aṣṭādaśavidho manaskāraḥ | dhātuniyataḥ kṛtyakara āśrayavibhakto ’dhimuktiniveśakaś cchandajanakaḥ samādhisaṃniśrito jñānasaṃprayuktaḥ saṃbhinnālambano vibhinnālambanaḥ parijñāniyato bhāvanākārapraviṣṭaḥ śamathavipaśyanāmārgasvabhāvo ’nuśaṃsamanaskāraḥ pratīcchakaḥ prāyogikamanaskāro vaśavartimanaskāraḥ parīttamanaskāro vipulamanaskāraś ca | tatra dhātuniyato yaḥ śrāvakādigotraniyataḥ | kṛtyakaro yaḥ saṃbhṛtasaṃbhārasya | āśrayavibhakto yaḥ sasaṃbādhagṛhasthāśrayo ’saṃbādhapravrajitāśrayaś ca | adhimuktiniveśako yo buddhānusmṛtisahagataḥ | cchandajanako yas tat saṃpratyayasahagataḥ | samādhisaṃniśrito yaḥ samantakamaulasamādhisahagataḥ savitarkasavicāramātrāvitarkāvicārasahagataś ca | jñānasaṃprayukto yo yogopaniṣad_yogasahagataḥ sa punaryathākramaṃ śrutacintāmanyo bhāvanāmayaś ca | saṃbhinnālambanaḥ pañcavidhaḥ sūtroddānagāthānipātayāvadudgṛhītayāvaddeśitālambanaḥ | vibhinnālambanaḥ saptavidho nāmālambanaḥ padālambano vyañjanālambanaḥ pudgalanairātmyālambano dharmanairātmyālambano rūpidharmālambano ’rūpidharmālambanaś ca | tatra rūpidharmālambano yaḥ kāyālambanaḥ | arūpidharmālambano yo vedanācittadharmālambanaḥ | parijñāniyato yaḥ parijñeye vastuni parijñeye ’rthe parijñāyāṃ parijñāphale tatpravedanāyāṃ ca | tatra parijñeyaṃ vastu duḥkhaṃ parijñeyo ’rthas tasyaivānityaduḥkhaśūnyānātmatā | parijñā mārgaḥ | parijñāphalaṃ vimuktiḥ | tatpravedanā vimuktijñānadarśanaṃ | bhāvanākārapraviṣṭaś caturākārabhāvanaḥ saptatriṃśadākārabhāvanaś ca | tatra caturākārabhāvanaḥ pudgalanairātmyākārabhāvano dharmanairātmyākārabhāvano darśanākārabhāvano jñānākārabhāvanaś_ca | tatra saptatriṃśadākārabhāvanaḥ | aśubhākārabhāvano duḥkhākārabhāvano ’nityākārabhāvano ’nātmākārabhāvanaḥ smṛtyupasthāneṣu | pratilambhākārabhāvano nisevanākārabhāvano vinirdhāvanākārabhāvanaḥ pratipakṣākārabhāvanaḥ samyakprahāṇeṣu | saṃtuṣṭiprātipakṣikamanaskārabhāvano yadā cchandaṃ janayati | vikṣepasaṃśayaprātipakṣikamanaskārabhāvano yadā vyāyacchate vīryam ārabhate yathākramaṃ | auddhatyaprātipakṣikasamādhyākārabhāvano yadā cittaṃ pradadhāti | layaprātipakṣikasamādhyākārabhāvano yadā cittaṃ pragṛhṇāti | ete yathākramaṃ caturṣu ṛddhipādeṣu veditavyāḥ | sthitacittasya lokottarasaṃpattisaṃpratyayākārabhāvano yathā saṃpratyayākārabhāvana evaṃ vyavasāyākārabhāvano dharmāsaṃpramoṣākārabhāvanaś cittasthityākārabhāvanaḥ pravicayākārabhāvana indriyeṣu | eta eva pañca nirlikhitavipakṣamanaskārā baleṣu | saṃbodhisaṃprakhyānākārabhāvanas tatraiva vicayotsāhasaumanasyakarmaṇyatā cittasthitisamatākārabhāvanāḥ saptasaṃbodhyaṅgeṣu | prāptiniścayākārabhāvanaḥ parikarmabhūmisaṃrakṣaṇākārabhāvanaḥ parasaṃprāptyākārabhāvana āryakāntaśīlapraviṣṭākārabhāvanaḥ saṃlikhitavṛttisamudācārakārabhāvanaḥ pūrvaparibhāvitapratilabdhamārgābhyāsākārabhāvano dharmasthitinimittāsaṃpramoṣākārabhāvano ’nimittasthityāśrayaparivṛttyākārabhāvanaś ca mārgāṅgeṣu | śamathavipaśyanābhāvanāmārgasvabhāvayor na kaścin nirdeśaḥ | anuśaṃsamanaskāro dvividho dauṣṭhulyāpakarṣaṇo dṛṣṭinimittāpakarṣaṇaśca | pratīcchako yo dharmasrotasi buddhabodhisatvānām antikād avavādagrāhakaḥ | prāyogikamanaskāraḥ pañcavidhaḥ samādhigocare | saṃkhyopalakṣaṇaprāyogiko yena sūtrādiṣu nāmapadavyañjanasaṃkhyām upalakṣayate | vṛttyupalakṣaṇaprāyogiko yena dvividhāṃ vṛttim upalakṣayate parimāṇavṛttiṃ ca vyañjanānām aparimāṇavṛttiṃ ca nāmapadayoḥ | parikalpopalakṣaṇaprāyogiko yena dvayam upādāya dvayaparikalpam upalakṣayate | nāmaparikalpam upādāyārthaparikalpam arthaparikalpamupādāya nāmaparikalpam aparikalpam akṣaraṃ | kramopalakṣaṇaprāyogiko yena nāmagrahaṇapūrvikām arthagrahaṇapravṛttim upalakṣayate | prativedhaprāyogikaś ca | sa punar ekādaśavidho veditavya āgantukatvaprativedhataḥ saṃprakhyānanimittaprativedhato ’rthānupalambhaprativedhata upalambhānupalambhaprativedhato dharmadhātuprativedhataḥ pudgalanairātmyaprativedhato dharmanairātmyaprativedhato hīnāśayaprativedhata udāramāhātmyāśayaprativedhato yathādhigamadharmavyavasthānaprativedhato vyavasthāpitadharmaprativedhataś ca | vaśavartimanaskārasrividhaḥ āvaraṇasuviśuddhaḥ kleśajñeyāvaraṇasuviśuddho guṇābhinirhārasuviśuddhaś ca | dharmatatvaparyeṣṭau dvau ślokau |
(4)釋曰。十八種作意者。一種性作意。二所作作(5)意。三依止作意。四信安作意。五欲生作意。六(6)依定作意。七依智作意。八別縁作意。九種(7)種縁作意。十通達作意。十一修種作意。十(8)二自性作意。十三功力作意。十四領受作(9)意。十五方便作意。十六自在作意。十七小(10)作意。十八大作意。種性作意者。由聲聞等(11)三乘性定故。所作作意者。由福智二聚圓滿(12)故。依止作意者。由在家出家迫迮不迫迮(13)差別故。信安作意者。念佛相應故。欲生作意(14)者。隨念佛時信心相應故。依定作意者。有覺(15)有觀等三三昧相應故。依智作意者。從聞思(16)修方便次第生故。別縁作意者。此有五種。於(17)修多羅*憂陀那伽陀阿波陀那。一受二持(18)三讀四思五説故。種種縁作意者。此有七種。(19)名縁句縁字縁人無我縁法無我縁色縁無色(20)縁。色縁謂身縁。無色縁謂受心法縁。通達作(21)意者。此有四種。一通達物。謂知苦體。二通達(22)義。謂知苦無常空無我義。三通達果。謂知解(23)脱。四通達覺。謂知解脱智。修種作意者。此有(24)四種修及三十七種。修四種修者。謂人無(25)我種修。法無我種修。見種修。智種修。三十七(26)種修者。謂不淨苦無常無我四種修。是名四(27)念處種修。復次得習斷對治四種修。是名四(28)正勤種修。復次爲對治知足亂疑掉動沈沒(29)四障故欲進念慧四種修。是名四神足種修。(611a1)復次住心者。爲成就出世間故起信勤不忘(2)心住簡擇五種修。是名五根種修。復次如是(3)五修能治五障即名爲力。是名五力種修。復(4)次於菩提正憶簡擇勇猛慶悦調柔心住平等(5)七種修。是名七覺分種修。復次得決定故。(6)成淨持地業。思惟分別故。聖所受三戒能持(7)故。先所得道勤習故。法住相不忘故。無想(8)心住轉依故。如是八種修。是名八道分種(9)修。自性作意者。此有二種。一奢摩他。二毘(10)鉢舍那。此二是道自性故。功力作意者。力有(11)二種。一拔除熏習。二拔除相見。領受作意者。(12)諸佛菩薩教授所有法流悉受持故。方便作(13)意者。於定所行處方便有五。一解數方便。於(14)名句字數悉通達故。二解具方便。具有二種。(15)一分量具所謂諸字。二非分量具所謂名句(16)等。三解分別方便。分別二種。一依名分別義。(17)二依義分別名非分別者字也。四解次第方(18)便。謂先取名後轉取義。五解通達方便。通達(19)有十一種。一通達客塵。二通達境光。三通達(20)義不可得。四通達不可得不可得。五通達法(21)界。六通達人無我。七通達法無我。八通達下(22)劣心。九通達高大心。十通達所得法。十一通(23)達所立法。自在作意者。自在三種。一惑障極(24)清淨。二惑智二障極清淨。三功徳極清淨。小(25)作意者。謂初清淨。大作意者。謂後二清淨。已(26)説求作意。次説求眞實義。偈曰
rnal ’byor yid la byed pa ni rnam pa bco brgyad de | rigs ṅes pa daṅ | bya ba byed pa daṅ | rten (5) rnam par dbye ba daṅ | mos pa ’jog par byed pa daṅ | ’dun pa skyed par byed pa daṅ || tiṅ ṅe ’dzin la brten pa daṅ || śes pa daṅ mtshuṅs par ldan pa daṅ | ’dres pa la dmigs pa daṅ | ma ’dres pa la dmigs pa daṅ | yoṅs su śes pa ṅes pa daṅ | sgom pa’i rnam pa la (6) źugs pa daṅ | źi gnas daṅ lhag mthoṅ gi lam gyi raṅ bźin daṅ | phan yon yid la byed pa daṅ | nod par byed pa daṅ | sbyor ba’i yid la byed pa daṅ || dbaṅ sgyur ba’i yid la byed pa daṅ | chuṅ du yid la byed pa daṅ | rgya chen po yid la byed pa’o || de la rigs ṅes (7) pa ni ñan thos la sogs pa’i rigs su ṅes pa gaṅ yin pa’o || bya ba byed pa ni tshogs bsags pa’i gaṅ yin pa’o || rten rnam par dbye ba ni || gnod pa daṅ bcas pa khyim na gnas pa’i rten can daṅ | gnod pa med pa rab tu byuṅ ba’i rten can gaṅ yin pa’o || mos pa ’jog (166b1) par byed pa ni saṅs rgyas rjes su dran pa daṅ ldan pa gaṅ yin pa’o || ’dun pa skyed par byed pa ni de la yid ches pa daṅ ldan pa gaṅ yin pa’o || tiṅ ṅe ’dzin la brten pa ni ñer bsdogs daṅ dṅos gźi’i tiṅ ṅe ’dzin daṅ ldan pa gaṅ yin pa ste | rtog pa daṅ bcas byuṅ ba daṅ (2) bcas pa ste rtog pa med la dpyod pa tsam daṅ | rtog pa yaṅ med | dpyod pa yaṅ med pa’o || śes pa daṅ mtshuṅs par ldan par ni rnal ’byor gyi rgyu daṅ | rnal ’byor mi śes pa daṅ bcas pa gaṅ yin pa ste | de yaṅ go rims bźin du thos pa daṅ bsams pa las byuṅ ba daṅ | (3) bsgoms pa las byuṅ ba’o || ’dres pa la dmigs pa ni rnam pa lṅa ste | mdo daṅ sdom gyi tshigs su bcad pa daṅ | ñe bar gtod pa daṅ | ji sñed gzuṅ ba daṅ | ji sñed bstan pa la dmigs pa’o || ma ’dres pa la dmigs pa ni rnam pa bdun te | miṅ la dmigs pa daṅ | tshig (4) la dmigs pa daṅ | yi ge la dmigs pa daṅ | gaṅ zag la bdag med pa la dmigs pa ni tshor ba daṅ | chos la bdag med pa la dmigs pa daṅ | gzugs can gyi chos la dmigs pa daṅ | gzugs can ma yin pa’i chos la dmigs pa’o || de la guzgs can gyi chos la dmigs pa (5) ni | lus la dmigs pa gaṅ yin pa’o || gzugs can ma yin pa’i chos la dmigs pa ni tshor ba daṅ | sems daṅ | chos la dmigs pa’o || yoṅs su śes pa ṅes pa ni | yoṅs su śes par bya ba’i gźi daṅ | yoṅs su śes par bya ba’i don daṅ | yoṅs su śes pa (6) daṅ | yoṅs su śes pa’i ’bras bu daṅ | de rab tu rig pa rnams la ste | de la yoṅs su śes par bya ba’i gźi ni sdug bsṅal lo || yoṅs su śes par bya ba’i don de ñid la | mi rtag pa daṅ | sdug bsṅal ba daṅ | stoṅ pa daṅ bdag med pa’o || yoṅs su śes pa ni lam mo || (7) yoṅs su śes pa’i ’bras bu ni rnam par grol ba’o || de rab tu rig pa ni rnam par grol ba’i ye śes mthoṅ ba’i || sgom pa’i rnam pa la źugs pa ni | rnam pa bźi bsgom pa daṅ | rnam pa sum cu rtsa bdun bsgom pa’o || de la rnam pa bźi bsgom pa ni || gaṅ zag la bdag med pa’i (167a1) rnam pa bsgom pa daṅ | chos la bdag med pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | mthoṅ pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | śes pa’i rnam pa bsgom pa’o || de la rnam pa sum cu rtsa bdun bsgom pa ni | mi sdug pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | sdug bsṅal gyi rnam pa bsgom pa (2) daṅ | mi rtag pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | bdag med pa’i rnam pa bsgom pa ni dran pa ñe bar gźag pa daṅ gi dus na’o || ’thob pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | rten pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | bsal ba’i rnam pa bsgom pa daṅ | gñen po’i rnam pa bsgom pa ni yaṅ dag par spoṅ (3) ba dag gi dus na’o || chog par ’dzin pa’i gñen po yid la byed pa sgom pa ni gaṅ gi tshe ’dun pa skyed par byed pa na’o || rnam par g-yeṅ ba daṅ | the tshom gyi gñen po yid la byed pa bsgom pa ni gaṅ gi tshe ’bad par byed | brtson ’grus rtsom par byed pa na ste | go rims bźin no || (4) rgod pa’i gñen po tiṅ ṅe ’dzin gyi rnam pa bsgom pa ni gaṅ gi tse sems rab tu ’dzin pa na’o || źub pa’i gñen po tiṅ ṅe ’dzin gyi rnam pa bsgom pa ni | gaṅ gi tshe yaṅ dag par rab tu ’jog pa na ste | ’di daṅ ni go rims bźin du rdzu ’phrul gyi rkaṅ pa bźi po dag gi dus na rig (5) par bya’o || sems gnas pa ’jig rten las ’das pa’i pa’i phun sum tshogs pa la yid ches pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | ji ltar yid ches pa’i rnam pa bsgom pa de bźin du ’bad pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | chos mi brjed pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | sems gnas pa’i rnam pa (6) bsgom pa daṅ | rab tu rnam par ’byed pa’i rnam pa bsgom pa ni dbaṅ po dag gi dus na’o || yid la byed pa lṅa po de dag ñid mi mthun pa’i phyogs spaṅs pa ni stobs dag gi dus na’o || rdzogs pa’i byaṅ chub rab tu snaṅ ba’i rnam pa bsgom pa daṅ | de ñid la rnam par ’byed pa daṅ | (7) spro ba daṅ | yid bde ba daṅ | las su ruṅ ba daṅ | sems gnas pa daṅ | mñam pa ñid kyi rnam pa bsgom pa ni byaṅ chub kyi yaṅ lag bdun dag gi dus na’o || thob par ṅes pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | yoṅs su sbyoṅs ba’i sa śes pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | gźan la go (167b1) bar byed pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | ’phags pa dgyes pa’i tshul khrims la źugs pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | yo byad bsñuṅs pa’i tshul kun tu spyod pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | sṅon bsgoms pas thob pa’i lam goms pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | chos la gnas pa’i rgya mtshan mi (2) brjed pa’i rnam pa bsgom pa daṅ | mtshan ma med pa la sems gnas pas gnas yoṅs su gyur pa’i rnam pa bsgom pa ni | lam gyi yan lag gi dus na’o || źi gnas daṅ lhag mthoṅ bsgom ba lam gyi raṅ bźin dag la ni bśad pa gaṅ yaṅ med do || phan yon yid la byed pa ni rnam (3) pa gñis te | gnas ṅan len sel ba daṅ | lta ba’i mtshan sel ba’o || nod par byed pa ni saṅs rgyas daṅ | byaṅ chub sems dpa’ rnams las chos kyi rgyun gyi gdams ṅag nod par byed pa gaṅ yin pa’o || sbyor ba’i yid la byed pa ni rnam pa lṅa ste | tiṅ ṅe ’dzin gyi spyod yul la graṅs (4) ñe bar rtog pa sbyor ba pa ni gaṅ gis mdo la sogs pa la miṅ daṅ | tshig daṅ yi ge’i graṅs ñe bar rtog par byed pa’o || gnas pa ñe bar rtog par sbyor ba pa ni gaṅ gis gnas rnam pa gñis ñe bar rtog par byed pa ste | tshad yod par gnas pa ni yi ge rnams so || tshad med par gnas pa (5) ni miṅ daṅ tshig dag go || kun tu rtog pa ñe bar rtog pa sbyor ba pa ni || gaṅ gis gñis la brten nas gñis su kun tu rtog pa ñe bar rtog par byed pa ste | miṅ du kun tu rtog pa la brten nas don du kun tu rtog pa daṅ | don du kun tu rtog pa la brten nas | miṅ du kun tu rtog pa’o || yi (6) ge ni kun brtag par bya ba ma yin no || rim pa ñe bar rtog pa sbyor ba ni gaṅ gi miṅ ’dzin pa sṅon du ’gro ba can gyi don ’dzin pa la ’jug pa ñe bar rtog par byed pa’o || rtogs pa sbyor ba ni rnam pa bcu gcig tu rig par bya ste | glo bur ba ñid rtogs pa daṅ | snaṅ b’ai rgyu mtshan (7) rtogs pa daṅ | don mi dmigs pa rtogs pa daṅ | dmigs pa mi dmigs pa rtogs pa daṅ | chos kyi dbyiṅs rtogs pa daṅ | gaṅ zag la bdag med pa rtogs pa daṅ | chos la bdag med pa rtogs pa daṅ | bsam pa dman pa rtogs pa daṅ | yaṅs śiṅ bdag ñid chen po’i (168a1) bsam pa rtogs pa daṅ | ji ltar rtogs pa’i chos rnam par gźag pa rtogs pa daṅ | chos rnam par gźag pa rtogs pa’o || dbaṅ bsgyur ba’i yid la byed pa ni rnam pa gsm ste | ñon moṅs pa’i sgrib pa śin tu rnam par dag pa daṅ | śes bya’i sgrib pa śin tu rnam (2) par dag pa daṅ | yon tan mṅon par sgrub pa śin tu rnams par dag pa’o || chos kyi de kho na ñid kyi don yoṅs su tshol ba la tshigs su bcad pa gñis so ||
L’acte mental est de dix-huit espèces: définitif par son Plan, occupé à sa tâche, classé au point de vue du Fond, installant la croyance, suscitant le Zèle, basé sur l’Union, associé à la connaissance, à Phénomène ramassé, à Phénomène dispersé, assuré par la per-connaissance, entré dans les catégories de la Pratique, consistant en Voie de Pacification et Voie d’inspection, Acte mental d’Avantage, réceptif, Acte mental d’emploi. Acte mental autocrate, Acte mental restreint, Acte mental immense. – Définitif par son Plan, quand on est définitivement de la Famille des Auditeurs, etc. Occupé à sa tâche, quand on a accumulé les Provisions. Classé au point de vue du Fond, il a pour Fond un chef de maison dans les Embarras, ou un religieux libre de tout embarras. Installant la Croyance, quand il est accompagné constamment par la pensée des Bouddhas. Suscitant le Zèle, quand il est accompagné par la confiance en eux. Basé sur l’Union, quand il est accompagné par les Unions fondamentales dans leur intégralité, et aussi quand il est accompagné de l’état à Discussion et à Jugement, sans Discussion et à Jugement seul, sans Discussion et saris Jugement. Associé à la connaissance,, quand il a l’Application pour Base causale, quand il est accompagné par l’Application; en ce cas, il est respectivement fait d’Audition et de réflexion, ou Fait de pratique. A Phénomène resserré, il est de cinq espèces, selon que le Phénomène en est recueilli, prêché, etc. dans le Sûtra, l’Uddâna, les Gâthâs, le Nipâta, etc. A Phénomène dispersé, il est de sept espèces, selon qu’il a comme Phénomène le mot, le thème, la lettre, l’Impersonnalité de l’Individu, l’Impersonnalité des Idéaux, les. Idéaux Formels, les Idéaux Informels, Le Phénomène d’Idéal. Formel, c’est le Phénomène de corps, etc. Le Phénomène d’Idéal Informel, c’est le Phénomène de Sensation d’intellect ou d’idéal. - Définitif par Per-connaissance au point de vue de la matière à per-connaître, du Sens à per-connaître, de la per-connaissance, du fruit de là per-connaissance, du progrès du savoir afférent. La matière à per-connaître, c’est la douleur; le Sens à per-connaître, c’est l’impermanence de la douleur, sa nature douloureuse, sa vacuité, sou impersonnalité. La per-connaissance, c’est la Voie. Le fruit de la per-connaissance, c’est la Libération. Le progrès du savoir afférent, c’est la Vue de la connaissance de la Libération. - Entré dans les catégories de la Pratique, la Pratique en est soit de quatre sortes, soit de trente-sept sortes. Pratique de quatre sortes, quand la Pratique a l’aspect d’Impersonnalité de l’Individu, d’Impersonnalité de l’Idéal, de Vue, de Connaissance. Pratique de trente-sept sortes, quand la Pratique a l’aspect de mauvais, de douloureux, d’impermanent, d’impersonnel, dans le cas des Quatre Aide-mémoire’; l’aspect de Récupération, de fréquentation, d’exposition d’auxiliaire, dans le cas des Abandons Réguliers; l’aspect d’Acte mental servant d’Auxiliaire contre un contentement trop facile. quand on produit le Zèle; l’aspect d’Acte mental servant d’Auxiliaire contre la dispersion et les doutes, quand on tend ses ressorts et se prend à l’Énergie successivement; l’aspect d’Union servant d’Auxiliaire coutre l’orgueil, quand on fixe la pensée; l’aspect d’Union servant d’Auxiliaire contre l’affaissement, quand on retient la pensée. Ces sortes se constatent respectivement dans le cas des quatre Pieds de Magie. Une fois la pensée arrêtée, l’aspect de confiance dans la Plénitude Supra-mondaine; et, comme de confiance, aussi de résolution, de souvenir sans défaillance des Idéaux, d’arrêt de la Pensée, de tri scrupuleux, dans le cas des Organes. Les cinq mêmes Actes mentaux débarrassés d’adversaires dans le cas des Forces. L’aspect d’éclaircissement de la Parfaite Illumination, dans le même cas. L’aspect de choix, d’entrain, de bonne humeur, de souplesse, d’arrêt de pensée, d’égalité, dans le cas des sept Membres de la Parfaite Illumination. L’aspect de certitude d’atteindre; l’aspect de nettoyage et de bonne garde de la Terre; l’aspect de l’atteinte d’autrui; l’aspect de l’entrée accomplie dans la Moralité chère aux Saints; l’aspect de bon accueil à une vie réduite; l’aspect d’exercice de la Voie antérieurement mise en pratique et recouvrée; l’aspect d’une mémoire sans défaillance des Signes de l’arrêt sur l’Idéal; l’aspect enfin de Révolution du Fond de l’arrêt sans Signe dans le cas des Membres de la Voie. Il n’y a pas d’indication sur la naturepropre de la Voie de Pacification et d’Inspection et de la Voie de Pratique. - L’Acte mental d’Avantage est de deux sortes: il écarte la Turbulence, et il écarte les Signes de Vue. L’Acte mental accueillant, c’est prendre les Conseils des Bouddhas et des Bodhisattvas dans le courant de l’Idéal. L’Acte mental d’emploi est de cinq sortes dans le domaine de l’Union: emploi du SousIndice de nombre, quand on observe le nombre des mots, des thèmes, des lettres dans les Sûtras, etc.; emploi du Sous-Indice de Fonction, quand on observe les cieux sortes de Fonctions, la Fonction de Mesure, qui est celle des lettres, et la Fonction de Hors-mesure, qui est celle du mot et du thème; emploi du Sous-Indice d’imagination, quand, en partant de la dualité, on observe l’imagination de dualité; en partant de l’imagination de mot, on observe l’imagination de Sens; en partant de l’Imagination de Sens, on observe l’Imagination de mot; la syllabe n’est pas Imagination; emploi du Sous-Indice d’ordre quand on observe le fonctionnement de l’acception du Sens précédée par l’acception du mot; enfin, emploi de la Pénétration, lequel est de onze espèces, selon qu’il s’agit de pénétrer l’Incidence, le Signe d’éclaircissement, la non-Susception du Sens, la non-Susception de la Susception, le Plan des Idéaux, l’Impersonnalité de l’individu, l’Impersonnalité des Idéaux, les Tendances inférieures; les Tendances de grandeur élevées, le classement des Idéaux selon l’Acquis, les Idéaux une fois classés. - L’Acte mental autocrate est de trois sortes: bien nettoyé des Obstructions de Souillures; bien nettoyé des Obstructions de Souillure et de Connaissable; bien nettoyé de la Réalisation des Vertus.
Deux vers sur la question du Positif des Idéaux.