You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 206a7-206b1
ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་(206b1)བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །
ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །
ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །
རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་། །
Eng: Liland (2019)
It is just like the waves that will appear
Upon the ocean as by wind it’s stirred,
When from the substrate, seed of all, appears
Just consciousness by self-potential spurred. (6.46)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 263a
གལ་ཏེ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །
ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །
ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །
རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང། །
ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་ལས། རླུང་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་རྦ་རླབས་རྣམས་འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པར་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞག་པ་རིམ་གྱིས་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས། བ་ནི་བ་སྒྲ་(བ་བརྒྱ་?)རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང། །པླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །
Eng: Liland (2019)

‘If they are simply consciousness; in the absence of external objects how can a consciousness bearing their aspects arise?’ To this they say:

It is just like the waves that will appear
Upon the ocean as by wind it’s stirred,
When from the substrate, seed of all, appears
Just consciousness by self-potential spurred. (6.46)

When a stretch of water in the ocean, the supporter of waves, is agitated by the wind, through the conditioning wind’s stirrings one can discern the movements of rising waves previously dormant, as if they are competing to assume a physical identity.

Similarly, the continuum of consciousness has been ongoing since beginningless time, and as tendencies for grasping at subject and object ripen things assume particular identities. When these cease they leave particular imprints in the substrate consciousness that serve as causes for later occurrences of consciousnesses with similar features. Eventually the conditions for them to ripen stir, and they reach ripening. It is in relation to these impure merely dependent occurrences that immature beings then impute concepts of subject and object where there are in fact no objects whatsoever apart from consciousness.

As the proponents of an almighty god (īśvara) and so forth will say:

Just as the spider is the cause of the spiderweb,
The water-crystal is for water,
And the fig-tree for its branches,
He is the cause for all things embodied.1

Just as those who profess such things as an almighty god as the creator of the world, the proponents of a substrate consciousness claim that the substrate consciousness is the omnific source (sarvabījaka), since it is the fundamental seed of all things perceived. The only difference between them is that the almighty god is said to be permanent while the substrate consciousness is impermanent.

1. Source unidentified.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 170b
6.46
ད་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་རྙེད་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་(171b)བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཅིས་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་སད་པའི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནད་དུ་དྲག་པོ་བསྣུན་པ་དང། བརྒྱལ་བ་ལས་ལངས་པའི་དུས་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །
དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྦ་རླབས་ཏེ་ཆུ་རླབས་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །རྦ་རླབས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་མེད་པའི་དུས་ན་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ལང་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལང་སྙམ་དུ་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་རྙེད་བ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་ཅེ་ན། རླུང་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རླུང་དང་ཕྲད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཡན་ལག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་ཞིང། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུར་(172a)གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་ངོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་བག་ཆགས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགག་བཞིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་གཞག་པ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རང་གི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡོད་ནའོ། །དཔེར་ན་སྒོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནང་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང། དུ་བའི་ཤེས་པ་མེར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །(172b)གང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གྱི་དབང་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཙམ་ཅིག་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཞེས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ནི་བ་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་བཞིན་དུའོ། །དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་གཉིས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f05a730-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login