You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 224a
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་སེམས་གང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་ལ་ནི། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

As explained, the mind of the bodhisattva is at this point seized by the special compassion which sees the lack of inherent nature of beings, and filled with these compassionate thoughts they dedicate just like Samantabhadra prayed. Thus it is given the name Joyous, indicating that this result has non-dual wisdom as its cause, and is considered the first. Generating the resolve for the first time, the bodhisattva makes ten innumerable hundred thousand aspirations, such as those expressed in the Ten Great Aspirations, and all of these are included within the Bodhisattva Samantabhadra’s Aspiration. In order to include every aspiration without omission, the Aspiration of Samantabhadra is here singled out.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 51b
སའི་དོན་བཤད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཡོ་བ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་(54b)བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པའི་གྲངས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་པའི་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་གདུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་གྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་དང། བཀའ་ལུང་དང། སྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་དང། གྱ་ནོམ་པའི་དངོས་པོས་སོ། །མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་ཟད་པས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བསྡུལ་[?]བ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་(55a)འཛིན་པ་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་གི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་འབོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསྲུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕོ་བ་དང། གཤེགས་པ་དང། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང། བལྟམས་པ་དང། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཤེགས་པ་དང། བདུད་བཏུལ་བ་དང། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང། སེམས་ཅི་འདྲ་བ་དང། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དང། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང། སྨོན་ལམ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་གདམས་ངག་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ས་ཡོངས་སུ་(55b)སྦྱོང་བ་ནི་མངོན་རྟོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང། འགྲོ་བ་དང། སྐྱེ་གནས་དང། རིགས་ལ་གནས་པའི་མིང་དང། གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང། འགྲོ་བ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡངས་པ་དང། དོག་པ་དང། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང། ཚད་མེད་པ་དང། ཕྲ་བ་དང། ཆེ་བ་དང། སྣྲེལ་ཞི་དང། རྩེ་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞི་མཉམ་པ་དང། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང། མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡངས་པ་དང། དོག་པ་དང། རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གཅིག་དང། སྟོང་གཉིས་དང། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང། བ་ལང་སྤྱོད་དང། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང། ཉི་མ་དང། ཟླ་བ་སྟོང་དང། རི་རབ་སྟོང་དང། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྟོང་དང། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་གང་ན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡོད་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཡོད་པའོ། །སྣྲེལ་ཞི་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པའོ། །རྩེ་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་གཞི་མཉམ་པ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱིབས་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱིབས་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་(56a)རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པའོ། །སྤྱི་དང་ཚད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོན་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དུ་སྨོན་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཤེས་ནས་དེར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང། ཞིང་གཅིག་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་འོད་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་བསམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་འོད་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང། རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འོད་ཀྱི་རྒྱན་དང་དབྱིབས་ཀྱི་(56b)རྒྱན་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཞེས་པ་ནི་དེར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །བསལ་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པའི་ཞེས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་དང། མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོགས་ཤིང་མི་འབྲལ་བ་དང། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང། རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང། མཉམ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་རེག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་(57a)དབྱངས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང། མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང། རྟེན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ནོ། །རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་དང། བྱིས་པའི་ལན་གཅིག་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང། བདུད་བཏུལ་བ་དང། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བ་དང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའོ། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གྲངས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདེབས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་ལམ་ནི་གདུལ་བྱ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱིས་པའི་ལམ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ། །དེས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་(57b)ཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་རང་གི་སེམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོགས་པ་ནི་བཅུ་པོ་དང་འདྲ་བ་གཞན་རྣམས་སོ། །སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་གང་དག་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་གནས་གཅིག་གོ། །བཅུ་ནི་གནས་གཉིས་སོ། །བརྒྱ་ནི་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲེས་པའི་བཅུ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་གནས་དྲུག་ཅུ་པར་གང་སླེབས་པ་དེ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=df79b2c9-3d0e-11ea-b312-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login