You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 224b
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་དང། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པ་ནི། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་མདོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་མདོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །
Eng: Liland (2019)

Just as, in the vehicle of the hearers we designate eight types of hearers who have entered or abide in the result,1 in the Greater Vehicle as well we have the bodhisattvas’ ten bodhisattva grounds. And just as we do not consider that someone having reached the stage of propensity for definite separation2 (nirvedhabhagīya) has reached the stage of entry into the first result, the same is true for the potential bodhisattvas. As taught in the Cloud of Jewels Sutra:

The state just before the attainment of the first ground, having the nature of magnificent aspirations aimed at great conduct, is a ground where the bodhisattva has not yet generated the mind of awakening.3

It continues, explaining about this instance of aspiring towards practice:

O son of good family. Take the example of a universal monarch, who though he transcends the ranks of humans, has not yet reached the ranks of gods. Just so, a bodhisattva can be completely beyond worldly people, hearers and solitary buddhas, without having reached the ultimate ground of the bodhisattva.4

1. The stage of entry and abidance of the stream-enterer, once-returner, non-returner and arhat.
2. To have propensity for definite separation refers to being on the path of joining. Definite separation itself refers to the path of seeing and the śrāvaka attainment of the stream-enterer.
3. Ratnameghasūtra, Toh 231.
4. Ibid.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 54b
ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་དང། འབྲས་བུ་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་(58a)དང། ང་རྒྱལ་དང། མ་རིག་པ་དང། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔ་དང། ལྟ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱ་སྟེ། བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་དང། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་བདུན་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་བརྒྱད་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང། ང་རྒྱལ་དང། མ་རིག་པ་སྟེ། བཞི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་གསུམ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྡོམས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྡོམས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པ་ན་(58b)སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་སྔར་མེད་པ་དང། ཕྱིས་མེད་པས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དང། བདེ་བ་དང། བདག་གི་བ་དང། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང། ཤེས་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་རྒྱུ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་བུའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། སྔར་མེད་པ་འབྱུང་བ་(59a)རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་གྱི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་པ་དང། ཞི་བ་དང། གྱ་ནོམ་པ་དང། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་གྱ་ནོམ་པའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ཐར་པ་རྟེན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་(59b)གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་དང། རིགས་པ་དང། སྒྲུབ་པ་དང། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པའོ། །ལམ་ངན་པའོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཞི་(60a)པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་ས་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་པའི་བར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང། བརྒྱད་པ་སྤང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དང། འབྲས་བུའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་(60b)ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དང། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གནས་སྐབས་གང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་འདུ་འཛི་དང། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པས་ན་འདུ་འཛིས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང། གནོད་སེམས་དང། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པའོ། །དབེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་གང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང། གྱ་ནོམ་པ་དང། མང་པོ་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་དང་པོ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པས་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་སྦས་སོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་བ་དང། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དེ་ཉིད་དུ་རུལ་ཞིང་མྱགས་ཏེ་ལྟུང་བར་མོས་པ་བྱས་ཏེ། རུས་པར་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་རིམ་གྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་(61a)མོས་པར་བྱས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དང། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང། གྲོང་དང། ཞིང་གི་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པའི་བར་གྱིས་གཞི་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ལ་མོས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྡུད་པ་ནི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལས་དང་པོའོ། །དེ་སེམས་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལས་རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ནས་ལྷག་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་ཕྱེད་པོར་ནས་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་བོར་ནས་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང། འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་གང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པའོ། །རླུང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་དྲན་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང། དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བགྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བགྲང་བ་དང། རྗེས་སུ་བགྲང་བ་དང། འཇོག་པ་དང། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང། བསྒྱུར་བ་དང། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་བཏང་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པ་དང། རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་ཧ་ཅང་མང་བ་དང། ཉུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབུགས་རྔུབ་པ་བགྲང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན་མ་ཚང་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ནི་ལྷག་པར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་ཕ་ལ་འབྱུང་བར་འཛིན་ཏམ། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་རྔུབ་པར་འཛིན་ན་འཚོལ་བར་བགྲང་(61b)པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ནའང་མགོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ་འཇུག་ཅི་འདི་དག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དག་ཅིག་གམ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་རྒྱུ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང། དབུགས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང། སྙིང་ག་དང། ལྟེ་བ་དང། རྐེད་པ་དང། བརླ་དང། བྱིན་པར་འཇུག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་དང། འདོམ་གང་ནི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ་དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དག་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཞིས་པ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྒྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་དང། དབུགས་རྔུབ་པ་དང། འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམས་ནས་ཞི་གནས་རྫོགས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་(62a)ལུས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སེམས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། ནམ་མཁའ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཛོད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང། བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་ཡང་ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཞིར་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་དྲོད་དང། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཆུང་ངུ་དང། འབྲིང་དང། ཆེན་པོ་དང། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ནི་དྲོད་དོ། །འབྲིང་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་(62b)ཀྱི་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་མོས་པས་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ནི་ས་དང་པོའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིའི་མདོག་ལས་ནི་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷའི་མདོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་(63a)སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང། སྔར་བསྟན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་དང། གང་ལ་གཟུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=2cc64804-3d0f-11ea-b312-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login