You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 206b1-2
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་། །
དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། །
ཕྱི་རོལ་གཟུང་(2)བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །
ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །
Eng: Liland (2019)
And this dependent nature is the source
From whence ideas of real things then appear –
Appears without external things, exists,
In nature free from all abstracting thought. (6.47)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 263b
གང་གི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་གྲགས་པ།
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང། །
དངོས་པོ་བརྟག་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཞིང། །
ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །
ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པའི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། བུམ་པར་འཁྲུལ་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། འདིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་པའོ། །གཅིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གདགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསུམ་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེའོ། །
Eng: Liland (2019)

‘Since this is the way it is clearly presented in the scriptures:

And this dependent nature is the source
From whence ideas of real things then appear –
Appears without external things, exists,
In nature free from all abstracting thought. (6.47)

‘The dependent nature must unquestionably be accepted, since it is held to be the basis for the entire interlacing matrix of thought. One cannot mistake a rope for a snake without the rope as a contingent cause, and one cannot mistake earth and so forth for a vase without the contingent causes of earth and so forth; the latter would not happen in relation to the element of space. Likewise, in the absence of external objects, what would be the rationale for such thoughts as blue and so forth to occur? Hence, one must inevitably accept that the dependent nature is the cause of thoughts; it is the cause for the conditions of thorough affliction and complete purification. In this way, emptiness may be properly understood through statements such as:

“What lacks a certain thing is found to be empty of that, while that which remains is what actually exists.” This is the authentic and precise understanding granting unmistaken access to emptiness.1

‘It is by nature beyond the scope of all elaboration, and since verbal expression relies on designations there is no way to communicate it through the medium of words. Thus, to summarise, the dependent nature is here presented as threefold: (1) it arises solely from its own imprints without knowable objects; (2) it has existence; and (3) it is not within the scope of any mental elaboration. That it is the cause for things having imputed existence is established by the fact of its existence, and this is therefore not a point apart from the aforementioned three.’

1. Bodhisattva Grounds, from the Grounds of Yoga Practice (Yogacaryābhumau Bodhisatvabhūmi), Toh 4037, sems tsam, wi, 26b5. The quote is also found with some variation in Asaṅga’s Compendium of Abhidharma (Abhidharmasamuccaya, Toh 4049, sems tsam, ri 76b3), and appears in Middle Beyond Extremes (2006: 27) where it is attributed to Vasubandhu. I have not been able to locate the latter source.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 171b
6.47
ད་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་(173a)པས་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །གྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་དངོས་པོ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་རྒྱུ་ནི་རྟེན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ངོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་གང་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་རང་གི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བརྟགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞན་དབང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཉིད་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་ནའོ། །ཅིའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་(173b)དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གཞན་དབང་ཁས་ལེན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེས་ན་གཞན་དབང་ལ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་འདི་ལ་ལུང་གི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ལའོ། །གང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་ངོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཤེས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་(174a)སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོར་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་བཞི་པར་གསུངས་པས་གསུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་བཏགས་སུ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གདགས་སུ་ཡོད་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f0607e6-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login