You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 207a1
སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །
མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །
ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །
མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །
Eng: Liland (2019)
Potential for what has arisen cannot be,
Nor can it be for what in fact is unproduced.
With no distinction one cannot distinguish it,
Or else the barren woman’s son would be a fact. (6.57)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 266a
ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ།
སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །
མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །
འདིར་ནུས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་གམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་བ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་ཞེས་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་ལས་ཞེས་ལྔ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར།
ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །
མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །
ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨྲས་པ་འདིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་འདོད་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

So why can’t potential exist? To explain:

Potential for what has arisen cannot be,
Nor can it be for what in fact is unproduced.

Is this assumed potential something connected with a present consciousness, or with a past or future consciousness? In the case of a produced present consciousness, there cannot be potential. When we talk of the potential’s we are using the sixth case,1 and to say that the essentially resultant consciousness is itself the very cause is illogical. If it were, we would have a causeless result, and once the sprout is produced the seed would also not be destroyed. Therefore it is impossible for a produced consciousness to have potential.

When we say from the potential we are using the fifth case,2 and as has already been explained, since it is existent it would be illogical for a produced consciousness to then originate from a potential. Hence there cannot be potential for that which is already a product.

Nor can that consciousness, when by nature unproduced, have potential. Because

With no distinction one cannot distinguish it,
Or else the barren woman’s son would be a fact. (6.57)

Without something distinct one cannot make distinctions. How so? When referring to consciousness potential, consciousness distinguishes the potential, and potential is the basis distinguished. But a thing yet to be produced cannot be used to indicate negation or affirmation in relation to something, saying it is a consciousness such-and-such or non-consciousness such-and-such. That being the case, what sort of distinction would one then actually be making by saying it is the potential for that? And when it can’t be distinguished as such, to say that will come from it won’t serve to identify it, and one isn’t actually indicating anything at all.

If one still insists that something unproduced can have potential, one would have to agree that a barren woman can have a son. Therefore, potential for something unproduced cannot exist.

1. As in the potential’s consciousness; the sixth case, the genitive, here implies a relationship between two words that refer essentially to the same thing, as in a thing and its attribute.
2. As in consciousness is produced from the potential; the fifth case, the ablative, indicates origin.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 178b
6.57ab
ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བའི་འགྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་(179a)སྐྱེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ད་ལྟར་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་འགོག་པ་ནི། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་ཅན་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཡང་ས་བོན་མེད་བར་སྐྱེ་བས་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དྲུག་པའི་ཕྱོགས་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ད་ལྟར་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པ་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྔ་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ནི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་ནི་ནུས་པས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
6.57cd
མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདས་པ་དང། མ་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་(179b)མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་ན་ཁྱད་པར་དེ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཁས་ལེན་ན་མེད་པ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་འགྲེལ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགག་པ་དང། སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ནའོ། །གང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་འདིའི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པས་སོ། །འདིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པར་མ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་གང་སྐྱེ་(180a)བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་འདོད་ན་ཞེས་པའོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f09e1d6-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login