You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 207a1-2
གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །
(2)ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །
ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི། །
གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །
Eng: Liland (2019)
You may suggest that in the future it will be.
But lacking in potential it cannot spring forth.
And mutual dependence used to prove something,
The wise will say this fails to prove establishment. (6.58)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 266b
ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་ནུས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག་སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་འབྱུང་གཉིས། །ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །
ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །
རེས་འགའ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའམ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་མེད་པར་དེའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྱུར་ལ་རག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར།
ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི། །
གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ལ་ཐུང་དུ་ཡོད་ན་རིང་པོར་འགྱུར་ཞིང། ཕ་རོལ་ཡོད་ན་ཚུ་རོལ་དུ་འགྱུར་ལ་ཚུ་རོལ་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ཡི་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་ན། དེ་ནི་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། གཞན་ཡང། དངོས་པོ་ལྟོས་འགྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ན། དེ་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་གྲང། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། །མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་མིན་ཞེས་མཁྱེན་རབ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

They might then think: ‘The consciousness in question is an anticipated consciousness that will arise by virtue of this potential, and as it is the potential for that consciousness we can say, “It arises from this.” In this way the entities of distinguisher and basis distinguished are established, just as in everyday language one might say, “Please make some boiled rice,” or “Please weave a garment from this yarn.” This is explained in a treatise as well:’

‘There are three that enter the womb,
The cakravartin and the two self-manifest ones,
….’1

To explain how this is empty rhetorics:

You may suggest that in the future it will be.
But lacking in potential it cannot spring forth.

Things that may occur at certain times can arise, but what is certain never to arise – such as a barren woman’s son or things such as space – will not. Thus in this context, if the potential did exist, consciousness could certainly come into being. But when the future consciousness does not exist, and its potential therefore doesn’t exist, as is the case for such things as a barren woman’s son, the absence of its potential means that it certainly can’t arise. This also applies when explaining boiled rice and so forth.

And although it is indeed the case that consciousness and potential are mutually reliant, a thing that is dependent does not in fact have existence. Thus,

And mutual dependence used to prove something,
The wise will say this fails to prove establishment. (6.58)

To say, ‘When consciousness exists, its potential is a fact; and consciousness arises from that,’ describes a case of mutual dependence. If they say, ‘That is exactly the way of things,’ they are effectively saying that consciousness does not inherently exist. For example, only when there is long can there be short, and when there is short can there be long; only when there is there can here exist, and when there is here can there exist. These are all nominal imputations lacking any intrinsic establishment. So if that is the case, they are in fact agreeing with us. As explained:

A cause in the absence of an effect
Has no existence as a cause.
Hence, it necessarily follows
That every effect is also a cause.2

And from the Treatise:

If a thing is dependently established,
And that upon which it depends
Is established only in dependence on it,
What is then established in dependence on what?3

Meaning that, if a thing such as consciousness were established in dependence on a particular potential, and that particular potential the consciousness relies on to establish its nature in turn depends on it; in establishing these two it must then be asked which is established in dependence on which? It continues:

How can a dependently established entity
Depend when it is not established?
And if you say the established depends,
Its dependence makes no sense.4

Meaning that, if consciousness is established in dependence on a potential, is it established or not as it depends on that potential? If it is not established it can’t rely on that potential, because it is as unestablished as the horns of a donkey. On the other hand, if it is established while depending, its establishment would mean that it cannot be dependent.

The wise have thus stated that, ‘Things that are established in mutual dependence are not established.’ A future phenomenon cannot therefore have potential.

1. Vasubandhu, The Treasury of Abhidharma (Abhidharmakośa) 3:17, Toh 4089, mngon pa, ku 7b2. Wheel-wielder translates cakravartin, the universal monarch whose chariot’s wheels can roll everywhere without obstruction.
2. Āryadeva, Four Hundred Verses (Catuḥśatakaśāstrakārikā) 9:8, Toh 3846, Tengur, dbu ma, tsha 10b2.
3. Nāgārjuna, Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 10:10, Toh 3824, dbu ma, tsa 7a3. Vaidya (1960: 10:10): yo ’pekṣya sidhyate bhāvas tam evāpekṣya sidhyati / yadi yo ’pekṣitavyaḥ sa sidhyatāṃ kam apekṣya kaḥ.
4. Nāgārjuna, Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 10:11, Toh 3824, dbu ma, tsa 7a4. Vaidya (1960: 10:11): yo ’pekṣya sidhyate bhāvaḥ so ’siddho ’pekṣate katham / athāpy apekṣate siddhas tv apekṣāsya na yujyate.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 179a
6.58ab
གཞན་དག་གིས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པའོ། །འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྙིང་ལ་བཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་ཆན་འཚོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲས་འཚོད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་ལྟར་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་ཆན་གྱི་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ། །སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཏགས་ཟིན་པའི་རས་ཡུག་ཇི་ལྟར་འཐག་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་སོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བར་(180b)འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རང་འབྱུང་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ངོ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་པར་འདོད་ན་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་ནི། ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལྟར་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་ལ་ལྟོས་ན་བརྗོད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ནའོ། །དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་ནུས་པ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་ཆན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གྱང་ནུས་པ་གྲུབ་ན་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །འོན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་(181a)བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
6.58cd
དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པས་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ནུས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་གྲུབ་པ་དང་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་བོ། །གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟོས་པ་ཅན་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཅེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་ལྟོས་པ་ཅན་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་(181b)ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རྣམ་གཞག་མ་ངེས་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། དེ་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞིན་དུ་འདི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ནས་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེར་ཡང་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཞེས་པའོ། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ནི་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(182a)འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནུས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནུས་པ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f0a4e98-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login