You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 270a
དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་དང། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང། སྣའི་དབང་པོ་དང། ལྕེའི་དབང་པོ་དང། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང། མོའི་དབང་པོ་དང། ཕོའི་དབང་པོ་དང། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས། ཆང་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཆང་པ་སྟོང་པ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང་མ་མཆིས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མིག་དང་དབང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་པའི་སླད་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ། །དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ལ། དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ན་དགོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་དེ་དྲན་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཚེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་འདིའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང། །ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དབང་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཀོ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་འདི་བསལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

Likewise,

O Illustrious One. They access the dharmadhātu by using their faculties. The twenty-two faculties are: the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, mind faculty, female faculty, male faculty, life force faculty, the faculty of happiness, faculty of suffering, faculty of pleasure, faculty of displeasure, faculty of neutrality, faculty of faith, faculty of diligence, faculty of attention, faculty of concentration, faculty of intelligence, the faculty of making the unknown known, the faculty of full knowing, and the faculty of possessing full knowledge.

Regarding these, the eye faculty can’t ever be determined throughout the three times. Not being determinable throughout the three times, there is no such eye faculty. The eye faculty being non-existent, how can there be a conventionally designated eye faculty? It is similar to a hollow fist; a falsehood, inauthentic, there is nothing there.1 It may be nominally indicated, but ultimately neither hollow nor fist can be ascertained. The eye faculty is just like a hollow fist; a falsehood, nothing there, something inauthentic. A feigned, deceptive phenomenon that can fool a child. There is nothing there, it is inauthentic. It may, in the same way, be nominally indicated, but ultimately neither an eye nor a faculty can be observed.

The Illustrious One gained the wisdom of omniscience and used the designation eye faculty in order to communicate with the many beings who remain perverted, but ultimately there is no such thing. The faculty is without inherent existence; it is devoid of facultyness. The eye does not exist as eyeness; the faculty does not exist as facultyness. How so? The eye does not have an eye nature; and a phenomenon that has no nature is not an existent thing. Not being an existent thing it is not established. It is unproduced and unceasing. It cannot be designated as something past or future.

Illustrious One, it is just like someone having a dream where he is laughing, joyous and playing, who remembers this when waking up. Even though he is able to bring it to mind, it is not something that can be ascertained. How is that so? These things can’t even be found in the dream, not to mention when waking up – they are nowhere. The faculties are just like this dream; one cannot determine an essence to any phenomenon whatsoever. Hence they are said to be inexpressible.2

The aggregates, elements, sense fields, interdependence and so forth are all explained to be like the faculties. How could these ever then have any inherent nature? The proponents of consciousness who haven’t properly explored the intent of the Teacher’s words are therefore unable to apply their intelligence to good ends, and will surely be defeated.

1. The example of the hollow fist (riktamuṣṭi) also occurs in the Vast Manifest Play Sutra (Lalitavistarasūtra, Toh 95, mdo sde, kha ??), quoted in Śāntideva’s Compendium of Trainings (Śīkṣasamuccaya, Toh 3940, dbu ma, khi 144b7), and is also mentioned in that sutra in another context where it seems clear that the point is that one may show a hollow fist to a child to coax it (lag bcangs stong pas byis pa brid dang btshungs; lag bcangs and chang[s] pa are both translations of muṣṭi), apparently meaning that it is a lie but has its uses. See Bendall (1981: 240) for a translation of the same.
2. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 87a.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 187a
དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་གེ་བ་ངན་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཅི་འགོག་པའོ། །རྣམ་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགོག་པའོ། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ། །དངོས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་འགོག་པའོ། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་(187b)པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བཀག་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ལ་སྟེ་གཞན་དབང་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམན་པ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ནི། བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བཀག་པས་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ཡང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་(188a)པ་ཉིད་སྟོན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོའོ། །གང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང། གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དམིགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་(188b)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་དབང་པོ་བཞི་དང། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ན་སྔར་མེད་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དབང་པོའི་མིང་གི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དོན་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཚོར་བ་རྣམས་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གོང་མ་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱས་པར་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ནི་མིག་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་དོན་མེད་པས་(189a)སོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་པའི་ནང་སྟོང་པའོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཆང་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའང་མི་དམིགས་པས་སོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆང་པ་སྟོང་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བརྫུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་འོག་མ་འོག་མས་གོང་མ་གོང་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་པའོ། །གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལའོ། །གཞན་དུ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དོན་དམ་པར་མ་ལགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་དགག་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགེགས་པའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རང་བཞིན་བཀག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་མིག་གི་དབང་པོ་དུས་གསུམ་ཡང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་(189b)ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་འོག་མ་འོག་མ་གོང་མ་གོང་མའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་མ་དཔྱད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་མ་དཔྱད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5e730749-b859-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login