You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208a5-6
མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །
སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །
རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །
བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་(6)ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །
Eng: Liland (2019)
In Present’s presence bodhisattvas realise
The three realms to be nothing more than consciousness,
And seeing that eternal makers are disproved,
They understand the maker to be mind alone. (6.84)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 276b
འདིར་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་འཐད་པ་དང་བྲལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ན་ནི། ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨིནྡ་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་པ་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བཅུ་བར་འདོད་པས། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་བཤལ་ཞིང་བསྙུགས་ནས་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པ་ན། བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་མདོའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །
སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །
རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །
བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །
གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ན་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་མཐོང་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེར་སེམས་པ་སྟེ་སེམས་ཤིང་མནོ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་བདོག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཟག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

To this they object: ‘So, although unfounded, you accept the relative out of fear of the world’s disapproval. You should then also accept the position of mind-only so as not to be disproven by scripture and statements such as, “They think, ‘The three realms are mind only.’”’1

Let me explain. Failing to recognise the unique nature of the floor mosaic that is the collected sutras formed by the blue sapphire of the Sugata’s teachings, and thus mistaking it for water, you profess consciousness to be a real entity. Then, wishing to scoop up some of this water by asserting consciousness as a real entity, you attempt to rinse and fill the unfired earthen jar of your intellect causing it to shatter into a hundred pieces, and become the laughing stock of those who understand its nature. The intent of this sutra is not as you think.

If you then wonder what it is, it was explained:

In Present’s presence bodhisattvas realise
The three realms to be nothing more than consciousness,
And seeing that eternal makers are disproved,
They understand the maker to be mind alone. (6.84)

That same sutra elaborates on this point:

… [they] consider in due order the steps of dependent origination. … ‘In this way this mass of suffering, this tree of suffering, manifests with neither creator nor experiencer.’ They think, ‘Because of clinging to a creator, acts are distinguished. Where there is no creator, no acts are ultimately perceived.’ They think, ‘The three realms are mind only. The twelve links of existence distinguished in the teachings of the Tathāgata are all based on a single mind.’2

As such, having refuted a permanent creator, they see that relatively it is simply the mind alone that is the creator, and realise the three realms to be merely consciousness.

As for the meaning of the constituent words: Bodhi (awakening/enlightenment) refers to the wisdom of omniscience; and to be intent (sattva) on that, to have a wish for or consideration of it, is what is meant by bodhisattva. Alternatively, bodhisattva is to be guaranteed awakening (bodhi), to possess it, to be there. Or, bodhisattva may refer to an individual sentient being certain to awaken (bodhi). It is an abbreviation with the intermediate word omitted.3 Realise (paraiti) means to come to understand. Presence (abhimukha) implies that one is in the presence of the basic space of phenomena (dharmadhātu). Present (abhimukhī) is the name of the sixth ground.

1. Daśabhūmikasūtra, chapter 31 of the Avataṃsakasūtra, Toh 44, Kangyur, phal chen, kha 220b4.
2. Daśabhūmikasūtra, chapter 31 of the Avataṃsakasūtra, Toh 44, Kangyur, phal chen, kha 220a4.
3. Jayānanda specifies that the omitted word is nges pa (‘certain/definite’; probably niyata).
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 201b
6.84
ད་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་གི་གནོད་པས་འཇིགས་ནས་སོ། །ལུང་གི་གནོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་གི་གནོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ནོར་བུ་ཨནྡ་རྙིལ་ལས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། གསུང་ནི་དག་སྟེ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནྡ་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་གང་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་དེ་ལའོ། །དཔེར་ན་ཁང་པ་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནོར་བུ་ཨནྡ་རྙིལ་ལས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བསྟར་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ནོར་བུ་ཨནྡ་རྙིལ་ཡིན་ལ། དེས་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ནི་ས་གཞི་བསྟར་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཆུར་འཁྲུལ་པ་དང་(202a)མཚུངས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་བསྟར་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཆུ་ཙམ་ཞིག་བཅུ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བཻ་ཌཱུརྱས་བསྟར་བའི་ས་གཞི་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པས་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཆུ་ལ་བཅུ་བར་འདོད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་བཤལ་ཞིང་སྨྱུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཉིད་དེ་སའི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པས་སོ། །དེ་བཤལ་ཞིང་སྨྱུགས་པས་སོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་བཻ་ཌཱུརྱས་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་ཆུ་བཅུ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་སྨྱུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་བསྟར་བ་མཁྲེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་ཡང་སྨྱུགས་པར་བྱེད་ན་དུམ་བུ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་པའི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ་སྨྱུགས་པར་བྱེད་ན་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱར་ཀློག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མདོ་སྡེའི་ས་གཞི་བསྟར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་འདིར་མདོའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་(202b)པས་སྲིད་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། རྟག་བདག་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པར་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བདག་རྟག་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་སེམས་ཉིད་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགེགས་པ་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བཀག་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་དང། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་(203a)འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་ཉམས་དགའ་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ནི་གང་ཟག་བརྗོད་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f17811e-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login