You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208b5-6
མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །
སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །
གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་(6)གང་དེ་དག་ལ། །
གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །
Eng: Liland (2019)
The sutras where it states that what we see is not
External, but the mind perceived in various ways,
That was provisional, taught to invalidate
The physical for those who are attached to form. (6.94)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 280b
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་མདོའི་དོན་འདི་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལུང་གཞན་ལས་སེམས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མདོ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །
སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །
དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།
གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །
གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །
དེ་ལ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཉམས་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

Here they reply: ‘One may well explain the intent of this sutra in that particular way, but there are certainly other sutras where we also find that only mind exists. As stated:

‘Without external appearances
The mind appears in various ways,
Like bodies, possessions and abodes –
I teach that these are only mind.1

‘Here, bodies refer to the sense fields of the eye and so forth. Possessions refer to objects, such as forms and so forth. Abodes refer to the world of the vessel. Since nothing exists externally separate from mind, it is only consciousness that appears in the form of bodies, possessions and abodes, and these are taken to be external objectively existent things separate from consciousness. Hence, the three realms are mind only.’

The statements of this sutra are also given with intentional ambiguity. To explain:

The sutras where it states that what we see is not
External, but the mind perceived in various ways,

There was an intention behind this, in that

That was provisional, taught to invalidate
The physical for those who are attached to form. (6.94)

This provisional meaning teaching is aimed at those with great yearning for material things, who due to that lose their free will through being overcome by desire, anger, pride and so forth. Their obsession with these things leads to much negativity which in turn destroys the merit and wisdom they have developed. To overcome afflictions caused by material things, the Illustrious One would thus teach such ones that things are only mind, in the same way that he would teach about the skeletons that are not in fact there to desirous individuals in order to overcome desire for external objects.

1. Descent Onto Langka Sutra (Laṅkāvatārasūtra), Toh 107, mdo sde, ca, 116a6.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 209b
6.94
ཡང་གཞན་གྱི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོའི་དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་དུ་དང། སེམས་ཙམ་(210a)པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །ལུང་དངོས་དགོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལུས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། གནས་རྣམས་སེམས་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལའོ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དེ་ཡང་ངོ། འདིའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲང་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།
དེ་འགྲེལ་(210b)པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བཅས་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བསགས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་དཔེ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་འཇོམས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་གཞོམ་པའི་ཀེང་རུས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ། །དེས་ན་གཟུགས་བཀག་ནས་སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1b7cd4-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login