You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 208b6
འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། །
འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །
རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །
དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །
Eng: Liland (2019)
The Teacher did express it as provisional.
Provisionality is shown by reasoning.
This scripture makes it clear that other sutras too
Of similar sort will likewise be the leading truth. (6.95)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 281a
ཡང་ལུང་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གང་ལས་ངེས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི།
འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང། །
འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །
ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང།
རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །
དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །
རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་འདིས་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདྲ་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ལག་པ་དང་བཟོ་དང། ལག་གཟུངས་དང་ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་གཉིས་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
Eng: Liland (2019)

‘How can one be certain that this is a provisional meaning and not the definitive meaning?’

Based on scripture and reasoning. And in order to show this it was said:

The Teacher did express it as provisional.
Provisionality is shown by reasoning.

It is not only this sutra that is provisional in meaning, but others as well:

This scripture makes it clear that other sutras too
Of similar sort will likewise be the leading truth. (6.95)

And which sutras are of a similar kind? When presenting the three natures – the imputed, the dependent and the thoroughly established – the Unraveling the Intent Sutra1 states that the imputed is nonexistent, the dependent is existent […], and likewise presents statements such as:

Deep and subtle is the carrying consciousness,
Like a river’s current, a flow of every seed.
Since it would be wrong to think of it as the self,
I do not teach it to the immature.2

As stated:

Like a doctor will prescribe medicine
According to various needs of patients,
In the same way the Buddha taught
To beings that there is only mind.3

These scriptural quotes make it clear that this is provisional in meaning. Similarly,

[…]: In the sutras mention is made by the Illustrious One of the tathāgata nature. The Illustrious One describes it as present within the bodies of all sentient beings, a natural pure perfection, primordially unsullied and endowed with the thirty-two marks of excellence. The Illustrious One says that it is like a precious jewel that is wrapped in filthy garments, wrapped in the garments of aggregates, elements and sense fields, held back by attachment, aversion and confusion, sullied by the taints of misconceptions, something permanent, lasting and unchangeable. How is this tathāgata nature the Illustrious Tathāgata speaks of not the same as the ātman taught by the misguided? Illustrious One, the misguided also describe the ātman as permanent, uncreative, without properties, pervasive and indestructible.

The Illustrious One replied: No, Mahāmati. When I teach the tathāgata nature, it is not the same as the ātman propounded by the misguided. Mahāmati, the tathāgatas, arhats, truly complete buddhas teach emptiness, the ultimate end, transcendence, the unborn, featureless, wishless and so forth as the tathāgata nature. The tathāgata nature is used to indicate the unapparent state of non-conceptuality so that immature beings may lay aside their fear of selflessness. O Mahāmati, the future and present bodhisattvas, great beings, would not maintain belief in a self.

Take as example, Mahāmati, the potter who by using his hands, craftsmanship, tools, water, cord and perseverance can make pots of various shapes from a single lump of clay. In the same manner, Mahāmati, the tathāgatas may teach the lack of self of phenomena, the reversal of all conceptual characteristics, in various modes using intelligence and skilful means such as tathāgata nature or selflessness when suitable. In a way similar to the potter, they teach using all manners of terms and expressions.

This is why, Mahāmati, the teaching on the tathāgata nature is not like the ātman taught by the misguided. Through teaching the tathāgata nature, Mahāmati, the tathāgatas may provisionally lead the misguided who cling to their teachings on the ātman. Thus they teach the tathāgata nature. It is how those who have ended up with ways of thinking that conceptualise a real self may gain the perspective that can accommodate the three liberations, and thus swiftly realise unsurpassable true and complete awakening.4

As it also teaches:

Mahāmati. The features of emptiness, non-arising, non-duality and lack of inherent nature are found in the sutras of all buddhas.5

1. Saṃdhinirmocanasūtra, Toh 106, mdo sde, ca. The sixth chapter of this sutra presents the three natures, but the exact statement referred to here has not been located.
2. Saṃdhinirmocanasūtra, Toh 106, mdo sde, ca 13b7.
3. Descent Onto Langka Sutra (Laṅkāvatārasūtra), Toh 107, mdo sde, ca, 74a2.
4. Descent Onto Langka Sutra (Laṅkāvatārasūtra), Toh 107, mdo sde, ca, 85b7.
5. Descent Onto Langka Sutra (Laṅkāvatārasūtra), Toh 107, mdo sde, ca, 85b4.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 210a
6.95
ལུང་(211a)དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལུང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
ད་ནི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོ་གཞན་དག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ནད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པའི་ལུང་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཟབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཆུ་བོས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་མང་པོ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་རྟོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་གསུངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟོན་(211b)པར་བྱེད་པའི་ལུང་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནད་པ་ལ་རླུང་དང། མཁྲིས་པ་དང། པད་ཀན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་སྨན་པས་ནད་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པས་སོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འདུས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཆེས་མང་པོས་བླུ་དགོས་པས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གོས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་(212a)སོགས་པ་དང། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་གོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དེ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །མཚན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པས་གང་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་(212b)ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་གོམས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམས་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་བདག་ཆད་པར་དོགས་པས་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཅིག་ཅག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རུང་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་འཁར་ཕོར་ལ་སོགས་པའོ། །སྲད་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ནན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱི་གུས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ན་དེའི་ཚེ་(213a)བྱིས་པ་རྣམས་འདིར་སྐྲག་པས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའོ། །ཚིག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མེད་པས་སོ། །
དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་མི་སྐྲག་པས་བསྟན་པ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསམ་པ་གཏད་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གསུངས་ལ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f1be283-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login