You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 210b2-3
མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །
མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །
སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །
གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་(3)གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །
Eng: Liland (2019)
Nirvana would be the destruction of the self.
Before, it would arise and vanish all the time.
Without an agent the result would not exist.
Distinct are culprit and experiencing side. (6.128)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 296b
གཞན་ཡང།
མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །
མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །
སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །
གཞན་གྱིས་བསགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །
གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་རྒྱུན་འཆད་པས་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པས་མཐར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་བདག་ཉིད་དུ་གང་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ངའི་ལུས་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ང་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ལུས་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང། འདིར་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་བདག་མེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ལས་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང། །དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

Also,

Nirvana would be the destruction of the self.
Before, it would arise and vanish all the time.
Without an agent the result would not exist.
Distinct are culprit and experiencing side. (6.128)

If the self were made up of the aggregates, when one reaches nirvana and the aggregates are discontinued, the self would be annihilated. Such a belief in annihilation would be a nihilistic view, since according to yourself it constitutes an extremist view to think that there is permanence or annihilation in relation to any idea of selfhood involved in the ‘I’- and ‘mine’-based view of self. One cannot therefore accept that the self is discontinued at the time of nirvana, since that would constitute an extremist view. Hence, the self cannot be made up of the aggregates.

Just as prior to entering nirvana, the aggregates arise and vanish every instant, the self too would be arising and vanishing, since the self is made up of the aggregates. And just as one couldn’t then say, ‘This body of mine came into being,’ the statement, ‘At that point, at that time, I was a king named Māndātṛ,’ would not have been made, because the self, just like the body, would have been destroyed, and it would be accepted that it was another that was born at present. As the Treatise states:

The assimilated, which arises
And ceases to be, is not the self.
How indeed could the assimilated
Become the that which assimilates.1

Likewise,

If the self were the aggregates,
It would be appearing and disappearing.2

And if it keeps appearing and disappearing, an agent self does not exist, which means it cannot have a relationship to a result. If the act by which it comes into being is impermanent, the agent then no longer existing, having nothing to support it the act as well will not exist. There will then be no viable relationship between actions and their results.

If the result of karma produced in a prior moment were experienced in subsequent moments, the result of karma accumulated by one would be experienced by another, which is why it says, the culprit and the experiencer would be other. What has been done can then disappear, and there can be consequences from what one has not done. The Treatise states:

If it were different, even in the absence
Of that it could then still be present.
And what was would likewise then remain,
It could now be born without having died.

Karmas would disappear, be annihilated,
And the consequence of acts carried out by one
Could be experienced by another.
These and other faults would follow.3

It does not therefore make sense that the aggregates can be the self.

1. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 27:6, Toh 3824, dbu ma, tsa 18a1. Vaidya (1960: 27:6): na copādānam evātmā vyeti tat samudeti ca / kathaṃ hi nāmopādānam upādātā bhaviṣyati.
2. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 18:1, Toh 3824, dbu ma, tsa 10b6. Vaidya (1960: 18:1): ātmā skandhā yadi bhaved udayavyayabhāg bhavet.
3. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 27:10–11, Toh 3824, dbu ma, tsa 18a3. Vaidya (1960: 27:10–11): yadi hy ayaṃ bhaved anyaḥ pratyākhyāyāpi taṃ bhavet / tathaiva ca sa saṃtiṣṭhet tatra jāyeta vāmṛtaḥ // ucchedaḥ karmaṇāṃ nāśas tathānyakṛtakarmaṇām / anyena paribhogaḥ syād evam ādi prasajyate.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 244a
6.128
ཡང་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆད་པས་བདག་ཀྱང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ན་ང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ་བདག་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བསགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ལས་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་(245b)ལས་འདས་པའི་ཚེའོ། །མཐར་འཛིན་པས་མཐར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ། །གལ་ཏེ་བདག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེ་ལ་སོགས་པས་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཡང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་དང་ང་ལ་ནུའི་བདག་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ལ་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དད་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ། སོག་པ་པོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་(246a)ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་གཅོད་པ་པོ་དང། གཅད་པར་བྱ་བ་དང། བུམ་པ་དང། རྫ་མཁན་དང། མེ་དང། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་བདག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལ་ལན་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟེན་མེད་པས་ལས་ཀྱང་འཇིག་པས་སོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །
གཞན་གྱིས་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས་སོ། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ལས་མ་བྱས་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་བདག་འདི་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་བདག་དེ་མེད་པར་ཡང་སྟེ་ཡོངས་སུ་དོར་ཞིང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང། །(246b)ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་ལས་བདག་འདི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྐྱེས་ནས་སྣམ་བུ་མ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་ཙ་ན་སྔར་གྱི་བདག་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་སྔར་དམིགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། སྔར་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤི་བར་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་མིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སྔོན་ལྷའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་འདིར་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆད་པ་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བ་དང། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་བདག་དེ་དེར་ཞིག་པས་འདིར་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་བདག་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཆད་པས་ལས་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པས་ཆུད་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྟོག་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་བཅིངས་ལ། གཞན་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f2c25b8-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login