You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 210b7
དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །
ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །
མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །
དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན།
Eng: Liland (2019)
A chariot would be the presence of its parts.
As with a chariot, the same goes for the self.
‘Contingent on the aggregates,’ the sutra states.
The self is thus not just the aggregates combined. (6.135)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 299b
ཇི་སྟེ་[ཚོགས་པ་]ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མགོན་ཉིད་དང་འདུལ་བ་དང་དཔང་པོ་ཉིད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང།
དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །
ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །
མདོ་ལས་ཀྱང། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་ན།
མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །
དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །
གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང། བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Eng: Liland (2019)

One may think, ‘Because the collection is not anything apart from the collected parts, one identifies the result as the collection of parts. It is hence permissible to speak of a protector, a tamer and a judge.’

This cannot be, since the problems with that have already been explained. And also,

A chariot would be the presence of its parts.
As with a chariot, the same goes for the self.

From a sutra:

‘A self’, you say, O demon mind;
A fancy you thus entertain.
It’s void this heap, of factors formed.
There is no being present here.

As with a gathering of parts
One may speak of a chariot,
Contingent on the aggregates
Convention grants a sentient being.1

Thus,

‘Contingent on the aggregates,’ the sutra states.
The self is thus not just the aggregates combined. (6.135)

Something that is contingently imputed cannot be reduced to the assembly of its perceived parts, because a dependent labelling is taking place, just as when elements combine to form a product. Although things may be produced from the elements and receive labels such as blue and so forth, or eye and so forth, these two types of phenomena are not just the mere assembly of the elements. Similarly, although the self has the characteristic of being an imputation made in relation to the aggregates, that it is just the assembly of the aggregates does not suffice.

One might object, ‘That is inconclusive owing to things such as pots.’

No it isn’t, since one cannot prove that such things as pots are reducible to the gathering of form and so forth, and because of similar criticisms.2

1. ‘The Book with Verses’ (Saghātāvagga), in Bhikkhu Bodhi (2000), The Connected Discourses of the Buddha, Wisdom Publications, Boston, p. 230.
2. If I understand Jayānanda correctly (253b), the last reason is more specifically that identifying the pot with its parts would imply that the pot would exist in the individual parts without them needing to be appropriately assembled.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 252a
6.135
དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདིས་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པས་བདག་ལ་མགོན་དང་འདུལ་བ་ཉིད་དང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ། །སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་(252b)རྟོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའི་སྤུངས་ནས་གནས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སོ། །ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་བྱེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ལྟའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་ན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོགས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན། འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །
ཡང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་(253a)ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་དེ་དག་ལ་སོགས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བས་དཔེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པར་འདོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་བུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་གཏན་ཚིགས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྐྱེད་པ་དེའི་བུམ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་(253b)པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་བུམ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་བུམ་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འབྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་མེད་པས་ཚོགས་པ་ཅན་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བུམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཡང་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་བདག་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f2f6106-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login