You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 211a1-2
ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །
དེ་ལྟ་ན་ལས་(2)བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །
བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །
མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །
Eng: Liland (2019)
It makes no sense that grasped and grasper are the same,
Since act and actor then would be identical.
‘There is no actor, just the act,’ you might then think.
But no, since without actor there can be no act. (6.137)
Tib: Tg, dbu ma, ’a
གཞན་ཡང།
ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །
འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ལེན་པོ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་བདག་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་དང་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་བཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླང་བའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ།
བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །
མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །
དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དངོས་པོ་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཀྲྀ་ཏ་དང་ལཱ་ཊ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ལ་ལཱ་ཊའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སུ་གདགས་པར་བྱ་ལ། ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པར་བྱ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ལན་པས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའི། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །
Eng: Liland (2019)

Furthermore,

It makes no sense that grasped and grasper are the same,

Why?

Since act and actor then would be identical.

The grasper means the one who assimilates by performing the grasping, while the act is the assimilation that takes place when something is grasped. And here, the grasper is a reference to the self, while the grasped refers to the five aggregates. If the self is the mere collection of form and so forth, then the grasper and the act are identical. But this would not be acceptable, since it would then follow that the elements and the material components they make up, and the pot and the potter, are identical. As stated:

If fuel were the fire,
Act and actor are identical.1

And,

The fire and the fuel thus fully clarify
All such relationships,
The self and what is assimilated, along with things
Like earthen pots, woollen cloths and such.2

Here it is saying that, just as fire and fuel cannot be claimed to be identical, this claim does not hold for the self and the assimilated either.

One might think, ‘There is no existent assimilator doing the acting, there is nothing more than the mere collection of the assimilated.’
But to explain how this is unreasonable:

‘There is no actor, just the act,’ you might then think.
But no, since without actor there can be no act. (6.137)

Thus it can’t be like that: if one does not accept an actor, the act which is then unfounded cannot be accepted. As the Treatise states:

And assimilation should thus be understood,
As act and agent is then excluded.
Through the case of agent and action
All remaining things can be made clear.3

Here, the verb root has been combined with the lyuṭ-suffix4 , making upādāna, with reference to the act of assimilation. But since a verb root cannot occur isolated from its function, the way it functions implies that which is assimilated and the assimilator; since in the word in question, assimilation (upādāna), the verb has been supplied with a lyuṭ-suffix, by the rule which states, ‘kṛt and lyuṭ are inclusive,’5 it is also expressive of that which is assimilated.

Thus, just as it is in relation to an actor that the acted is designated, and in relation to the acted that an actor is designated, the assimilator is similarly designated in relation to the assimilated, and the assimilated in relation to the assimilator. It states:

So it is neither distinct from the assimilated,
Nor the same as the assimilated.
There is no self without the assimilated,
Still one can’t conclude that it does not exist.6

This is saying that there cannot be an act in the absence of an actor. And when it is stated that, ‘Though the actor is not apprehended, the act still exists, as does its result,’7 this is meant to refute an inherently existent actor. It is not to be understood as saying that conventional norms of what is dependently designated should be discarded. As stated:

A person affected by ignorance generates meritorious formations…8

1. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 10:1, Toh 3824, dbu ma, tsa 6b6. Vaidya (1960: 10:1): yad indhanaṃ sa ced agnir ekatvaṃ kartṛkarmaṇoḥ.
2. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 10:15, Toh 3824, dbu ma, tsa 7a6. Vaidya (1960: 10:15): agnīndhanābhyāṃ vyākhyāta ātmopādānayoḥ kramaḥ / sarvo niravaśeṣeṇa sārdhaṃ ghaṭapaṭādibhiḥ.
3. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 8:13, Toh 3824, dbu ma, tsa 6a6. Vaidya (1960: 8:13): evaṃ vidyād upādānaṃ vyutsargād iti karmaṇaḥ / kartuś ca karmakartṛbhyāṃ śeṣān bhāvān vibhāvayet.
4. The lyuṭ-suffix in Sanskrit is a type of kṛṭ-suffix (a group of suffixes creating nouns out of verbs) which adds the ending -ana creating a noun that refers to the act in question. Here, the verb upā-√dhā- (to assimilate, grasp) has become the noun upādāna (the assimilation, grasping).
5. This is a reference to rule 3.3.113 in Pāṇini’s grammar: kṛtyalyuṭo bahulam.
6. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 27:8, Toh 3824, dbu ma, tsa 18a2. Vaidya (1960: 27:8): evaṃ nānya upādānān na copādānam eva saḥ / ātmā nāsty anupādānaḥ nāpi nāsty eṣa niścayaḥ.
7. Some sources mention that this is taken from the Sutra of Ultimate Emptiness (don dam pa stong pa nyid kyi mdo), but I have not been able to identify which text this is.
8. Possibly a reference to the statement in the The Rice Seedling Sutra (Śālistambhasūtra, Toh 210, Kangyur, mdo sde, tsha 120a7) also mentioned in connection with verse 6.105.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 254a
6.137
ཡང་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང་ལས་ཏེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིང་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་བསྲེག་བྱ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་མེའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་དེ་ཉིད་མེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ལས་དང་བྱེད་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་ཤིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཅེས་བརྗོད་པར་(254b)བྱ་སྟེ། ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཐ་མི་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པོ་མེ་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ལ་ལན་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ལས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྟན་མ་ཐག་(255a)པའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་བཏགས་པར་སྟོན་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་བཀག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མའང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེད་པ་པོ་དང། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང། འགྲོ་བ་དང། འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང། ལྟ་བ་པོ་དང། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང། ཆ་ཤས་ཅན་དང། ཡོན་ཏན་དང། ཡོན་ཏན་ཅན་དང། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འདིར་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨུ་པ་དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དབྱིངས་ལ་བྷུཏའི་རྐྱེན་བྱིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་གང་གིས་ལེན་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ལ་(255b)གང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་འཕེན་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ན་དོན་དེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྱུ་ཏའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱ་བ་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལན་ནི་ཏྲི་ཏ་དང་ལྱུ་ཏ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏྲི་ཏ་དང་ལྱུ་ཏ་ནི་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མ་ངེས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལ་ཡང་ལྱུ་ཏ་བརྗོད་པ་སྲིད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དང། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་དོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གཞུང་འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་(256a)ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལ་ལན་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་མ་ངེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་རིགས་དེས་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་དེ་མི་རིགས་པའོ། །འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མི་འགལ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཡང་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བཀག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུང་འདིར་གང་ཟག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སྔར་གྱི་ལུང་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f303a4b-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login