You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 211a6-7
གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་(7)གཟུགས་ཡོད་མིན། །
དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །
Eng: Liland (2019)
Form’s not the self, the self does not possess the form,
There is no self in form, and form’s not within self –
All aggregates considered in this fourfold way
And added up amount to twenty views of self. (6.144)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 302a
ད་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །
དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །
ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆ་ལྔར་འགྱུར་ན། ཆ་ཉི་ཤུར་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་འགའ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ལྔ་པ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
Eng: Liland (2019)

Now, to enumerate the mistaken perceptions and aspects involved in the view of identity by summarising the positions that have been refuted, it is said:

Form’s not the self, the self does not possess the form,
There is no self in form, and form’s not within self –
All aggregates considered in this fourfold way
And added up amount to twenty views of self. (6.144)

When the five aggregates’ lack of self is considered in terms of the four aspects of the view of identity, the twentyfold view of identity emerges. But in the Treatise, in the context of the fivefold analysis, doesn’t it state the following?

He is not the aggregates, nor different from them,
The aggregates are not in him, nor is he in them,
The Tathāgata does not possess the aggregates –
So who is the Tathāgata?1

But how can that make twenty as mentioned above, when multiplied by five? This division of the view of identity is found presented in the sutras, and as there is no way of being caught up in a self without perceiving the aggregates, it is the fourfold way of perceiving the aggregates that is relevant. There would in fact be no way of coming to believe in a self if it weren’t for the aggregates, and the fifth aspect is therefore not possible in relation to the view of identity. The view of identity is therefore only twentyfold. The fifth way mentioned in the Treatise – that of otherness – should be taken as refutating the traditions of the misguided (tīrthika).

1. Nāgārjuna, Intelligence: Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 22:1, Toh 3824, dbu ma, tsa 13a3. Vaidya (1960: 22:1): skandhā na nānyaḥ skandhebhyo nāsmin skandhā na teṣu saḥ / tathāgataḥ skandhavān na katamo 'tra tathāgataḥ.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 259a
6.144
དེ་ལྟར་བདག་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཀག་ནས། ཕུང་པོ་དང་བདག་དག་ལ་ཕྱོགས་ཅི་སྙེད་བཀག་པ་དེ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུགས་རྟེན་དང་བདག་བརྟེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་རྟེན་དང་གཟུགས་རྟེན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་པོ་ཀུན་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་ཚོར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚོར་བ་ལ་བདག་མེད་པ་དང། བདག་ལའང་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲངས་སྡོམ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་(259b)གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དང། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དང། ཕུང་པོ་དང་བདག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་དང། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རེ་རེ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདིར་ཅི་ལྟར་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དོར་ནས་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་ཇི་ལྟར་སྟོན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་འགྱུར་བའམ། ཕུང་པོ་དེ་འགྱུར་བའམ། ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(260a)གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཤུའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཕྱོགས་དོར་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ལ་ཐ་དད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་པ་དོར་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས་འོན་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མི་དམིགས་པར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་བདག་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པའི་བདག་དགག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f338965-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login