You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 214b1-2
མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །
གསུམ་པའི་མཚན་(2)ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །
གཏི་མུག་མེད་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །
མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །
Eng: Liland (2019)
The featureless is peacefulness.
The third: no pain or ignorance.
The liberations are defined
As that by which one is set free. (6.209)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 317b
མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །
གཏི་མུག་མེད་་་
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །
་་་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་[མི་?]ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །
Eng: Liland (2019)

The featureless is peacefulness.
The third: no pain or ignorance.

The liberating door of featurelessness (animitta) is characterised by peace, as there is no apprehension of features. The third refers to the liberating door of no expectancy (apraṇihita). The liberating door of no expectancy is characterised by a lack of suffering and confusion. Since one does not deliberately seek to investigate the nature of compounded suffering, nor expect to understand the nature of compounded phenomena through intelligence, the third liberating door is characterised by a lack of suffering and confusion.

The liberations are defined
As that by which one is set free. (6.209)

The eight liberations are as follows: The first liberation is for the embodied to consider forms. The second is to let go of1 the idea of subjective form, and then consider external forms. The third is to liberate the pleasant and involves the fourth absorption (dhyāna). The four formless states are as has been stated.2 The eight is the cessation of perception and feeling. Since these liberations free one from the obscurations of the states of equilibrium, they are characterised as something that can set one free.

1. The negative, here translated as let go of, is missing in the versions available to me, but appears in Jayānanda’s commentary (297b), and is also made clear by other commentaries.
2. A quote from the Ten Grounds Sutra concerning the four formless absorptions was given in connection with verse 3.11. These constitute the 4th to the 7th liberation.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 296b
6.209
མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་(297a)ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྟ་ཞིང་ངོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་ནའོ། །
རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྔར་མ་གསུངས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ནི་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་པ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་བརྒྱད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་བདུན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མིང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང། སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་(297b)ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྒོམ་པ་དང། སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་རྩོལ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་དང། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་དང། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ལས་ནི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པའི་ལས་ནི་སྡུག་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །བཞི་པའི་ལས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །བརྒྱད་པའི་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་འཕགས་པའི་གནས་པས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དག་གི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྒོམ་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱིང་བར་མཐོང་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་ལྟ་ལ། ཁ་དོག་སྡུག་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒོད་པར་མཐོང་ན་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་དུའོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་(298a)ཕྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སོ་སོ་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང། ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་ས་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང། ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི། མ་ལྟོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་སྡུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་པར་འདོད་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ནས་སྡུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དང། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དང། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པའི་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་མྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་(298b)འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་འདས་ཏེ། ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་ནི་གནས་གཉིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་སྤངས་པས་སོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f4d93ff-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login