You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Eng: Liland (2019)
No English
Tib: Tg, dbu ma, ’a 319a
འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་འཁྲུལ་པས་བྱིས་པའམ་མཁས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་སྐྱོང་བ་དང། ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དང། ཐང་པ་དང། ལྷུང་བཟེད་དང། ཆོས་གོས་ཐོགས་པས། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་དང། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་མི་རེག་སྟེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་ས་ལས་འབྱུང་ཞིང་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་པདྨ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐང་པ་འཇོག་གོ། །དེ་ལ་གང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐང་པ་ལ་རེག་པ་དེ་དག་ཞག་བདུན་རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མི་རེག་མོད་ཀྱི། རྫི་རླུང་ཡུག་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་བདེ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱིས་པའམ་མཁས་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་སུ་སྨྲ་བ། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ཟློས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བྱིས་པའམ་མཁས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་མི་འདོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་སེམས་དེར་མི་གཏོང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །
Eng: Liland (2019)

An explanation of these can be found in the noble Questions of Dharaṇīśvara Sutra:

Furthermore, O son of good family, the Tathāgata is without physical errors that can reasonably be criticised, whether by fools or the wise. How so? The illustrious buddhas have no physical errors. When looking ahead and all around, when bending and extending as he walks, in wearing the upper, lower and outer robe, and when holding the alms bowl, he carries himself with grace during the four activities. When entering and leaving cities, towns and villages his feet do not touch the ground, but thousand-spoked wheels appear and sweet-smelling lotuses spring forth, upon which the Tathāgata steps. Any beings born as animals which happen to step in the Tathāgata’s footprint, will experience bliss for seven days, and when they die be reborn among the gods. Although the robes are not in contact with even four inches of the Tathāgata’s body, even a howling wind cannot ruffle it. The radiance of his body reaches down to the beings of the Incessant hell, filling them with bliss. Thus it is said that the Tathāgata has no physical fault.

The Tathāgata is without verbal errors that can reasonably be criticised, whether by fools or the wise. How so? Son of good family. The Tathāgata speaks timely, speaks when appropriate, speaks authentically, and acts in accordance with his words. His expressions are well formulated. His words are pleasing to all beings. What he says is not repetitive. His words are elegant in expression and meaning. Each moment of his speech is satisfying to all beings. Thus it is said that the Tathāgata is without verbal error.

The Tathāgata is without mental errors that can reasonably be criticised, whether by fools or the wise. How so? He does not stray from his equipoise but carries out all buddha-activities without needing to focus his attention on them, and sees everything with his unimpeded wisdom. Thus it is said that the Tathāgata is without mental error. And just as he is without mental faults, so he teaches sentient beings the Dharma to remove every fault. This is the fifteenth tathāgata-activity of the Tathāgata.1

This is the first unique quality of the Buddha.

1. Describing the Tathāgata’s Great Compassion Sutra (Tathāgatamahākaruṇānirdeśasūtra), Toh 147, mdo sde, pa 205a6. Questions of Dharaṇīśvara is an alternative name for this sutra.
Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 300a
དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མདོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འཁྲུལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གང་གང་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གཟིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ལ་སོགས་པའོ། །བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་བརྐྱང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ན་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་དང། མཐང་གོས་དང། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་པས་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་ནི་ཕྱེད་ཤར་རོ། །མཐང་གོས་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཆོས་གོས་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐོགས་པ་ནི་འཆང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟིམས་པ་དང། བཞུགས་པ་དང། བཞེངས་པ་དང། སྐུ་འཆག་པ་མངའ་བས་སོ། །རྐང་མཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གྱི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །རྫི་རླུང་ཡུག་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་(302a)གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། གསུང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསུང་བར་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གསུང་ངོ། །ཚིགས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་གསུང་གི་སྐབས་སུ་མི་བབ་པ་མི་གསུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ངེས་པར་ཕྱེ་ནས་དོན་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་མཛད་པས་སོ། །མི་ལྟོས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔར་གསུངས་པ་ཡང་མི་གསུང་བས་སོ། །གུས་པའི་ཚིག་འབྲུས་བརྒྱན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་གསུངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་སྣང་བས་སོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང། །གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་གི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནུས་ཐུགས་ལུ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་(302b)དོན་ལ་འཇུག་པས་སོ། །སེམས་དེ་ང་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་མི་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་བཅོ་ལྔ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=626f9ce9-bf77-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login