You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > record
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
    Enter number of multiples in view:
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
Tib: Tg, dbu ma, ’a 217b7-218a1
རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །
ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང་། །
སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང་། །
དེ་ལ་མཁྱེན་(218a1)པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །
Eng: Liland (2019)
The strength of their omniscience instantly defeats
Afflictions and their imprints; and afflictions are
Blocked by the insight of disciples and so forth –
To know this fully without hindrance is their strength. (11.40)
Tib: Tg, dbu ma, ’a 342b
ད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ།
རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །
ཉོན་མོངས་དང་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང། །
སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་ཡང། །
དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །
དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབག་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོ་བར་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་མུར་ཐུག་པ་དང་གོམས་པ་དང་རྩ་བ་དང་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་དུ་སྤྲེའུ་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པའི་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ལོག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྷག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།
Eng: Liland (2019)

In terms of the power of knowing the exhaustion of defilements it says:

The strength of their omniscience instantly defeats
Afflictions and their imprints; and afflictions are
Blocked by the insight of disciples and so forth –
To know this fully without hindrance is their strength. (11.40)

Afflictions refers to ignorance, attachment and so forth, and it is these that afflict the threefold world. Being that which infuses and pollutes the mind and then remains, they are called imprints (vāsanā); potential afflictions, habitual patterns, seeds and imprints are all synonymous. Although they have abandoned the afflictions through the practice of the undefiled path, hearers and solitary buddhas are not able to fully rid themselves of these. Similar to the example of removing sesame oil, flowers or the like from a pot, a piece of cloth and so on – as they have been in contact, a trace of them will remain. In the same way, although for the arhat the afflictions have been removed, there are still imprints present; and the manner of moving by jumping about that one had in the past as a monkey, or the manner of speaking to servants that one had in the past as a brahmin, which have been pacified by the illustrious one (bhagavan), have not been arrested by the former. The imprints of ignorance that remain, prevent one from fathoming phenomena, and the imprints of attachment and so forth that remain will be causes for tending towards particular physical and verbal ways. Only omniscient and awakened buddhas have abolished the imprints of ignorance, attachment and so forth, no one else. Hence, the buddhas’ complete and unobstructed knowledge of having rid themselves of all remaining imprints of the afflictions and having rid themselves of the afflictions that these imprints sustain, is considered the power of knowing the exhaustion of defilements.

Tib ṭīkā (Jayānanda): Tg, dbu ma, ra 348a
11.40
སྟོབས་བཅུ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཁྱེན་པས་ན་སྟོབས་སོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ལའོ། །མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པས་སོ། །
དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་(348b)པས་འཇིག་རྟེན་ལ་འཁོར་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་འབགས་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྩི་མར་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིལ་མར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམིགས་པས་སོ། །བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་མཆོང་ཞིང་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་ས་བོན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་སོ། །དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འགའ་ཞིག་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་བཞག་པ་དེས་ད་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གའའི་ལྷ་མོ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དམངས་མོར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ངོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དག་ལའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་ལྷག་མར་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང་[349A]ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དག་གོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །
http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=record&uid=5f6bda11-b22e-11ea-bba8-0050569f23b2
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login