今我不離受 亦不即是受
非無受非無 此即決定義

(17)今我不離受 亦不即是受(18)非無受非無 此即決定義(19)我於過去世有者。是事不然。何以故。先世(20)中我不即作今我。有常過故。若常則有無(21)量過。何以故。如人修福因縁故作天而後(22)作人。若先世我即是今我者。天即是人。又(23)人以罪業因縁故作旃陀羅。後作婆羅門。(24)若先世我即是今我者。旃陀羅即是婆羅門。(25)譬如舍衞國婆羅門名提婆達。到王舍城(26)亦名提＊婆達。不以至王舍城故爲異。若(27)先作天後作人。則天即是人。旃陀羅即是(28)婆羅門。但是事不然。何以故。天不即是人。(29)旃陀羅不即是婆羅門。有此等常過故。若(37b1)謂先世我不作今我。如人浣衣時名爲浣(2)者。刈時名爲刈者。而浣者與刈者雖不異。(3)而浣者不即是刈者。如是我受天身名爲(4)天。我受人身名爲人。我不異而身有異(5)者。是事不然。何以故。若即是者。不應言(6)天作人。今浣者於刈者。爲異爲不異。若(7)不異。浣者應即是刈者。如是先世天即是(8)人。旃陀羅即是婆羅門。我亦有常過。若異(9)者。浣者即不作刈者。如是天不作人。我亦(10)無常。無常則無我相。是故不得言即是。問(11)曰。我即是。但因受故分別是天是人。受名(12)五陰身。以業因縁故分別是天是人是旃陀(13)羅是婆羅門。而我實非天非人。非旃陀羅(14)非婆羅門。是故無如是過。答曰。是事不然。(15)何以故。若身作天作人。作旃陀羅作婆羅(16)門。非是我者。則離身別有我。今罪福生死(17)往來。皆是身非是我。罪因縁故墮三惡道。(18)福因縁故生三善道。若苦樂瞋喜憂怖等。皆(19)是身非我者。何用我爲。如治俗人罪。不豫(20)出家人。五陰因縁相續罪福不失故有解脱。(21)若皆是身非我者。何用我爲。問曰。罪福等(22)依止於我。我有所知身無所知故。知者應(23)是我。起業因縁罪福是作法。當知應有作(24)者。作者是我。身是我所用。亦是我所住處。譬(25)如舍主以草木泥墍等治舍。自爲身故(26)隨所用治舍有好惡。我亦如是。隨作善(27)惡等得好醜身。六道生死皆我所作。是故罪(28)福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬(29)他人。答曰。是喩不然。何以故。舍主有形。有(37c1)觸有力故能治舍。汝所説我無形無觸(2)故無作力。自無作力亦不能使他作。若世(3)間有一法無形無觸能有所作者。則可(4)信受知有作者。但是事不然。若我是作者。(5)則不應自作苦事。若是念者。可貪樂事(6)不應忘失。若我不作苦而苦強生者。餘一(7)切皆亦自生。非我所作。若見者是我。眼能(8)見色眼應是我。若眼見而非我。則違先言(9)見者是我。若見者是我。我則不應得聞聲(10)等諸塵。何以故。眼是見者。不能得聞聲等(11)塵故。是故我是見者。是事不然。若謂如刈(12)者用鎌刈草。我亦如是以手等能有所作(13)者。是事不然。何以故。今離鎌別有刈者。(14)而離身心諸根無別作者。若謂作者雖非(15)眼耳等所得亦有作者。則石女兒能有所(16)作。如是一切諸根皆應無我。若謂右眼(17)見物而左眼識。當知別有見者。是事不然。(18)今右手習作左手不能。是故無別有作者。(19)若別有作者。右手所習左手亦應能。而實(20)不能。是故更無作者。復次有我者言。見(21)他食果口中涎出。是爲我相。是事不然。何(22)以故。是念力故非是我力。又亦即是破我(23)因縁。人在衆中愧於涎出。而涎強出不得(24)自在。當知無我。復次又有顛倒過罪。先(25)世是父今世爲子。是父子我一。但身有異。(26)如從一舍至一舍。父故是父。不以入異(27)舍故便有異。若有我是二應一。如是則有(28)大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是(29)事不然。何以故。五陰雖相續。或時有用(38a1)或時無用。如蒲桃漿持戒者應飮蒲＊桃酒(2)不應飮。若變爲苦酒還復應飮。五陰相續(3)亦如是。有用有不用。若始終一我有如是(4)過。五陰相續無如是過。但五陰和合故假名(5)爲我無有決定。如梁椽和合有舍。離梁(6)椽無別舍。如是五陰和合故有我。若離(7)五陰實無別我。是故我但有假名無有定(8)實。汝先説離受別有受者。以受分別受者(9)是天是人。是皆不然。當知但有受無別受(10)者。若謂離受別有我。是事不然。若離受(11)有我。云何可得説是我相。若無相可説。(12)則離受無我。若謂離身無我但身是我。是(13)亦不然。何以故。身有生滅相。我則不爾。復(14)次云何以受即名受者。若謂離受有受者。(15)是亦不然。若不受五陰而有受者。應離(16)五陰別有受者。眼等根可得而實不可得。(17)是故我不離受。不即是受。亦非無受。亦復(18)非無。此是定義。是故當知。過去世有我者。(19)是事不然。