You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > fulltext
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་ལ། །
ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང་། །
མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །
བློ་(4)ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། ། 
It’s similar to cataract-inflicted eyes
When spirits see a river’s water being pus.
In short, please understand that, just as what you know
Has no existence, neither does the mind itself. (6.71) 
དེ་བཞིན་དུ།
རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །
ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང། །
ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །
མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །
བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །
ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་ནི་ཅི་ནས། བདག་ཉིད་གཡང་སར་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་པས་ཚབས་ཆེར་མནན་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། 

Similarly, one should understand that

It’s similar to cataract-inflicted eyes
When spirits see a river’s water being pus.

It was previously explained that, ‘The mind sees hairs through the influence of this disease …,’1 and any other similar cases may be considered along the same lines; but we shall desist from elaborating more for now.

In short, please understand that, just as what you know
Has no existence, neither does the mind itself. (6.71)

One should come to recognise that just as knowable objects have no inherent existence, the mind too that entertains images of knowable objects is in and of itself un-produced. As stated:

Without a knowing there’s no known;
And lacking that, no consciousness.
Hence you declared that knowing and
The known lack inherent existence.2

Similarly,

Consciousness is like an illusion –
Thus spoke The Sun’s Kinsman.
And what it perceives is likewise
Certainly like illusory things.3

Those who are seized by this consciousness-claiming madness4 and deny external objects, are sure to plunge into the ravine of self-hood, and must therefore be treated by noble compassionate practitioners with an excellent and harsh mantric cure of scripture and reasoning.

 
གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང་། །
གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །
འདི་ཡི་ཡོད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །
མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་། ། 
And if detached from subject-object there could be
Dependent nature, empty of duality,
Then who would know of its existence? Just to say,
‘It’s there but not perceived,’ is quite unreasonable. (6.72) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ལ།
གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང། །
གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །
འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །
མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང། །
གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་ན་དེའི་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་གིས་དམིགས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མི་གཅོད་ལ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་མི་རེག་ཅིང། །ལེགས་པར་བསླབས་པའི་གཡེར་ཞིང་ཡང་གཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་ཤིང། མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྲེག་ལ། མིག་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་མ་བཟུང་བ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་དོ། ། 

Thus, having shown how there cannot be consciousness without external objects, in order to reject the position that it simply must exist, it is said:

And if detached from subject-object there could be
Dependent nature, empty of duality,
Then who would know of its existence? Just to say,
‘It’s there but not perceived,’ is quite unreasonable. (6.72)

If a dependent nature empty of so-called apprehended and apprehender exists, through what cognition do you apprehend its existence? It is untenable that it apprehends itself, since it is contradictory for something to direct its act upon itself: the blade of a sword cannot cut itself; the tip of a finger cannot touch itself; even the strongest and most dextrous athlete isn’t able to climb onto his own shoulders; fire cannot burn itself; and an eye cannot look at itself. Another cognition cannot be apprehending it since that would conflict with your own tenets; if cognition was the object of another cognition, one could then say that this undermines the sense of cognition only. Hence there is no way whatsoever that there can be an apprehender of it; and that which cannot be apprehended cannot exist.

 
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་འགྲུབ་མ་(5)ཡིན། །
གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །
མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །
མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། ། 
It isn’t proven to experience itself.
And if you say a later memory is proof,
You’re giving something that is unproven as proof;
And what’s not proven cannot function as a proof. (6.73) 
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་གཞན་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཁོ་ནས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ།
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་ནས་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཅིག་ཅར་གསལ་བར་བྱེད་ལ། སྒྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ན་གཉིས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་གི་བདག་ཉིད་དང། ཡུལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དྲན་པ་ཉིད་དང། ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། །སྔོན་པོའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་པོ་གཞན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་འགྱུར་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤེས་པས་ཡུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལུགས་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་རིག་པ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་གང་ལས་དུས་ཕྱིས་གཉི་གའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མྱོང་ཞིང་སྐྱེས་པར་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་ལས་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །
གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་གྲུབ་ན། །
མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །
མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །
དེ་ལ་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྫས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་མི་སྲིད་པས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་དྲན་པས་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་མེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རང་རིག་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡོད་པས་དུ་བས་མེ་ལྟར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རང་རིག་པ་དེ་ནི་ད་རུང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་རང་རིག་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆུ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལམ་མེ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་ཆར་ལ་སོགས་པ་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུ་དང་མེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་རིག་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ནི་དེ་མེད་པར་མེད་པས། མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་སྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 

Now they reply, ‘It isn’t actually a case of another apprehending something else, but it has reflexive awareness. And since reflexive awareness apprehends itself, that shows it to be existent.’ To show how this can’t be, we explain:

It isn’t proven to experience itself.

It is unproven that it can so-called ‘apprehend itself.’

There are those who cite the Sautrāntika position in order to prove reflexive awareness: ‘When a fire is kindled it will simultaneously illumine itself together with vases and other things without distinction. And words signify both themselves and a referent. Similarly, when consciousness occurs it can fully discern itself and objects without distinction. Hence, reflexive awareness most certainly exists.

‘Though unwilling, one must by necessity accept reflexive awareness. Otherwise, when remembering the experience, “I saw …,” one wouldn’t then remember both the object as well as the experience, “I saw it.” Why? The memory would be of the experienced object, while the knowing of it would not have been experienced and could not then be remembered.

‘As long as awareness is not reflexive it cannot be experienced. And that there is another cognition experiencing it is unreasonable. Why? If the cognition experiencing it is other, the consequence will be that of infinite regress. If you accept that immediately following one cognition distinguishing the colour blue, there is a consciousness distinguishing that, one would need yet another experiencer of the cognition of the cognition of blue; and then yet another again; leading to the fault of infinite regress.

‘And it can’t be that cognition discerns something separate from it, since then all strings of awareness would be objects of distinct consciousnesses, and sentient beings only have a single stream of consciousness. It is like a stack of a hundred blue lotus-petals being pierced; consciousness engages with things in succession, but so rapidly that it appears to be happening simultaneously.5 Hence, to avoid the fault of infinite regress one must necessarily accept reflexive awareness.

‘With that, both objects involved when subsequently remembering the thought “I saw …” will be accounted for. But if the nature of cognition isn’t known by reflexive awareness, it’s illogical that its object can be remembered. And so, as the subsequent memory “I saw…” appears to one’s cognition, it may be inferred that the trigger for the cognitive experience of a subsequent memory containing both these objects must have been an experience of its own nature and the nature of the object. The subsequent memory proves the experience of oneself; and when experience of oneself exists, the dependent nature exists. You asked, “What would then know of its existence?”6 This is the answer.’

To show that this is illogical, it was said:

It isn’t proven to experience itself.
And if you say a later memory is proof,
You’re giving something that is unproven as proof;
And what’s not proven cannot function as a proof. (6.73)

If this is the proof they now present to substantiate it, since memory is impossible in that it’s produced neither from self nor from other, how could the unproven memory prove the unproven reflexive awareness? Even in terms of worldly conventions it would be impossible for memory to be the result of reflexive awareness. How so? If, as in the case of fire, cognition is used to prove reflexive awareness – and because of its presence, like fire is deduced from smoke, one is to be convinced of its existence via the subsequent occurrence of memory – since this reflexive awareness remains something unproven, how could memory, the result of reflexive awareness and something that doesn’t occur if reflexive awareness doesn’t exist, exist? One can’t be certain of the presence of a water-crystal gem just from seeing water, or a fire-crystal gem just from seeing fire, because even without these water may be the result of such phenomena as rain, and fire may be produced for instance by rubbing sticks together. In the same way, this shows that memory may arise in the absence of reflexive awareness. And therefore, since memory as a result of reflexive awareness is non-existent without it, you’re giving something unproven as proof. In proving reflexive awareness, this unproven term ‘memory’ has no relevance as evidence – just like thinking of sound’s impermanence as something perceived by the eyes.

 
རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །
དེ་ལྟའང་དྲན་པའི་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །
གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །
གཏན་(6)ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། ། 
But let’s assume that self-awareness is affirmed.
That memory remembers it is still unsound,
Because it’s other, like an unknown in one’s mind.
This argument will conquer any counterclaim. (6.74) 
ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཏང་ནས་ཀྱང།
རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །
དེ་ལྟའང་དྲན་པའི་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །
གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན།
གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །
གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་རིག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དྲན་པའི་ཤེས་པས་དེ་དག་དྲན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དྲན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱམས་པའི་ཤེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཤེས་པས་དྲན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང་དོན་དག་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། 

But say we dispense with such analysis:

But let’s assume that self-awareness is affirmed.
That memory remembers it is still unsound,
Because it’s other, like an unknown in one’s mind.
This argument will conquer any counterclaim. (6.74)

If we do say that cognition is aware of itself and the object, it is still illogical for a remembering cognition to remember them, because the remembering cognition is accepted as other in relation to the cognition that experienced the object. The reflexive awareness and experience of the object that happened in Maitreya’s mind will not be remembered by Upagupta, because he didn’t experience them. Similarly, seeing as they are other, it would be just like an unknown mind appearing to oneself, and a subsequent consciousness taking place within a stream of mind cannot therefore have that memory, because it didn’t experience that cognition and object.

Now, one may think that such a memory can exist, since this is a case of a single continuum where things have a causal relationship. But this too is not the case because we have an argument which defeats any objection. The argument of stating, ‘Since they are other …,’ will utterly defeat any counterclaims such as, ‘They are part of the same continuum,’ or, ‘They are in a causal relationship,’ and so on. Since a moment of recollecting cognition would come about subsequent to the experience, it is something other; and being in that way just the same as having a cognition of another stream of mind, we may say that it isn’t of a single continuum as the cognition that experienced, or in a causal relationship, and so forth. So this argument of stating that they are other is a sweeping refutation.

 
གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །
དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །
དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །
འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། ། 
For us, the one who has the memory is not
Distinct from he who had experience of something.
To think, ‘I saw,’ is therefore memory to us,
As is the way conventional worldly people think. (6.75) 
ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་དེ་ལས། །
དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །
དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །
འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །
གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་བ་དེ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་དྲན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཡུལ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 

They might then ask, ‘How do you explain it?’ To clarify:

For us, the one who has the memory is not
Distinct from he who had experience of something.
To think, ‘I saw,’ is therefore memory to us,
As is the way conventional worldly people think. (6.75)

I have already explained in relation to the experience of an object, how between the cognition that experienced the object and the cognition that remembers there cannot be otherness. And since, when there has been an experience, the rememberer is not another, it isn’t the case that the cognition which remembers that experience is not the experiencer, and the memory can therefore appear with the object. Since it isn’t the case that the discernment of the experiencing cognition isn’t the discernment of the rememberer, one can have the thought, ‘I saw….’ This is also the worldly viewpoint, which shouldn’t be subjected to rigorous analysis, since the conventions of the world operate on false premises.

 
དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །
(7)ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །
བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། ། 
And so, as self-awareness cannot be the case,
What is perceiving your dependent nature then?
The actor, act and object cannot be the same,
And thus to apprehend itself makes little sense. (6.76) 
གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ།
དེའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །
ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །
བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །
བདག་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་བཞིན་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་བྱ་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ། །འདི་ལྟར་གཅོད་པ་པོ་དང་ཤིང་དང་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 

This being the case:

And so, as self-awareness cannot be the case,
What is perceiving your dependent nature then?
The actor, act and object cannot be the same,
And thus to apprehend itself makes little sense. (6.76)

An awareness thinking, ‘I cognise myself,’ implies that it itself is the thing acted upon, while the cognition, the actor, is also itself. And as its act is also not then separate, it follows that the actor, the acted upon and the act would be the same. These are however not seen to be the same, just like the wood-cutter, the wood and the act of cutting are not the same. Since reflexive awareness cannot therefore exist, it doesn’t apprehend itself. As stated in the Descent Onto Langka:

Just as a sword does not cut
Its own blade; and a fingertip
Cannot touch itself; the same applies
To the mind perceiving itself.7

 
གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །
བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །
གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ། །
(208a1)གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། ། 
If, even though it is by nature unproduced
And isn’t known, dependent nature can exist,
How has the barren woman’s son offended them
That he should suffer this denial of being real? (6.77) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །
བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །
གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པར་མི་རིག་པ། །
གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུ་གནོད་ཇི་ཞིག་བྱ། །
གཞན་གྱི་དབང་བདག་དང་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན། གང་ལས་གཞན་གྱི་དབང་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། ཁྱོད་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག ། 

Therefore, as reflexive awareness does not exist:

If, even though it is by nature unproduced
And isn’t known, dependent nature can exist,
How has the barren woman’s son offended them
That he should suffer this denial of being real? (6.77)

As was demonstrated above, a dependent nature can be neither self- nor other-produced, and is likewise shown to be something that can’t be known. And if you do accept the existence of a dependent nature that is by nature unproduced and unknowable, why should you then not also accept the existence of things that have the same status as this dependent nature? Has the barren woman’s son harmed you in any way? A barren woman’s son too may be described as utterly unfathomable, an ineffable object of the noble ones’ wisdom8 , so you have to accept his existence!

 
གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །
ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །
གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །
འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླགས། ། 
When this dependent nature can’t exist at all,
Then how can it be causing relative events?
When so obsessed with substance, our opponents will
Just gainsay every normal worldly principle. (6.78) 
གང་ཡང་དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རིགས་པ་ཞིག་ན།
གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །
ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །
ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །
འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །
ཤེས་རབ་མེད་པས་རྫས་ཆ་ཤས་ཙམ་ལ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་བླུགས་ནས་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚུལ་ངན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས་གྲུབ་པ་འདུག་ཤིག་སོང་ཤིག་བྱོས་ཤིག་ཚོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒུད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྲིད་པར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 

If it is indeed an existent dependent nature which is, as they posit, ’… the cause for things that are but imputations…,’9 then logically:

When this dependent nature can’t exist at all,
Then how can it be causing relative events?

The thinking being that a cause for the relative does not then exist in the slightest. And so, for them there is nothing that can actually cause worldly conventional reality. How terrible!

When so obsessed with substance, our opponents will
Just gainsay every normal worldly principle. (6.78)

Foolishly clinging to one part of substantial reality is like pouring water into the unfired earthenware pot of the dependent nature. Due to their ignorant ways they find that they destroy everything: i.e. worldly principles that are only sound from the worldly perspective – commands such as sit!, go!, do!, cook! and so forth – as well as anything encompassed by material form, sensation and so forth. With that, nothing but failure lies ahead, and no good result will transpire.

 
སློབ་དཔོན་(2)ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །
ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །
དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །
དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། ། 
There is no other method that will lead to peace
Apart from noble master Nāgārjuna’s way.
But they stray from the truths, the real and relative –
One gains not liberation when ignoring these. (6.79) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པ།
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །
ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །
དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །
 

And so, in their folly, these teachers insist on a path they themselves conceptually fabricate. But,

There is no other method that will lead to peace
Apart from noble master Nāgārjuna’s way.

How so? Since,

But they stray from the truths, the real and relative –
One gains not liberation when ignoring these. (6.79)

 
ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །
དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །
དེ་གཉིས་རྣམ་(3)དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། ། 
Conventional truth works as a means to reach an end.
The ultimate is like the end one tries to reach.
But those who do not see how these should be discerned
Are led by faulty fancies down mistaken paths. (6.80) 
ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐར་པ་མི་གྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ།
ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང། །
དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་འབྱུང་གྱུར་པ་དེ། །
དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །
དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །
ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །རིགས་དམའ་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང། །བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་གཡོག་གི་ཚོགས། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དང། །འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཐུགས་ཆུད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པས་མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང། །བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད། །མ་ཐོབ་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ནོར་བའི་བློ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་སྡུག་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་དང། །བདག་མེད་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་རྟག་ཅེས་སྨྲ་བགྱིད་ཅིང། །དེ་ལྟར་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་སྤོང་བར་བགྱིད། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་སྤངས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དག་བྱིས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །མ་ལོག་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྤྲུལ་གྱི་པགས་པ་རྙིང་ལྟར་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་འདས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་དམ་ཞེས། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དབེན་པར་གཟིགས། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་པོའི་གྲོང་ནི་མཚན་མས་དབེན་པ་དག །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་དབེན་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པ་དག་གིས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། 

And why will disregarding these two hinder liberation? To explain:

Conventional truth works as a means to reach an end.
The ultimate is like the end one tries to reach.
But those who do not see how these should be discerned
Are led by faulty fancies down mistaken paths. (6.80)

As stated in the noble Absorption Revealing Reality:

The knowers of the world themselves declared,
And not by hearsay, that there are two truths:
The relative and the ultimate.
There is no such thing as a third truth.

That beings may benefit from developing
Faith in the bliss-gone ones,
For beings’ sake the Victor taught
The relative to aid the world.

Relatively the Lion of Men would
Identify six classes of beings:
Hell-beings, animals and spirits,
Demigods, humans and gods.

You, so incomparable, taught about beings
Of the world in all their distinctions:
In terms of social rank, the high and low,
As citizens, the rich and the poor,

As slaves and servants,
Men, women and neuters.
The wise who have understood relative truth
Teach in this way to aid the world.

Cyclic beings drawn to these states
Are driven by the eight concerns of beings:
Gain and loss, fame and disrepute,
Praise and blame, pleasure and pain.

When success is gained attachment grows,
While encountering loss upsets their minds;
The rest may be similarly represented.
These eight sicknesses cause constant harm.

Do understand that their judgement is mistaken
Who profess the relative to be the ultimate.
Those who say the repulsive is appealing,
Suffering is pleasure, who claim an inherent self

Where there is no self, who say the impermanent
Is permanent; they hold to signs who are thus inclined,
And when learning of the doctrine of the Sugata
They will fear it, and lacking understanding reject it.

And those who reject the teachings of the Sugata
Will suffer unbearably in the realms of hell.
Immature children who unwisely pursue pleasure
Will endure abundant sufferings.

Only those who do not err, but understand
The teachings that benefit the world,
Can shed them like a worn-out serpent skin,
Pass beyond existence and find peace.

‘All phenomena lack inherent existence,
Are empty and signless – that is the ultimate.’
Those who hear this and rejoice,
Will find the unsurpassed awakening.10

Victorious One, you who see the lack of skandhas,
The absence of all elements and sense fields,
That this house of faculties lacks all identity,
O Sage, you see all things to be like this.11

So how can there ever be liberation for those separated from the relative and ultimate truths? Hence, these proponents of consciousness certainly stray, following mistaken pathways due to their erroneous ideas.
To teach the conventional truth is a method. As stated:

What is heard and what is taught
Is the inexpressible dharma –
Nothing expressed apart from superimpositions,
But heard and taught nonetheless.12

Only by basing oneself on the conventional truth can the ultimate be taught. And by understanding the teachings on the ultimate, the ultimate state can be attained. As stated in the Treatise:

Without relying on the conventional
The ultimate cannot be indicated.
Without relying on the ultimate
Transcendence cannot be reached.13

To teach the ultimate is what the method aims to do, what it should result in; meaning that it is what is aimed for, the result, that to be attained, or what should be understood.

 
1. Verse 6.54. 
2. Nāgārjuna, Praise to the Supramundane (Lokātītastava), Toh 1120, Tengyur, bstod tshogs, ka 69a2. 
3. This seems to be part of the verse from the Saṃyutta Nikāya (The Connected Discourses of the Buddha) also quoted in the context of verse 1.8d, but the last two lines are different from what is found in that source (see Bhikkhu Bodhi, 2000: 953). 
4. Lit. ‘seized by this apasmāra demon of claiming consciousness.’ The apasmāra demon is another name for the condition of epilepsy. 
5. KW explains that this example might be an addition, not written by Candrakīrti, and that the Mind Only does not in fact hold this view. 
6. Verse 6.72. 
7. Laṅkāvatārasūtra, Toh 107, mdo sde, ca, 179b. 
8. Maitreya (Asaṅga), Ornament of Greater Vehicle Sutras (Mahāyānasūtrālaṃkāra), Toh 4020, sems tsam, phi 13b7 and 20a1. This is not a direct quote from the mentioned source, but is expressing the same idea. The characteristics of the dependent nature were presented in verse 6.47. 
9. Verse 6.47b. 
10. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 61b4. 
11. Meeting of Father and Son Sutra (Pitāputrasamāgamasūtra), Toh 60, dkon brtsegs, nga 61b4. The last verse is placed before the above ones in the Kangyur source. 
12. The source of this quote has not been identified (several Tibetan commentaries identify the source with the Samādhirāja Sūtra, but there no such verse in the editions available to me). The verse is also quoted without attribution (except to the Bhagavan) in Candrakīrti’s Prasannapadā, as well as in Śāntideva’s autocommentary to the Bodhicaryāvatāra. Vaidya (1960: 115): anakṣarasya dharmasya śrutiḥ kā deśanā ca kā / śrūyate deśyate cāpi samāropād anakṣaraḥ. The third line is translated differently in the other sources, and the present translation is influenced by these other translations: don gang nyan cing ston byed pa / sgro btags pas na yi ge med. Jayānanda has brod du med la (anakṣara; inexpressible) instead of ’gyur ba med la (anavakāra*; changeless). 
13. Nāgārjuna, Root Verses of the Middle Way (Prajñānāmamūlamadhyamakakārika) 24:10, Toh 3824, dbu ma, tsa 15a2. Vaidya (1960: 24:10): vyavahāram anāśritya paramārtho na deśyate / paramārtham anāgamya nirvāṇaṃ nādhigamyate. 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login