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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra

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ā ī ū ṛ ṝ ḷ
ḹ ’ ṃ ḥ ṅ ñ
ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra
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Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Bodhicittānuśaṃsaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Pāpadeśanā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Bodhicittaparigraho
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Bodhicittāpramādo
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Saṃprajanyarakṣaṇaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Kṣāntipāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Vīryapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Dhyānapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Prajñāpāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Pariṇāmanā
Click to Expand/Collapse OptionColophon
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sarvam etat sucaritaṃ dānaṃ sugatapūjanam |
kṛtaṃ kalpasahasrair1 yat pratighaḥ pratihanti tat ||1|| 
奉行諸善業 施戒而先導
供養於如來 百千劫無盡 
 
|| bskal pa stoṅ du bsags pa yi | | sbyin daṅ bde gśegs mchod la sogs | |
legs sbyad gaṅ yin de kun yaṅ | | khoṅ khro gcig gis ’joms par byed | | 
 
Toutes ces bonnes æuvres, charités, culte des Bouddhas, dont le saint s’est enrichi pendant des siècles, la haine les détruit [comme une étincelle un tas de paille]. 
All the righteousness, the charity, the worship of the Blessed, that have been wrought in thousands of aeons, are destroyed by ill-will. 
na ca dveṣasamaṃ pāpaṃ na ca kṣāntisamaṃ tapaḥ |
tasmāt kṣāntiṃ prayatnena bhāvayed vividhair nayaiḥ ||2|| 
修行於羼提 嗔罪而不立
觀種種體空 是故一心忍 
 
źe sdaṅ lta bu’i sdig pa med | | bzod pa lta bu’i dka’ thub med | |
de bas bzod la nan tan du | | sna tshogs tshul du bsgom par bya | | 
 
Aussi n’est-il pas de péché aussi destructif que la haine, ni mortification aussi bonne [et aussi difficile] que la patience. Appliquez-vous donc à la patience de toutes vos forces et par les diverses méthodes [que nous allons exposer]. 
There is no guilt equal to hatred, no mortification equal to long-suffering; and therefore one should diligently practice patience in diverse ways. 
manaḥ śamaṃ na gṛhṇāti na prītisukham aśnute |
na nidrāṃ na dhṛtiṃ yāti dveṣaśalye hṛdi sthite ||3|| 
不得貪快樂 守意令平等
心有嗔惱病 無睡恒不足 
 
źe sdaṅ zug rṅu’i sems ’chaṅ na | | yid ni źi ba ñams mi myoṅ | |
dga’ daṅ bde ba’aṅ mi ’thob la | | gñid mi ’oṅ źiṅ brtan med ’gyur | | 
 
Quel cæur envenimé par la haine connaître jamaís le calme, la joie des sentiments bienveillants, le sommeil du corps, la fermeté de la pensée ? 
While the arrow of hate is in the heart, none can have a peaceful mind in equipoise, or feel the joy of kindliness, none can win sleep or calm. 
pūjayaty arthamānair yān ye ’pi cainaṃ samāśritāḥ |
te ’py enaṃ hantum icchanti svāminaṃ dveṣadurbhagam ||4|| 
彼此有施主 供給於利養
隨彼愛重心 無得生瞋惱 
 
gaṅ dag nor daṅ bkur sti yis | | drin byin de la brten gyur pa | |
de dag kyaṅ ni sdaṅ ldan pa’i | | rje dpon de la gsod par rgol | | 
 
Les cadeaux, les prévenances, les services et la protection même qu’il accorde ne défendent pas contre la malveillance un maître que son irritabilité rend insupportable. 
They whom a master cursed with an evil spirit honours with wealth and favours, and who dwell under his protection, seek nevertheless to destroy him. 
suhṛdo ’py udvijante ’smād dadāti na ca sevyate |
saṃkṣepān nāsti tat kiṃ cit krodhano yena susthitaḥ ||5|| 
凡諸親近事 不起於憎嫌
於彼無所瞋 乃得其安樂 
 
de yis mdza’ bśes skyo bar ’gyur | | sbyin pas bsdus kyaṅ bsten mi byed | |
mdor na khro ba ’dir gnas pa | | de ni ’ga’ yaṅ yod ma yin | | 
 
Ses amis même ont peur de lui ; ses serviteurs l’évitent bien qu’il soit prodigue ; en un mot, il n’y a pas de remède, l’homme colère ne peut ètre heureux. 
Even his friends are in terror of him. His gifts win for him no service. In short, there is no way for a passionate man to find happiness. 
evamādīni duḥkhāni karotīty ari saṃjñayā |
yaḥ krodhaṃ hanti nirbandhāt sa sukhīha paratra ca ||6|| 
忍如是等事 若對於冤家
於瞋若能除 世世獲安樂 
 
khro ba’i dgra yis de la sogs | | sdug bsṅal dag ni byed par ’gyur | |
gaṅ źig bsgrims te khro ’joms pa | | de ni ’di daṅ gźan du bde | | 
 
La colère produit tous ce maux et beaucoup d’autres, [sans parler de la vie à venir] ; c’est un ennemi qu’il faut attaquer énergiquement, qu’il faut détruire pour être heureux dans les deux mondes. 
He who stoutly fights against wrath, the enemy that brings these and other sorrows, wins joy in this world and beyond. 
aniṣṭakaraṇāj jātam iṣṭasya ca vighātanāt |
daurmanasyāśanaṃ prāpya dveṣo dṛpto2 nihanti mām ||7|| 
冤若生於心 於愛亦無喜
若飱瞋惱食 無忍善不壞 
 
mi ’dod byas daṅ ’dod pa yi | | gegs byas pa la byuṅ gyur pa | |
yid mi bde ba’i zas rñed nas | | źe sdaṅ brtas te bdag ’joms so | | 
 
Si la haine prend des forces et me tue, c’est qu’elle se nourrit du mécontentement ; le mécontentement naît du désir ou de la répugnance contrairiés. 
Nourished by discontent, hatred grows swollen and destroys me; and discontent springs from doing unpleasing works or from the baffling of desire. 
tasmād vighātayiṣyāmi tasyāśanam ahaṃ ripoḥ |
yasmān na madvadhād anyat kṛtyam asyāsti vairiṇaḥ ||8|| 
彼食我大冤 於我無善利
知彼冤不食 是故忍堅牢 
 
de ltas bdag gis dag bo de’i | | zas ni rnam par gźom par bya | |
’di ltar bdag la gnod pa las | | dgra ’di la ni las gźan med | | 
 
Je détruirai l’aliment dont se nourrit mon ennemi, mon ennemi qui, jour et nuit, ne conspire qu’à ma perte. 
Then I will cut off the nourishment of my enemy, for this foeman’s sole purpose is to slay me. 
atyaniṣṭāgamenāpi na kṣobhyā muditā mayā |
daurmanasye ’pi nāstīṣṭaṃ3 kuśalaṃ tv avahīyate ||9|| 
凡見冤來去 歡喜而不瞋
於冤若起瞋 善利終滅盡 
 
ci la bab kyaṅ bdag gis ni | | dga’ ba’i yid ni dkrugs mi bya | |
mi dga’ byas kyaṅ ’dod mi ’grub | | dge ba dag ni ñams par ’gyur | | 
 
Il ne faut pas que les conjonctures les plus pénibles même troublent ma joie : le mécontentement ne sert à rien qu’à dissiper le mérite. 
My cheerfulness shall not be disturbed, even by the most untoward events; discontent works no good, and only destroys merit. 
yady asty eva pratīkāro daurmanasyena tatra kim |
atha nāsti pratīkāro daurmanasyena tatra kim ||10|| 
忍心常若此 令瞋不得起
住忍無時節 瞋冤自不生 
 
gal te bcos su yod na ni | | de la mi dgar ci źig yod | |
gal te bcos su med na ni | | de la mi dga’ byas ci phan | | 
 
S’il existe quelque remède au mal, à quoi bon s’affliger ? A quoi bon s’affiger, s’il n’y a rien à faire ? 
What profits discontent if there is a remedy; and what profits it if there is none? 
duḥkhaṃ nyakkārapāruṣyam ayaśaś cety anīpsitam |
priyāṇām ātmano vāpi śatroś ca etad viparyayāt ||11|| 
若人自保愛 不作惡口業
口業若不離 後感冤家苦 
 
bdag gam bdag gi bśes rnams la | | sdug bsṅal brñas daṅ tshig rtsub daṅ | |
mi sñan źes bya mi ’dod de | | dgra la de las bzlog pas so | | 
 
La souffrance [physique et morale], injures, discours blessants, médisances, voilà ce que nous craignons pour nous et pour cæux que nous aimons. Et, par un effet contraire, nous souffrons du bonheur d’un ennemi. 
We shrink from sorrow, defeat, rude speech, and dishonour for ourselves and our friends, and from the opposite of these for our enemy. 
kathaṃ cil labhyate saukhyaṃ duḥkhaṃ sthitam ayatnataḥ |
duḥkhenaiva ca niḥsāraś cetas tasmād dṛḍhībhava ||12|| 
畏苦不出離 不行衆苦因
是故堅忍心 獲得諸快樂 
 
bde ba’i rgyu ni res ’ga’ ’byuṅ | | sdug bsṅal rgyu ni śin tu maṅ | |
sdug bsṅal med par ṅes ’byuṅ med | | de bas sems khyod brtan par mnos | | 
 
Au prix de grands efforts [dans la pratique du bien] on obtient parfois des jouissances [imparfaites et qui alimentent la transmigration]; [la souffrance, au contraire, se présente partout, et l’occasion ne manque pas de s’y habitueru ; or] c’est par la seule souffrance qu’on peut séchapper des existences. Sois donc patiente, ô mon âme ! 
Happiness is hard to win, pain comes readily; there is no escape from life save by pain; then be firm, O my spirit! 
durgāputrakakarṇāṭā dāhacchedādivedanām |
vṛthā sahante muktyartham ahaṃ kasmāt tu kātaraḥ ||13|| 
彼訥陵誐子 邪見求解脫
刀割火燒身 無利由能忍 
 
dka’ zlog dad daṅ ka rna pa | | bsreg daṅ bcad sogs tshor ba ni | |
don med bzod byed thar pa yi | | don du bdag go ci phyir sṅar | | 
 
[Les payens eux-mêmes consentent à souffrir pour obtenir un grand bien :] les dévots de la déesse Durgā, habitants du Carnatic, dans le vain espoir du salut, [se soumettent au jeûne à l’occasion des grandes fêtes] : ils n’hésitent pas à brûler et à lacérer leurs corps ; et moi [qui poursuis, pour le salut universel, l’illumination des Bouddhas, difficile à obtenir], je montrerais une indigne faiblesse ? 
The Karṇāṭas, the “little children of Durgā,” suffer the agonies of burning and maiming in a vain hope of salvation; why then shall I be faint-hearted? 
na kiṃcid asti tad vastu yad abhyāsasya duṣkaram |
tasmān mṛduvyathābhyāsāt soḍhavyāpi mahāvyathā ||14|| 
愚癡無正見 虛受大苦惱
我以菩提心 云何苦不忍 
 
goms ni sla bar mi ’gyur ba’i | | dṅos de gaṅ yaṅ yod ma yin | |
de bas gnod pa chuṅ goms pas | | gnod pa chen po bzod par byos | | 
 
Il n’est rien de difficile [dans les arts, dans la vertu, dans l’endurance] que ne rende aisé l’ecercice ; en s’entraînant à supporter des souffrances légères, on rend anodines jusqu’aux plus violentes. 
There is nothing which practice cannot make easy; so by practice in slight sufferings we learn to bear great pains. 
uddaṃśadaṃśamaśakakṣutpipāsādivedanām |
mahatkaṇḍvādiduḥkhaṃ ca kim anarthaṃ na paśyasi ||15|| 
蚊蚤壁虱等 常飢渴苦惱
大痒煩苦人 住忍而不見 
 
sbrul daṅ śa sbraṅ dag daṅ ni | | bkres skom la sogs tshor ba daṅ | |
g-yan pa la sogs bcas pa yi | | don med sdug bsṅal cis ma mthoṅ | | 
 
Moustiques, taons, mouches, faim, soif, démangeaisons, que sais-je? — pourquoi laisser stériles [ces occasions d’exercer la patience] ? 
Flies, stinging creatures, gnats, hunger, thirst, and other like pains, fierce itch and other like miseries—lookest thou upon these as profitless? 
śītoṣṇavṛṣṭivātādhvavyādhibandhanatāḍanaiḥ |
saukumāryaṃ na kartavyam anyathā vardhate vyathā ||16|| 
寒熱幷雨風 病枷鎖捶打
被諸苦惱事 忍不求快樂 
 
tsha graṅ char daṅ rluṅ sogs daṅ | | nad daṅ ’chiṅ daṅ rdeg sogs la | |
bdag gis bze re mi bya ste | | de ltar byas na gnod pa ’phel | | 
 
Froid, chaleur, pluie, vent, route fatiguante, maladie, prison, coups… Vas-tu faire l’enfant gâté ? C’est croître la souffrance. 
Before cold, heat, rain, wind, travel, sickness, bondage, and blows be not tender and delicate, else thy anguish will increase. 
kecit svaśoṇitaṃ dṛṣṭvā vikramante viśeṣataḥ |
paraśoṇitam apy eke dṛṣṭvā mūrchāṃ vrajanti yat ||17|| 
殺他血流迸 堅牢心勇猛
割身自見血 怕怖而驚倒 
 
la la bdag gis khrag mthoṅ na | | dpa’ brtan lhag par skye ’gyur yod | |
la la gźan gyi khrag mthoṅ na | | bog ciṅ brgyal bar ’gyur ba yod | | 
 
Il est des soldats que la vue de leur sang remplit d’un courage extrême ; d’autres pensent mourir en voyant couler le sang de leurs camarades. 
Some there are who at the sight of their own blood become exceedingly valorous, and some at sight of others’ blood fall into faintness. 
tac cittasya dṛḍhatvena kātaratvena cāgatam |
duḥkhaduryodhanas tasmād bhaved abhibhaved vyathām ||18|| 
 
 
de ni sems kyi ṅaṅ brtan daṅ | | sdar ma’i tshul las gyur pa yin | |
de bas gnod pa khyad bsad ciṅ | | sdug bsṅal rnams kyis mi tshugs byos | | 
 
La pensée des premiers est entraînée au courage ; celle des seconds à la lâcheté. [La vaillance est donc en ton pouvoir :] rends-toi invincible à la souffrance et tu l’auras surmontée. 
This comes about through firmness and feebleness of spirit; then he who is unconquerable by pain will overcome suffering. 
duḥkhe ’pi naiva cittasya prasādaṃ kṣobhayed budhaḥ |
saṃgrāmo4 hi saha kleśair yuddhe ca sulabhā vyathā ||19|| 
智者心淸淨 常懼瞋惱侵
與煩惱相持 忍心恒勇猛 
 
mkhas pas sdug bsṅal byuṅ yaṅ ni | | sems kyi rab daṅ rñog mi bya | |
ñon moṅs rnams daṅ g-yul ’gyed la | | g-yul ’gyed tshe na gnod pa maṅ | | 
 
Même quand il souffre, le saint tient sa pensée apaisée [dans le Bouddha, ferme dans le bien], car, [la vie], c’est un combat contre les passions, et quel combat est sans soufrances ? 
Even in pain the wise man will not let the calm of his spirit be disturbed; for he is at war with the Passions, and in war suffering abounds. 
urasārātighātān ye pratīcchanto jayanty arīn |
te te vijayinaḥ śūrāḥ śeṣās tu mṛtamārakāḥ ||20|| 
蛇腹行在地 喻瞋伏於心
殺之謂無勇 殺彼得最勝 
 
sdug bsṅal thams cad khyad bsad nas | | źe sdaṅ la sogs dgra ’joms pa | |
de dag rgyal byed dpa’ bo ste | | lhag ma ro la gsod pa’o | | 
 
Ceux qui triomphent de l’ennemi en offrant leur poitrine au coups de l’ennemi, ceux-là sont des victorieux et des héros : on appelle « tueurs de cadavres » ceux qui l’emportent par la ruse. 
They who overcome their foes by presenting their bosoms to the enemy’s blows are “victors,” “heroes”; the rest are “slayers of the slain.” 
guṇo ’paraś ca duḥkhasya yatsaṃvegān madacyutiḥ |
saṃsāriṣu ca kāruṇyaṃ pāpād bhītir jine spṛhā ||21|| 
如來大悲者 愍苦說輪迴
使識罪根本 住忍而不作 
 
gźan yaṅ sdug bsṅal yon tan ni | | skyo bas dregs pa sel bar byed | |
’khor ba pa la sñiṅ rje ste | | sdig la ’dzem daṅ dge la dga’ | | 
 
La douleur est infiniment avantageuse: elle inspire la sainte épouvante [du péché]. L’orgueil [de la jeunesse et de l’argent] est à bas ; on devient charitable aux douloureuses créatures ; on craint le péché [qui mrit en douleur] ; et le Bouddha [qui a montré le chemin de la destruction de la douleur], on l’aime, [on l’adore, on croit en lui, on apaise en lui la pensée]. 
Another virtue of suffering is that from loathing of the flesh pride is brought low, and there arise pity for the creatures wandering through births, fear of sin, and love for the Conqueror. 
pittādiṣu na me kopo mahāduḥkhakareṣv5 api |
sacetaneṣu kiṃ kopaḥ te ’pi pratyayakopitāḥ ||22|| 
父母何計心 懼子遭淪溺
持心離瞋怒 自遠大苦報 
 
mkhris pa la sogs sdug bsṅal gyi | | ’byuṅ gnas che la mi khro bar | |
sems yod rnams la ci ste khro | | de dag kun kyaṅ rkyen gyis bskul | | 
 
101,23-27Bien fol qui s’irriterait contre les humeurs dont [le désordre engendre] les maladies si douloureuses ! Aussi déraisonnable est la colère contre les êtres doués de pensée, car, eux aussi, ne sont désordonnés que sous l’influence des causes. 
I have no anger against the fall and the rest of my humours, although they cause great suffering, then can one be wroth against thinking beings, who likewise are deranged by outer forces? 
aniṣyamāṇam apy etac chūlam utpadyate yathā |
aniṣyamāṇo ’pi balāt krodha utpadyate tathā ||23|| 
譬如無智人 令罪而得生
修行而無智 瞋生亦復爾 
 
dper na mi ’dod bźin du yaṅ | | nad ’di ’byuṅ bar ’gyur ba ltar | |
de bźin mi ’dod bźin du yaṅ | | nan gyis ñon moṅs ’byuṅ bar ’gyur | | 
 
De même [que les humeurs, modifiees par telles et telles causes, s’irritent et causent] une souffrance qu’elles n’ont pas en vue ; de même, [quand ses causes ont mûri], jaillit, et sans l’assentiment [de l’être doue de pensée], la colère [qui nous sera injurieuse]. 
As a bodily pain arises unwilled [by the humours], so too wrath perforce arises unwilled [in the offender]. 
kupyāmīti na saṃcintya kupyati svecchayā janaḥ |
utpatsya ity abhipretya krodha utpadyate na ca ||24|| 
欲住不思議 當須持自心
於此生愛重 令瞋不生起 
 
khro bar bya źes ma bsams kyaṅ | | skye bo rnams ni gyi nar khro | |
bskyed par bya źes ma bsams kyaṅ | | khro ba de bźin skye bar ’gyur | | 
 
Direz-vous, en effet, que l’homme s’irrite volontairement et qu’il réfléchit : « Je vais me mettre en colère » ; ou que la colère prenne conseil d’elle-même et se décide à éclater à son heure ? 
A man does not become angry of his free will and with purpose of anger; nor does wrath resolve of itself to break forth before it breaks forth. 
ye kecid aparādhās tu pāpāni vividhāni ca |
sarvaṃ tat pratyayabalāt svatantraṃ tu na vidyate ||25|| 
若貪彼塵境 而生種種罪
因彼諸業力 而不得自由 
 
ñes pa ji sñed thams cad daṅ | | sdig pa rnam pa sna tshogs pa | |
de kun rkyen gyi stobs las byuṅ | | raṅ dbaṅ yod pa ma yin no | | 
 
Toutes les fautes, quelles qu’elles soient, toutes les actions mauvaises procèdent de l’enchaînement des causes nécessitantes : rien qui se meuve ou agisse par soi-même. 
All offences, all the various sins, spring of necessity from outer forces; none are self-guided. 
na ca pratyayasāmagryā janayāmīti cetanā |
na cāpi janitasyāsti janito ’smīti cetanā ||26|| 
於境若不貪 彼集無因立
和合心無故 是故無有生 
 
rkyen rnams tshogs pa de dag kyaṅ | | bskyed par bya źes sems pa med | |
des bskyed de yaṅ bdag bskyed cis | | sems pa yod pa ma yin no | | 
 
le complece des antécédents, [qui engendre l’effet], ne pense pas : « Je vais produire » ; et l’effet engendré ne pense pas : « Je suis produit ». 
The total of outer forces has no consciousness that it engenders an effect, and the effect has no consciousness that it is engendered. 
yat pradhānaṃ kilābhīṣṭaṃ yat tadātmeti kalpitam |
tad eva hi bhavāmīti na saṃcintyopajāyate ||27|| 
不貪而不生 無得而自說
我得如是故 是生不思議 
 
gtso bo źes byar gaṅ ’dod daṅ | | bdag ces brtags pa gaṅ yin pa | |
de ñid bdag ni ’byuṅ bya źes | | ched du bsams śiṅ ’byuṅ ba med | | 
 
[Mais, direz-vous, il existe quelque chose d’autonome,] ce que les hérétiques appellent du nom de pradhāna, ou ce qu’ils appellent du nom d’ātman ? — Ce sont de pures imaginations. Ni l’un ni l’autre ne naissent après avoir réfléchi : « Je nais ». 
The “Primal Matter” and “Soul” of which forsooth men talk are imaginations. They do not come into being with consciousness of doing so. 
anutpannaṃ hi tan nāsti ka icched bhavituṃ tadā |
viṣayavyāpṛtatvāc6 ca niroddhum api nehate ||28|| 
彼無生不生 是得云何有
瞻察於彼此 滅盡得無餘 
 
ma skyes par ni de med na | | de tshe skye bar ’dod pa gaṅ | |
yul la rtag tu g-yeṅ ’gyur ba | | ’gag par ’gyur ba’aṅ ma yin no | | 
 
Avant de naître, [ni l’un ni l’autre] n’existent: et ce qui n’est pas ne peut désirer d’étre. [Direz-vous qu’il s’agit, non pas du passage du néant èant à lêtre, mais du passage de l’état d’indistinction à létat de distinction ? Nous réfuterons plus loin ce sophisme. Direz-vous que l’ātman est, de sa nature, éternel, non-né ? Notre objection demeure :] si l’ātman est en activité, en contact avec l’objet [présenté par la prakṛtī], comment cette activité prendra-t-elle fin ? 
Before coming into being they do not exist; and who can then desire to come into being? If the “soul” is active upon its objects, it will not cease thence; 
nityo hy acetanaś cātmā vyomavat sphuṭam akriyaḥ |
pratyayāntarasaṅge ’pi nirvikārasya kā kriyā ||29|| 
此心恒淸淨 喻隨色摩尼
所變悉從因 無因相何有 
 
ci ste bdag de rtag na ni | | mkha’ bźin byed pa med par mṅon | |
rkyen rnams gźan daṅ phrad na yaṅ | | ’gyur ba med la ci byar yod | | 
 
Si l’ātman est éterne [c’est-à-dire persiste dans sa nature propre], exempt de pensée, [omniprésent] comme l’espace, il est trop clair qu’il est inactif. De quelques forces externes dont vous l’entouriez, étant inaltérable, il ne peut agir. 
and if it is constant, impassive, and like the ether, it is manifestly inactive; for though it be joined to outer forces, how can a changeless thing act? 
yaḥ pūrvavat kriyākāle kriyāyās tena kiṃ kṛtam |
tasya kriyeti saṃbandhe katarat tan7 nibandhanam ||30|| 
過去行行時 彼行何所作
隨彼所行因 等因而感果 
 
byed pa’i tshe yaṅ sṅon bźin na | | byed pas de la ci źig byas | |
de yi byed pa ’di yin źes | | ’brel par ’gyur ba gaṅ źig yod | | 
 
Car, demeurant au moment de l’action ce qu’il était auparavant, quelle part prend-il dans l’action ? « L’action de l’ātman », dites-vous : mais quelle sorte de rapport y a-t-il entre [l‘action et l’ātman] ? 
What part of the action is done by a thing which at the time of action of the same as before it? If “its own action” is the bond [between soul and object], what is the ground of this? 
evaṃ paravaśaṃ sarvaṃ yadvaśaṃ so ’pi cāvaśaḥ |
nirmāṇavadaceṣṭeṣu bhāveṣv evaṃ kva kupyate ||31|| 
一切雖由因 因善惡由心
說求性寂靜 如是有何過 
 
de ltar thams cad gźan gyi dbaṅ | | de yi dbaṅ gis de dbaṅ med | |
de ltar śes na sprul lta bu’i | | dṅos po kun la khro mi ’gyur | | 
 
Ainsi, toute chose dépend de sa cause, et cette cause, à son tour, est dépendante. Les êtres ont le même genre d’activité que les créeations magiques : la colère, contre eux, n’est pas justifiée. 
Thus everything depends of a cause, and this cause likewise is not independent; in no wise, then, can wrath be felt against beings mechanical as phantoms. 
vāraṇāpi na yuktaivaṃ kaḥ kiṃ vārayatīti cet |
yuktā pratītyatā yasmād duḥkhasyoparatir matā ||32|| 
若取和合因 是樂於苦惱
此心不可住 智人應自勸 
 
gaṅ gis gaṅ źig bzlog bya ste | | bzlog pa’aṅ rigs pa min źe na | |
de la brten nas sdug bsṅal rnams | | rgyun chad ’gyur ’dod mi rigs med | | 
 
[Fort bien;] mais alors il est impossible d’arrêter [la colère] ? Où donc est l’être [autonome] qui arrêtera ? Quelle est la force [autonome, et non nécessitée enses résultats, désir ou haine,] qui sera arrêtée ? [Nous répondons :] Vous avez tort, car [cet univers de pensée et de souffrance] n’est que lenchaînement des causes, et c’est ainsi qu’est possible la cessation de la souffrance. 
“Then there can be no restraint; what is to be arrested, and who shall arrest it?” Not so; for since all is really the work of outer forces, hence we deem that sorrow may have an end. 
tasmād amitraṃ mitraṃ vā dṛṣṭvāpy anyāyakāriṇam |
īdṛśāḥ pratyayā asyety evaṃ matvā sukhī bhavet ||33|| 
是故見冤家 想作善知識
因行如是行 當獲得快樂 
 
de bas dgra’am mdza’ yaṅ ruṅ | | mi rigs byed pa mthoṅ gyur na | |
’di ’dra’i rkyen las gyur to źes | | de ltar soms te bde bar mnos | | 
 
Quand un ennemi, ou même un ami, offense le prochain, il faut penser : « Telles sont les causes qui agissent en lui », et garder la sérénité. 
So when we see a foe, or even a friend, doing unrighteously, let us remember that such are the outer forces moving him, and remain in peace. 
yadi tu svecchayā siddhiḥ sarveṣām eva dehinām |
na bhavet kasyacid duḥkhaṃ na duḥkhaṃ kaścid icchati ||34|| 
如是諸有情 由業不自在
自在若成就 誰肯趣於苦 
 
gal te raṅ dags ’grub ’gyur na | | ’ga’ yaṅ sdug bsṅal mi ’dod pas | |
lus can dag ni thams cad kyaṅ | | su la’aṅ sdug bsṅal ’byuṅ mi ’gyur | | 
 
S’il suffisait de désirer pour obtenir ce qu’on veut, personne ne souffrirait ; car qui désire la souffrance ? 
If all mortals could win their ends at their own pleasure, none would suffer vexation; for none desire it. 
pramādād ātmanātmānaṃ bādhante kaṇṭakādibhiḥ |
bhaktacchedādibhiḥ kopād durāpastryādilipsayā ||35|| 
散亂心緣塵 心被刺不覺
食斷食增瞋 於苦而返愛 
 
bag med pas ni bdag la’aṅ bdag | | tsher ma la sogs gnod pa byed | |
bud med la sogs thob bya’i phyir | | rṅam źiṅ zas gcod la sogs byed | | 
 
Inconsidérés, sous l’empire de la colère ou de la convoitise, pour des femmes ou des richesses hors de leur portée, les hommes se font leurs propres ennemis : voyez-les [dans les chemins difficiles], déchirés aux ronces, meurtris par les pierres, [privés d’eau et de nourriture]. 
In heedlessness, wrath, or lust for women and other things beyond their reach, men bring themselves into distress from thorns, lack of food, and the like. 
udvandhanaprapātaiś ca viṣāpathyādibhakṣaṇaiḥ |
nighnanti kecid ātmānam apuṇyācaraṇena ca ||36|| 
自若無福行 返愛纏縛業
如飱毒藥食 墮於生死崖 
 
kha cig ’gag ciṅ g-yaṅ sar mchoṅ | | dug daṅ mi ’phrod za ba daṅ | |
bsod nams ma yin spyod pa yis | | raṅ la gnod pa byed pa yod | | 
 
Quelques-uns mettent eux-mêmes fin à leurs jours : ils se pendent , se jettent dans les précipices, avalent du poison, mangent ou boivent trop, ou bien commettent des crimes [punis de mort]. 
Some destroy themselves by hanging, springing down from a height, taking poison or unwholesome measure of food, or doing unrighteousness. 
yadaivaṃ kleśavaśyatvād ghnanty ātmānam api priyam |
tadaiṣāṃ parakāyeṣu parihāraḥ kathaṃ bhavet ||37|| 
自住是煩惱 誠由不自護
欲解脫他人 此事何由得 
 
gaṅ tshe ñon moṅs dbaṅ gyur pas | | bdag sdug ñid kyaṅ gsod byed pa | |
de tshe de dag gźan lus la | | gnod mi byed par ji ltar ’gyur | | 
 
Esclaves des passions, les hommes torturent leur propre corps qui leur est cher. Comment pourraient-ils épargner autrui ? 
Since under the sway of the passions they harm thus their own persons, which they love, how can they spare the bodies of others? 
kleśonmattīkṛteṣv eṣu pravṛtteṣv ātmaghātane |
na kevalaṃ dayā nāsti krodha utpadyate katham ||38|| 
煩惱迷昏濁 而致於自殺
毒盛無有悲 云何瞋不護 
 
ñon moṅs skyes pas de lta bur | | bdag gsod la sogs źugs pa la | |
sñiṅ rje rgya la ma skyes na | | khro bar ’gyur ba ci tha tshig | | 
 
Affolés, [possédés] par [ces démons qui sont] les passions, les hommes s’appliquent à leur perte, [soit qu’ils se fassent laurs propres bourreaux, soit qu’ils tourmentent le prochain]. Plus dignes, en vérité, de pitié qui de colère ! 
Maddened by passions, striving for their own destruction, there can be only pity for them; how should we be angered? 
yadi svabhāvo bālānāṃ paropadravakāritā |
teṣu kopo na yukto me yathāgnau dahanātmake ||39|| 
自性旣愚迷 於他行嬈亂
生彼瞋無疑 如火而能燒 
 
gal te gźan la ’tshe byed pa | | byis pa rnams kyi raṅ bźin ni | |
de la khro ba mi rigs te | | sreg pa’i raṅ bźin me bkon ’dra | | 
 
[Autre point.] Ou ces insensés sont naturellement méchants : s’irriter contre eux est aussi absurde que de s’irriter contre le fue parce qu’il brûle ; 
If it is the nature of fools to hurt their fellows, it is as wrong for me to feel anger against them as it is to be wroth with the fire which naturally burns me; 
atha doṣo ’yam āgantuḥ sattvāḥ prakṛtipeśalāḥ |
yathāpy ayuktas tatkopaḥ kaṭudhūme yathāmbare ||40|| 
有情性愚時 所行諸過失
愚迷故若此 如煙熏虛空 
 
’on te skyon de glo bur la | | sems can raṅ bźin des pa na’aṅ | |
’o na’aṅ khro ba mi rigs te | | mkha’ la dud ’thul dkon pa bźin | | 
 
ou la méchanceté est chez eux adventice : « les êtres sont naturellement purs » ; et vas-tu t’irriter contre l’air à cause de la fumée ? 
and if again it is a passing frailty, and creatures are upright of nature, then it is as wrong to be angered against them as against the air when smoke fills it. 
mukhyaṃ daṇḍādikaṃ hitvā prerake yadi kupyate |
dveṣeṇa preritaḥ so ’pi dveṣe dveṣo ’stu me varam ||41|| 
若人瞋不護 愚迷無智故
喻持杖勸人 而增彼瞋惱 
 
dbyug pa la sogs dṅos bkol te | | gal te ’phen pa la khro na | |
de yaṅ źe sdaṅ gis sbad pas | | ñes na źe sdaṅ la khro rigs | | 
 
On ne s’irrite pas contre le bâtor, cause immédiate de la douleur, mais contre celui qui lemet en mouvement ; or celui-ci est mis en mouvment par la haine : c’est donc la haine qu’il faut haïr. 
Say I am angered not against the instrument—the stick or whatso it may be—but against him who moves it. But he is moved by hatred; it is better then for me to hate hatred. 
mayāpi pūrvaṃ sattvānām īdṛśyeva vyathā kṛtā |
tasmān me yuktam evaitat sattvopadravakāriṇaḥ ||42|| 
我於過去生 苦惱諸有情
是故於今身 被苦惱能忍 
 
bdag gis sṅon chad sems can la | | ’di ’dra ba yi gnod pa byas | |
de bas sems can ’tshe byed pa | | bdag la gnod pa ’di ’byuṅ rigs | | 
 
[Venons au fond:] moi-même, autrefois, j’ai tourmenté les créatures comme [mon ennemi] me tourmente aujourd’hui ; ma souffrance actuelle m’est bien due puisque j’ai fait souffrir les créatures. 
I myself in former times have wrought the same suffering for other creatures; then I deserve this for having done hurt to living beings. 
tacchastraṃ mama kāyaś ca dvayaṃ duḥkhasya kāraṇam |
tena śastraṃ mayā kāyo gṛhītaḥ kutra kupyate ||43|| 
我身喻於鐵 受彼燒鎚鍛
如彼鐵持身 何得有其苦 
 
de yi mtshon daṅ bdag gi lus | | gñi ga sdug bsṅal rgyu yin te | |
des mtshon bdag gi lus phyuṅ na | | gaṅ źig la ni khro bar bya | | 
 
Double est la cause de ma souffrance, lépée qui me frappe et mon corps qui est frappé. Mon ennemi a pris lépée, j’ai revêtu le corps : contre qui m’irriter ? 
The cause of my suffering is twofold—my enemy’s sword and my body. He has taken the sword, I the body; with which shall I be angry? 
gaṇḍo ’yaṃ pratim ākāro gṛhīto ghaṭṭanāsahaḥ |
tṛṣṇāndhena mayā tatra vyathāyāṃ kutra kupyate ||44|| 
我今看此身 如無情形像
雖被諸苦惱 而瞋無所起 
 
śu ba mi yi gzugs ’dra ba | | reg tu mi bzod sdug bsṅal can | |
sred mdoṅs bdag gis bzuṅ gyur na | | de la gnod pa su la khro | | 
 
Ce que j’ai revêtu, c’est plutôt une plaie qu’un corps, tant [le corps] est sensible ! Il faut que la passion m’aveugle pour que je m’irrite [contre mon ennemi, et non contre moi-même]. 
What I have got is an ulcer in the shape of a body, unable to bear the touch; and thus tortured in the blindness of desire, with what shall I be wroth? 
duḥkhaṃ necchāmi duḥkhasya hetum icchāmi bāliśaḥ |
svāparādhāgate duḥkhe kasmād anyatra kupyate ||45|| 
愚迷起愛業 不知其苦本
得苦緣自過 云何生瞋惱 
 
byis pa sdug bsṅal mi ’dod ciṅ | | sdug bsṅal rgyu la brkam pas na | |
raṅ gi ñes pas gnod gyur pa | | gźan la bkon du ci źig yod | | 
 
Je hais la souffrance, et, comme un insensé, j’aime la [premiére] cause de la souffrance, [qui est mon corps] ; la souffrance du corps résulte du mal commis par le corps : pourquoi m’irriter ailleurs [, contre les agents et les auxiliaires de la cause première] ? 
I seek not suffering, yet in my folly seek the cause of suffering; since my pain comes from my own offence, why shall I be wroth with another? 
asipattravanaṃ yadvad yathā nārakapakṣiṇaḥ |
matkarmajanitā eva tathedaṃ kutra kupyate ||46|| 
喻受地獄苦 飛禽劍林等
知自業所生 何處有瞋惱 
 
dper na dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | ral gri lo ma’i nags tshal ltar | |
raṅ gi las kyis ’di bskyed ba | | gaṅ źig la ni khro bar bya | | 
 
Ce sont mes actes seuls qui produisent la forêt aux feuilles-épées et les vautours de l’entfer ; de même, cette douleur actuelle : contre qui m’irriter ? 
The forest whose leaves are swords, the birds of hell, spring from my own works; with whom then shall I be wroth? 
matkarmacoditā eva jātā mayy apakāriṇaḥ |
yena yāsyanti narakān mayaivāmī hatā nanu ||47|| 
我得如是業 此過知所起
設令入地獄 不由他所作 
 
bdag gi las kyis bskul byas nas | | bdag la gnod byed rnams ’byuṅ ste | |
des ni sems can dmyal doṅ na | | bdag gis de dag ma brlag gam | | 
 
C’est l’acte commis par moi-même qui met en mouvement les hommes qui me font du mal ; [qui, par conséquent], les précipite en enfer. Ne peut-on pas dire, [ô mon âme !] que je les perds [, tandis qu’ils ne me font aucun mal]. 
They who do me hurt are moved thereto by my works, and thence they fall into hell; surely it is I that undo them! 
etān āśritya me pāpaṃ kṣīyate kṣamato bahu |
mām āśritya tu yānty ete narakān dīrghavedanān ||48|| 
欲盡我之業 無量無有邊
我業旣如是 長時受地獄 
 
’di dag la ni rten bcas nas | | bzod pas bdag sdig maṅ du ’byuṅ | |
bdag la brten nas de dag ni | | yun riṅ sdug bsṅal dmyal bar ’doṅ | | 
 
Grâce à eux si je supporte patiemment leurs offenses, beacoup de péchés me sont détruits [par la souffrance même laquelle ils mûrissent] ; tandis qu’à cause de moi mes ennemis vont aux longues tortures de l’enfer. 
Thanks to them, my guilt through much patience fades away; thanks to me, they go to the long agonies of hell. 
aham evāpakāry eṣāṃ mamaite8 copakāriṇaḥ |
kasmād viparyayaṃ kṛtvā khalacetaḥ prakupyasi ||49|| 
我此過如是 彼實我冤家
云何分別知 愚迷瞋造作 
 
bdag ni de la gnod byed la | | de dag bdag la phan ’dogs na | |
phyin ci log tu ci yi phyir | | ma ruṅs sems khyod khro bar byed | | 
 
C’est moi qui leur fais du mal tandis qu’ils me font du bien. Pourquoi prendre le change, sot que tu es ! et t’irriter ? 
It is I who do them hurt, they who do me kindness; base-spirited fellow, wherefore this absurd anger? 
bhaven mamāśayaguṇo9 na yāmi narakān yadi |
eṣām atra kim āyātaṃ yady ātmā rakṣito mayā ||50|| 
若人自護持 對冤忍不恚
是心功德生 地獄云何入 
 
gal te bdag la bsam pa yi | | yon tan yod na dmyal mi ’gro | |
gal te bdag gis bdag bsruṅs na | | de dag la ’dir ci źig byuṅ | | 
 
[Mais si je leur fais du mal, c’est moi qui mérite l’enfer et non pas eux ?] Si je ne vais pas en enfer, c’est sans doute par la pureté de mon intention : si je parviens à me sauvegarder, cela ne les regarde pas. 
If I fall not into hell, it will be by the merit of my spirit; what matter is it to them that I save myself? 
atha pratyapakārī syāṃ tathāpy ete na rakṣitāḥ |
hīyate cāpi me caryā tasmān naṣṭās tapasvinaḥ ||51|| 
盡我之所行 得因如彼時
不忍瞋不護 破壞於修行 
 
’on te lan du gnod byas na | | de dag bsruṅs par ma gyur la | |
bdag gi spyod pa’aṅ ñams par ’gyur | | des na dka’ thub źig par ’gyur | | 
 
[Que voulez-vous que je fasse?] Voulez-vous que je me venge de mes ennemis ? Ce n’est pas le moyen de les sauver. Et qu’arrive-t-il ? C’en est fait de mes væux et de ma pratique de futur Boudddha, et ces malheureux, ces misérables sont perdus [et tombent en enfer]. 
If I should return them evil for evil, they would not be saved thereby; my progress would be wrecked; and these poor creatures would be lost. 
mano hantum amūrtatvān na śakyaṃ kenacit kvacit |
śarīrābhiniveśāt tu kāyaduḥkhena10 bādhyate ||52|| 
意無相無形 散亂卽破壞
由身護持故 身苦當忍受 
 
yid ni lus can ma yin pas | | sus kyaṅ gaṅ du’aṅ gźom mi nus | |
lus la mṅon par źen pas na | | lus ni sdug bsṅal dag gis gnod | | 
 
[La souffrance, dit-on communément, est de deux sortes, corporelle ou morale]. L’âme, immatérielle, ne peut être atteinte en aucun endroit et par quoi que ce soit : si elle est atteinte par la douleur du corps, c’est par suite des faux jugements qui font dire : « mon corps ». 
In no place and by naught can the mind be destroyed, for it is unembodied; but from imaginations clinging to the body it suffers with the body’s hurt. 
nyakkāraḥ paruṣaṃ11 vākyam ayaśaś cety ayaṃ gaṇaḥ |
kāyaṃ na bādhate tena cetaḥ kasmāt prakupyasi ||53|| 
我於口惡業 衆過而不作
身不被衆苦 云何心有瞋 
 
brñas daṅ tshig rtsub smra ba daṅ | | mi sñan pa yi tshig de yis | |
lus la gnod par mi ’gyur na | | sems khyod ci phyir rab tu khro | | 
 
Quant au corps, peut-on dire qu’il souffre des offenses verbales, injures, paroles grossières, médisances ? Comment, ô mon âme, justifier la colère ? 
Discomfiture, rude speech, dishonour, all these things harm not the body; then why art thou wroth, O my spirit? 
mayy aprasādo yo ’nyeṣāṃ sa kiṃ māṃ bhakṣayiṣyati |
iha janmāntare vāpi yenāsau me ’nabhīpsitaḥ ||54|| 
我於今生中 淨心行利行
於利益旣無 何事於食飮 
 
gźan dag bdag la mi dga’ ba | | des ni tshe ’di’am tshe gźan la | |
bdag la za bar mi byed na | | bdag ni ci phyir de mi ’dod | | 
 
[Mais ces mauvais discours indisposent l’esprit des hommes contre moi?] Les mauvaises dispositions d’autrui ne sont funestes, ni dans cette vie, ni dans l’autre. Pourquoi les redouter et s’en affliger ? 
Can the ill-will of others towards me touch me in this life or in births to come, that I should mislike it? 
lābhāntarāyakāritvād yady asau me ’nabhīpsitaḥ |
naṅkṣyatīhaiva me lābhaḥ pāpaṃ tu sthāsyati dhruvam ||55|| 
凡所作爲事 要在於利他
彼無利非愛 定獲罪無疑 
 
rñed pa’i bar chad byed pa’i phyir | | gal te ’di bdag mi ’dod na | |
bdag gi rñed pa ’dir ’dor gyi | | sdig pa dag ni brtan par gnas | | 
 
Mais [la médisance] tarit la générosité des hommes ? Mes biens vont périr sous peu de jours, et le péché [né du ressentiment] m’accompagnera dans l’autre monde. 
Haply I may mislike it because it hinders me from gaining alms; but then the alms that I get will vanish here, my guilt will stay with me for ever. 
varam adyaiva me mṛtyur na mithyājīvitaṃ ciram |
yasmāc ciram api sthitvā mṛtyuduḥkhaṃ tadaiva me ||56|| 
不如今殞沒 無貪邪壽命
邪命住雖久 死當墮苦趣 
 
bdag ni deṅ ñid śi yaṅ bla’i | | log ’tshos yun riṅ gson mi ruṅ | |
bdag lta yun riṅ gnas gyur kyaṅ | | ’chi ba’i sdug bsṅal de ñid yin | | 
 
Mieux vaut mourir sur le champ, [faute de ressources], que de vivre une longue vie de péché. Quand je vivrais cent ans, la mort inévitable me réserve la même douleur. 
Better for me to die this same day than to live long in sin, for however long I stay, the same death-agony awaits me. 
svapne varṣaśataṃ saukhyaṃ bhuktvā yaś ca vibudhyate |
muhūrtam aparo yaś ca sukhī bhūtvā vibudhyate ||57|| 
譬如在夢中 百年受快樂
如眞實得樂 覺已知暫非 
 
rmi lam lo brgyar bde myoṅ nas | | sad par gyur pa gaṅ yin daṅ | |
gźan źig yud tsam bde myoṅ nas | | sad par gyur pa gaṅ yin pa | | 
 
Un homme rêve qu’il est heureux pendant cent ans; un autre, qu’il est heureux pendant une heure : ils s’éveillent. 
One man in dreams enjoys a hundred years of bliss, and awakes; another is happy for an hour, and awakes; 
nanu nivartate12 saukhyaṃ dvayor api bibuddhayoḥ |
saivopamā mṛtyukāle cirajīvyalpajīvinoḥ ||58|| 
喻彼時無常 壽命之延促
覺此二事已 彼何得快樂 
 
sad pa de dag gñi ga la’aṅ | | bde ba de ni phyir ’oṅ med | |
tshe riṅ tshe thuṅ gñi ga yaṅ | | ’chi ba’i dus su de ’drar zad | | 
 
Quand ils sont éveillés, leur bonheur est à jamais interrompu. Tels sont, quand ils meurent, l’homme qui a vécu longtemps, l’homme qui a vécu peu de jours. 
surely the pleasure of both, when they wake, is alike ended. And so it is at the time of death with the long-lived and the short-lived. 
labdhvāpi ca bahūṃl lābhān ciraṃ bhuktvā sukhāny api |
riktahastaś ca nagnaś ca yāsyāmi muṣito yathā ||59|| 
久處於歡娛 自謂得多益
如行人被劫 裸形復空手 
 
rñed pa maṅ po thob gyur te | | yun riṅ dus su bde spyad kyaṅ | |
chom pos phrogs pa ji bźin du | | sgren mo lag pa stoṅ par ’gro | | 
 
En vain je posséderai des richesses, en vain je jouirai longtemps des jouissances: la mort, comme un voleur, ne me laissera ni viatique, ni vêtement. 
Though I may get many gifts, and long enjoy my pleasures, I shall depart empty-handed and naked, as if stripped by robbers. 
pāpakṣayaṃ ca puṇyaṃ ca lābhāj jīvan karomi cet |
puṇyakṣayaś ca pāpaṃ ca lābhārthaṃ krudhyato nanu ||60|| 
福利隨過減 罪根還復生
福盡罪不生 爲獲不瞋利 
 
gal te rñed pas gson gyur na | | sdig zad bsod nams bya źe na | |
rñed pa’i don du khros gyur na | | bsod nams zad sdig mi ’gyur ram | | 
 
Mais, diras-tu, les biens prolongent la vie, et je pourrai plus longtemps détruire mon péché, accroître le mérité ? Mais ne t’irrites pas dans le désir des biens, car tu détruirais le mérite et accroîtrais le péché ! 
“By my gains I may live to wipe out my sin and do righteousness”—ay, but he who is angry for the sake of gain wipes out his righteousness and does sin. 
yadārtham eva jīvāmi tad eva yadi naśyati |
kiṃ tena jīvitenāpi kevalāśubhakāriṇā ||61|| 
彼何爲活命 一向作不善
如是不思惟 無善不破壞 
 
gaṅ gi don du bdag gson pa | | de ñid gal te ñams gyur na | |
sdig pa ’ba’ źig byed pa yi | | gson pa des ko ci źig bya | | 
 
[Prolonger la vie, dites-vouss?] Maudite soit la vie, si je manque le but unique de ma vie, si ma vie se passe entière dans le péché ! 
If that for which I live is lost, what profits life itself which is spent wholly in ungodliness? 
avarṇavādini dveṣaḥ sattvān nāśayatīti cet |
parāyaśaskare ’py evaṃ kopas te kiṃ na jāyate ||62|| 
無得讚於瞋 破壞有情故
如是心利他 彼瞋無由生 
 
gal te sems can ñams byed pas | | mi sñan smra la khro źe na | |
gźan la mi sñan brjod la’aṅ khyod | | de bźin ci ste khro mi byed | | 
 
Mais, diras-tu, je hais le médisant, [non parce qu’il met obstacle à mes profits, mais] parce qu’il [fait partager aux autres sa malveillance et] cause ainsi leur perte. D’où vient que les calomniateurs d’autrui te laissent si indiffèrent ? 
“I hate him who speaks to my blame, for he brings creatures to destruction”—then why art thou not angry against him who rails at others? 
parāyattāprasādatvād aprasādiṣu te kṣamā |
kleśotpādaparāyatte kṣamā nāvarṇavādini ||63|| 
爲彼修心人 於忍不住故
見彼煩惱生 是讚忍功德 
 
ma dad gźan la rag las pas | | dad pa med la khyod bzod na | |
ñon moṅs skye la rag las pas | | mi sñan smra la cis mi bzod | | 
 
Tu supportes aisément la malveillance dont un tiers est l’objet : supporte donc les mauvais discours qui blâment tes vices. 
Thou bearest with the unkindly when their unkindness touches others, and bearest not with the caviller who touches on the growth of thy vices! 
pratimās tūpasaddharmanāśakākrośakeṣu ca |
na yujyate mama dveṣo buddhādīnāṃ na hi vyathā ||64|| 
塔像妙法等 有謗及破壞
佛等無苦惱 我於彼不瞋 
 
sku gzugs mchod rten dam chos la | | ’khyal źiṅ ’jig par byed pa la’aṅ | |
bdag gis źe sdaṅ mi rigs te | | saṅs rgyas sogs la gnod mi mṅa’ | | 
 
Ne va pas, [par piété], haïr ceux qui détruisent ou insultent les images [des Bouddhas]. Ces stūpas, la bonne religion, les Bouddhas, Bodhisattvas, Nobles disciples et Pratyekabuddhas ne souffrent de ces insultes. 
It is unfit for me to hate them that destroy or revile images, sanctuaries, or the Good Law; for the Enlightened and their company thereby take no hurt. 
gurusālohitādīnāṃ priyāṇāṃ cāpakāriṣu |
pūrvavat pratyayotpādaṃ dṛṣṭvā kopaṃ nivārayet ||65|| 
於師幷眷屬 不作於愛業
今因過去生 見之而自勉 
 
bla ma gñen la sogs pa daṅ | | bśes la gnod pa byed rnams la’aṅ | |
sṅa ma’i tshul gyis rkyen dag las | | ’gyur bar mthoṅ nas khro ba bzlog | | 
 
Si on offense tes maîtres, tes parents, tes amis, reconnais dans ce qui arrive la manifestation des causes ; écarte la colère. 
If men wrong thy dear ones, masters, brothers, and the rest, know as before that outer forces are working, and restrain thy wrath. 
cetanācetanakṛtā dehināṃ niyatā vyathā |
sā vyathā cetane dṛṣṭā kṣamasvaināṃ vyathā mataḥ ||66|| 
覺心觀有情 恒在衆苦惱
見彼如是已 於苦惱能忍 
 
lus can rnams la sems yod daṅ | | sems med gñi gas gnod byas na | |
sems yod ci ste bkar te bkon | | de bas gnod pa bzod par gyis | | 
 
Que l’instrument en soit un être intelligent ou une chose inanimée, la souffrance résulte de causes nécessitantes ; [elle est, dans les deux cas, de même nature, car] elle a toujours son siège dans le corps sensible : supporte-la donc, ô mon âme, [d’où qu’elle vienne]. 
Whether it be wrought by a thing with or without thought, suffering is assured to living beings; it is found in whatever has thought; then bear with it. 
mohād eke ’parādhyanti kupyanty anye ’pi mohitāḥ |
brūmaḥ kameṣu nirdoṣaṃ kaṃ vā brūmo ’parādhinam ||67|| 
瞋恚與愚癡 分別過一等
於此毒過咎 何得說無過 
 
la la rmoṅs pas ñes pa byed | | la la rmoṅs te khros gyur na | |
de la skyon med gaṅ gis bya | | skyon daṅ bcas te gaṅ źig yin | | 
 
Les uns, égarés [par l’égoïsme], offensent ; les autres, égarés aussi, s’irritent. Qui est sans reproche ? Qui est coupable ? 
Some in their blindness do wrong, others in their blindness are wroth with them; whom of these may we call blameless, or whom guilty? 
kasmād evaṃ kṛtaṃ pūrvaṃ yenaivaṃ bādhyase paraiḥ |
sarve karmaparāyattaḥ ko ’ham atrānyathā kṛtau ||68|| 
云何於過去 而作害他業
如是諸業因 間斷此何作 
 
gaṅ gis gźan dag gnod byed pa’i | | las de sṅon chad ci phyir byas | |
thams cad las la rag las na | | bdag gis ’di la ci ste bkon | | 
 
Pourquoi,ô mon âme, as-tu commis les péchés par lesquels tu souffres aujourd-hui sous tes ennemis ? Espères-tu pouvoir échapper ? Les êtres sont soumis à leurs actes anciens. 
Why hast thou of old done so that thou art thus afflicted now by others? All are under the sway of their own works; who am I to undo this? 
evaṃ buddhvā tu puṇyeṣu tathā yatnaṃ karomy aham |
yena sarve bhaviṣyanti maitracittāḥ parasparam ||69|| 
如佛福亦然 我今一心作
與一切有情 慈心互相睹 
 
de ltar mthoṅ nas ce nas kyaṅ | | thams cad phan tshun byams sems su | |
’gyur ba de ltar bdag gis ni | | bsod nams dag la bsgrims te bya | | 
 
Sachant cela, je m’appliquerai avec tant d’énergie aux bonnes æuvres que toutes les créatures, [entrant dans le bon chemin,] seront remplies d’une mutuelle affection. 
Knowing this, I will strive to do righteousness, so that all may be full of love for one another. 
dahyamāne gṛhe yadvad agnir gatvā gṛhāntaram |
tṛṇādau yatra sajyeta tadākṛṣyāpanīyate13 ||70|| 
喻火燒其舍 舍中而火入
舍中若有草 彼火自延蔓 
 
dper na khyim tshig gyur pa’i me | | khyim gźan źig tu soṅ nas ni | |
rtswa sogs gaṅ la mched byed pa | | de ni phyuṅ ste dor ba yin | | 
 
Quand une maison brûle, on enlève de la maison voisine la paille et [le bois] qui alimenteraient le feu s’il venait à s’étendre. 
When a house is burning, and the fire may fall upon the next house and seize upon the straw and like stuff within it, we carry this stuff away from it; 
evaṃ cittaṃ yadā saṅgād dahyate dveṣavahninā |
tatkṣaṇaṃ tatparityājyaṃ puṇyātmoddāhaśaṅkayā ||71|| 
如是還喻心 和合於瞋火
燒彼福功德 刹那無所有 
 
de bźin gaṅ la sems chags na | | źe sdaṅ me ni mched gyur pa | |
bsod nams tshig par dogs pa yis | | de ni de yi mod la dor | | 
 
De même les objets auxquels on s’attache et qui peuvent allumer dans l’áme le feu de la haine, il faut, sur le champ, les rejeter, de peur que l’incendie ne détruise notre mérite. 
and in like manner must we straightway cast out the things by touch whereof the spirit is inflamed with the fire of wrath, for fear lest the substance of our merit be consumed. 
māraṇīyaḥ karaṃ chittvā muktaś cet kim abhadrakam |
manuṣyaduḥkhair narakān muktaś cet kim abhadrakam ||72|| 
若人殺在手 放之善可稱
地獄苦能免 此善誰不讚 
 
gsad bya’i mi źig lag bcad de | | gal te thar na cis ma legs | |
gal te mi yi sdug bsṅal gyis | | dmyal ba bral na cis ma legs | | 
 
Un homme est condamné à mort : on lui tranche la main et on le renvoie. Peut-il se plaindre ? — Souffrir les souffrances humaines au lieu des souffrances infernales c’est tout profit. 
If a man doomed to death be released with one hand cut off, is it not well for him? and if one through human tribulations escapes hell, is it not also well for him? 
yady etan mātram evādya duḥkhaṃ soḍhuṃ na pāryate |
tan nārakavyathāhetuḥ krodhaḥ kasmān na vāryate ||73|| 
若人在世間 少苦不能忍
地獄苦無量 瞋因何不斷 
 
da lta’i sdug bsṅal ’di tsam la’aṅ | | bdag gis bzod par mi nus na | |
des na dmyal ba’i sdug bsṅal rgyu | | khro ba ci ste bzlog mi byed | | 
 
Comment, tu ne peux prendre sur toi de supporter des souffrances qui sont peu de chose et tu te livres à la colère qui mûrit en souffrances infernales ! 
If one cannot bear the small suffering of the moment, then why does he not put away the wrath that will bring upon him the agonies of hell? 
kopārtham evam evāhaṃ narakeṣu sahasraśaḥ |
kārito ’smi na cātmārthaḥ parārtho vā kṛto mayā ||74|| 
我以如是苦 歷百千地獄
一一爲利他 所作不自爲 
 
’dod pa’i don du sreg la sogs | | dmyal bar stoṅ phrag myoṅ gyur yaṅ | |
bdag gis raṅ gi don daṅ ni | | gźan gyi don yaṅ ma byas so | | 
 
Mille et mille fois la colère m’a livré aux bourreaux [de Yama]—sans que mes douleurs servent à moi-même ou au prochain. 
By reason of wrath I have been thus afflicted in hell thousands of times, and done no service to myself or to others. 
na cedaṃ tādṛśaṃ duḥkhaṃ mahārthaṃ ca kariṣyati |
jagadduḥkhahare duḥkhe prītir evātra yujyate ||75|| 
我無如是等 諸大苦惱事
以離世間故 爲利如是行 
 
’di ni de tsam gnod min la | | don chen dag kyaṅ ’grub ’gyur bas | |
’gro ba’i gnod sel sdug bsṅal la | | dga’ ba ’ba’ źig ’dir bya rigs | | 
 
109,24-26Bien moindres les douleurs de cette vie, et, [fécondées par la patience], sources d’un bien infini. Réjouissons-nous d’une douleur qui détruit la douleur universelle. 
My present tribulation is not so heavy, and will be very gainfull; let me be glad of a suffering that redeems the world from its suffering. 
yadi prītisukhaṃ prāptam anyaiḥ stutvā guṇor14 jitam |
manas tvam api taṃ stutvā kasmād evaṃ na hṛṣyasi ||76|| 
離苦獲快樂 彼皆讚功德
得彼如是讚 云何而不喜 
 
gźan gyis yon tan ldan bstod nas | | gal te dga’ ba’i bde thob na | |
yid khyod kyaṅ ni de bstod nas | | ci phyir de ltar dga’ mi byed | | 
 
[Parlons maintenant de l’envie]. Des hommes [pieux, plus habiles à être heureux,] trouvent une satisfaction personelle à louer les vertus du prochain : pourquoi, ô mon âme, ne pas te réjouir en t’associant à cette louange ? 
If some find delight in praising one of high worth, why, O my spirit, dost thou not rejoice likewise in praising him? 
idaṃ ca te hṛṣṭisukhaṃ niravadyaṃ sukhodayam |
na vāritaṃ ca guṇibhiḥ parāvarjanam uttamam ||77|| 
彼旣得如此 無礙之快樂
利他行最上 智者何不勉 
 
khyod kyi dga’ ba’i bde ba ’di | | bde ’byuṅ kha na ma tho med | |
yon tan ldan pa rnams kyis gnaṅ | | gźan sdud pa yi mchog kyaṅ yin | | 
 
[Mais toute joie n’est-elle pas attachement, et, par le fait même, mauvaise ?] — Cette joie, qui a pour principe le mérite d’autrui, est pas interdite par les docteurs de la Loi ; elle est, par axcellence, le moyen de conquérir le prochain. 
Such joy will bring thee no blame; it will be a fountain of happiness; it is not forbidden by men of worth; it is the noblest way to win over thy fellows. 
tasyaiva sukham ity evaṃ tavedaṃ yadi na priyam |
bhṛtidānādivirater15 dṛṣṭādṛṣṭaṃ hataṃ bhavet ||78|| 
如是最上行 得快樂不修
此見若不捨 破壞於正見 
 
gźan yaṅ de ltar bde ’gyur źes | | gal te khyod bde ’di mi ’dod | |
gla rṅan sbyin sogs spaṅs pa’i phyir | | mthoṅ daṅ ma mthoṅ ñams par ’gyur | | 
 
[je ne suis pas jaloux du mérite d’autrui, direz-vous,] mais je ne puis supporter la joie de celui [qui fait son élóge] et je ne veux pas de cette joie [que vous prõnez] ! Alors le serviteur ne servira plus, le maître ne paiera plus : [l’envie] détruit le monde visible et le monde invisible. 
If thou art not pleased because he [who praises] is glad, then thou wouldst forbid such things as payment for service, and seen and unseen rewards alike perish. 
svaguṇe kīrtyamāne ca parasaukhyam apīcchasi |
kīrtyamāne paraguṇe svasaukhyam api necchasi ||79|| 
若敬愛於他 以德而稱讚
他德旣稱讚 乃是自敬愛 
 
raṅ gi yon tan brjod pa’i tshe | | gźan la bde ba’aṅ ’dod par byed | |
gźan gyi yon tan brjod pa’i tshe | | raṅ la’aṅ bde ba mi ’dod byed | | 
 
Quelqu’un vous loue [par hasard], vous aimez la joie [qu’il tire de vos qualités] ; on loue le mérite d’autrui, vous n’aimez pas votre propre joie. 
Thou art willing for thy neighbour to be glad when he praises thy worth; but thou art loth to be thyself glad when another’s worth is praised. 
bodhicittaṃ samutpādya sarvasattvasukhecchayā |
svayaṃ labdhasukheṣv adya kasmāt sattveṣu kupyasi ||80|| 
當發菩提心 爲一切有情
令得諸快樂 云何瞋有情 
 
sems can thams cad bde ’dod pas | | byaṅ chub tu ni sems bskyed nas | |
sems can raṅ gis bde rñed na | | des ko ci ste khro bar byed | | 
 
Comment! tu as formé, pour le bonheur de toute créature, le væu de devenir Bouddha ; et tu t’irrites contre æux qui, dès aujourd’hui et d’eux-mêmes, sont heureux [par l’amour des vertus d’autrui] ! 
Thou hast framed the Thought of Enlightenment in desire to make all creatures happy; then why now art thou wroth with creatures who of themselves find happiness? 
trailokyapūjyaṃ buddhatvaṃ sattvānāṃ kila vāñchasi |
satkāram itvaraṃ dṛṣṭvā teṣāṃ kiṃ paridahyase16 ||81|| 
佛爲三界供 欲有情成佛
世利得不實 彼煩惱何作 
 
’jig rten gsum mchod ’tshaṅ rgya bar | | sems can rnams ni ’dod ce na | |
bsñen bkur ṅan ṅon tsam mthoṅ nas | | ci phyir de la gduṅ bar byed | | 
 
Certes, tu souhaites à toute créature la possession de l’état de Bouddha adorable aux trois mondes, et tu t’affliges des périssables honneurs accordés [à tes frères] ! 
Forsooth thou wouldst have all beings become Buddhas, and worthy of the three worlds’ worship; then why art thou vexed to see their brief honours? 
puṣṇāti yas tvayā poṣyaṃ tubhyam eva dadāti saḥ |
kuṭumbajīvinaṃ labdhvā na hṛṣyasi prakupyasi ||82|| 
若人之骨肉 乃及諸眷屬
養育與命等 不喜瞋何生 
 
gso bya gaṅ źig khyod gso ba | | khyod ñid kyis ni sbyin bya de | |
gñen gyis ’tsho ba rñed gyur na | | dgar mi ’gyur bar slar khro’am | | 
 
Celui qui nourrit ceux que tu dois nourrir, [tes amis, tes enfants], n’est-ce pas á toi qu’il donne ? Tu remontres [un beinfaiteur] qui fait vivre ta propre famille, tu vas sans doute te réjouir ? Non pas, tu t’irrites ! 
He who nurtures them that thou shouldst nurture gives to thee; yet when thou findest one that feeds thy household, thou art wroth, not glad! 
sa kiṃ necchati sattvānāṃ yas teṣāṃ bodhim icchati |
bodhicittaṃ kutas tasya yo ’nya saṃpadi kupyati ||83|| 
如彼求菩提 當用菩提心
而不愛有情 福自捨何瞋 
 
de ci ’gro la mi ’dod na | | de la byaṅ chub ’dod gaṅ yin | |
gaṅ źig gźan ’byor khro de la | | byaṅ chub sems ni ga la yod | | 
 
Quel bien, [mondain ou surnaturel,] ne souhaite-il pas aux créatures celui qui leur souhaite l’état de Bouddha ? Comment posséderait-il la pensée de Bodhi celui qui s’irrite du bonheur d’autrui ? 
He that desires the enlightenment of living beings desires all good for them; but whence can one have the Thought of Enlightenment who is angered at another’s good fortune? 
yadi tena na tal labdhaṃ sthitaṃ dānapater gṛhe |
sarvathāpi na tat te ’sti dattādattena tena kim ||84|| 
若人有所求 出財大捨施
所求旣不獲 不如財在舍 
 
gal te des de las rñed dam | | sbyin bdag khyim na gnas gyur pa | |
kun du de khyod la med na | | byin ma byin ruṅ des ci bya | | 
 
Si ton prochain ne receivait pas l’aumône [que tu lui jalouses], elle resterait dans la maison du « maître de charité ». Dans les deux cas, tu n’en as rien. Que t’importe qu’on la donne ou non ? 
If the gift comes not to thy neighbour, it stays in the house of the offerer; in no wise does it fall to thee; what matter to thee whether it be given or no? 
kiṃ vārayatu puṇyāni prasannān17 svaguṇān atha |
labhamāno na gṛhṇātu vada kena na kupyasi ||85|| 
淸淨功德福 何障而不獲
得已自不受 如住瞋修行 
 
bsod nams daṅ ni dad pa’am | | raṅ gi yon tan ci phyir ’dor | |
rñed pa gyur pa mi ’dzin pa | | gaṅ gis khro ba mi byed smros | | 
 
Exiges-tu que le prochain arrête [la fructification de] ses mérites [qui mûrissent en aumônes et en honneurs] ; qu’il se soustraie à la bienveillance [des laïcs généreux] ; qu’il stérilise ses qualités [source de la sympathie] ; qu’il refuse ce qu’on lui donne ? — Oui, c’est cela, mets-toi en colère ! 
Shall he check his righteousness, the kindness of others, or his own worth? shall he not take what is given? say, art thou not angered in every case? 
na kevalaṃ tvam ātmānaṃ kṛtapāpaṃ na śocasi |
kṛtapuṇyaiḥ saha spardhām aparaiḥ18 kartum icchasi ||86|| 
作罪與作福 不同不隨喜
亦復不依作 當自一無得 
 
khyod ni raṅ gis sdig byas la | | mya ṅan med par ma zad kyi | |
bsod nams byas pa gźan dag daṅ | | lhan cig ’gran par byed ’dod dam || 
 
Non seulement tu ne pleures pas sur toi-même, sur tes péchés [causes uniques de tes souffrances], tu prétends rivaliser avec les vertueux, non pas [en bonnes æuvres] mais [en jouissances, fruit des bonnes æuvres]. 
Not only wilt thou not grieve for thine own sins, but thou darest to be jealous of the righteous. 
 
 
 
|| bam po gñis pa’o | | 
 
 
 
jātaṃ ced apriyaṃ śatros tvattuṣṭyā19 kiṃ punar bhavet |
tvadāśaṃsanamātreṇa na cāhetur bhaviṣyati ||87|| 
若愛於冤家 欲求其歡喜
復求諸讚說 此事無因得 
 
gal te dgra źig mi dga’ na’aṅ | | de la khyod dgar ci źig yod | |
khyod kyi yid smon tsam gyis ni | | de la gnod pa’i rgyur mi ’gyur | | 
 
Tu souhaites le malheur de ton ennemi: je veux bien, ce qui est absurde, que tes souhaits troublent la loi de causalité ; 
If sorrow could befall thine enemy at thy pleasure, what would come of it? Thy mere ill-will cannot bring forth an issue without a cause; 
ata tvadicchayā siddhaṃ tadduḥkhe kiṃ sukhaṃ tava |
athāpy artho bhaved evam anarthaḥ ko nv ataḥ paraḥ ||88|| 
雖欲利圓滿 返苦而無樂
菩提心不忍 於利不成就 
 
khyod kyi ’dod pas sdug bsṅal de | | grub na’aṅ khyod dgar ci źig yod | |
gal te ’tshaṅs par ’gyur źe na | | de las phuṅ ba’aṅ gźan ci yod | | 
 
que ton ennemi, par la seule vertu de ton désir, soit malheureux : voilà un grand gain pour toi ! — Mais ce malheur, dis-tu, fait ma joie ? — C’est le plus grand malheur qui puisse t’arriver ! 
but if it were accomplished by thy wish, what happiness wouldst thou have in his grief? The issue then would be more harmful to thee than aught else. 
etad dhi baḍiśaṃ ghoraṃ kleśabāḍiśikārpitam |
yato narakapālās tvāṃ krītvā pakṣyanti kumbhiṣu ||89|| 
煩惱之惡鉤 牽人不自在
由如地獄卒 擲人入湯火 
 
ñon moṅs ña pas btab pa yi | | mchil pa ’di ni mi bzad gze | |
des bzuṅ sems dmyal bum par yaṅ | | dmyal ba’i sruṅ mas bdag ’tshed des | | 
 
C’est un filet terrible entre les mains des passions, [sinistres] pêcheurs, que cette [trame de tes souhaits envieux]: les gardiens des enfers viendront t’y prendre, [pauvre poisson,] et te cuiront dans leurs antres. 
This is in sooth a deadly hook in the hands of the fisher Passion; the wardens of hell will take thee thence in purchase and seethe thee in their kitchens. 
stutir yaśo ’tha satkāro na puṇyāya na cāyuṣe |
na balārthaṃ na cārogye na ca kāyasukhāya me ||90|| 
我本求利他 何要虛稱讚
無福無壽命 無力無安樂 
 
bstod daṅ grags pa’i rim gros ni | | bsod nams mi ’gyur cher mi ’gyur | |
bdag stobs mi ’gyur nad med min | | lus bde bar yaṅ mi ’gyur ro | | 
 
Louanges, gloire, honneurs ne servent ni au mérite, ni à la prolongation de la vie, ni á la vigueur, ni à la santé, ni aux joies du corps. 
Praise, glory, and honours make not for righteousness or long life, or for strength, or health, or pleasure of the body. 
etāvāṃś ca bhavet svārtho dhīmataḥ svārthavedinaḥ |
madyadyūtādi sevyaṃ syān mānasaṃ sukham icchatā ||91|| 
自利行不圓 智者應須覺
後後而自行 當愛樂圓滿 
 
bdag ni raṅ don śes gyur na | | de la raṅ don ci źig yod | |
yid bde ’ba’ źig ’dod na ni | | rgyan sogs chad yaṅ bsten dgos so | | 
 
Or tels sont les biens que poursuit le sage qui connaît ce qui est utile; à la boisson, au jeu, [aux conversations] s’adonne celui qui cherche les joussances de l’esprit. 
But such will be the end sought by a wise man knowing his advantage; and he who desires mirth of spirit may give himself to drink, gambling, and the like. 
yaśo ’rthaṃ hārayanty artham ātmānaṃ mārayanty api |
kim akṣarāṇi bhakṣyāṇi mṛte kasya ca tatsukham ||92|| 
修行要稱讚 若持刃自殺
如世不實事 無益無利樂 
 
grags pa’i don du nor śor ciṅ | | bdag ñid kyaṅ ni gsod byed na | |
tshig ’bru rnams kyis ci źig bya | | śa ni des ko su la bde | | 
 
Mais la gloire, pour laquelle [des insensés] prodiguent leurs richesses et sacrifient leur vie! Mange-t-on des syllables? Jouit-on de la gloire quand on est mort? 
For glory men waste their substance, ay, even their lives. But will syllables feed them? and when they are dead, who has pleasure of it? 
yathā pāṃśugṛhe bhinne rodity ārtaravaṃ śiśuḥ |
tathā stutiyaśohānau svacittaṃ pratibhāti me ||93|| 
譬如破壞舍 日照內外見
亦由稱讚非 須用心明了 
 
phye ma’i khaṅ bu rdib gyur na | | byis pa rnams ni ga chad du | |
de bźin bstod daṅ grags ñams na | | raṅ gi sems ni byis pa bźin | | 
 
Un enfant pleure avec des cris déchirants quand sécroule sa maison de sable: de meme ma pensée, quand sécroule [l’édifice illusoire de] mes louanges et de ma gloire. 
As a child wails bitterly when its house of sand is broken down, so I deem my own spirit will be when praise and glory vanish. 
śabdas tāvad acittatvāt sa māṃ stautīty asaṃbhavaḥ |
paraḥ kila mayi prīta ity etat prītikāraṇam ||94|| 
汝思惟於聲 起滅而平等
心如此利他 當行如是行 
 
re źig sgra la sems med phyir | | bdag la bstod sems yod mi srid | |
bdag la gźan dga’ źes grags pa | | de ni dga’ ba’i rgyu yin graṅ | | 
 
Cette louange n’est qu’un soufflé sonore, dépourvu de pensée : diras-tu que ce souffle proclame tes mérites ?—[Mais je t’entends :] ce qui cause ta joie, c’est que le prochain se réjouisse en toi. 
Praise is but sound, and being itself without thought, cannot praise me. “Nay, I am glad, forsooth, because my neighbour is pleased with me.” 
anyatra mayi vā prītyā kiṃ hi me parakīyayā |
tasyaiva tatprītisukhaṃ bhāgo nālpo ’pi me tataḥ ||95|| 
於他何所受 而行於利益
彼旣獲快樂 我利益非虛 
 
gźan nam yaṅ na bdag la’aṅ ruṅ | | gźan dga’ bdag la ci źig phan | |
dga’ bde de ni de ñid kyi | | bdag gis de las śas mi ’thob | | 
 
Que j’en sois la cause et l’objet, ou que soit un autre, que me fait la satisfaction sympathique d’autrui? Celui-là seul est heureux dont [la joie se manifeste par l’éloge] : je n’ai point part dans cette joie. 
But what is it to me whether my neighbour is pleased with me or with another? the joy is his; not the smallest share of it is mine. 
tatsukhena sukhitvaṃ cet sarvatraiva mamāstu tat |
kasmād anyaprasādena sukhiteṣu na me sukham ||96|| 
彼彼獲利樂 以一切讚我
云何而於我 無別威德樂 
 
de bde ba yi bdag bde na | | kun la’aṅ de bźin bya dgos na | |
ji ltar gźan la dga’ ba yis | | bde bar gyur na bdag mi bde | | 
 
Comment, répliques-tu, [le saint] n’est pas heureux du Bonheur d’autrui?—[Hypocrite, si c’étaient là tes sentiments,] pourquoi faire des différences ? Pourquoi n’es-tu pas heureux quand ton prochain est l’objet des éloges et la cause de la joie ? 
If happiness springs from the joy of others, then I should have it in every event; so why am I not glad when men rejoice to honour another? 
tasmād ahaṃ stuto ’smīti prītir ātmani jāyate |
tatrāpy evam asaṃbandhāt kevalaṃ śiśuceṣṭitam ||97|| 
彼如是讚我 以愛彼自得
彼無緣若此 如愚如迷者 
 
de bas bdag ni bstod do źes | | raṅ gi dga’ ba skye ’gyur ba | |
de yaṅ de ltar mi ’thad pas | | byis pa’i spyod pa kho nar zad | | 
 
[Conviens-en, ô mon âme], si je me réjouis quand on me loue, c’est parce qu’on me loue [et non parsympathie désintéressée] ; et cette joie [d’amour-propre] est-elle assez déraisonnable et puérile ? 
Then gladness arises within me only because I am praised; and thus, being foreign to myself, it is an utter child’s play. 
stutyādayaś ca20 me kṣemaṃ saṃvegaṃ nāśayanty amī |
guṇavatsu ca mātsaryaṃ saṃpatkopaṃ ca kurvate ||98|| 
此讚我雖獲 速破而勿著
憎惡正德者 由此而瞋作 
 
bstod sogs bdag ni g-yeṅ bar byed | | des ni skyo ba’aṅ ’jig par byed | |
yon tan ldan la phrag dog daṅ | | phun sum tshogs pa’aṅ ’jig par byed | | 
 
Car les louanges et les honneurs dissipent l’épouvante [du péché et de la transmigration], dissolvent l’attention et la méfiance de soi-même, rendent le vaniteux jaloux du mérite d’autrui et envieux de sa prospérité. 
These praises and honours destroy my welfare and horror of the flesh; they arouse envy of the worthy and anger at their fortune. 
tasmāt stutyādighātāya mama ye pratyupasthitāḥ |
apāyapātarakṣārthaṃ pravṛttā nanu te mama ||99|| 
是讚成障礙 我令不發起
護不墮惡趣 爲彼行無我 
 
de phyir bdag gi bstod sogs ni | | gźig phyir gaṅ dag ñer gnas pa | |
de dag bdag ni ṅan soṅ du | | ltuṅ ba bsruṅ phyir źugs min nam | | 
 
[Honore] ceux qui se lèvent contre toi pour détruire ta réputation, ta vaine gloire et tes richesses ! Il semble qu’ils aient uniquement en vue de te préserver des enfers. 
Then they who rise against me to crush my glory and honour are in truth working to save me from falling into hell. 
muktyarthinaś cāyuktaṃ me lābhasatkārabandhanam |
ye mocayanti māṃ bandhād dveṣas teṣu kathaṃ mama ||100|| 
若解諸有情 利養尊卑縛
令有情解脫 彼意云何瞋 
 
bdag ni grol ba don gñer la | | rñed daṅ bkur sti ’chiṅ mi dgos | |
gaṅ dag bdag bciṅs grol byed pa | | de la bdag ni ji ltar khro | | 
 
Les biens et les honneurs son tune chaîne pour qui aspire à la délivrance : [mes ennemis,—dirai-je pas plutôt mes vienfaiteurs et les amis de mon salut ?], me dégagent de cette chaîne. Serai-je assez fou pour les haïr ? 
If I seek deliverance, gains and honours are a fetter that befit me not; how can I hate them that release me from this bond? 
duḥkhaṃ praveṣṭukāmasya ye kapāṭatvam āgatāḥ |
buddhādhiṣṭhānata iva dveṣas teṣu kathaṃ mama ||101|| 
若人欲捨苦 來入解脫門
此是佛威德 云何我瞋彼 
 
bdag ni sdug bsṅal ’jug ’dod la | | saṅs rgyas kyis ni byin brlabs bźin | |
mi gtoṅ sgo ’phar ñid gyur pa | | de la bdag ni ji ltar khro | | 
 
Je me précipitais, volontairement peut-on dire, dans la souffrance; mes ennemis, comme par un effet de la protection du Bouddha, viennent me barrer le passage: serai-je assez fou pour les haïr ? 
By the blessing of the Enlightened, as it were, they become a door barring my way into sorrow; how can I hate them? 
puṇyavighnaḥ kṛto ’nenety atra kopo na yujyate |
kṣāntyā samaṃ tapo nāsti nanv21 etat tad upasthitam ||102|| 
此瞋我不作 於福障礙故
修行平等忍 彼無不獲得 
 
’di ni bsod nams gegs byed ces | | de la’aṅ khro bar rigs min te | |
bzod mtshuṅs dka’ thub yod min na | | de la bdag ni mi gnas sam | | 
 
«Mais mon ennemi fait obstacle à mes bonnes æuvres ! ». Mauvaise excuse, car il n’est pas d’austérité comparable à la patience, et c’est l’ennemi qui m’en fournit [gratuitement] l’occasion. 
“But he hinders me from righteous works”—nay, it is not well to be angry for this. There is no work of mortification equal to long-suffering, and surely this is an occasion for it. 
athāham ātmadoṣeṇa na karomi kṣamām iha |
mayaivātra kṛto vighnaḥ puṇyahetāv upasthite ||103|| 
自身諸過失 忍辱故不作
過失不作故 彼福而獲得 
 
gal te bdag ni raṅ skyon gyis | | ’di la bzod pa mi byed na | |
bsod nams rgyu ni ñer gnas pa | | ’di la bdag gegs byed par zad | | 
 
Si, et ce sera bien ma faute, je ne pratique pas la patience à son égard, c’est bien moi-même qui fais obstacle à ma sainteté, qui en détruis la cause présente. 
If by my sin here I show not patience towards him, it is I who hinder myself from doing righteous when the occasion for it has come. 
yo hi yena vinā nāsti yasmiṃś ca sati vidyate |
sa eva kāraṇaṃ tasya sa kathaṃ vighna ucyate ||104|| 
若人福無有 安忍而自生
常令安住忍 云何說障礙 
 
gaṅ źig gaṅ med mi ’byuṅ la | | gaṅ źig yod na yod gyur pa | |
de ñid de yi rgyu yin na | | ji ltar de la gegs źes bya | | 
 
Si B n’existe pas sans A; A existent, B existe, A est la cause de B. N’appelez pas « obstacle » ce qui est « cause ». 
If one thing exists not without another, and exists when the other is present, the latter is the cause of the former: how can it be called a hindrance to it? 
na hi kālopapannena dānavighnaḥ kṛto ’rthinā |
na ca pravrājake prāpte pravrajyāvighna ucyate ||105|| 
世求利益人 不於施作障
障礙出家故 是不得出家 
 
dus su phyin pa’i sloṅ mo bas | | sbyin pa’i gegs byas yod ma yin | |
rab tu ’byin par byed gyur pa | | rab byuṅ gegs źes byar mi ruṅ | | 
 
Le mendicant qui se présente à l’heure convenable fait-il obstacle à la charité ? Le religieux, [dont la vue incite à la vie religieuse], fait-il obstacle à la conversion ? 
The beggar who comes at the due hour makes no hindrance to the almsgiving; and if a monk comes who can administer the vows, it is not called a hindrance to our taking of the vows. 
sulabhā yācakā loke durlabhās tv apakāriṇaḥ |
yato me ’naparādhasya na kaścid aparādhyati ||106|| 
世間諸難得 求者而能與
我唯說善利 於過無所得 
 
’jig rten na ni sloṅ ba mod | | gnod pa byed pa dkon pa ste | |
’di ltar phar gnod ma byas na | | ’ga’ yaṅ gnod pa mi byed do | | 
 
[Or] on rencontre aisément des mendiants de par le monde, mais difficilement des offenseurs: si je n’offense personne, qui m’offensera? 
We find many beggars in the world, but few who will do us hurt; for if I do no wrong, no man will wrong me. 
aśramopārjitas tasmād gṛhe nidhir ivotthitaḥ |
bodhicaryāsahāyatvāt spṛhaṇīyo mama ripuḥ ||107|| 
以彼菩提行 遠離於所冤
如出舍中藏 是故云不難 
 
de bas ṅal bas ma bsgrubs pa’i | | khyim du gter ni byuṅ ba ltar | |
byaṅ chub spyod pa’i grogs gyur pas | | bdag gis dgra la dga’ bar bya | | 
 
C’est donc comme un trésor miraculeusement apparu dans ma maison, un ennemi qui vient de lui-même, incomparable auxiliaire dans la pratique de la sainteté : il faut le chérir. 
Then an enemy is like a treasure found in my house, won without labour of mine; I must cherish him, for he is a helper in the way to Enlightenment. 
mayā cānena copāttaṃ tasmād etat kṣamāphalam |
etasmai prathamaṃ deyam etat pūrvā kṣamā yataḥ ||108|| 
懺悔於業因 彼初爲先導
是故於忍果 如是而得生 
 
’di daṅ bdag gis bsgrubs pas na | | de phyir bzod pa’i ’bras bu ni | |
’di la thog mar bdar ’os te | | ’di ltar de ni bzod pa’i rgyu | | 
 
Par nos efforts combinés, [lui offensant, moi pardonnant,] j’obtiendrai le fruit de la patience, [la connaissance suprême d’un Bouddha]. C’est à lui premier que je ferai part de ma conquête, car il est la source et l’occasion de ma patience. 
Thus this fruit of my patience is won by me and by him together; to him must be given the first share, for he is the cause of my patience. 
kṣamāsiddhyāśayo nāsya tena pūjyo na ced ariḥ |
siddhihetur ucito ’pi saddharmaḥ pūjyate katham ||109|| 
彼無我所心 此心乃住忍
成就不思議 供養於妙法 
 
gal te bzod bsgrub bsam med pas | | dgra ’di mchod bya min źe na | |
grub pa yi ni rgyur ruṅ ba | | dam pa’i chos kyaṅ ci ste mchod | | 
 
«Mais mon ennemi n’a pas l’intention de croître ma patience et ne mérite [ni mes dons], ni mon culte [, ni mon amour] ».—Pourquoi donc vénérer la Bonne Loi, cause inconsciente de notre sanctification ? 
“But my enemy seeks not to prosper my patience, and therefore he is not worthy of honour”—nay, why then do we honour the Good Law, the unconscious cause of blessing? 
apakārāśayo ’syeti śatrur yadi na pūjyate |
anyathā me kathaṃ kṣāntir bhiṣajīva hitodyate ||110|| 
此心爲利他 乃至以壽命
或以冤不供 云何別說忍 
 
gal te dgra ’di gnod bya ba’i | | bsam yod mchod bya min źe na | |
sman pa bźin du phan brtson na | | bdag gi bzod pa ji ltar ’grub | | 
 
«Mais l’ennemi a l’intention de nuire!» [Eh, je le sais ; c’est pour cela qu’il est si précieux :] comptez-vous pratiquer le pardon des injures à l’égard d’un médicin dévoué ? 
“Nay, his purpose is to do me hurt”—but if an enemy is therefore not honoured, how can I otherwise show patience towards him, as though he were intent, like a physician, on my welfare? 
tadduṣṭāśayam evātaḥ pratītyotpadyate kṣamā |
sa evātaḥ kṣamāhetuḥ pūjyaḥ saddharmavan mayā ||111|| 
於彼彼惡心 各各與忍辱
於如是得忍 因供養妙法 
 
de bas rab tu sdaṅ sems la | | brten nas bzod pa skye bas na | |
de ñid bzod pa’i rgyu yin pas | | dam pa’i chos bźin mchod par ’os | | 
 
S’il y a patience, [pardon des injures], c’est parce qu’il y a intention de nuire. C’est par cette intention que l’ennemi, cause de la patience, est digne de vénération comme est la Bonne Loi. 
It is by reason of his evil design that my patience is born; therefore he is the cause of patience, and as worthy of honour from the as the Good Law. 
sattvakṣetraṃ jinakṣetram ity ato muninoditam |
etān ārādhya bahavaḥ saṃpatpāraṃ yato gatāḥ ||112|| 
佛土衆生土 大牟尼說此
於彼奉事多 能感於富貴 
 
de phyir sems can źiṅ daṅ ni | | rgyal ba’i źiṅ źes thub pas gsuṅs | |
’di dag mgu byas maṅ po źig | | ’di ltar phun sum pha rol phyin | | 
 
C’est pour cette raison que le Bouddha a déclaré : « Les créatures son un champ [de mérite], les Bouddhas son un autre champ ». Nombreux sont [les saints] qui ont atteint l’autre bord des félicités [mondaines et surnaturelles], soit par la vertu des créatures, soit par celle des Bouddhas. 
Therefore the Saint has told of the Domain of Creatures and the Domain of Conquerors; for by seeking the favour of creatures and Conquerors many have risen to supreme fortune. 
sattvebhyaś ca jinebhyaś ca buddhadharmāgame same |
jineṣu gauravaṃ yadvan na sattveṣv iti kaḥ kramaḥ ||113|| 
如來及於法 與有情平等
尊重於佛故 尊有情亦然 
 
sems can rnams daṅ rgyal ba las | | saṅs rgyas chos ’grub ’dra ba la | |
rgyal la gus bya de bźin du | | sems can la min ci yi tshul | | 
 
Dans les créatures, et dans les Bouddhas réside la même efficace pour l’acquisition de la nature d’un Bouddha. Pourquoi refuser aux unes la vénération qu’on accorde aux autres ? Pourquoi établir une difference? 
Since with both creatures and Conquerors is the same gift of the qualities of the Enlightened, how may we deal partially and refuse to creatures the reverence shown to Conquerors? 
āśayasya ca māhātmyaṃ na svataḥ kiṃ tu kāryataḥ |
samaṃ ca tena māhātmyaṃ sattvānāṃ tena te samāḥ ||114|| 
立意乃如是 於自無所作
以彼大平等 平等於有情 
 
bsam pa’i yon tan raṅ gis min | | ’bras bu las yin des mtshuṅs par | |
sems can rnams la’aṅ yon tan yod | | de phyir de dag mñam pa yin | | 
 
Il faut apprécier la grandeur de l’intention, non pas d’aprés sa valeur propre, mais d’après les résultats qu’elle produit : or, de ce point de vue, les créatures on la même importance [que les Bouddhas] ; donc elles seront mises sur le même rang. 
The greatness of the purpose lies not in itself, but in its works; hence creatures have a like greatness, and therein they are like [to the Enlightened]. 
maitryāśayaś ca yatpūjyaḥ sattvamāhātmyam eva tat |
buddhaprasādād yatpuṇyaṃ buddhamāhātmyam eva tat ||115|| 
大意於有情 慈心而供養
發心如佛福 如佛福可得 
 
byams sems ldan la mchod pa gaṅ | | de ni sems can che ba ñid | |
saṅs rgyas dad pa’i bsod nams gaṅ | | de yaṅ saṅs rgyas che ba ñid | | 
 
Ce qui constitue la grandeur proper aux créatures c’est que [le saint], par son intention charitable [à leur égard, devient un] adorable [Bouddha]. Ce qui constitue la grandeur propre aux Bouddhas, c’est le mérite produit par la foi en Bouddha et par l’amour. 
The greatness of creatures is that he who has the spirit of kindliness towards them wins worship; the greatness of the Enlightened is that merit is won by love toward them. 
buddhadharmāgamāṃśena tasmāt sattvā jinaiḥ samāḥ |
na tu buddhaiḥ samāḥ kecid anantāṃśair guṇārṇavaiḥ ||116|| 
是故佛法行 佛有情平等
佛無所平等 功德海無邊 
 
saṅs rgyas chos ’grub cha yod pa | | des na de dag mñam par ’dod | |
yon tan rgya mtsho mtha’ yas pa’i | | saṅs rgyas rnams daṅ ’ga’ mi mñam | | 
 
Les creatures sont comparables aux Bouddhas, parce qu’elles contribuent, pour une part, à l’acquisition de la nature d’un Bouddha ; mais [,en réalité,] il n’en est pas une qui soit comparable aux Bouddhas, océans partout insondables de qualités. 
Thus creatures are like to the Conquerors by giving in part the dower of the qualities of the Enlightened, albeit none of them are peer to the Enlightened, who are oceans of virtues, infinite of parts; 
guṇasāraikarāśīnāṃ guṇo ’ṇur api cet kvacit |
dṛśyate tasya pūjārthaṃ trailokyam api na kṣamam ||117|| 
佛功德精純 無功德能比
雖三界供養 見之而不能 
 
yon tan mchog tshogs gcig pu yi | | yon tan śes tsam ’ga’ źig la | |
snaṅ na’aṅ de la mchod don du | | khams gsum phul yaṅ chuṅ bar ’gyur | | 
 
De ces accumulations uniques de l’essence de toute qualité si un seul atome existe dans une créature, pour l’honorer dignement, le triple monde est un hommage insuffisant. 
and if even one atom-small virtue from these sole stores of the essence of the virtues be found in any creature, the whole threefold world is not enough for his worship. 
buddhadharmodayāṃśas tu śreṣṭhaḥ sattveṣu22 vidyate |
etad aṃśānurūpyeṇa23 sattvapūjā kṛtā bhavet ||118|| 
佛法等之師 是最上有情
供養諸有情 當如此作意 
 
saṅs rgyas chos mchog skye ba’i śes | | sems can rnams la yod pas na | |
’di tsam ṅag gis cha bstun nas | | sems can mchod byar rigs par ’gyur | | 
 
Or, dans les créatures existe et excellente, bien que partielle, cette faculté de produire [chez le charitable, chez le patient, etc.] la nature d’un Bouddha. Il faut donc honorer les créatures en raison de cette faculté partielle. 
In creatures is found a little power, but that most noble, for bringing forth the qualities of the Enlightened; according to that little power should creatures be honoured. 
kiṃ ca niśchadmabandhūnām aprameyopakāriṇām |
sattvārādhanam utsṛjya niṣkṛtiḥ kā parā bhavet ||119|| 
於自之眷屬 不能起利行
於他之奉事 不作得何過 
 
gźan yaṅ g-yo med gñen gyur ciṅ | | phan pa dpag med mdzad rnams la | |
sems can mgu bya ma gtogs par | | gźan gaṅ źig gis lan lon ’gyur | | 
 
D’ailleurs, sinon par le service des créatures, comment nous faire pardonner par les [Bouddhas et les Bodhisattvas] parents sincères, inappréciables bienfaiteurs ? 
Moreover, what perfect reparation can be made to these Kinsmen without guile, these doers of immeasurable kindness, save the service of creatures? 
bhindanti dehaṃ praviśanty avīcīṃ yeṣāṃ kṛte tatra kṛte kṛtaṃ syāt |
mahāpakāriṣv api tena sarvakalyāṇam evācaraṇīyam eṣu ||120|| 
破壞身入無間獄 若彼作已我復作
廣大心爲彼一切 如是常行於善事 
 
gaṅ phyir sku gtoṅ mnar med ’jug pa la | | de la phan btags lan lon ’gyur bas na | |
de bas ’di dag gnod chen byed na yaṅ | | thams cad bzaṅ dgu źig tu spyad par bya | | 
 
[Les Bouddhas et les Bodhisattvas], pour les créatures, déchirent leur corps et supportent les douleurs de l’enfer : ce qu’on fait aux créatures, on le fait [aux Bouddhas] ; à mes plus cruels ennemis, je dois faire tout le bien de toutes les puissances de mon être. 
They tear their own bodies, they go down into the hell Avīchī, all for the welfare of others; then even to them who most sorely wrong us we must do all manner of good. 
svayaṃ mama svāmina eva tāvad yadartham ātmany api nirvyapekṣāḥ |
ahaṃ kathaṃ svāmiṣu teṣu teṣu karomi mānaṃ na tu dāsabhāvam ||121|| 
喻世人爲自在主 由於己事不稱情
云何而爲彼作子 我作非彼奴僕性 
 
re źig bdag gi rjer gyur ñid kyaṅ ni | | gaṅ phyir raṅ gi sku la’aṅ mi gzigs pa | |
de la rmoṅs pa bdag gis ji ltar na | | ṅa rgyal bya źiṅ bran gyi dṅos mi bya | | 
 
Nos Maîtres, [Bouddhas et Bodhisattvas], librement, sans y prendre garde, abandonnent jusqu’à leur vie pour le salut des créatures ; et nous, serviteurs de ces Maîtres charitables, qui devrions être les esclaves [de ces créatures tant aimées], quel égoïsme ! quel orgueil ! 
How dare I show pride, instead of a slave’s humbleness, towards those masters for whose sake my Masters are heedless of their own lives? 
yeṣāṃ sukhe yānti mudaṃ munīndrā yeṣāṃ vyathāyāṃ praviśanti manyum |
tattoṣaṇāt sarvamunīndratuṣṭis tatrāpakāre ’pakṛtaṃ munīnām ||122|| 
喻佛入苦而無苦 如得快樂復歡喜
要歡喜彼一切佛 佛喜爲彼能此作 
 
gaṅ dag bde bas thub rnams dgyes ’gyur źiṅ | | gaṅ la gnod na mi dgyes ’byuṅ ’gyur ba | |
de dag dga’ bas thub pa kun dgyes śiṅ | | de la gnod byas thub la gnod pa byas | | 
 
Quand elles sont heureuses, les Rois-Bouddhas se réjouissent ; ils s’irritent quand elles souffrent ; ils sont satisfaits, tous tant qu’ils sont, quand elles sont satisfaites : offenser les créatures, c’est offenser les Bouddhas [tendres pères d’enfants chéris]. 
When they are happy, the Saints are rejoiced, and wroth when they are distressed; in their gladness is the gladness of all the Saints; when they are wronged, wrong is done to the Saints. 
ādīptakāyasya yathā samantān na sarvakāmair api saumanasyam |
sattvavyathāyām api tadvad eva na prīty upāyo ’sti dayām ayānām ||123|| 
如身煩惱而普有 欲一切乏悉充足
於有情苦亦復然 我無方便空悲愍 
 
ji ltar lus la kun nas me ’bar ba | | ’dod pa kun gyis yid bder mi ’gyur ba | |
de bźin sems can gnod pa byas na yaṅ | | thugs rje che rnams dgyes pa’i thabs med do | | 
 
Point de volupté, point de plaisir pour les malheureux don’t le corps est enveloppé par les flammes : de même, quand les créatures souffrent, il n’est pas de joie pour ceux qui sont la compassion même. 
As one whose body is entirely in flame finds no comfort in any things of desire, so when creatures are distressed these beings of mercy have no way to find pleasure. 
tasmān mayā yajjanaduḥkhadena duḥkhaṃ kṛtaṃ sarvamahākṛpāṇām |
tad adya pāpaṃ pratideśayāmi yatkheditās tanmunayaḥ kṣamantām ||124|| 
是故此苦我遠離 救一切苦興大悲
先嬈惱於忍辱人 彼罪我今而懺悔 
 
de bas bdag gis ’gro la gnod byas pas | | thugs rje che kun mi dgyes gyur pa gaṅ | |
sdig de de riṅ so sor bśags bgyi yis | | mi dgyes gaṅ lags de thub bzod par gsol | | 
 
En faisant souffrir les créatures, j’ai donc fait souffrir tous les Grands Miséricordieux. Je veux confesser aujourd’hui ce péché : que les Bouddhas me pardonnent le mal que je leur ai fait. 
Forasmuch then as I have done hurt to all these most compassionate beings by doing hurt to living things, I confess now my sin; may the Saints pardon me for the wrong that I have done to them! 
ārādhanāyādya tathāgatānāṃ sarvātmanā dāsyam upaimi loke |
kurvantu24 me mūrdhni padaṃ janaughā vighnantu vā tuṣyatu lokanāthaḥ ||125|| 
我今奉事於如來 同於世間諸僕從
衆人足蹈我頂上 受之歡喜而同佛 
 
de bźin gśegs rnams dgyes par bgyi slad du | | deṅ nas bzuṅ nas ’jig rten bran du mchi | |
’gro maṅ rdog pas bdag gi spyir ’tshog gam | | ’gums kyaṅ mi bsṅo ’jig rten mgon dgyes mdzod | | 
 
Dès cet instant, pour apaiser les Bouddhas [et réaliser leurs vues], je me fais l’esclave des créatures, corps, voix, pensée ! Que la foule [bienveillante] des hommes mette le pied sur ma tête et l’écrase ! Que le Protecteur des êtres [me pardonne et] soit satisfait ! 
To win the grace of the Blessed Ones to-day I make myself utterly the slave of the world. Let the crowds of living beings set their feet upon my head or smite me, and the Lord of the World be glad! 
ātmīkṛtaṃ sarvam idaṃ jagat taiḥ kṛpātmabhir naiva hi saṃśayo ’sti |
dṛśyanta ete nanu25 sattvarūpās ta eva nāthāḥ kim anādaro ’tra ||126|| 
世間一切賤能作 以悲愍故無有礙
見此一切無比色 彼如是尊誰不敬 
 
’gro ba ’di kun thugs rje’i bdag can des | | bdag tu mdzad pa ’di la the tshom med | |
sems can ṅo bor mthoṅ ba ’di dag ñid | | mgon de bdag ñid ci phyir gus mi byed | | 
 
Pouvez-vous en douter? Les [Bouddhas], qui sont toute compassion, ont adopté en qualité de « moi » toute créature. Ce sont nos Protecteurs même qui apparaissent sous l’aspect des hommes ; et vous iriez les mépriser ! 
Beyond all doubt these Merciful Ones have made the whole universe their own; truly it is our Lords who show themselves in the form of creatures, and dare we despise them? 
tathāgatārādhanam etad eva svārthasya saṃsādhanam etad eva |
kokasya duḥkhāpaham etad eva tasmān mamāstu vratam etad eva ||127|| 
如是爲奉於如來 如是爲自利成就
如是爲除世苦惱 如是我今乃出家 
 
’di ñid de bźin gśegs pa mñes byed yin | | raṅ don yaṅ dag sgrub pa’aṅ ’di ñid do | |
’jig rten sdug bsṅal sel ba’aṅ ’di ñid de | | de ltas bdag gis rtag tu de ñid bya | | 
 
[Honorer et se render propices les creatures], c’est honorer les Bouddhas et leur complaire; c’est réaliser ma fin propre [, l’état de Bouddha] ; c’est chasser la souffrance de l’univers ; c’est donc le væu auquel je m’oblige. 
It is this that moves the Blessed to grace, this that wins my true end, this that wipes away the misery of the world; then be this my vow! 
yathaiko rājapuruṣaḥ pramathnāti mahājanam |
vikartuṃ naiva śaknoti dīrghadarśī mahājanaḥ ||128|| 
譬如一王人 能調伏大衆
衆非一能調 以長親王故 
 
dper na rgyal po’i mi ’ga’ źig | | skye bo maṅ la gnod byed kyaṅ | |
skye bo mig rgyaṅ riṅ po dag | | nus kyaṅ phyir gnod mi byed de | | 
 
Sans escorte, un home du roi pressure et outrage un people nombreux: et la foule, qui voit de loin, se laisse maltraiter sans rien dire. 
A single henchman of the king handles a crowd rudely; and the throng, looking on from afar, dares not show sign of passion; 
yasmān naiva sa ekākī tasya rājabalaṃ balam |
tathā na durbalaṃ kaṃcid aparāddhaṃ vimānayet ||129|| 
彼一而非獨 蓋有王之力
制斷不怯劣 亦無有過失 
 
’di ltar de gcig ma yin gyi | | rgyal po’i mthu stobs de yi mthu | |
de bźin gnod byed ñam chuṅ ba | | ’ga’ yaṅ khyad du gsad mi bya | | 
 
C’est qu’il n’est pas seul: la force du roi fait sa force. De même, n’allez pas mépriser à cause de sa faiblesse [apparente] celui qui vous fait injure : 
for he is not alone, the king’s power is his strength. And likewise thou mayst not dishonour him who wrongs thee because he is weak; 
yasmān narakapālāś ca kṛpāvantaś ca tad balam |
tasmād ārādhayet sattvān bhṛtyaś caṇḍanṛpaṃ yathā ||130|| 
悲愍心住忍 力若地獄卒
將護於有情 如事以惡王 
 
’di ltar dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | thugs rje ldan rnams de yi dpuṅ | |
de ltar dmaṅs kyis rgyal gtum bźin | | sems can rnams ni mgu bar bya | | 
 
car les gardiens des enfers et les [Bouddhas] compatissants sont, pour lui, comme une armée. Respectez les créatures ainsi qu’un serveiteur respecte un roi irritable. 
for the warders of hell and the Merciful Ones are his strength. Then let us seek the favour of creatures, as a servant the favour of a wrathful king. 
kupitaḥ kiṃ nṛpaḥ kuryād yena syān narakavyathā |
yat sattvadaurmanasyena kṛtena hy anubhūyate ||131|| 
瞋非王所令 如彼地獄苦
煩惱於有情 彼苦而自受 
 
rgyal po lta źig khros na yaṅ | | sems can mi mgu byas pa yis | |
myoṅ bar ’gyur ba gaṅ yin pa | | dmyal ba’i gnod pa des byed dam | | 
 
Quel roi furieux a-t-il des supplices comme ceux des enfers, 
Can a king in his anger bring upon us the anguish of hell, which we shall bear for making creatures sorrowful? 
tuṣṭaḥ kiṃ nṛpatir dadyād yad buddhatvasamaṃ bhavet |
yat sattvasaumanasyena kṛtena hy anubhūyate ||132|| 
喜非王所與 如得於佛等
善心於有情 此心何不受 
 
rgyal po lta źig mgu na yaṅ | | sems can mgu bar byas pa yis | |
’thob par ’gyur ba gaṅ yin pa | | saṅs rgyas ñid sbyin mi srid do | | 
 
et quel roi satisfait donne-t-il des biens comparables à l’état de Bouddha ?—Or les créatures, mécontentes, nous damnent, et, satisfaites, font de nous des Bouddhas. 
Can a king in his pleasure bestow aught equal to Enlightenment, which we shall bear for making creatures happy? 
āstāṃ bhaviṣyad buddhatvaṃ sattvārādhanasaṃbhavam |
ihaiva saubhāgyayaśaḥ sausthityaṃ kiṃ na paśyasi ||133|| 
將護於有情 後當得成佛
見感尊重稱 此善何不見 
 
sems can mgu las byuṅ ba yi | | ma ’oṅs saṅs rgyas ’grub lta źog | |
tshe ’di ñid la dpal chen daṅ | | grags daṅ skyed ’gyur cis ma mthoṅ | | 
 
Mais, sans parler de l’état de Bouddha, espoir certain de celui qui satisfait les créatures, ne voyez-vous pas qu’il s’assure tous les biens périssables : popularité, gloire, bien-être, 
But beside the destined Enlightenment that springs from kindness to creatures, seest thou not that herein lie fortune, glory, comfort? 
prāsādikatvam ārogyaṃ prāmodyaṃ cirajīvitam |
cakravartisukhaṃ sphītaṃ kṣamī prāpnoti saṃsaran ||134|| 
無病復端嚴 快樂而長命
富貴作輪王 斯皆從忍得 
 
’khor tshe bzod pas mdzes sogs daṅ | | nad med pa daṅ grags pa yis | |
śin tu yun riṅ ’tsho ba daṅ | | ’khor los sgyur ba’i bde rgyas thob | | 
 
beauté qui charme, santé, joie, longue vie, abondante félicité des rois souverains : voilà, au cours des existences, le lot du patient. 
Favour, health, joy, long life, and abounding delight of empire fall to the lot of the patient man in the course of his lives. 
bodhicaryāvatāre kṣāntipāramitā ṣaṣṭhaḥ paricchedaḥ || 
菩提心忍辱波羅蜜多品第四 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | bzod pa bstan pa źes bya ba ste le’u drug pa’o || 
 
Chapitre VI: Vertu de patience 
Chapter VI: The Perfect Long-suffering 
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