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En effet, si la connaissance auditive était le moi, le son serait toujours perçu, puisque le moi est donné comme éternel. Si vous dites que la connaissance auditive est permanente, mais que son objet lui fait parfois défaut, que connaît-elle, à défaut d’objet, pour que la définissiez comme connaissance ?

If there is consciousness of sound, then sound must always be perceived;
for without an object of consciousness, how does one know that by which consciousness is explained?

ajānānaṃ yadi jñānaṃ kāṣṭhaṃ jñānaṃ prasajyate |
tenāsaṃnihitajñeyaṃ jñānaṃ nāstīti niścayaḥ ||62||

若智之不知彼智難知故
彼智旣決定乃近於智智

Si ce qui ne connaît pas est « connaissance », un morceau de bois sera « connaissance ». Il est acquis qu’il ne peut y avoir de connaissance sans un objet en rapport avec cette connaissance.

If unconscious things are conscious, the consciousness would cling to wood.
It is certain that there is no consciousness without an object of consciousness contiguous to it.

tad eva rūpaṃ jānāti tadā kiṃ na śṛṇotyapi |
śabdasyāsaṃnidhānāc cet tatas taj jñānam apy asat ||63||

此智非聲受彼聲何以聞
彼聲近於心彼知色如是

[En outre, si le « moi » est, de sa nature, connaissance auditive, il ne peut être connaissance visuelle :] si le même [« moi », qui connaît le son,] connaît aussi la couleur, comment se fait-il qu’il n’entende pas [le son] au moment [où il voit la couleur] ?—« Parce que », dira-t-on, « en ce moment, le son n’est pas en rapport avec lui ».—Mais alors le moi n’est pas connaissance auditive.

If form gives birth [to consciousness], then why does it not hear?
Because there is no connection with sound? But then it is not consciousness.

śabdagrahaṇarūpaṃ yat tad rūpagrahaṇaṃ katham |
ekaḥ pitā ca putraś ca kalpyate na tu tattvataḥ ||64||

若受於色聲而色復何受
如彼一父子思惟無眞實

le principe qui a pour nature de percevoir le son, comment pourrait-il percevoir la couleur? Ce qui n’est pas composé de parties, tel le moi par définition, ne peut avoir deux natures. Sans doute le même homme est père [de son fils] et fils [de son père] ; mais cette double nature est attribuée par imagination ; elle n’est pas réelle.

Whatever consists of the perceiving of sound, how is it the perceiving of form?
One person is considered both father and son, but it is not really so.

sattvaṃ rajas tamo vāpi na putro na pitā yataḥ |
śabdagrahaṇayuktas tu svabhāvas tasya nekṣyate ||65||

有情塵所翳無父亦無子
知聲色如是亦無於自性

Vous-mêmes, partisans de la doctrine du Sāṃkhya, vous niez la réalité de toutes les désignations particulières, car, d’après vous, ce qui existe réellement, ce sont les trois « qualités », bonté, passion, obscurité. Il n’y a donc, en réalité, ni père, ni fils. Quand le « moi » est occupé à connaître le son, [sa nature de «connaissance visuelle »] n’est pas pereptible ;

If there are really light, heat, and darkness, there is consequently neither son nor father.
But one who is intent upon the perceiving of sound does not see their true nature.

tad evānyena rūpeṇa naṭavat so ’py aśāśvataḥ |
sa evānyasvabhāvaś ced apūrveyaṃ tadekatā ||66||

彼色如是知喻樂暫和合
彼自性如是彼一而言有

[elle existe toutefois, dites-vous,] et c’est par cette seconde nature [qu’il connaît à d’autres moments la couleur] : il s’ensuit que le moi est semblable à un acteur [qui revêt divers costumes] et qu’il n’est pas éternel. [« Mais », dira-t-on, « l’être,—que ce soit l’acteur ou le moi,—reste le même, ce sont des essences ou manières d’être qui naissent, disparaissent, se renouvellent »].—Sigulière unité que celle d’un être identique à soi-même et qui prend de nouvelles essences !

Thus it is perceived by another nature, which is transient, like an actor.
If this is really the nature of another, this unity is unprecedented.

anyad rūpam asatyaṃ cen nijaṃ tadrūpam ucyatām |
jñānatā cet tataḥ sarvapuṃsām aikyaṃ prasajyate ||67||

餘色咸不實此說色下品
彼一切智心煩惱悉淸淨

[« Mais les essences de l’être identique ne sont pas toutes ses essences au même titre ;] il en est qui sont irréelles ».—Dites-nous donc quelle est son essence vraie, son essence propre ! Est-ce la qualité de connaître en général ? Il s’ensuit que tous les hommes sont une seule et même chose.

If that other nature is unreal, let its innate nature be explained.
If it is the faculty of knowing, then all men are identical,

cetanācetane caikyaṃ tayor yenāstitā samā |
viśeṣaś ca yadā mithyā kaḥ sādṛśyāśrayas tadā ||68||

思惟一覺心彼等彼若無
愛若虛不實云何住於見

Et [de même, à distinguer l’essence vraie et les essences adventices], les êtres doués d’intelligence et non doués d’intelligence seront tenus pour identiques, car l’existence leur est commune. [En vain dira-t-on qu’il y a ressemblance, mais non identité, entre les hommes, entre les êtres intelligents et non intelligents]. Quand on déclare irréelles les différences spécifiques,—[en attribuant au moi la nature de « connaissance » en général, au lieu de distinguer la connaissance auditive, visuelle, etc.],—sur quoi reposera la notion de ressemblance ?

and both the conscious and the unconscious are identical, because of their common existence.
Insofar as difference is only apparent, what then is the basis of their identity?

acetanaś ca naivāham acaitanyāt paṭādivat |
atha jñaś cet anāyogād ajño naṣṭaḥ prasajyate ||69||

無我而無心此心喻畫像
是心智相應淸淨愚癡破

Le moi n’est pas dépourvu d’intelligence, car ce qui est dépouvu d’intelligence, un morceau d’étoffe par exemple, n’est pas le moi.—Dira-t-on que le moi est intelligent en vertu de son union avec un élément appelé « intelligence » ? Il en résulte que le moi est détruit dès qu’il est privé de connaissance.

The Ego [it is argued] is not unconscious because of [native] unconsciousness, like cloth, and the like,
but it is conscious because of union with consciousness. The result is the destruction of unconsciousness.

1. St.629: pa.

athāvikṛta evātmā caitanyenāsya kiṃ kṛtam |
ajñasya niṣkriyasyaivam ākāśasyātmatā matā ||70||

如是之自心彼作云何作
彼愚癡無行此我而虛作

[On rejette cette conclusion en disant que le moi, qu’il soit uni ou non avec l’élément « intelligence », reste ce qu’il est]. Mais si le moi reste immodifiable, quelles conséquences comporte pour lui son union avec l’« intelligence ». Aucune, et, logiquement, il faut attribuer la qualité de moi à l’espace, dépourvu [lui aussi] de connaissance et d’activité.

But [it is argued] the self is immutable. What then happens to consciousness?
Its essence is imagined to be like space: uncreated and unconscious!

na karmaphalasaṃbandho yuktaś ced ātmanā vinā |
karma kṛtvā vinaṣṭe hi phalaṃ kasya bhaviṣyati ||71||

有行自出離而無惡業果
破壞業若爲善果云何得

« Mais », dira-t-on, « le rapport de l’acte et de sa rétribution est inadmissible s’il n’existe un « moi » [permanent, autueru de l’acte, mangeur du fruit]. A supposer que l’auteur de l’acte périsse, [comme le veut votre doctrine de l’impermanence], à qui reviendra le fruit ? »

But [it is argued] there is no union of cause and effect, if not yoked together by the self.
When one has perished after creating a cause, whose will the effect be then?

dvayor apy āvayoḥ siddhe bhinnādhāre kriyāphale |
nirvyāpāraś ca tatrātmety atra vādo vṛthā nanu ||72||

此二之行果互相破成就
彼說知不虛彼自而無事

Notre adversaire est d’accord avec nous sur ce point que l’acte et le fruit n’ont pas le même point d’appui [ : l’acte est accompli par le corps de cette existence, le fruit est mangé dans une vie future]. [S’il soutient d’ailleurs que l’acte et la dégustation du fruit supposent l’activité du moi, il se contredit ; car] son « moi », par définition, est exempt d’activité. La discussion est donc superflue.

We two are indeed in agreement that the act and the effect have different supports;
but if then it is said that the self has no function, discussion certainly is useless.

hetumān phalayogīti dṛśyate naiṣa saṃbhavaḥ |
saṃtānasyaikyam āśritya kartā bhokteti deśitam ||73||

因果定相應惡見要不生
此行而實住作受今當說

[« Mais s’il n’y a pas de moi, il s’ensuit que l’acte périt pour l’auteur de l’acte, et que le fruit est mangé par quelqu’un qui n’a pas accompli l’acte ! »]—On ne voit pas, en effet, que l’auteur de l’acte et celui qui mange le fruit soient le même [: autre est celui qui meurt, autre celui qui renaît]. [« Mais le Bouddha a formellement enseigné la responsabilité personnelle : « Un tel a accompli l’acte ; quel autre en dégustera le fruit ? » Donc votre doctrine est hérétique »].—Si le Bouddha a parlé d’un « auteur de l’acte », d’un « mangeur du fruit », c’est en attribuant à la série intellectuelle l’unité [qu’elle ne possède pas].

If it is said that the effect is united with the cause, this union is never seen.
If it has been taught that the one who acts is the one who enjoys the act, [that would involve] recourse to a unity of the phenomenal series.

atītānāgataṃ cittaṃ nāhaṃ tad dhi na vidyate |
athotpannam ahaṃ cittaṃ naṣṭe ’smin nāsty ahaṃ punaḥ ||74||

過去未來心彼我無有生
此心生我破我無復生起

[Admettons que la pensée existe réellement :] la pensée passée et la pensée à venir ne sont pas le moi, car elles n’existent pas pour l’instant. La pensée actuelle serat-elle le moi ? Dans ce cas, le moi n’existe plus dès que la pensée actuelle disparaît.

The Ego is neither the past nor the future thought, because that is seen not to exist.
But if the Ego is the production of thought, when that has disappeared the Ego does not exist.

yathaiva kadalīstambho na kaścid bhāgaśaḥ kṛtaḥ |
tathāham apy asadbhūto mṛgyamāṇo vicārataḥ ||75||

如芭蕉作柱無所能勝任
我心生亦然是得善觀察

2. St.629: dpyad.

[En résumé], de même que la tige du bananier, réduite en ses parties, n’existe pas [comme telle] ; de même le moi, [l’objet supposé de la notion « moi »], n’est pas réel pour celui qui l’examine avec critique.

Just as the stem of a banana tree does not exist when it has been divided into parts,
so the Ego likewise has become unreal by being examined reflectively.

yadi sattvo na vidyeta kasyopari kṛpeti cet |
kāryārtham abhyupetena yo mohena prakalpitaḥ ||76||

有情若不有此行云何爲
彼行今若爲而爲有癡事

« Mais, direz-vous, si les créatures n’existent pas, quel est donc l’objet de la pitié [du futur Bouddha] ? »—C’est la créature, admise comme existante par une illusion qu’on assume en vue du but à atteindre [c’est-à-dire l’état de Bouddha].

It may be thought that because a being cannot be found, there is no one upon whom to bestow compassion;
but whatever is done [even] in a state of confusion is because of a purpose.

kāryaṃ kasya na cet sattvaḥ satyam īhā tu mohataḥ |
duḥkhavyupaśamārthaṃ tu kāryamoho na vāryate ||77||

有情何實無癡喻其愛事
若滅於苦惱當斷於癡事

« Mais, si le créatures n’existent pas, qui peut avoir un but à atteindre ? »—Personne, et effet, et l’effort [en vue de l’illumination] procède de l’illusion ; mais, comme elle a pour effet l’apaisement de la douleur, l’illusion du but n’est pas interdite.

Yet if there is no being, whose is the purpose? Truly the effort is illusionary;
but because it is for the sake of tranquilizing sorrow, the delusion of purpose is not forbidden.

duḥkhahetur ahaṃkāra ātmamohāt tu vardhate |
tato ’pi na nivartyaś cet varaṃ nairātmyabhāvanā ||78||

我慢爲苦因癡是得增長
彼事心不迴觀空爲最上

[« Mais si vous admettez l’illusion du but en dépit de son caractère erroné, admettez aussi l’illusion du moi ! »]—L’illusion du moi accroit le sentiment du moi, cuase de la douleur. Et comme le sentiment du moi ne peut être aboli tant que dure l’illusion du moi, mieux vaut la culture de l’idée de l’inexistence du moi [laquelle disparaîtra plus tard spontanément].

Because of the delusion of self, the concept of one’s individuality, the cause of sorrow, is increased.
Since it is destroyed in no other way, the concept of nonself is preferred.

kāyo na pādau na jaṅghā norū kāyaḥ kaṭir na ca |
nodaraṃ nāpy ayaṃ pṛṣṭhaṃ noro bāhū na cāpi saḥ ||79||

無足無脛膝無腰復無腿
無臂亦無肩無臍無胸背

[« Mais », dira-t-on, « si le moi, tel que l’entendent les philosophes, n’est pas l’objet, réellement existant, de l’idée de moi, cet objet, n’est-ce pas le corps » ?]—Le corps, ce n’est ni les pieds, ni les jambes, ni les cuisses, ni les hanches, ni le ventre, ni la poitrine, ni les bras,

The body is not the feet or the legs or the breast.
Neither is the body, the hips, the belly, the back, nor the arms.

na hastau nāpy ayaṃ pārśvau na kakṣau nāṃsalakṣaṇaḥ |
na grīvā na śiraḥ kāyaḥ kāyo ’tra kataraḥ punaḥ ||80||

無肋兼無脅無手亦無鼻
無項復無頭骨鎖等皆爾

lus ni mgo daṅ mgrin myind te | | ’di la lus gźan gaṅ źig yin |
……………………………………………………………… ……………………………………………………………… (58)

ni les mains, ni les côtés, ni les aisselles, ni les épaules, ni le cou, ni la tête. Où est le corps parmi [toutes ces parties du corps] ?

It is likewise not the hands or the sides or the armpits or the shoulders or any external mark.
The body is not the neck or the head. What then is the body?

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