Bibliotheca Polyglotta

L’espace, dépourvu d’activité, n’est pas Dieu ; ni non plus l’Ātman, car nous avons vu que l’ Ātman n’existe pas. Direz-vous que Dieu est trop grand pour que nous puissions le comprendre ? Ses qualités aussi dépasseront la pensée et comment lui attribuer la qualité d’auteur du monde ?

The Lord is not space, because it is without activity. He is not ātman, as already refuted.
If he is unknowable, then as a creator he is also unknowable. What can be said of him?

tena kiṃ sraṣṭum iṣṭaṃ ca ātmā cet nanv asau dhruvaḥ |
kṣmādisvabhāva īśaś ca jñānaṃ jñeyād anādi ca ||122||

彼主何最上彼亦自無定
善惡各自性智者知無邊

[« Mais si Dieu, dans sa nature, est incompréhensible, son æuvre est compréhensible. »]—Soit, mais nous demanderous ce qu’il a pu souhaiter de créer. Serait-ce l’ātman, le « moi » des créatures ? mais celui-ci est éternel. Seraient-ce les élements ? [ils sont éternels]. Dieu se créerait-il lui-même? Il est éternel.—D’autre part, la connaissance [n’est pas créée par Dieu], puisque, de tout temps, elle procède de l’objet ;

And what does he desire to create? If the ātman, is it not eternal?
The earth, and so forth? It is self-existent. A deity? The same. Knowledge? Without beginning: It proceeds from the knowable.

karmaṇaḥ sukhaduḥkhe ca vada kiṃ tena nirmitam |
hetor ādir na ced asti phalasyādiḥ kuto bhavet ||123||

因業有苦樂彼說何等作
先因若不有果報誰云得

la douleur et le plaisir procèdent de l’acte. Qu’est-ce donc que Dieu a créé ? Si la cause [est toujours active] et ne commence pas à agir à de certains moments, comment l’effet pourrait-il commencer ? [Or, il y a, après chaque chaos, recommencement de l’univers : donc la cause n’est pas un Dieu èternel et immuable.]

Likewise, happiness and sorrow are from action. Tell what is made by him?
For if there is no beginning of causation how can there be a beginning of effect?

kasmāt sadā na kurute na hi so ’nyam apekṣate |
tenākṛto ’nyo nāsty eva tenāsau kim apekṣatām ||124||

云何不作恒彼無於別見
彼作旣無別何得見彼彼

Pourquoi Dieu n’accomplit-il pas en tout temps [la création, la conservation, la destruction de l’univers] ? Apparemment, il n’a pas à tenir compte d’un autre que lui-même, car il n’a pas d’autre qu’il n’ait fait lui-même. Qu’est-ce donc qu’il attend pour agir ?

Why does he not always act? For he is not dependent upon another,
because there is nothing which is not made by him. Why is he dependent upon it?

apekṣate cet sāmagrīṃ hetur na punar īśvaraḥ |
nākartum īśaḥ sāmagryāṃ na kartuṃ tadabhāvataḥ ||125||

若見和合因無復云自在
此和合無主彼法乃無主

Doit-il tenir compte du complexe des conditions [comme le potier a besoin de la terre, etc., pour faire une cruche] ? Alors Dieu n’est pas la cause dont vous parliez. Il n’est pas maître de ne pas agir quand le complexe des conditions est réalisé ; il n’est pas maître d’agir quand ce complexe fait défaut.

If he is dependent upon the totality of things, then the Lord is not its cause.
The Lord is not able to act when the totality is complete; and yet he cannot act when it is nonexistent.

karoty anicchann īśaś cet parāyattaḥ prasajyate |
icchann apīcchāyattaḥ syāt kurvataḥ kuta īśatā ||126||

彼愛不自愛此愛而無作
所得而由他何云自在作

Si Dieu agit sans le désirer, il est évidemment soumis à autrui ; s’il agit en désirant, il est soumis au désir. Donc s’il agit, il n’est pas souverain.

If the Lord acts without desire it follows that he is dependent.
If he has desire he is likewise dependent upon that desire. When he acts, where is the quality of Lordliness?

ye ’pi nityān aṇūn āhus te ’pi pūrvaṃ nivāritāḥ |
sāṃkhyāḥ pradhānam icchanti nityaṃ lokasya kāraṇam ||127||

彼不作過去謂若恒不滅
愛此最上數謂世間恒常

Nous avons réruté ci-dessus [les Mīmāṃsakas et autre philosophes] qui affirment l’éternité des atomes. Les Sāṃkhyas affirment que la cause éternelle du monde est le pradhāna, ou la Nature,

Those who say that atoms are eternal already have been refuted.
The Sāṃkhyas seek primary matter as the eternal cause of the world.

sattvaṃ rajas tamaś ceti guṇā aviṣamasthitāḥ |
pradhānam iti kathyante viṣamair jagad ucyate ||128||

有情塵闇蔽住此惡功德
謂此說最上此說世間惡

c’est-à-dire les trois « qualités », bonté, passion, obscurité, en l’état d’équilibre. Le monde n’est autre chose que ces trois qualités en l’état de non-équilibre.

They teach that primary matter is the equilibrium of the natural qualities, thought to be light, heat, and darkness.
The world is said to exist because of their equilibrium.

ekasya trisvabhāvatvam ayuktaṃ tena nāsti tat |
evaṃ guṇā na vidyante pratyekaṃ te ’pi hi tridhā ||129||

一三之自性不合而無有
是德無所有彼各各三種

Or il est inadmissible que le pradhāna, un, ait une triple nature: par conséquent, il n’existe pas.—« Soit », dira-t-on, « mais les « qualités » existent en elles-mêmes. »—Non pas, car, prises une à une, elles sont triples. [Vous dites, en effet, que tout est formé des trois « qualités » : chaque qualité possède donc, outre sa nature propre, celle des deux autres].

That which by its own nature is threefold is not a unity. Because of this, such unity does not exist.
Even the guṇas are not perceived, since they are each threefold.

guṇābhāve ca śabdāder astitvam atidūrataḥ |
acetane ca vastrādau sukhāder apy asaṃbhavaḥ ||130||

功德雖無聲此聲有還遠
如衣等無心由此生快樂

Si les qualités n’existent pas, le son, le contact, etc. n’existent pas davantage. En outre, il est absurde de supposer que le plaisir, etc. fait partie de la nature des vêtements qui sont dépourvus de pensée.

Since the guṇas do not exist, the existence of sound and so forth, is very remote.
It is an impossibility that pleasure, and so forth, is to be found in an unconscious object such as clothing.

taddheturūpā bhāvāś cen nanu bhāvā vicāritāḥ |
sukhādy eva ca te hetuḥ na ca tasmāt paṭādayaḥ ||131||

色性之亦然觀之性無有
彼等快樂因有無若衣等

Direz-vous que les vêtements ont pour nature le plaisir parce qu’ils le produisent, [non parce qu’ils seraient en soi plaisir] ?—Nous avons démontré que les choses sont illusoires. Et d’ailleurs, [pour vous, partisan du Saṃkhya], c’est le plaisir, etc. qui est cause et non pas les vêtements, etc.

If [it is argued] forms are the cause of things, the existence of things certainly has been refuted.
Moreover, your cause is pleasure; it follows that it is not clothing and the like.

paṭādes tu sukhādi syāt tadabhāvāt sukhādyasat |
sukhādīnāṃ ca nityatvaṃ kadācin nopalabhyate ||132||

此衣等快樂此乃性快樂
彼等之快樂不能得久遠

[Or on constate le contraire]: il y a plaisir en raison des vêtements, etc. ; il n’y a pas plaisir en l’absence du vêtement. Quant à l’éternité, à l’immuabilité que vous atribuez au plaisir etc., [qui est l’essence des « qualités » de bonté, etc.] elle n’existe pas.

But if pleasure is [derived from such things as] clothing then pleasure is nonexistent when clothing is nonexistent.
Things of pleasure are never obtained eternally by anyone.

satyām eva sukhavyaktau saṃvittiḥ kiṃ na gṛhyate |
tad eva sūkṣmatāṃ yāti sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca tat katham ||133||

彼得是微細云何彼麤細
快樂如是實思惟何不受

Si le plaisir existait toujours à l’état manifeste, on le percevrait toujours. Dira-t-on qu’il passe à l’état subtil, [qu’il retourne de l’« acte » à la « puissance »] ? Comment peut-il être successivement manifeste et subtil ?

If pleasure is always in the developed state [of the guṇas] why is there no perception of it?
If it changes to the subtle state, how can it be both gross and subtle?

sthaulyaṃ tyaktvā bhavet sūkṣmam anitye sthaulyasūkṣmate |
sarvasya vastunas tadvat kiṃ nānityatvam iṣyate ||134||

離麤得微細微細不久遠
一切物亦然久遠何不得

Si, abandonnant l’état manifeste, il devient subtil, la subtilité et la manifestation sont transitoires : et vous êtes contraints d’admettre que tous vos [vingt-cinq] principes le sont au même titre :

Having abandoned the gross, it becomes subtle. Whether gross or subtle, it is impermanent.
Why do you not desire the impermanence of all that exists?

na sthaulyaṃ cet sukhād anyat sukhasyānityatā sphuṭam |
nāsad utpadyate kiṃcid asattvād iti cen matam ||135||

快樂得不麤快樂不常定
彼無有所生此說不眞實

si le plaisir manifesté n’est pas autre chose que le plaisir, il est clair que le plaisir est transitoire [comme est sa manifestation]. « Mais », dira-t-on, « il est inadmissible, en raison même de son inexistence, qu’une chose inexstante vienne à naître, ! ».

If the gross is not different from pleasure, it is clear that pleasure is impermanent.
If it is thought that nothing can arise from nonexistence, because it is nonexistent,

vyaktasyāsata utpattir akāmasyāpi te sthitā |
annādo ’medhyabhakṣaḥ syāt phalaṃ hetau yadi sthitam ||136||

彼眞實德生彼得無欲住
爲食不淨食而有於因果

—Bon gré, mal gré, vous devez admettre la naissance de la manifestation non existante. [Et pourquoi n’en serait-il pas de même pour le reste ?] Si, comme vous le soutenez, l’effet réside dans la cause, on mange de l’ordure quand on mange du riz ;

still you admit reluctantly the arising of that which is manifest, but non-existent.
If the effect is contained in the cause, then the one who eats, consumes excrement.

paṭārgheṇaiva karpāsabījaṃ krītvā nivasyatām |
mohāc cen nekṣate lokaḥ tattvajñasyāpi sā sthitiḥ ||137||

愛無價之衣買睹羅種子
不愛世間癡彼住眞如智

on peut, en guise de vêtement, acheter de la semence de coton et s’en recouvrir. « Mais », dira-t-on, «[bien que l’effet soit dans la cause], les hommes du monde, par illusion, ne l’y voient pas. »—Soit; mais il semble bien que vous-même, qui connaissez la vérité, vous vous conduisiez comme les gens du monde ! [Vous mangez du riz ! Vous ne vous revétez pas de la semence de coton !]

Also, for the price of the garment, one has bought the seed of the cotton-tree, without wearing it.
If because of delusion the world does not see it, your wise man likewise stands in the same position.

lokasyāpi ca taj jñānam asti kasmān na paśyati |
lokāpramāṇatāyāṃ cet vyaktadarśanam apy asat ||138||

彼智世間有云何而不見
同彼世間量若此分明見

D’ailleurs, ce n’est pas seulement le philosophe, mais aussi l’homme vulgaire qui possède cette [faculté de] connaissance [par laquelle on sait que « l’effet est dans la cause »] ; pourquoi donc l’homme ordinaire ne voit-il pas [les choses en vérité] ?—Dira-t-on que la manière dont voit l’homme ordinaire ne fait pas autorité ? Il en résulte que les choses dites manifestées [et qui sont atteintes par les moyens de connaissance, perception, etc.,] n’existent pas. [Et c’est précisément notre thèse, à nous, Mādhyaikas, qui nions la validité des moyens de connaissance.]

If the faculty of knowing belongs to the world, why does it not see?
Manifest appearance is nonexistent, but it is this which constitutes the world’s criterion of proof.

pramāṇam apramāṇaṃ cen nanu tatpramitaṃ mṛṣā |
tattvataḥ śūnyatā tasmād bhāvānāṃ nopapadyate ||139||

世量而非量彼無妄言說
是故觀眞如彼空而不生

« Mais », dira-t-on, « si les moyens de connaissance ne sont pas, [en réalité], moyens de connaissance, il en résulte que la connaissance obtenue par ces moyens est fausse : donc il est faux, au point de vue de la vérité absolue, que toutes les choses soient vides. »

Yet if this criterion of proof is not criterion of proof, then what is understood as false.
It follows, in fact, that the Emptiness of creatures does not arise.

kalpitaṃ bhāvam aspṛṣṭvā tadabhāvo na gṛhyate |
tasmād bhāvo mṛṣā yo hi tasyābhāvaḥ sphuṭaṃ mṛṣā ||140||

知性之不觸是性而無執
彼性實非實是故非實性

[A cette objection, nous répondrons :] quand on ne tient aucun compte des choses auxquelles l’existence est faussement attribuée, on ne conçoit pas davantage leur inexistence : de la chose « fausse », [c’est-à-dire sans nature propre], l’inexistence est évidemment fausse.

If it is assumed that existence is intangible, then non-existence cannot be conceived.
If follows that if whatever exists is false, then nonexistence is certainly false.

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