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| rgya gar skad du | ba rṇā rha ba rṇe bha ga ba to bu ddha sto tre śa kya sta ba nā ma | bod skad du | saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las bstod par mi nus par bstod pa źes bya ba |

Das Varṇārhavarṇastotra des Mātṛceṭa

dkon mchog gsum la phyag ’tshal lo |

kṣetrākṣetrānabhijñena śrutimātrānusāriṇā |
yad avarṇārhavarṇā me purā mand(e)na bhāṣitāḥ || 1

Dass ich, unkundig dessen, was ein ‚Feld‘ und was ein ‚Nichtfeld‘ ist, und bloß der (alten) Überlieferung folgend, Lob auf Tadelnswertes früher einfältig verkündete,

tasya vākpaṅkalepasya prakṣālanam idaṃ mayā |
jaṅgamaṃ puṇyatīrthaṃ tvām ārabhyārabhyate mu(ne || 2)

als ein Reinigungsbad von jener Redeschlammbeschmutzung verfasse ich dies (Werk) über dich, den wandelnden Wallfahrtsbadeplatz, Schweiger!

mohāndhenāparāddhaṃ vā yan mayā vararāśiṣu |
tasyedaṃ pāpmano me ’stu pavitram aghamarṣaṇam || 3

Ferner, was ich durch Torheit Blinder versäumt habe gegenüber den Gruppen der Besten, für jene meine Übeltat möge dieses (Werk) ein sündentilgendes Reinigungsmittel sein!

ā nirodhād anapagaṃ vākkarmadvayam astu me |
tavaiva vacanaṃ yac ca tvadguṇāpaśrayaṃ ca yat || 4

Bis zu (meinem) Verlöschen möge mich nicht verlassen die zweifache Redetat, (nämlich) deine eigene Rede und die, welche ihre Stütze in deinen Qualitäten hat.

etad ev(a) bruvan brūyāṃ vāgbhedo vā na me bhavet |
etāvad dhi kathāsāram ato ’nyat kākavāśitam || 5

Nur davon sprechend möge ich sprechen, solange es keine Unterbrechung der Rede für mich gibt; insoweit nämlich ist Rede essentiell, anderes als dies ist Krähengekrächze.

tvaddharmād eva te sāmyaṃ tvatta eva ca labhyate |
na gāhant(e ta)to ’nye tu sarvadharmās tavāntike || 6

Nur von deinem Dharma her und nur von dir her ist Gleichheit mit dir zu finden; alle anderen Dharmas aber tauchen nicht in deine Nähe ein.

āmukhā buddhadharmāś cet sarvoparicarāḥ kṛtā<ḥ |
bhavanti yāti śeṣaṃ ca vastv avaskaratām iva || 7

Wenn man sich die Buddhadharmas vergegenwärtigt, werden sie solche, die alles übersteigen; jedes andere Ding aber geht gleichsam in den Zustand von Dung über.

na te ’sti sadṛśaḥ kaś cid adhike vākpatho ’sti kaḥ |
alpāntarāvakṛṣṭo ’pi na te kaś cana vidyate || 8

Nicht gibt es einen dir Gleichen; welche Möglichkeit gäbe es, über einen Besseren zu sprechen? Selbst einer, der nur ein klein wenig unter dir stünde, findet sich nicht.

sa kenopanayāmi tvānupaneyo ’si nāyaka |
hṛtopamāvakāśāya namo ’stv anupamāya te || 9

Womit könnte ich dich also herbeiführen? Du bist nicht herbeizuführen, oh Führer; dem, der keine Möglichkeit lässt für einen Vergleich, Verehrung sei dir, dem Unvergleichlichen!

vimuktisāmānyagatais tato ’nyair api pudgalaiḥ |
tavā tulair buddhadharmair antaraṃ sumahāntaram || 10

Selbst zwischen den anderen Personen, die eine ähnliche Art von Erlösung erreicht haben, und dir (besteht) aufgrund der unvergleichlichen Buddhadharmas ein gewaltiger Unterschied.

ko hi sauṣiryasāmānyāt kevalād aviśeṣavit |
romakūpāṇukacchidreṇākāśaṃ pratibimbayet || 11

Wer würde denn bloß von der Ähnlichkeit (ihrer) Hohlheit her ohne Unterscheidungsvermögen den Himmel mit dem Loch einer winzig kleinen Haarpore vergleichen?

kaḥ saṃkhyāsyaty asaṃkhyeyān ko ’prameyān pramāsyati |
na hi saṃkhyāprabhāvābhyāṃ vyavasthāsti guṇe(ṣu te) || 12

Wer könnte zählen die Unzählbaren, wer die Unermesslichen ermessen? Nicht gibt es ja hinsichtlich (ihrer) Zahl und Macht eine Begrenzung bei deinen Qualitäten.

na tṛptim adhigacchāmi nāntaṃ suca(r)it(a)sya te |
paribhramann aparyante kalpadrumavane yathā || 13

Weder Sättigung finde ich noch Ende deines vortrefflichen Wandels, als schweifte ich umher in einem endlosen Wald wunscherfüllender Bäume.

yadi tāthāgatā dharmāḥ syur ime sanidarśanāḥ |
nākāśe ’py avakāśaḥ syād guṇānāṃ te guṇārṇava || 14

Wenn diese Dharmas des Tathāgata darstellbar wären, nicht einmal am Himmel wäre ein Freiraum von deinen Qualitäten, Ozean an Qualitäten!

tvaddharmasenāpatinā sarvaśrāvakaketunā |
ānuttaryānuvādena sākṣāt tvām upatiṣṭhatā || 15

Durch den Heerführer deines Dharma, der das Banner aller Hörer ist, durch ihn, der dir persönlich aufwartet mit der Erklärung über die Unübertrefflichkeiten,

vyākhyātam anuyuktena buddhadharmajñatāṃ prati |
neti vyāharatā buddhadharmagāmbhīryam avyayam || 16

wird, befragt über (seine) Kenntnis der Buddhadharmas, die unvergängliche Tiefgründigkeit der Buddhadharmas erklärt, indem er sagt: „Nicht (so)“.

yadi te ’pi mahānāgās tvayi vyāhataśaktayaḥ |
mādṛś(a)syāvakāśāśā kā bhavāvaskarakrime<ḥ || 17

Wenn selbst sie, die großen Elefanten, vor dir von ihren Fähigkeiten verlassen werden, welche Hoffnung auf eine Möglichkeit (kann es dann) für meinesgleichen (geben), einen Wurm im Dunghaufen des Daseins?

tvayaiva tu mahāsāla nāmitābhyo ’nukampayā |
jano ’yaṃ gu(ṇaśā)khābhyaḥ kiṃ cid evāvalambate || 18

Von den durch dich selbst, großer Sāl-Baum, aus Mitleid herabgeneigten Zweigen (deiner) Qualitäten vermag ich jämmerlicher Mensch gerade ein ganz klein wenig zu ergreifen.

mahāmeghaughamuktānāṃ grīṣmoṣmātāpito ’pi saḥ |
kiyat saliladhārāṇāṃ piban pāsyati cātakaḥ || 19

Obwohl er von der Sommerhitze gepeinigt trinkt, wieviel von den Sturzfluten, losgelassen von der großen Schar der Regenwolken, vermag der Cātaka-Vogel zu trinken?

catasro ’pi mahānadyaḥ sravantyo ’navataptataḥ |
nainaṃ glapayituṃ śaktāḥ prāg evānye parisravāḥ || 20

Sogar die vier großen Flüsse, die dem Anavatapta-See entströmen, vermögen nicht, ihn zu erschöpfen, von anderen Flüssen ganz zu schweigen.

na ca nāpūryate loko na kṣ(ayaṃ) yānti cākarāḥ |
tvadguṇapracaye nātha saiva naḥ saṃpradhāraṇā || 21

„Einerseits wird zwar die Welt völlig gefüllt, andererseits erschöpfen sich dennoch die Schatzminen nicht,“ zur Menge deiner Qualitäten, Beschützer, ist genau dies meine Überlegung.

pracīya guṇapuṣpāṇi tvanmatād eva yatn(ataḥ) |
phullaṃ tvāvakariṣyāmi taruṃ svakusumair iva || 22

Mit Eifer gepflückt habend die Blüten (deiner) Qualitäten von deiner eigenen Lehre, will ich dich bestreuen wie einen blühenden Baum mit seinen eigenen Blüten,

svaratnair ākaram iva svadhātubhir ivācalam |
candanaṃ svaraseneva saraḥ svajalajair iva || 23

wie mit ihren eigenen Edelsteinen eine Schatzmine, wie mit seinen eigenen Mineralien einen Berg, wie einen Sandelbaum mit seinem eigenen Duftstoff, wie einen See mit seinen eigenen Lotusblumen.

guṇais tvābhyarcayiṣyāmi tvanmatād eva nirhṛtaiḥ |
svanirvāntena hemneva kāñcanaṣṭhīvinaṃ maṇim || 24

Mit Qualitäten will ich dich preisen, die aus deiner eigenen Lehre genommen sind, wie mit dem selbstausgeschiedenen Gold ein goldspeiendes Juwel.

na copayogaṃ sakalā śaśiprabhā prayāti viṣvakprasṛtā nabhastalāt |
na (- v - -)pratipātabo( v - v - v - - v v - v - v - || 25)

Zwar kommt nicht das gesamte Mondlicht, das vom Firmament aus überall hindringt, (dafür) zur Verwendung; [dennoch gibt es kein Feld von Kumuda-Lotusblumen, das nicht blüht, wenn (die Blüten) geöffnet werden] durch den Herabfall [des Mondlichtes auf die Erde].

(tathā) ca nāmeya( v - v )saṃpado munīndravarṇārnavapāram asti te |
( v - v - - v v - v - v - ) jano na neṣṭena (phale)na yujyate || 26

[Ebenso] gibt es kein anderes Ufer des Ozeans der Lobpreisungen auf den Fürsten unter den Schweigern, [dessen Wasser] deine unermesslichen [Qualitäten sind; wenn er nur einen Teil dessen aufzählt und Vertrauen besitzt], bleibt der Mensch nicht ohne die gewünschte [Frucht].

(-)caḥ (s)āphalyaṃ janm(a - - )pasāraṃ mārgo nirdvandvaḥ svarbh( v - - v - - |)
śraddhādīnāṃ (- - v - - v - - - - - )ś cāto buddhavarṇānuvādaḥ || 27

| saṅs rgyas bsṅags pa brjod tshig ’bras bu yod | | skye ba’i zoṅ brin bder ’gyur gegs med lam |
| tshaṅs pa’i theg ’gyur dad sogs yon tan gyi | | rtsa ba’i ser rme de las sogs pa yod |

Fruchtbarkeit [der Rede, kostbare] Essenz der Geburt, hindernisfreier und [glücksbringender] Weg, [reines Fahrzeug, hartnäckiges Festhalten (?) an der Grundlage der Qualitäten] wie Vertrauen usw., angehäuft ist deswegen das Nachsprechen des Preises des Buddha.

buddhastotragranthanavyāpṛtānāṃ bhaktiprahveṣv indriyeṣu dravatsu |
ekaikasmiṃ yaḥ kṣaṇe dharmavego nāsarvajñas taṃ pramātuṃ samarthaḥ || 28

Zu ermessen, welche Erregung durch den Dharma in jedem einzelnen Augenblick bei denen entsteht, die mit dem Abfassen eines Buddhalobpreises beschäftigt sind, während (ihre) aus Hingabe vorgeneigten Sinne dahineilen, ist niemand fähig, der nicht allwissend ist.

satyāṃ śaktau cañcalāyāṃ pravṛttau saṃpadyogasyāsya cātyadbhutatvāt |
yeṣām asyāṃ nābhiyogaḥ kriyāyāṃ kā nāmānyā vañcanātaḥ paraṃ syāt || 29

Wenn die Fähigkeiten vorhanden und das Geschick unbeständig ist, und weil diese günstige Konstellation außerordentlich wunderbar ist, welche andere Selbsttäuschung könnte es denn da noch geben für diejenigen, die nicht ihre Anstrengung auf jene Aufgabe richten?

varṇārhavarṇe buddhastotre aśakyastavo nāma prathamaḥ paricchedaḥ 1 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las bstod par mi nus par bstod pa źes bya ba ste le’u daṅ po’o |

Preis des Unmöglichen

yathaivāvekṣitas te ’haṃ tvadbhaktipravaṇendriyaḥ |
tiṣṭhatā karuṇārdreṇa buddha bauddhena cakṣuṣā || 1

Genau wie ich von dir betrachtet werde als einer, dessen Sinne auf die Hingabe an dich gerichtet sind, mit dem (auf mir) ruhenden mitleidsfeuchten Buddha-Auge, Buddha,

tām evātmagatāṃ te ’ham āmukhībhāvayan dayām |
sākṣād iva karomy eṣa namo’rhāya namo ’stu te || 2

gerade dieses dein auf mich gerichtetes Mitleid mir vergegenwärtigend, stelle ich es mir gleichsam körperlich vor; Verehrung sei dir, dem Verehrungswürdigen!

asarvavit sarvavidaṃ kaḥ kathaṃ tvāvabhotsyate |
svayaṃviditamāhātmyavistarā(ya namo ’stu te) || 3

Wie könnte einer, der nicht allwissend ist, dich, den Allwissenden, begreifen? Dem, der (nur) selbst das ganze Ausmaß seiner Wesensgröße kennt, [Verehrung sei dir]!

ayam evaṃvidhaś cāsīty agatir mādṛśa(sya) sā |
yaś cāsi yādṛś(a)ś cāsi tādṛśāya namo ’stu te || 4

„Du bist dieser und von solcher Art“, dies ist kein Zugang für meinesgleichen; wer du auch bist und wie beschaffen du auch bist, dir, dem so Beschaffenen, sei Verehrung!

yādṛś(x x) svayaṃ nātha yādṛśās tvādṛśā ji(nāḥ |
x x x x v - - x tādṛśāya namo ’stu) te || 5

Wie beschaffen [du] selbst bist, Beschützer, wie beschaffen die dir gleichen Sieger sind, [wie beschaffen kein anderer ist], dir, [dem so Beschaffenen, sei Verehrung]!

yathā vetsy ātmanātmānaṃ yath(ā tv)ā tvādṛśā vi(duḥ |
yathā x x v - - x tādṛśāya namo) ’stu te || 6

Wie du dich selbst durch dich selbst kennst, wie dich die, die dir gleich sind, kennen, [wie dich andere nicht kennen], dir, [dem so Beschaffenen], sei [Verehrung]!

(ya)thā te svayam evātmā guṇair daśabalādibhiḥ |
āviṣkṛtā karuṇayā tādṛśāya namo ’stu te || 7

Wie du selbst dein Selbst durch Qualitäten wie die zehn Kräfte usw. aus Mitleid offenbar gemacht hast, dir, dem so Beschaffenen, sei Verehrung!

ata evābhinirhṛtya tvadguṇākarasāratām |
yathāśakti kariṣyāma ita ūrdhvaṃ namo ’stu te || 8

Nachdem ich genau von daher die Tatsache abgeleitet habe, dass in der Schatzmine deiner Qualitäten Essenz vorhanden ist, werde ich nach meinem Vermögen handeln: von jetzt an sei dir Verehrung!

namo ’rhate namas te ’stu namas te ’stu namo’rhate |
namo namo namas te ’stu namas te ’stu namo ’rha te || 9

Verehrung dem Arhat, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, dem Verehrungswürdigen, Verehrung, Verehrung, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, Verehrung dir, oh Würdiger!

namaḥ saṃbuddharatnāya dharma(ratna v - v x |
saṃgha)ratnākarāyāstu triratnasamavāyine || 10

Verehrung sei dem Juwel ‚völlig Erleuchteter‘, [das als Eigennatur das Juwel] ‚Dharma‘ [besitzt], das die Schatzmine des Juwels [‚Saṃgha‘] ist, das das Dreifache Juwel in sich vereinigt!

rūparatnātmabhāvāya cittaratnāntarātmane |
dharmaratnākarāyāstu sarvaratnāya te namaḥ || 11

Der als (körperliche) Verwirklichung des Selbst das Juwel der Gestalt, als inneres Selbst das Juwel des Geistes besitzt, der die Schatzmine des Juwels Dharma ist, dem Alljuwel, dir sei Verehrung!

sarvaratnāgrabhūt(āya sarva)ratnābhibhāvine |
sarvaratnākarāyāstu bhūtarat(n)āya te namaḥ || 12

Dem vorzüglichsten aller Juwelen, dem der [alle] Juwelen übertrifft, der Schatzmine aller Juwelen, dem wahren Juwel, dir sei Verehrung!

namas te rūparatnāya cittara(tnā)ya te nama(ḥ |
namas) te dharmaratnāya sarvaratnāya te namaḥ || 13

Verehrung dir, dessen Gestalt ein Juwel ist, Verehrung dir, dessen Geist ein Juwel ist, [Verehrung] dir, dessen Dharma ein Juwel ist, Verehrung dir, dem Alljuwel!

anatāya namas tubhyaṃ namaskārārhate ’rhate |
bhāvato ’stu bhavābhāvabhāvanābhāvitātmane || 14

Dem Ungebeugten, dir dem Verehrungswürdigen, dem Arhat, sei respektvoll Verehrung, dem, dessen Selbst entfaltet ist durch die Meditation über die Nichtexistenz des Daseins!

anatikramaṇīyāya saṃpatparyantavartine |
anuttarāya śramaṇamaryādāya namo ’stu te || 15

Dem, der nicht überschritten werden kann, der am Ende der Vollendung weilt, dem Höchsten, der die Grenzen des Śramaṇa bezeichnet, Verehrung sei dir!

sarvākāropapannāya sarvaśobhābhibhāvine |
sarvarturamaṇīyāya buddhapadmāya te nama<ḥ || 16

Dem, der mit allen Formen versehen ist, der alle Schönheiten übertrifft, der zu allen Jahreszeiten liebreizend ist, dem aufgeblühten Lotos, dir (sei) Verehrung!

suvarṇāya sugandhāya darśanīya( v - v x |
saṃ)buddhapuṇḍarīkāya phullāyāmlāyine namaḥ || 17

Dem schönfarbigen, wohlduftenden, hübsch anzusehenden, [dir], dem [voll] erblühten weißen Lotos, dem aufgegangenen, nicht welkenden, (sei) Verehrung!

praśrabdhisukhamaṇḍasya ni(kā)m(aṃ) sparśalābhine |
(x -)ṣ. tāya śramaṇasukumārāya te nama<ḥ || 18

Dem, der [nach Belieben] die Creme des Glücks der Gestilltheit berührt, [der im Glück weilt], dem besonders zarten unter den Asketen, dir (sei) Verehrung!

śrama(sā)phal(ya)sāk(a)l(ya)m anuprāptāya naiṣṭhikam |
satsamākhyāpra(t)i(jñāya) śramaṇāya namo ’stu te || 19

Dem, der die [ganze] und höchste Frucht der Mühe erreicht hat, der die wahre Benennung [bestätigt], dem Asketen, dir sei Verehrung!

uṣitabrahmacaryāya vedaved(āṅgavedine) |
vidyācaraṇaśuddhāya brāhmaṇāya namo ’stu te || 20

Dem, der dem reinen Wandel gefolgt ist, der den Veda und [die Vedāṅgas kennt], der rein ist in Wissen und Wandel, dem Brahmanen, dir sei Verehrung!

asaṃhāryāryadharmāya puraskāryāryakarmaṇe |
āryāya kṛtakāryāya lokācāryāya te namaḥ || 21

Dem, dessen edler Dharma unerschütterlich ist, dessen edles Tun als Maßstab zu nehmen ist, dem Edlen, dem, der das zu Tuende getan hat, dem Lehrer der Welt, dir (sei) Verehrung!

tapovratasamādānapavitrīkṛtacetase |
niṣṇātasarvapāpāya snātakāya namo ’stu te || 22

Dem, dessen Geist gereinigt ist dadurch, dass er die Askesegelübde auf sich genommen hat, der alle Verfehlungen abgebadet hat, dem, der das (rituelle) Bad (vollzogen) hat, dir sei Verehrung!

agryādhipatyaprāptāya sarvasatvābhibhāvine |
vighuṣṭasiṃhanādāya nṛsiṃhāya namo ’stu te || 23

Dem, der die höchste Machtstellung erreicht hat, der alle Wesen übertrifft, der das Löwengebrüll hat erschallen lassen, dem Mannlöwen, dir sei Verehrung!

mahāpadāvadānāya saddharmoccaniṣeviṇe |
sarvāraditadharmāya mahānāgāya te namaḥ || 24

Dem, dessen Geschichten seiner Taten mit großen Worten (dargestellt sind), der die Höhen des wahren Dharma aufsucht, der alle Dharmas zersplittert, dem großen Elefanten, dir (sei) Verehrung!

aviṣahyāṃ tvadanyena dharmatotkṛṣṭagauravām |
dhuram udyamya yātāya lokadhuryāya te namaḥ || 25

Dem, der gegangen ist, nachdem er die von keinem anderen als dir zu tragende und durch ihre eigene Natur außerordentlich schwere Deichsel auf sich genommen hat, dem Lasttier der Welt, dir (sei) Verehrung!

sūr(a)t(āya su)dāntāya kṣamāyāvyaṅgamūrtaye |
javavarṇabalopetāyājāneyāya te namaḥ || 26

Dem Sanftmütigen, Wohlgezügelten, Geduldigen, von vollendeter Gestalt, im Besitz von Schnelligkeit, Schönheit und Kraft, von edler Rasse, dir (sei) Verehrung!

diktīrthagocarajñāy(a) dhīrāyājihmagāmine |
ṛṣabhāyārṣabhaṃ sthānam anuprāpt(ā)ya te na(maḥ || 2)7

Dem, der die Himmelsgegenden, die Bade- und Weideplätze kennt, dem Standhaften, der den geraden (Weg) geht, dem Stier, der die Stellung des Leitstiers erlangt hat, dir (sei) Verehrung!

damathopāya(sā)kalyakuśalāyākilāsine |
namaḥ puruṣadamyānāṃ sārathipravarāya te || (28)

Dem, der erfahren ist in der Gesamtheit der Mittel zur Zähmung, dem Unermüdlichen, Verehrung (sei) dir, dem vorzüglichsten Lenker der zu zügelnden Menschen!

bhavyo (’p)i (x v - -).i nānyatra tava śāsanāt |
yad (a)taḥ sakalabrahmacaryabhūtāya te nam(aḥ || 29)

Weil selbst ein Rechtschaffender [ohne Ziel ist] außerhalb deiner Lehre, deswegen sei dir, der du zum vollständigen reinen Wandel geworden bist, Verehrung!

(samya)ksuparipūrṇatvāt sarvāsāṃ guṇasaṃpadām |
pr(atipraśrabdhakuśa)ladharmacch(a)ndāya te namaḥ || 30

Bei dem aus der wirklichen Vollständigkeit des gesamten erworbenen Schatzes von Qualitäten heraus das Streben nach [heilsamen] Dharmas [zur Ruhe gekommen ist], dir (sei) Verehrung!

(susa)māptātm(akāryā)ya parakāryābhiyogine |
saddharmāmṛtatṛptāya t.( x )rāya namo (’stu te || 31)

Dem, der die eigene [Arbeit wohl]vollendet hat, der eingespannt ist in die Arbeit für andere, der (selbst) gesättigt ist mit dem Nektar des wahren Dharma, der (anderen) Sättigung gewährt, dir sei Verehrung!

(x x ap)ārimaṃ (t)īr(am a)nekabhayabhairavam |
samuttīrṇamahaughāya pāragā(ya) namo (’stu te || 32)

Dem, der das diesseitige Ufer, schrecklich durch vielfache Gefahren, [aufgegeben] und die große Flut überquert hat, der an das andere Ufer gegangen ist, [dir sei] Verehrung!

(sar)v(a)kl(e)śā(maya)ghnāya sarvaśalyāpahāriṇe |
siddhavi(d)y(ā)dharāyāstu bhiṣakśreṣṭhāya te namaḥ || 33

Dem, der [die Krankheiten aller] Befleckungen beseitigt, der alle Dornen entfernt, dem vollendeten Kenner der Heilkunde, dem vorzüglichsten unter den Ärzten, dir (sei) Verehrung!

sada(sanmārga)viduṣe śāntadikpratipādine |
yogakṣemavibhāhāya sārthavāhāya te nama<ḥ || 34

Dem, der die guten und [die schlechten Wege] kennt, der in den Bereich der Ruhe führt, der Gewinn und Glück ermöglicht, dem Karawanenführer, dir (sei) Verehrung!

ni(tyā)po(ḍhā)ndhakārāya nityonmiṣitacakṣuṣe |
nityā(saṃmoṣa)dharmāya suvibuddhāya te namaḥ || 35

Dem, bei dem die Dunkelheit für immer [beseitig ist], dessen Augen beständig geöffnet sind, der den Dharma der beständigen [Unverwirrtheit] besitzt, dem völlig Aufgewachten, dir (sei) Verehrung!

nirdhautamal(apaṅkā)ya saddharmāmbhasi nirmale |
a(t)y(a)nt(a)vy(avadātā)ya nirmalāya namo ’stu te || 36

Dem, [bei dem der Schlamm] der Unreinheiten abgewaschen ist im reinen Wasser des wahren Dharma, dem vollkommen [Gereinigten], dem Reinen, dir sei Verehrung!

prahīṇapuṇyapāpāya śūnyatābhā(v)i(tā)tmane |
samakārāpakārāya suviraktāya te (namaḥ || 37)

Dem, der Vergehen und Verdienst aufgegeben hat, dessen Selbst durch die Leerheit entfaltet ist, der Wohltat und Übeltat gegenüber gleich ist, dem völlig Losgelösten, dir (sei) [Verehrung]!

nirvāntasarvasaṃkleśavāsanāmalacetase |
a(nāvṛ)tavimokṣāya suvimuktāya te namaḥ (|| 38)

Dessen Geist rein ist dadurch, dass alle Befleckungen und negativen Eindrücke beseitigt sind, dessen Befreiung frei von Hindernissen ist, dem völlig Befreiten, dir sei Verehrung!

(ase)canaka(rūpā)ya (pra)bhābhāsuramūrtaye |
nam(o) ’stu sarvadṛśyānāṃ darśanī(ya)tamāya (t)e || 39

[Dem, der über eine Gestalt verfügt], an der man sich nicht satt sehen kann, dessen Körper von Licht strahlt, Verehrung sei dir, dem weitaus Sehenswertesten unter allen sichtbaren Objekten!

( x x x x v - - x ma)hāpuruṣalakṣa(ṇaiḥ |
anuvyañ)janasaṃdohaiḥ prekṣaṇīyāya te namaḥ || 40

[Dem, der die 32] Hauptkennzeichen eines Großen Mannes und die Gesamtheit der [Nebenmerkmale besitzt], dem Betrachtenswerten, dir (sei) Verehrung!

anutt(a)rair buddhadharmair vai(śā)radyabalādibhiḥ |
(x x x x v - - x) spṛhaṇīyāya te namaḥ || 41

[Dem, dessen Ruhm] durch die unübertrefflichen Buddhadharmas, (nämlich) die Gewissheiten, die Kräfte usw. [in der Welt verkündet ist], dem Begehrenswerten, dir (sei) Verehrung!

bhāvanākarakaiḥ (śu)k(l)air āryadharmair anuttaraiḥ |
bhāvito(bhayakāyāya bhāva)nīyāya te namaḥ || 42

[Dem, dessen zwei Körper] entfaltet sind durch die Entfaltung bewirkenden [weißen], edlen und höchsten Dharmas, [dem Entfaltenswerten], dir (sei) Verehrung!

ekāntavyavadānatvān manovākkāyakarmaṇām |
rakṣānivṛttavṛttā(ya śu)ddhaśauc(āya) te namaḥ || 43

Dem, der aufgrund der vollkommenen Reinheit der Taten von Körper, Rede und Geist einen Wandel besitzt, dessen Bewachung aufgegeben ist, dem makellos Reinen, dir (sei) Verehrung!

viratakleśajalpāya śāntakarmāntacetase |
tūṣṇīmbhāvādhi( - - x x x)maunāya te namaḥ || 44

Dem, der das Geschwätz, (das bedingt ist durch) die Befleckungen, aufgegeben hat, dessen Handlungsweisen und Geist beruhigt sind, der durch Schweigen [zustimmt, dem, der abgeklärtes] Schweigen besitzt, dir (sei) Verehrung!

sukhaduḥkhair asaṃhāryacetase sthira(c)etase |
sarvābhibhāvine sattvasā(rottamāya) te namaḥ || 45

Dem, dessen Geisteshaltung durch Freud und Leid nicht zu erschüttern ist, dessen Geisteshaltung beständig ist, der alles übertrifft, der [höchste Tapferkeit besitzt], dir (sei) Verehrung!

(x x x x v - )tatvāt (sa)rvākārā .r( v - v x |
smṛtibuddhyor asaṃmoṣadh(arma)kāya namo ’stu te || 46

[Dem, der den Dharma] der Unverwirrtheit besitzt, da Denken und Einsicht [überall, auf] allen Formen [und Grundlagen, ausgezeichnet ruhen], dir sei Verehrung!

loko(ttaraguṇā)ḍhyāya lokāmiṣavi(nāśi)ne |
lokālokakarāyā(s)tu lokanāthāya te namaḥ || (4)7

Dem, der reich ist an überweltlichen [Qualitäten], der die weltlichen Gelüste vernichtet, der die Welt erhellt, dem Herrn der Welt, dir sei Verehrung!

samamitrārimadhyāya sa(rvasatvahitaiṣi)ṇe |
namo ’nukampakāyāstu mahākāruṇikāya te || 48

Dem, der Freunden, Feinden und neutralen Personen gegenüber gleich ist, [der nach dem Wohl aller Wesen trachtet], Verehrung sei dir, dem Mitfühlenden, dem, der das große Mitleid besitzt!

saṃpūrṇadharmasaṃjñāya sarvābhijñāya tāyine |
kṛtajñāyākṛtajñāya sarvajñāya namo ’stu te || 49

Dem, der das Verständnis der Dharmas vollendet hat, der alle übernatürlichen Kenntnisse besitzt, dem Heiligen, der das Geschaffene kennt, der das Ungeschaffene kennt, dem Allwissenden, dir sei Verehrung!

hatasarvāvakāśāya cchinnapāśāya sarvaśaḥ |
kṛtaprajñāvakāśāya v(ā)ntāśāya namo ’stu te || 50

Dem, der alle Anlässe (für Wiedergeburt) zerstört hat, der die Fesseln vollständig abgeschnitten hat, der der Weisheit eine Gelegenheit geschaffen hat, der das Verlangen ausgespien hat, dir sei Verehrung!

abhinandyāya vandyāya prativandyāya yatnataḥ |
acodyāyānavadyāya traividyāya namo ’stu te || 51

Dem (mit Freude) zu Preisenden, dem zu Verehrenden, dem (mit Ehrfurcht) eifrig zu Verehrenden, dem nicht zu Kritisierenden, dem Untadeligen, dem, der das dreifache Wissen besitzt, dir sei Verehrung!

ahitāpohadakṣāya hitādhānābhiyogine |
anukampaikatānāya sanmitrāya namo ’stu te || 52

Dem, der kundig ist im Beseitigen von Nachteiligem, der bemüht ist um das Herbeiführen von Vorteilhaftem, der einzig von Mitgefühl bestimmt ist, dem wahren Freund, dir sei Verehrung!

satpathābhimukhīkartuṃ kāpathaprasṛtā(ḥ) prajā(ḥ) |
nityābhiyogine bhadr(ab)ā(n)dh(a)vāya namo ’stu te || 53

Dem, der beständig bemüht ist, die Wesen, die sich auf schlechtem Weg befinden, auf den wahren Weg hinzulenken, dem guten Verwandten, dir sei Verehrung!

na tato ’sty uttarataraṃ padaṃ padavidāṃ vara |
ya(t) padaṃ t(va)m abhijñāya dvipadā(ṃ) śreṣṭhatāṃ gata<ḥ || 54¹

1. v.l. in pāda d: (d)v(i)padaśreṣṭh(a)tāṃ Or.15003/29

Es gibt keine noch höhere Stätte, Bester unter denen, die der Stätten kundig sind, als die wahre Stätte, welche erkannt habend (du) zum Vorzüglichsten unter den Menschen geworden bist.

anuttarapadajñāya sarvāpadapahāriṇe |
apadāyānupādāya dvipadāgrāya te namaḥ || 55

Dem, der die höchste Stätte kennt, der alles Unheil beseitigt, der ohne Spur ist, ohne Anhaften, dem Ersten unter den Menschen, dir (sei) Verehrung!

tvacchāsanam anāgamya na kaś cit tattvam īkṣate |
andhabhūtasya lokasya cakṣurbhūtāya te namaḥ || 56

Ohne zu deiner Lehre gekommen zu sein, vermag keiner die wahre Natur (der Dinge) zu sehen; dem, der zum Auge für die blinde Welt geworden ist, dir (sei) Verehrung!

sati pradīpe saty agnau satsu tārāmaṇīnduṣu |
apūrṇa evārkam ṛte prakāśo bhavati kṣitau || 57

Mag eine Lampe vorhanden sein, mag Feuer vorhanden sein, mögen Sterne, Juwelen und der Mond vorhanden sein, ohne die Sonne ist das Licht auf der Erde nur unvollständig.

tāsu cānyāsu cābhāsu tadviśiṣṭatamāsv api |
satīṣv eva nirālokaṃ bhavati tvadṛte jagat || 58

Selbst wenn es diese Lichtquellen gäbe und andere, die noch vorzüglicher sind als diese, ist die Welt lichtlos ohne dich.

ity avidyāndhakārograpaṭalāvṛtacetasaḥ |
tamobhūtasya lokasya jyotirbh(ū)tāya te namaḥ || 59

In diesem Gedanken (sei) dir Verehrung, der du zum Licht geworden bist für die verfinsterte Welt, deren Geist bedeckt ist von dem schrecklichen Schleier, (nämlich) der Blindheit der Unwissenheit.

naivārtham arthato vetti naivānartham anarthataḥ |
avyutpannamatir dharme vyutpattiś ca tvadāśritā || 60

Weder erkennt Nutzen als Nutzen noch Schaden als Schaden einer, dessen Verstand nicht im Dharma versiert ist; die Versiertheit aber ist auf dich gestützt.

prāyeṇānarthatityakṣur arthaṃ tyajati bāliśaḥ |
arthārthī cāparijñānād anarthaṃ pratipadyate || 61

Gewöhnlich gibt ein Dummkopf, der Schaden zu vermeiden wünscht, den Nutzen auf und nach Nutzen strebend erreicht er aus Unkenntnis Schaden.

tvāṃ tu prāpya yathānyāyam ubhayoḥ pratipadyate |
tadupāyopadeṣṭṛtvād arthabhūtāya te namaḥ || 62

Sobald er dich aber getroffen hat, verhält er sich beidem gegenüber, wie es der Regel entspricht, weil einer existiert, der die Mittel dafür aufzeigt; dem, der zum Nutzen geworden ist, dir (sei) Verehrung!

sarvākāraparijñānāt sarvajñ(e)yāvabhāsine |
jñānālokak(arā)yāstu jñāna(bhūta)ya te namaḥ || 63

| (pāda a b c d no tibetan) |

Dem, der aus dem völligen Verständnis aller Erscheinungsformen heraus alles Wissbare beleuchtet, der das Wissen erhellt, der zum Wissen geworden ist, dir sei Verehrung!

te ’pi lokasya guravo yeṣām asy aguro guruḥ |
ato gurūṇām api te gu(ra)ve gu(ra)ve namaḥ || 64

Die gerade sind Gurus für die Welt, deren Guru du bist, du, der du (selbst) keinen Guru hast; daher (sei) dir, der du sogar für Gurus ein Guru bist, dem Guru, Verehrung!

pūjayanty (ā)ptarūpatvāt tvā santo lokapūjitāḥ |
pūjyānām api pūjyāya (na)maḥ pū(jya) v - v te) || 65

Es verehren [dich] wegen (deiner) Autorität (?) die Guten, die von der Welt verehrt werden; dem, der sogar für Verehrungswürdige verehrungswürdig ist, dem [besten Verehrungswürdigen, dir (sei)] Verehrung!

yān praśasyāḥ praśaṃsanti tvāṃ praśaṃsanti te janāḥ |
p(r)a(śa)syānām a(pi satāṃ praśasyāya namo ’stu te || 6)6

Diejenigen, welche die Preiswürdigen preisen, diese Menschen (wiederum) preisen [dich; dem Preiswürdigen sogar für die, die (selbst)] preiswürdig [sind, dir sei Verehrung]!

ṛṣayas tvāṃ namasyant(i) tvāṃ namasyanti devatāḥ |
namasyānām api satāṃ namasyāya namo ’stu te || 67

Die Seher verehren dich, dich verehren die Gottheiten; dem Verehrungswürdigen sogar für die, die (selbst) verehrungswürdig sind, dir sei Verehrung!

kasya tṛptir bhavej jātu kurvāṇasya sacetasaḥ |
ameyapuṇyakṣetrāya namo(’r)hā(ya) namo ’stu te || 68

Welcher Verständige könnte jemals genug davon bekommen, (diese Verehrung) zu erweisen: dem unermesslichen Verdienstfeld, dem Verehrungswürdigen, dir sei Verehrung!

tasmān namo namas te ’stu namas te ’stu namo’rhate |
avyucchinna(namo)dhāraṃ namaḥ satatam astu te || 69

Deshalb Verehrung, Verehrung sei dir, Verehrung sei dir, dem Verehrungswürdigen! Beständig sei dir Verehrung in einer Weise, bei der der Strom von Verehrungen ununterbrochen ist.

sadā sadācāravidhāyine ’yine kṣarākṣarāptapratisaṃvide vide |
mahāmahāyāpratimāya te yate namo namo’rhāya mahārhate ’rhate || 70

| rtag tu dam pa’i spyod pa mdzad pa lam daṅ ldan | | byas daṅ ma byas thob pa yaṅ dag rig pa mkhyen |
| mchod pa che mṅa’ phyag bgyir ’os pa mtshuṅs med pa | | ’dud par ’os pa’i dgra bcom khyod la phyag ’tshal lo |

Dem, der beständig den rechten Wandel ausübt, dem Gehenden, der das besondere Wissen um das Vergängliche und das Unvergängliche erlangt hat, dem Wissenden, dem überaus Mächtigen, dem Unvergleichlichen, dir, dem Asketen, (sei) Verehrung, dem Verehrungswürdigen, dem überaus Würdigen, dem Arhat!

namo ’stu te ’nupamamanojñamūrtaye namo ’stu te madhumadhurābhidhāyine |
namo ’stu te vimalavib(u)ddhabuddhaye namo ’stu te guṇagaṇabhāvitātmane || 71

| dpe med yid ’oṅ sku mṅa’ khyod la phyag ’tshal lo | | mchog tu gsuṅ sñan mṅon sgrogs khyod la phyag ’tshal lo |
| dri med rnam dag thugs mṅa’ khyod la phyag ’tshal lo | | yon tan tshogs bsgoms bdag ñid khyod la phyag ’tshal lo |

Verehrung sei dir, der du eine unvergleichlich reizvolle Gestalt besitzt! Verehrung sei dir, der du honigsüß sprichst! Verehrung sei dir, der du eine makellos erwachte Einsicht besitzt! Verehrung sei dir, dessen Wesen durch die Menge der Qualitäten entfaltet ist!

na sarvajñā na tapovratāni na sarvatīrthāni na maṅgalāni |
kṣetrajñatābhāvitanirmalasya buddhapraṇāmasya kalāṃ spṛś(an)ti || 72

Weder sämtliche Opfer noch Askesegelübde, weder alle Wallfahrtsbadeplätze noch Glückssprüche reichen heran an ein Sechzehntel einer Verneigung vor dem Buddha, die makellos ist, weil sie durch die Kennerschaft des (rechten Verdienst-)Feldes veranlasst ist.

prathayati yaśo dhatte śreyo vivardhayati dyutiṃ (kṣa)yati duritaṃ sarvaṃ sarvām arātim apohati |
sugatiniyatāṃ loke nṝṇāṃ karoti saṃtatiṃ phalati ca śivāyānte ’vaśyaṃ munīndranamaskriyā || 73

Sie breitet den Ruhm aus, sie gewährt Glück, sie lässt den Glanz anwachsen, schwinden lässt sie jegliches Übel, sämtliche Feindschaft beseitigt sie, die mit einer günstigen Existenzform fest verbundene Geisteshaltung schafft sie in der Welt der Menschen und sie reift am Ende gewisslich zum Frieden, die Ausübung der Verehrung des Fürsten unter den Munis.

evaṃ bahuguṇaṃ matvā matvā kāyaṃ ca bhaṅguram |
buddhapraṇāmāt ko vidvān kāyakarmānyad ācaret || 74

Sie in dieser Weise als mit vielen guten Qualitäten versehen bedacht habend und bedacht habend den Körper als gebrechlich, welcher Weise würde eine andere körperliche Handlung vollführen als die Verneigung vor dem Buddha?

antarhite ’ntakanisūdanaśāsane ’smin kaṃ satka(ri)ṣyatha vṛte tamasā samantā(t |
ta)smāt tvaradhvam asamapratimānanāyāṃ jātā(ny a)nāgatabhayāni hi sāṃpratāni || 75

Wenn diese Lehre, die den Todesgott vernichtet, untergegangen ist, wen werdet ihr ehren, wenn sie vollständig mit Dunkelheit bedeckt ist? Deshalb eilt zur Verehrung dessen, der ohnegleichen ist, denn die zukünftigen Gefahren sind zu gegenwärtigen geworden!

varṇārha(varṇe) buddhast(o)tre mūrdhābhiṣeko nāma dvitīyaḥ paricchedaḥ 2 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las phyag ’tshal ba źes bya ba ste le’u gñis pa’o |

Weihe

ādityabandhum ādityabhābhāsurataradyutim |
pravaraṃ sarvavandyānāṃ vande tvā vand(ya)vanditam || 1

Den Verwandten der Sonne, dessen Licht heller glänzt als der Sonnenglanz, den Vorzüglichsten unter allen, die zu verehren sind, verehre ich, dich, den die zu Verehrenden verehren.

mahāba(la)ṃ ma(h)ā(vīraṃ mahā)bhijñaṃ maharddhikam |
mahāh(avamaheṣvā)saṃ mahaye tvā mahāma(ham || 2)

Den, der groß an Kraft ist, den großen [Helden, groß] an übernatürlichem Wissen, groß an übernatürlichen Fähigkeiten, [den großen Bogenschützen] im großen [Wettkampf] verherrliche ich, den außerordentlich Mächtigen.

pūjyapūjyatamaṃ lo(ke lo)kapūjitapūjitam |
(pūjārhaṃ pūjayāmi) tvā pūjābhājam anuttaram || 3

Den unter den Verehrungswürdigen Verehrungswürdigsten [in der Welt], den von den [in der Welt] Verehrten, den der Verehrung Werten verehre ich, dich, den der Verehrung Teilhaftigen, Höchsten.

āptasaṃmānamānāpyaṃ nirmānānuśayāśayam |
mānaye mānanīyaṃ tvā nyastamānena cetasā || 4

Den, der Ehrung zu empfangen hat durch die, die Ehrung empfangen haben, den, der frei ist von Neigung und geistiger Anlage zu Stolz, ehre ich, den Ehrenswerten, dich, mit (meinem) Sinn frei von Hochmut.

samāsatkārasatkāraṃ lokasatkṛtasatkṛtam |
satkṛtya satkaromi tvā satkārāvanatendriyaḥ || 5

Den, dem Respektlosigkeit und Verehrung gleich sind, der verehrt wird von denen, die in der Welt verehrt werden, eifrig verehre ich dich als einer, dessen Sinne der Verehrung zugeneigt sind.

na te ’sti sadṛśaḥ kaś cin nābhūn na bhavitādhikaḥ |
ato ’si sarvasatveṣu samāsamasamo ’samaḥ || 6

Nicht gibt es einen, der dir gleicht, nicht gab es noch wird es geben einen, der vortrefflicher wäre, deshalb bist unter allen Wesen du, der du Ungleichen und Gleichen gegenüber gleich bist, ohnegleichen.

sabhāgaḥ sarvabuddhānām asaṃkīrṇāryavaṃśajaḥ |
varṇaprajñāvabhāsābhyām avabhāsyodito diśaḥ || 7

Von gleichem glücklichen Geschick wie alle Buddhas, geboren in einem unvermischten edlen Geschlecht, mit dem Glanz (deiner) Erscheinung und (deiner) Weisheit die Welt überstrahlend bist du erschienen.

dvātriṃśallakṣaṇavatā vyāmābhābhāsuratviṣā |
lakṣaṇānucarāśītivyañjanojjvalavarcasā || 8

Mit dem, der die 32 großen Merkmale besitzt, dessen Schönheit eine Fadenlänge weit von Glanz glänzt, dessen Leuchtkraft aufstrahlt mit den 80 Nebenmerkmalen, die den großen Merkmalen nachgeordnet sind,

vapuṣā śrīviśālena sarvaśobhābhibhāvinā |
avabhāsya sthi(to) lokān divākara ivāparaḥ || 9

mit (diesem) Körper, überreich an Schönheit, der allen Glanz übertrifft, die Welt überstrahlend verweilst du wie eine andere Sonne.

sarve sarvādhva( - dha)rmāḥ sarvākārākarās tava |
talāmalakavad buddha buddher āyānti gocaram || 10

Alle Dharmas, [die zu allen Zeiten erkannt werden können], die Quellen sämtlicher Erscheinungen, kommen in den Bereich deiner Einsicht wie die Myrobalan-Frucht in der Handfläche, oh Buddha.

pṛthag ekatvanānātve dharmāṇāṃ sākṣarakṣare |
na te vyāhanyate bu(ddh)ir vāyo(r gati)r ivāmbare || 11

Ob nun jeweils Einheit oder Vielheit der Dharmas vorliegt samt Beständigkeit und Unbeständigkeit, nicht wird deine Einsicht behindert, wie der [Lauf] des Windes am Himmel (nicht behindert wird).

tathā supratividdhas te dharmadhātuḥ kṛtaḥ kṛtim |
yac cittotpādamātreṇa svairaṃ te sarvam ṛdhyati || 12

So wohldurchdrungen ist der Bereich der Dharmas für dich, wenn du ein Werk ausführst, dass durch die bloße Entfaltung der Absicht dir alles nach Wunsch gelingt.

na te prāyogikaṃ kiṃ cit kuśalaṃ kuśalāntaga |
icchāmātrāvabaddhā te yatrakāmāvasāyitā || 13

Nicht ist für dich irgendetwas Heilvolles mit Anstrengung verbunden, der du dich am Ziel des Heilvollen befindest; an den bloßen Wunsch geknüpft ist für dich die übernatürliche Fähigkeit, deinen Aufenthaltsort nach Belieben zu wählen.

dharmāṇāṃ dharmasadbhāvadharmatādharmaśaktayaḥ |
sahetupratyavasthānāḥ sapratyayaphalāḥ pṛthak || 14

Die wahre Dharma-Natur, die Gesetzmäßigkeit und die Dharma-Kräfte der Dharmas samt ihren Hauptursachen und ihrer Anordnung, ihren Nebenursachen und ihren Früchten, je für sich genommen,

sadhātubhedanānātvāḥ sāpāyopāyavistarāḥ |
tvaṃ sarvāḥ sarvadharmajña sarvathāvaiṣi nāparaḥ || 15

samt den Verschiedenheiten ihrer Elemente und Unterteilungen, samt ihrem Vergehen, ihrem Entstehen und ihrer Ausdehnung, du Kenner aller Dharmas, verstehst alle in jeglichem Aspekt, (aber) kein anderer.

sutiraskṛtam apy āviḥ sudūram api te ’ntike |
sugahvaram api (p)r(a)hvaṃ sūdviddham api vāmanam || 16

Selbst das Wohlverborgene ist offenbar, selbst das Weitentfernte ist bei dir, selbst das unergründlich Tiefe ist zugeneigt, selbst das außerordentlich Hohe ist winzig.

sudhvāntam api sālokaṃ sudvaidham api niścitam |
sugambhīram api jñeyam uttānottānam eva te || 17

selbst das Tiefdunkle ist sichtbar, selbst das völlig Zweifelhafte ist sicher, selbst das tiefgründigste Erkennbare liegt völlig offen für dich da.

na te janayate khedaṃ sugambhīrāpi dharmat(ā |
ma)h(e)ndrasyeva nāgasya nāgakakṣyā hiraṇmayī || 18

Nicht schafft dir Ermattung die noch außerordentlich tiefgründige Gesetzmäßigkeit (der Dinge), ebensowenig wie der goldene Elefantengürtel dem Elefanten des großen Indra.

virāga iva dharmāṇāṃ niryāṇānām i(vāñjasaḥ |
tvam agryaḥ sarva)satvānāṃ buddhatvaṃ saṃpadām iva || 19

Wie die Leidenschaftslosigkeit unter den Dharmas, wie unter den zur Erlösung führenden Wegen [der gerade Weg, so bist du an der Spitze stehend unter allen] Lebewesen, wie die Buddhaschaft unter den Vollendungen.

ako( x x v)imuktīnāṃ yuktīn(ā)m iva (dharma)tā |
sarvajñateva prajñān(ā)ṃ t(va)m agryaḥ sarvadehinām || 20

Wie [die Unerschütterliche] unter den Erlösungen, wie unter den logischen Überlegungen [die Gesetzmäßigkeit (der Dinge)], wie die Allwissenheit unter den Weisheiten, so bist [du] an der Spitze stehend unter den Wesen, die einen Körper besitzen.

vimu(k)tir iva śu(ddh)ī(nāṃ) tattvānām iva śūnyatā |
kṣame(va tapasām agryaḥ sar)v(ap)r(ā)ṇabhṛtā(m a)si || 21

Wie die Erlösung [unter den Zuständen von Reinheit], wie unter den Prinzipien der Realität die Leerheit, wie das Ertragen [unter den Askeseübungen], so bist du [an der Spitze stehend unter allen] atmenden Wesen.

tvadrūpam iva (r)ūpāṇāṃ tvaccittam iva cetasām |
tvaddharma i(va dharmāṇā)m agryaḥ prāṇabhṛtām asi || 22

Wie dein Körper unter den Körpern, wie dein Geist unter dem Geistigen, wie deine Lehre [unter den Lehren], so bist du an der Spitze stehend unter den atmenden Wesen.

varṇārh(avarṇe buddhastotre sarvajñatāsiddhir nāma tṛtīyaḥ pa)ricchedaḥ 3 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las | thams cad mkhyen pa ñid grub pa źes bya ba ste le’u gsum pa’o |

Vollendung der Allwissenheit

tvam eka e(ka - - x sarvadharmāva)bhāsinā |
sarvākārāvabo(dhena x x x x v - v x || 1)

Du bist einzig [durch den einen Dharma, der alle Dharmas] erscheinen lässt, (und) durch die Kenntnis aller Erscheinungen; [es gibt keinen anderen, Wohlgegangener, der darüber verfügt].

( x x x x v - - x x x x x v )m āvṛtam |
tato ’nye(ṣ)āṃ ( v - - x jñeyam evāti)ricyate || 2

[Einzig von deinem Erkennen wird das gesamte Erkennbare] umhüllt; für [alle] anderen [ist das Erkennbare freilich] zu umfangreich.

asmād idam idaṃ nā(s)m(ād dhetu)pratyayataḥ phalam |
tvaṃ s(th)ā(nāsthāna - - x kā)r(tsny)enāvaiṣi nāparaḥ || 3

Aus diesen [Haupt-] und Nebenursachen (ergibt sich) diese Frucht, aus jenen (ergibt sich) diese (Frucht) nicht; du kennst [die Gewissheit der Möglichkeiten und Unmöglichkeiten zur Gänze, jedoch kein anderer.

karmadharmasamādāna(vipākaṃ x v - v x |)
tvaṃ sarvabhaumikaṃ sarvaṃ sarvathā(vaiṣi nāparaḥ || 4)

Das Reifen des Aufnehmens von Karmafaktoren [zu allen Zeiten], an jedem Ort, gänzlich und in jeder Beziehung [kennst nur du und kein anderer].

(sasaṃkleśavyavasth)ānavyavadānāḥ sagahvarā(ḥ |
tav)ai(v)aika(sya - - x x x x yo)gabhūmayaḥ || 5

[Mit ihren Befleckungen, ihren Besonderheiten] und ihrer Reinigung und in ihrer ganzen Tiefe sind nur [dir] allein [alle] Bereiche der Anspannung [bekannt].

parāparatvam akṣāṇāṃ mṛdumadhyādhimātraśaḥ |
aṃśāṃśabhedaśo ’nantyaṃ na tvadanyo ’vagacchati || 6

Den hohen und den niedrigen Grad der geistigen Fähigkeiten nach klein, mittel und groß (und) die Unendlichkeit hinsichtlich der Unterscheidung Teil für Teil erkennt kein anderer als du.

s(aṃ)sy(anda)n(t)e yad anyonyaṃ yad (yā)nti visabhāgatām |
tvam eko vetsi tāṃ kṛtsnāṃ nṛṇāṃ nānādhimuktitām || 7

Ob sie miteinander [übereinstimmen], ob sie nicht übereinstimmen, du allein kennst jegliche Neigung der Menschen zu verschiedenen (Objekten).

nānādhātum imaṃ lokaṃ dhātunānātvabhedaśaḥ |
(tvam eko dhātunānā)tv(a)s(ā)kalyaṃ vetsi nāparaḥ || 8

Diese Welt als aus verschiedenen Anlagen (bestehend) und, von der Unterscheidung der Verschiedenheiten der Anlagen her, die Gesamtheit [der Verschiedenheiten ihrer Anlagen], (das) kennst [allein du] und kein anderer.

hetupratyayavaicitryā(d abhi)nirvṛt(t)icitratām |
tv(aṃ) sarvāṃ vetsi sarvatragāminīpratipadbal(ā)t || 9

Nach der Verschiedenartigkeit der Haupt- und Nebenursachen kennst du die gesamte Vielfalt der Ergebnisse durch die Kraft (des Erkennens) der Verhaltensweisen, die zum jeweiligen Ergebnis führen.

yad anādau bhave vṛttam (a)p(a)ryante ca vartsyati |
pratyakṣa iva te tatra vartate jñānadarśa(nam || 10)

Was in anfangsloser Existenz geschehen ist und in endloser (Existenz) geschehen wird, wie in einer unmittelbar vor Augen liegenden (Existenz) erstreckt sich darauf dein Wissen und Sehen.

s(a)mudāgamato lo(kam x x x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v )si || 11

Vom Erlangen her [siehst du die Welt und dementsprechend die Wiedergeburten am Anfang und am Ende (der Welt) wie zwischen den (beiden) Enden].

savāsanāvaraṇatā tathā te ’nt(a)rhitā y(athā |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 12)

Wie der Zustand der Verdunkelungen zusammen mit den gewohnheitsmäßigen Neigungen bei dir geschwunden ist, so liegt dir etwas unmittelbar vor Augen, mag es nahe oder fern sein].

idaṃ vastv aparijñātam asya kleś(a)s(ya vāsanā |
x x x x v - - x ) prāptaṃ padam idaṃ (t)v(a)yā || 13

„Diese Gegebenheit ist nicht völlig erkannt; [die gewohnheitsmäßige Neigung], (die resultiert aus) jener Befleckung, [ist als Rest zurückgeblieben]“; jenen Zustand, [der nicht (durch diese beiden Feststellungen) zu bezeichnen ist], hast du erreicht.

ye vibandhās tvayā proktā niya(taṃ te vibadhnate |)
tad eva caikaṃ niryāṇaṃ yo mārgo deśitas tvayā || 14

Diejenigen, die von dir Hindernisse genannt werden, [die hindern gewiss], und dies nur ist der einzige Ausweg, der Weg, der von dir gezeigt ist.

te nālam antarāyāya sa na niryāsyatīti vā |
na parākṣepaleśāṃśasaṃbhavo ’py atra vidyate || 15

„Diese bilden kein Hindernis“ oder „dieser geht nicht zur Erlösung“; nicht einmal ein winziger Teil (dieser) Schmähungen durch andere kann hier entstehen.

na te ’sty avijitaṃ jayyaṃ na jñeyam avibhāvitam |
sarvajñaḥ sarvavijayī tvam eveśvara nāparaḥ || 16

Es gibt nichts zu Besiegendes, das du nicht besiegt hast, nichts zu Erkennendes, das du nicht wahrgenommen hast; allwissend (und) allbesiegend bist nur du, Herrscher, und kein anderer.

balavān na bibhetīti yuktaṃ yad asi nirvyathaḥ |
yan nerayasi kaṃ cit tu satyāṃ śaktau tad adbhutam || 17

„Der Starke fürchtet sich nicht“; so ist es angemessen, dass du ohne Ängstlichkeit bist. Dass du aber nicht irgend jemanden beunruhigst, obwohl die Kraft vorhanden ist, das ist wunderbar.

vinayopāyamātraṃ tan na sā balavi( - v x |
(ya)n mith(y)āmā(na°) - - x x x x x v )saṃ madāt || 18

Nur ein Mittel zur Zucht ist dies, nicht [Stolz auf] die Kräfte, [dass du einige], die über falschen Hochmut verfügen, von (ihrer) Arroganz [befreist].

jitaṃ balavatā sarvam iti loke yad ucyate |
avivādaḥ sa( - - x x x x x v - v x || 19)

„Alles wird durch den Starken besiegt“, wie es in der Welt heißt; dies ist unbestritten (schon) [bei anderen, bei dir aber ist dieser Zustand vollendet].

( x x x x v - - x x x co)dayituṃ ( v x |
ac)odyaś (c)āna(vadyaś ca) kṣemaprāpto ’si nāyaka || 20

[In Übereinstimmung mit dem Dharma vermag keiner gegen dich] zu streiten; nicht zu kritisieren und untadelig bist du, der du das Glück erreicht hast, Führer!

ca( x x x v - - x x x x x )n rataś ca saḥ |
caturṣu paripūrṇ(eṣu x x x x v .)ādyase || 21

Der, [der frei von Fehl ist], trachtet [nicht danach, die vier vor jemandem zu hüten]; weil die vier vollendet sind, [findet bei dir keiner einen Angriffspunkt].

sa(r)v(a)trāvyā(ha)t(amati)ḥ sarvatropasthitasmṛtiḥ |
sarvatrasam(akāruṇyaḥ x x x x v )mānasaḥ || 22

Eine überall ungehinderte [Einsicht] besitzt du, überall hingewendet ist (deine) Achtsamkeit, überall bist du von gleichem [Mitleid, überall ist] (dein) Geist [ohne Anhaften].

sa(r)v(aj)ñ(eya v - - x)ḥ sarvanirvāntavā(sa)naḥ |
sarvāntarāyāntaravit sarvaniryāṇakovi(daḥ || 23)

Den ganzen [Ozean] des Erkennbaren [überquerend], alle gewohnheitsmäßigen Neigungen aufgegeben habend, die Besonderheiten aller Hindernisse kennend, erfahren in allen Wegen zur Erlösung.

(sa)rvasaṃkleśavaicitryaprati( x x v - v x |
( x x x x v - - x prati)pakṣaviśāradam || 24

[Den Kenner des Denkens aller, völlig vertraut mit den Hilfsmitteln zur Bezähmung], kundig in den Gegenmitteln für alle Arten von Befleckungen,

tvām apy āsādya vaktā(raḥ x x x x v bā)liśaḥ |
tat.(x x v - - x x x x x v - v x || 25)

Wenn Redner, obwohl sie sich sogar auf dich stützen, [geistig unentwickelte] Kinder [sind, so ist dies die Kraft des schrecklichen Dickichts der Finsternis des Nichtwissens].

(ta)t tad āvaraṇaṃ nāma tan tan nivaraṇaṃ param |
tvadvā( x x v - - x x x x x v - v x ||) 26

Alles das ist wirklich ein Hindernis, alles das ist eine außerordentliche Behinderung, [wovon man, selbst auf] dein [Wort gestützt, nicht freigeworden ist].

(varṇārhavarṇe buddhastotre balavaiśā)radyastavo nāma caturthaḥ paricchedaḥ 4 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las stobs daṅ mi ’jigs pa la bstod pa źes bya ba ste le’u bźi pa’o |

Preis der Kräfte und der Gewissheiten

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
( x x x x v - - x x x x x v - v x )m || 1

[Obwohl sie in hellen Flammen stehen durch das Feuer der unerträglichen Leiden des Daseinskreislaufes, geraten die Wesen mit ihrer Rüstung von Unwissenheit nicht so in Schauder] wie (dann), nachdem sie deine Worte über das Elend gehört haben, Schweiger; [in solcher Weise, Schützer, sind deine Worte klarer in ihrer Bedeutung als selbst das, was unmittelbar vor Augen liegt].

śrutvā(d)īnava(yu)ktāni (ya)thā vākyāni te mu(ne |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 2)²

2. some remains of pādas cd in Or.15003/98 vv: [m]. tā [ga]dhagā

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
( x x x x v - - x x x )t. v. vacas tava || 3

[Wenn sie die Gesetzmäßigkeit (der Dinge), tiefgründig und ausgedehnt, erklären, dann wird diese klar]; deine Worte [vollbringen selbst das Wunder der Umkehrung.]

pa( x x x v - - )nnam agādhāpāram arth( v x |
( x x x x v - - x ) kim adbhutataraṃ t(ataḥ ||) 4

[Während eine Begrenzung der Worte nicht zu sehen und auch] die unendliche Tiefe [der Bedeutung nicht zu ermessen ist, entsprechen sie einander]; was könnte wunderbarer sein als dies?

( x x paryā)yanānātve yuktasa(ṃ)syandan( - v x |
x x x puna)ruktaṃ ca vacas te v(adatāṃ va)ra || 5

[Bester der Sprechenden, weil (zwar)] eine Vielfalt von [Entsprechungen, nicht aber] eine Wiederholung [besteht, ist] deine Rede [hinsichtlich (ihrer) Art] von Kongruenz [dennoch] zutreffend.

cat(uḥ)s(th)itiguṇopetaṃ caturvyāka(raṇāśritam |
ar)th(e) cādvayavaipākyaṃ vāky(a)ṃ t(e) vadatā(ṃ) v(a)r(a) || 6

Mit der Vorzüglichkeit der vier Positionen versehen, [gestützt auf] die vier (Arten, Fragen) zu beantworten, [in der Bedeutung aber] nicht in Doppel(deutigkeit) resultierend ist dein Wort, Bester der Sprechenden.

kva cid( x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 7)

[In Erlaubnis und Verbot sind deine Worte] in einigen (Punkten) [eindeutig, in einigen (Punkten) nicht eindeutig; dennoch bestehen keine wechselseitigen Widersprüche].

(dha)rmatattvasamākhyānād avivādapadāśrayam |
nyāyopapattis( - - x x x x x v - v x || 8)

Wegen des Verkündens der wahren Natur der Dinge hat es den Zustand der Streitlosigkeit als Grundlage; [wegen der ausgezeichneten Qualitäten] von Argumentation und Beweisführung [widerlegt es alle, die Falsches lehren].

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
sat)yadvayāviruddhatvād yogavāhi vacas tava || 9

[Einzig der absoluten (Wahrheit) zugewandt, ist es auch fehlerlos hinsichtlich der relativen (Wahrheit)]; weil es mit den beiden Wahrheiten nicht in Widerspruch steht, führt dein Wort zur Verbindung (beider Wahrheiten miteinander).

araṇaikāntamadhuraṃ saraṇaikāntaniṣṭhuram |
na ca mādhuryanaiṣṭhuryadoṣayuktaṃ vacas tava || 10

Für diejenigen ohne Befleckungen einzig angenehm, für diejenigen mit Befleckungen einzig streng, ist deine Rede dennoch frei von den Fehlern der Gefälligkeit und der Grobheit.

vyavadānānukūlaṃ ca tatpakṣapatitaṃ na (ca |
)saṃkleśapratyanīkaṃ ca niramarṣaṃ ca te vacaḥ || (11)

Der Reinigung zugeneigt, aber auf ihrer (Seite) nicht parteiisch; den Befleckungen feindlich, aber nicht ungeduldig ist deine Rede.

(nindāpa)daśatākīrṇaṃ na (cā)padhyānadoṣavat |
praśaṃsāvacanāḍhyaṃ ca na ca kva cana niśritam || 12

Voll von hundert [Worten des Tadels], aber ohne den Fehler des Verächtlichmachens, reich an Lobesworten, aber nicht irgendwo abhängig,

prakṣepāpanayāpe(taṃ sa)māsavyā(sa - v )ca |
vim(a)r(śa)ram(a)ṇ(ī)y(a)ṃ ca na ca nāpāta(bha)d(ra)kam || 13

frei von Hinzufügen und Weglassen, (sowohl) kurzgefasst (als auch) umfangreich, ist sie angenehm beim Nachdenken, aber auch vom ersten Augenblick an ganz ausgezeichnet.

susaṃgītam asaṃsaktaṃ b(a)hu cāpetaphalgu (ca |
x x x x v .)ārthaṃ ca bahvāścaryam idaṃ vacaḥ || 14

Zusammenhängend, (doch) frei, reichhaltig, (doch) frei von Nichtigkeit, [vielfältig, (doch)] die Bedeutungen [nicht durcheinanderbringend], zahlreiche Wunder enthält diese Rede.

hā(r)i cārañ(ja)nīyaṃ ca dīptam a(p)r(a)t(i)ghāti (ca |)
vyāp(i) c(ā)khal(a)gamya(ṃ) c(a) tava vāca(spa)te (vacaḥ || 15)

Entzückend, (doch) nicht [betörend], hell, (doch) nicht blendend, überall hindringend, (doch) für Gemeine unzugänglich ist deine [Rede, Herr] der Sprache.

( x x x x v - - x sveda)m āpādayaty api |
stambha(yaty api gātrā)ṇi vepathuṃ janayaty api || 16

[Sie lässt sogar die Körperhaare zu Berge stehen], sogar [den Schweiß] ausbrechen, [sogar die Glieder] steif werden, sogar Zittern entstehen;

samvejayaty apy a(marān x x x x v - v x |
ṣaḍvikā)ram api svasthām ākam(payati - v x || 17)

sie lässt sogar [die Götterwelt] in Erschütterung geraten, [sie lässt sogar überall ihre Stimme erschallen, auf sechsfache Weise] sogar lässt sie die in Ruhe befindliche [Erde erbeben].

anādikālaprahatā vivartayati dehinām |
pra(kṛtīḥ x v - - x x x x x v - v x || 18)

Die seit anfangsloser Zeit vertrauten [Naturen] der Menschen wendet sie ab [und begründet in (deren) Herzen eine ungewohnte, andere Natur].

( x x x x v - - x x x x x )mano nṛṇām |
|satāṃ tu nyāyavṛttānām amṛtene(va varṣati |
| 19)

[Bei] den Menschen, [die den eigenen Fehlern nicht widerstehen, beunruhigt sie gleichsam (deren)] Geist; auf den der Guten aber, die sich recht verhalten, [strömt sie gleichsam wie] mit Nektar [nieder].

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x) t(a)tkarasyāmṛtāyate || 20

[Deine Rede ist am Anfang, in der Mitte und am Ende heilvoll; wenn man sie hört, darüber nachdenkt und sie praktiziert], dann wird sie gleich Nektar für den, der dies ausführt.

kim adbhutatara(ṃ) tasmāt kim ā( x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 21)

Was könnte wunderbarer sein als dies, was [könnte erstaunlicher sein als dies: wenn viele (Zuhörer) mit vielfältigen Neigungen (zusammen) sitzen],

( x x x x v - - x a)nekeva ca lakṣyate |
madauddeśikam evait(a)d iti sarvo ’va(gacchati || 22)

[während du ein Wort sprichst,] erscheint es gleichsam als viele, (und in dem Gedanken:) ‚Dies ist nur für mich bestimmt‘ versteht es jeder.

( x x x x v - - x x x x a)nuva(r)tate |
anuvy( x x v - - x x x x x v - )tarāḥ || 23

[Sie gibt die wahre Natur (der Dinge) nicht auf], stimmt [dennoch mit der relativen Wahrheit der Welt] überein, [und indem sie gleichsam einen Widerhall schafft, lässt sie auch die andere Wahrheit in Erscheinung treten].

saṃkleśavyavadāne(ṣu x x x x v - v x |
x x x x v )yoktā vā tadvān (.)t( x v - v x || 24)

„Es gibt die Befleckungen und (ihre) Reinigung, [es gibt die Taten und die Früchte der Taten, (aber) nicht gibt es] damit verbunden [einen Schöpfer] oder einen, der [zum Erschaffen] veranlasst“, [(dies) sind deine Worte].

( x x x )m upapannārtha(ṃ) śrutvaiva sanarāmaraḥ |
pṛthak pracali(taḥ - x x x x x v )lendrava(t) || 25

[Sobald die Welt] der Menschen und Götter diesen angemessenen Sinn vernommen hatte, da wurde sie jeweils einzeln in zitternde Bewegung versetzt, so wie [sich (das Bild) des Mondes im Wasser bewegt].

( x x x x v - - x sa)rvāsv eva prav(ṛ)t(t)iṣu |
bhinnāsūccāvacatvena kaḥ svit ka(rtā bhaviṣya)ti || 26

„[Wenn] freilich alle Vorgänge [jeweils durch Ursachen] beeinflusst sind, in guter wie in schlechter Hinsicht, wer könnte da wohl [ein Schöpfer werden]?“

svātantrye sati k(ar)t(ā) syāt kva cit tac ca na yujyate |
ity u(ktaḥ x v - - x x x x x v )yas tvayā || 27

„(Nur) wenn es Unabhängigkeit gäbe, gäbe es (auch) einen Schöpfer; nirgends aber trifft dies zu“, damit hast du [alle Dharmas als ohne einen Schöpfer bezeichnet].

ayaṃ sa śūnyatāsiṃhanādāspho(ṭ)i(tadundu)bhiḥ |
dharmaḥ sadevake loke ( x x x x v - v x || 2)8

Dies ist der Dharma, dessen [Trommel] mit dem Löwenruf der Leerheit in Schwingungen versetzt ist; in der Welt samt ihren Göttern [eine Grenze setzend verweilt er].

yenāvabhāsite loke prabhayeva vivasvataḥ |
gatam aty(a)nt(a)daurbhāgyaṃ tato ’nyat sarvavāṅmay(am || 29)

Durch (diesen Dharma) ist, während die Welt von ihm erhellt wird wie durch das Licht der Sonne, zu äußerster Reizlosigkeit gelangt das von ihm Verschiedene, was aus allen (beliebigen Arten von) Worten besteht.

(varṇārhavarṇe) buddhastotre vāgviśuddhir nāma pañcamaḥ paricchedaḥ 5 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las gsuṅ rnam par dag pa la bstod pa źes bya ba ste le’u lṅa pa’o |

Reinheit der Rede

(sarva)dh(a)rmā anātmānaḥ kṣaṇikaṃ sarvasaṃskṛta(m) |
śāntaṃ nirvāṇam ity eṣā dharmamudrā trilakṣaṇā || (1)

„Alle Dharmas sind ohne ein Selbst; alles Zusammengesetzte ist nur für einen Augenblick lang (beständig); Nirvāṇa ist Frieden“, dieses Dharmasiegel, das (diese) drei Kennzeichen besitzt,

(aga)myā sarvavādānām abhedya sthāpitā tvayā |
ba( x x )ktvā hi ko lokasvabhāvam ativartsyati || 2

unzugänglich für alle Dispute und unaufbrechbar hast du es niedergelegt; wer könnte, [was auch immer er spricht], die Eigennatur der Welt übersteigen?

ka itītikayā vāde kṛta .r. ka( v - v x |)
t(a)thatām anyathā kartuṃ śaktaḥ śītām ivoṣṇatām || 3

Wer kann in einem Disput durch eine mit Beteuerungen durchsetzte [unwiderstehlich] gemachte [Argumentation] die Wahrheit umdrehen, gleichsam Hitze kalt machen?

apy evāpratighe vyomni kaś cid utpādayed vraṇam |
na tv asyāṃ dharmamu(drā)yāṃ sahadharmeṇa kaś cana || 4

Selbst wenn jemand dem Himmel, der doch keinen Widerstand bietet, eine Verletzung beibringt, so doch keiner diesem Dharmasiegel in Übereinstimmung mit dem Dharma.

tac caitat kṛṣṇamahatoḥ prasiddham apadeśayoḥ |
tavaiva dharmatattvajña vāde nānyasya vādin(aḥ || 5)

All dies ist festgelegt in den beiden Anweisungen (über) „Schwarz“ und „Groß“ ausschließlich in deiner Lehre, Kenner der wahren Natur der Dharmas, nicht in der eines anderen Lehrenden.

(vivā)dapatite loke pṛthagdṛṣṭivyapāśrayāt |
avivādapadasthānam ekas tvam avabuddhavān || 6

Während alle Welt [in Streit] liegt, weil (jeder) einer anderen Anschauung anhängt, hast den Zustand der Streitlosigkeit allein du erkannt.

paśyan rūpāṇi cakṣuṣmān andheṣu vivadatsv api |
yathā vivādaṃ nopaiti saiva bālais tavopamā || 7

Wie ein Sehender, der die Formen wahrnimmt, nicht in Streit gerät, während sich die Blinden streiten, dies ist der Vergleich für dich im Verhältnis zu den Toren.

na dharmavādino vādas tavāsti saha kena cit |
sadvāditvān na vidvadbhir nāvidvadbhir anādarāt || 8

Nicht gibt es für dich, der du den Dharma sprichst, Streit mit irgendjemandem; weil sie Wahres sprechen, nicht mit den Verständigen, und nicht mit den Unverständigen wegen (ihrer) Gleichgültigkeit.

anābhāsaṃ gatāḥ kāmā dṛṣṭijālaṃ pradālitam |
athāmūlaḥ kutomūlo vivādas (t)e (bha)viṣyati || 9

Die Leidenschaften sind geschwunden, das Netz falscher Ansichten ist zerstört; wenn er aber keine Grundlage (mehr) hat, von welcher Grundlage her könnte dann Streit für dich entstehen?

kiṃ dhīrā vivadiṣyanti tvādṛśā jitakāśinaḥ |
ko vivādaḥ sahasrāṃśoḥ śavena tamasā saha || 10

Worüber sollten Standfeste wie du streiten, die wie Sieger erscheinen, welchen Streit (kann es geben) zwischen der Tausendstrahligen (Sonne) und toter Finsternis?

prativ(ātaṃ ra)jo yāti parā(x v - v x |
na) vādās tvayi rohanti kaśāghātā ivāmbare || 11

[Staub], gegen [den Wind geworfen], fällt [auf den Werfenden und beschmutzt ihn; nicht] erreichen dich Streitworte, so wie Peitschenschläge (nicht) den Himmel (erreichen).

pra(jña)p(t)ipatito lokas (tva)ṃ yathābh(ūtag)ocaraḥ |
ato viparyāsaga(tair bahu)bhir na sameti te || 12

Die Welt ist Fiktionen verfallen, du hast die Wahrheit als Aufenthaltsbereich; deshalb gibt es zwischen der [Vielzahl derer], die sich den Irrtümern zugewandt haben, und dir keine Gemeinsamkeit.

vitathābhiniviṣṭānāṃ tvayānabhinive(śinā) |
aya( x x v - - x x x )s(a)ṃsyandanā kutaḥ || 13

Zwischen denen, die der Unwahrheit anhängen, und dir, der du frei vom Anhängen (an falschen Ansichten) bist, wo könnte es da, [ebenso wie beispielsweise zwischen Eisen und Gold], eine Übereinstimmung geben?

āsādayanto bālās tvā nāthaṃ hita( v - v x )m |
anāsādyam avijñānāt kṣiṇvanty ātmānam ātmanā || 14

Die Toren, die dich herausfordern, den Herrn, der um Nutzen [und Glück bestrebt und] nicht herauszufordern ist, die richten aus Unwissenheit sich selbst durch sich selbst zugrunde.

varam ātmātmanāk(ṣ)iptā jvālāmālākule tale |
durāsadā(.)u( - - x x x )cāsāditā jināḥ ||15

Besser hätten sie sich selbst in einen Ort voller Flammengirlanden gestürzt, [als dass sie sich an] die Sieger herangewagt hätten, [die einen Strahlenglanz besitzen], dem sich zu nähern gefährlich ist.

vādenākalayitvā tvā pratyāhū(tāḥ v - v x |
x x x x v - - x śaṅ)kugāḍhāḍḍitā iva || 1(6)

Die dich mit einem Disput herausgefordert hatten, erhielten [von dir] eine (entsprechende) Antwort; [sie vermochten nicht, sich von den Sitzen zu erheben], als seien sie fest [mit einem Pflock] verbunden.

(bhagnā)su vādidaṃṣ(ṭ)rāsu sātyake sadasi tvayā |
patitānīva śṛṅgāni sa(r)v(eṣāṃ para)vād(i)nām || 17

Als die Eckzähne eines Disputanten bei Sātyaka öffentlich von dir zerbrochen wurden, da fielen gleichsam die Hörner aller Verfechter anderer (Lehren).

(x x x x nivar)tante saṃsīdanty apare ’bhitaḥ |
a(pa)r(e) saṃnatiṃ yānti tvāṃ prāpya paravādinaḥ || 18

Nachdem die Verfechter anderer (Lehren) mit dir zusammengetroffen sind, [fliehen einige weit weg], andere zeigen direkt vor (dir) ihre Enttäuschung, (wieder) andere geben sich geschlagen.

saddharmāmṛtadhārābhir abhivṛṣṭās tvayāpa(r)e |
ārādhayanti sad(dharmaṃ saṃpan)n(a)samudāgamāḥ || 19

Mit den Nektarströmen des wahren Dharma von dir überschüttet, folgen andere dem wahren [Dharma als solche], die ihr religiöses Ziel [vollendet haben].

hā tamasvini durmūḍhe hā jāli(ni v - v - x |
hā)h(aṃ)k(ā)ra vṛthākāra hā nātha ka(ruṇātmaka) || 20

Oh heftig verblendete (geistige) Finsternis, oh [ausströmende] Begierde, [oh] inhaltsloser Hochmut, oh Herr, [dessen Natur das Mitleid ist]!

ebhis tribhir asaddharmair idam ākulitaṃ jagat |
srotasā viṣameṇeva tvanmatād apakṛṣyate || 21

Durch jene drei verderblichen Faktoren in Verwirrung gestürzt, wird diese Welt wie durch eine gegenläufige Strömung von deiner Lehre fortgerissen.

ato mūlāḥ pratāyante dṛṣṭidvaidhāpathādayaḥ |
sarvopakleśasaṃkleśāḥ pṛthaṅ (m)ārgāntarāyikāḥ || 22

Auf dieser Grundlage breiten sich, angefangen mit (falschen) Ansichten, Zweifeln und Abweichungen, alle sekundären und hauptsächlichen Befleckungen aus, die jeweils ein Hindernis auf dem (rechten) Weg darstellen.

na tvaddharmarasābhijñaḥ paravādeṣu sajjate |
kalaviṅkarutābhijño vāyasānāṃ ruteṣv iva || 23

Nicht findet einer, der den Geschmack deines Dharma kennt, Gefallen an den Lehren anderer, wie einer, der den Ruf des Kalaviṅka-Vogels kennt, (keinen Gefallen mehr findet) am Ruf der Krähen.

dharmavyājam upetyāpi ye te vāggocaraṃ gatāḥ |
tad uṣṭramadhutāṃ teṣāṃ gataṃ yatkiṃcanāśinām || 24

Für diejenigen aber, welche einem Schein-Dharma verfallen waren und (dann) in den Bereich deiner Worte gelangten, für diese wahllosen Esser ist es wie Honig für ein Kamel.

ṛtaṃ gamakam anvartham āśayānuguṇaṃ mitam |
saprātihāryam ekāntamahāsāmarthy(a)m a(v)y(a)yam || (25)

Wahr, Verständnis bewirkend, der Bedeutung entsprechend, passend zur geistigen Verfassung (der Zuhörer), (richtig) bemessen, von Wundererscheinungen begleitet, von ganz und gar gewaltiger Kraft, unvergänglich,

s(ā)ravat sārarasavat paryāyavad u(pāyavat |
)paripūrṇam asaṃkī(rṇa)m ojasvi ca yaśasvi ca || 26

Essenz und den Geschmack von Essenz besitzend, Methoden [und (heilvolle) Mittel besitzend], vollkommen, nicht bruchstückhaft, machtvoll und ruhmreich;

ko ’sāv evaṃguṇ(- - x x .)r(.)ya vacanaṃ tava |
tadviparyayapūtīni paravākyāni gan( v x || 27)

Wer würde, nachdem er deine mit solchen Vorzügen versehene Rede [gehört hat], die dem entgegengesetzten und faulig stinkenden Worte anderer riechen!

s(u)khaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ y(. x x x v - v x |
pa)rivarjyaṃ tad ity uktaṃ pratiṣevyaṃ viparyayāt || 28

Ob angenehm oder unangenehm, [was nicht von Nutzen ist], das ist aufzugeben, so ist (von dir) gesagt; im gegenteiligen Fall (aber) ist es zu pflegen.

itīṣṭāniṣṭasevāyā(ṃ) tavānekāṃśavādina(ḥ |
(pada)vīm anuyāsyanti katham ekāṃśavādinaḥ || 29

Wie könnten deinem Weg, der du solchermaßen die Pflege des Erwünschten und des Unerwünschten nicht einseitig lehrst, diejenigen folgen, die (nur) einseitig lehren?

idamarthikatā ye(yam x x .)kār(.)ṃ p(r)ati tvayā |
deśitā saiva sīmālaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 30

Der Zustand des (nur) darauf Abzielens, den du [in Taten] gezeigt hast, genau dieser ist genug an Abgrenzung zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

na viṣāmṛtayor evaṃ na prakāśāndhakārayoḥ |
prakṛṣṭam antaraṃ yadvat tvadvādap(aravāda)y(o)ḥ || 3(1)

Nicht [besteht] zwischen Gift und Nektar, nicht zwischen Lichtschein und Finsternis ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und [der Lehre anderer].

na sva(r)g(ā)p(ā)yayor evaṃ na sudhāpūtimuktayoḥ |
vidūram antaraṃ yad(v)at tvadvādap(a)ravādayo(ḥ || 32)

Nicht ist zwischen dem Himmel und den (drei) schlechten Existenzbereichen, nicht zwischen Nektar und Urin, ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

vāgvastumātrām evāsāv ayaṃ padapadārthavān |
vyākhyātam antaraṃ tena tvadvādaparavādayoḥ || 3(3)

Jene (Lehre) besteht nur aus Redegegenständen, diese (Lehre) enthält Worte und Bedeutung; erklärt ist damit der Unterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

(yad asti tava te)ṣāṃ ca vādināṃ sugatāntaram |
tad evoccāvac(a)tvena tvadvādaparavādayoḥ || 34

Der Unterschied, [welcher zwischen dir] und jenen Lehrern [besteht], Wohlgegangener, genau der ist auch (gegeben) durch den Niveauunterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

asaṃpradhāryam evaitad bhavamokṣāntaraṃ yathā |
tad antaraṃ mahāvīra tvadvādaparavādayoḥ || 35

Einfach nicht zu erfassen, wie (es) dieser Unterschied zwischen Existenz (im Daseinskreislauf) und Erlösung ist, so ist der Unterschied, großer Held, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

yat pravṛttinivṛttyor yat saṃkleśavyavadānayoḥ |
tad eva jina nānātvaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 36

Der zwischen Entstehen und Vergehen, zwischen Befleckungen und der Reinigung, genau dies ist der Unterschied, Sieger, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.

ihaikāntayathātattvaṃ moṣadharmaḥ sa kevalaḥ |
kim anyad astu nānātvaṃ tvadvādaparav(ādayoḥ || 3)7

Auf dieser Seite die völlige Übereinstimmung mit der Wirklichkeit, jene ist ihrer Qualität nach vollständig Trug; welchen anderen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und [der Lehre] anderer!

ayam ekāntakalyāṇaḥ sa ekāntāntarāyikaḥ |
vimātratāstu kāto ’nyā tvadvādaparavādayoḥ || 38

Diese ist einzig heilvoll, jene einzig Hindernisse (für die Erlösung) bewirkend; welchen hiervon verschiedenen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!

tatra liptopaliptānām iha śuddhir vidhīyate |
etad evāntaraṃ nātha tvadvādaparavādayoḥ || 39

Den dort Besudelten und Beschmutzten wird hier Reinigung zuteil; dies genau ist der Unterschied, Herr, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!

asatpralāpās te sarva idam ekaṃ subhāṣitam |
dhṛtaṃ balābalaṃ tena tvadvādaparavādayoḥ || 40

Unwahre Schwätzereien sind alle jene (Lehren), diese ist ein einziger treffender Ausspruch; getragen wird davon das Kräfteverhältnis zwischen deiner Lehre und den Lehren anderer.

varṇārhavarṇe buddhastotre avivādastavo nāma ṣaṣṭhaḥ paricchedaḥ 6 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las rtsod pa mi mṅa’ bar bstod pa źes bya ba ste le’u drug pa’o |

Preis der Streitlosigkeit

pravṛttau ca nivṛttau ca prakṛtir jagato ’sya yā |
yāṃ sarve nātivartante pṛthag lokāḥ sadevakāḥ || 1

Welche im Entstehen und Vergehen die Grundlage dieser Welt ist, welche alle gewöhnlichen Leute zusammen mit den Göttern nicht zu übersteigen (vermögen),

pratilomānulomā sā dvidvādaśapadā tvayā |
saddharmasavitar dharmasāvitrī saṃprakāśitā || 2

diese Sāvitrī des Dharma hast du rückwärts und vorwärts als aus zweimal zwölf Teilen bestehend offenbart, Savitṛ des wahren Dharma.

triṣṭup saivāṅgavaikalyād ekasminn aupapādike |
bhave yathāsvam aṅge ’ṅge caturdhā parivartitā || 3

Zur Triṣṭubh ist eben diese infolge des Fehlens eines Gliedes in der einen spontan erscheinenden Existenzform je für sich Glied für Glied vierteilig umgewandelt.

punaḥ saivāṅgasākalyāj jagatī dvādaśākṣaraiḥ |
pādaiḥ satyanayenaiva pūrvavat parivartitā || 4

Wiederum ist eben diese infolge der Vollständigkeit der Glieder in eine Jagatī mit Verszeilen von zwölf Silben in genau richtiger Methode wie zuvor umgewandelt.

etat tripavaṇaṃ brahma ye yathāvad upāsate |
brahmībhavanti te brahman brāhmaṇās tava śāsane || 5

Diejenigen, die diesem dreifach reinigenden Brahman in rechter Weise Ehre erweisen, werden zu Brahma, Brahma, als Brahmanen in deiner Lehre.

brāhmaṇyaṃ brāhmaṇāś caiva brāhmaṇyaphalam eva ca |
brāhmaṇyārthaś ca subrahm(a)n nānyatra tava śāsanāt || 6

Brahmanentum, genauso den Brahmanen, auch die Furcht des Brahmanentums und den Nutzen des Brahmanentums, vorzüglicher Brahma, gibt es nirgends außerhalb deiner Lehre.

na brāhmaṇyād ṛte kaś cid brāhmaṇo nāma vidyate |
na cāyam āñjaso mārgaḥ kva cid anyatra vidya(te || 7)

Nicht gibt es ohne Brahmanentum wirklich irgendeinen Brahmanen, und nicht gibt es diesen geraden Weg irgendwo anders.

(vi)dy(ācaraṇasaṃpannaṃ brāh)m(a)ṇā brāhmaṇaṃ viduḥ |
tā vidyāś car(a)ṇaṃ tac ca nānyatra tava śāsanāt || 8

[Als einen in Wissen und Wandel Vollendeten] verstehen die Brahmanen den (wahren) Brahmanen; diese (Arten des) Wissens und diesen Wandel gibt es nirgends außerhalb deiner Lehre.

śaikṣyāśaikṣyā hi tā vidyāś caraṇaṃ ca tad āvah(a)t |
na cāsyā dharmavartinyā nāmāpy anyatra vidyate || 9

Denn der, der noch religiöser Schulung bedarf, und der, der ihrer nicht mehr bedarf, brachten diese (Arten des) Wissens und diesen Wandel; aber nicht einmal den Namen dieses Dharma-Weges gibt es anderswo.

bhavanti yad avakramya sarve varṇā dvijātayaḥ |
tvayā tad amṛtadvāraṃ cirāvṛtam apāvṛtam || 10

In welches (Tor) eingetreten alle Stände zu Zweimalgeborenen werden, dieses Tor zur Unsterblichkeit, das lange verschlossen war, hast du geöffnet.

kudṛṣṭivimatigrasto brāhmaṇaḥ kiṃ bhaviṣyati |
na ceme granthayo ’nyatra cchidyante tvanmatād ṛte || 11

Von falschen Ansichten und von Zweifel verzehrt, wie könnte einer da Brahmane werden? Diese Fesseln werden aber nirgends als in deiner Lehre zerschnitten.

brāhmaṇā brahmaṇaḥ putrā aurasā mukhajā iti |
prasṛto lokavādo ’yaṃ tvayi sāphalyam āgataḥ || 12

„Die Brahmanen sind die Söhne des (Gottes) Brahma, legitim, aus (seinem) Mund entstanden“, diese weitverbreitete allgemeine Ansicht hat in dir ihre Erfüllung gefunden.

tvaṃ brahmā pratipad brāhmī tvayi tvaṃ brāhmaṇarṣabhaḥ |
praṇetā copanetā ca tvam ṛtvik tvaṃ purohitaḥ || 13

Du bist Brahma, den Brahma zugehörigen Weg gibt es bei dir, du bist der Hervorragendste unter den Brahmanen, du bist Führer (praṇetṛ) und Einführender (upanetṛ), du bist Opferpriester, du bist Hauspriester.

na tvayā saṃskṛtaḥ kaś cid bhavati brāhmaṇo ’śuciḥ |
na copanīto brāhmaṇyāt patati brāhmaṇaḥ punaḥ || 14

Nicht wird irgendein durch dich (rituell) gereinigter Brahmane (wieder rituell) unrein, und nicht fällt ein (von dir) eingeführter Brahmane wieder aus dem Brahmanentum.

trīṇi brāhmaṇasatyāni trividhaṃ brāhmalakṣaṇam |
t(r)īṇi (b)r(ā)hmaṇagot(rā)ṇi brā(hma)ṇapravarās trayaḥ || 15

Es gibt die drei brahmanischen Wahrheiten, das dreifache brahmanische Kennzeichen, die drei brahmanischen Geschlechter, die drei brahmanischen Ahnherren.

na hi brāhmaṇasāmīcī na brāhmī pratipat kva cit |
na brāhmaṇ(a v - )dharmā anyatra tava śāsa(nā)t || 16

Denn nicht gibt es das rechte Verhalten des Brahmanen, nirgendwo den brahmanischen Weg und nicht die Faktoren, durch die man zum Brahmanen [wird], außerhalb deiner Lehre.

yāva(t s)u(bhāṣitaṃ) loke sarvaṃ tat tava śāsanāt |
(sugat)ā(v)eṇikaivaiṣā niravadyābhilāpitā || 17

Was es an [Wohlgesprochenem] in der Welt gibt, das (kommt) alles aus deiner Lehre; gerade nur [dem Wohlgegangenen] eigentümlich ist, dass er sich tadellos auszudrücken (vermag).

ye (t)v(adan)ye tu dṛśyante vākkarmaṇi niratyaye |
sarve te sa(rva)dharmajña (tva)tsūktavighasāśinaḥ || 18

Welche aber, außer dir, bei fehlerloser Betätigung der Rede beobachtet werden, alle diese sind, Kenner aller Dharmas, Reste-Esser dessen, was [du] treffend gesagt hast.

ito bāhyeṣu yat sūktaṃ ghuṇākṣaravad īkṣyate |
tat tatrātulyajātīyaṃ jātarūpam ivāyasi || 19

Was bei denen, die außerhalb (dieser Lehre stehen), an Wohlgesprochenem – gleichsam wie ein von einem Holzwurm (hervorgebrachter) Buchstabe – gefunden wird, das ist dort von so ungleicher Natur wie Gold zwischen Eisen.

kaḥ śraddhāsyati tat tasmin pūrvāparaparāhatam |
nyastam eraṇḍagaṇḍeṣu gośīrṣam iva candanam || 20

Wer würde diesem (Wohlgesagten) in jener (anderen Lehre) vertrauen, dem davor und danach widersprochen wird, als ob Gośīrṣa-Sandelholz in ein Dickicht von Rhizinusstauden gepflanzt worden wäre?

pākapāṇḍūni nimbeṣu sahakāraphalāni yaḥ |
śraddadhyāt tanmayānīti sa bāhyeṣu subhāṣitam || 21

Wer an Mangofrüchte, gelblich vor Reife, auf Nimb-Bäumen (glaubt in dem Gedanken:) „sie sind daher stammend“, der dürfte auch an Wohlgesagtes bei denen außerhalb (dieser Lehre) glauben.

na subhāṣitaratnānām asmil loke sadevake |
malayāc candanasyeva tvadanyatrāsti saṃbhavaḥ || 22

Nicht gibt es für die Edelsteine des Wohlgesagten in dieser Welt samt ihren Göttern einen anderen Ursprungsort als dich, so wie es für Sandelholz (keinen anderen Ursprungsort gibt) als das Malaya-Gebirge.

varṇārhavarṇe buddhastotre brahmānuvādo nāma saptamaḥ paricchedaḥ 7 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las tshaṅs pa daṅ mthun par gsuṅ bar bstod pa źes bya ba ste le’u bdun pa’o |

Formulierung nach dem Brahman

kadā cit karhi cid yena yānti vikrāntagāminaḥ |
tūṣṇīm alpotsukāḥ khaḍgaśṛṅgakalpāḥ svayaṃbhuvaḥ || 1

Welchen (Pfad) manchmal irgendwann die nashorngleichen (Pratyekabuddhas) beschreiten, mit mächtigem Schritt, schweigend, unbekümmert, selbstentstanden,

praṇāśapathabāhulyāt tāvaddurabhisaṃbhavaḥ |
tvayā nirvāṇamārgo ’sau mahārājapathīkṛtaḥ || 2

diesen wegen der Vielzahl der ins Verderben (führenden) Wege so überaus schwer zu erreichenden Pfad zum Nirvāṇa hast du zu einer königlichen Hauptstraße gemacht.

mahānāgair iva svairam api kṣuṇṇaḥ kumārakaiḥ |
strījanenāpi yad asau dvyaṅgulābalabuddhinā || 3

Dass Knaben ganz nach Belieben ihn wie die Arhats entlangstampfen, sogar Weibervolk, dessen Kraft und Einsicht zwei Finger breit sind,

aprameyaprabhāvasya sā buddhāveṇikasya te |
deśanāprātihāryasya vyuṣṭir vyuṣṭimatāṃ vara || 4

dies ist eine Folge des Wunders deiner Belehrung, das von unermesslicher Kraft (und) nur einem Buddha zu eigen ist, Bester derer, die Schönheit besitzen.

vividhair upadaṣṭānāṃ saṃkleśaviṣadūṣibhiḥ |
tvam āveṇikasāmānyapraipakṣāgadākaraḥ || 5

Für die, welche von den mannigfachen Giftschlangen der Befleckungen gebissen sind, bist du die Quelle der spezifischen und der allgemeinen Gegenmittel.

kāmarāgādidagdhānām aśubhābhāvanādayaḥ |
gadāgadavidhānena tvayā dharmāḥ prakāśitāḥ || 6

Für die, welche von der Leidenschaft des Verlangens usw. verbrannt sind, hast du, ein Heilmittel gegen diese Krankheiten bereitstellend, die Dharmas verkündet, die mit den Betrachtungen über die Unreinheit anfangen.

bruvatā mārgasaṃbhārān dharmān kuśalasāsravān |
abhyantaramithobhedo bhāvānāṃ janitas tvayā || 7

Indem du über die heilsamen und (gleichzeitig) unreinen Dharmas gesprochen hast, aus denen der Pfad zusammengesetzt ist, hast du eine innere und wechselseitige Unterscheidung der Dinge geschaffen.

te ’py upakleśaduṣṭatvāt sāmānyākāratāḍitāḥ |
saṃtarjanolmukānīva jñānāgnāv eva te hutāḥ || 8

Auch diese sind wegen der Verdorbenheit durch die sekundären Befleckungen durch eine gewöhnliche Form geschlagen; wie bedrohliche (brennende) Holzscheite sind sie im Feuer des Wissens nämlich verbrannt.

prāg bodher deśitā dharmāḥ pravṛttisukhahetavaḥ |
tato bodhim anuprāpya nivṛttisukhahetavaḥ || 9

Vor der Erleuchtung wurden die Dharmas (von dir) gezeigt, welche Ursache sind für das Glück der Entfaltung, dann, nachdem (du) die Erleuchtung erlangt hattest, jene, welche Ursache sind für das Glück des Schwindens.

na buddhatve ’pi te noktā dharmāḥ kuśalasāsravāḥ |
nirvāṇopaniṣattve tu prāyeṇa pariṇāmitāḥ || 10

Selbst im Zustand der Buddhaschaft wurden diese heilsamen und (zugleich) unreinen Dharmas (von dir) genannt, in eine Grundlage des Nirvāṇa aber wurden sie ganz allgemein verwandelt.

kās tā vipattayo yābhyas tvayā nābhyuddhṛtaṃ jagat |
kā vā saṃpattayaḥ santi yā loko ’yaṃ na lambhitaḥ || 11

Welches (sind) die Unglücksfälle, aus denen du die Wesen nicht herausgezogen hast, oder welches die Glücksfälle, zu denen (du) dieser Welt nicht verholfen hast?

vimatigranthayaś chinnā bhagn(ā) durdṛṣṭikaṇṭakāḥ |
tṛ(ṣ)ṇāviṣalatā dagdhā sarvaṃ krodhaviṣaṃ hatam || 12

Die Fesseln des Zweifels sind zerschnitten, zerbrochen die Dornen übler Ansichten, die Schlingpflanze des Giftes der Begierde ist verbrannt, das Gift des Zornes gänzlich überwunden.

avidyāpaṭalaṃ viddhaṃ pātitā mānaketavaḥ |
cetaḥkhilāni bhinnāni vinibandhā vighāṭitāḥ || 13

Der Schleier der Unwissenheit ist durchbohrt, gefällt sind die Banner des Dünkels, die Geistesverhärtungen sind aufgebrochen, die Verstrickungen sind gelöst.

sarve viśleṣitā granthā ogheṣu sthāpitāḥ plavāḥ |
yan mūlaṃ srotasāṃ tāni śo(ṣi)tāni sarāṃsi te || 14

Alle Knoten sind gelöst, in den Fluten sind Boote bereitgestellt; der Ursprung der Sturzbäche, diese Seen hast du ausgetrocknet.

vaṅkadoṣakaṣāyāṇāṃ nigūḍhāśayaśāyinām |
saṃkleśaviṣavṛkṣāṇāṃ mūlāny unmūlitāni te || 15

Die Wurzeln der Bäume des Giftes der Befleckungen sind von dir ausgerissen, (der Bäume), die unrein sind aufgrund ihrer verdorbenen Säfte und die auf verborgenen Neigungen beruhen.

pithitāḥ kāpathāḥ sarve viparyāsāsamañjasaḥ |
amṛtaikāyanaḥ śrīmān ṛjur vivṛta āñjasaḥ || 16

Verschlossen sind alle schlechten Wege, die unangemessen sind, weil sie in die Irre führen; der einzig zur Unsterblichkeit führende, glückbringende, gerade Weg ist geöffnet.

aṣṭābhyo damyadoṣebhyo nirhṛtyānye niveśitāḥ |
iṣṭāṣṭāṅgopapannāsu bhadrājāneyapaṅktiṣu || 17

Von den acht Fehlern eines zu Zähmenden befreit, wurden die einen zum Eintritt in die die erwünschten acht Glieder besitzenden Scharen der Vortrefflichen, die von edler Abstammung sind, gebracht.

uddhṛtyāmedhyajāmbālāt saṃkleśakrimisaṃkulāt |
akliṣtāṣtāṅgasaṃpanne plāvitā vimale ’mbhasi || 18

Herausgezogen aus dem unreinen Schlamm, der voll ist von den Würmern der Befleckungen, wurden sie gebadet im reinen [Wasser], das die acht unbefleckten Glieder besitzt.

hṛtaṃ dauḥśīlyadaurgandhyaṃ dattaṃ śīlānulepanam |
hrīvyavatrāpyavasanair nirmalair avaguṇṭhitāḥ || 19

Der üble Geruch der Sittenlosigkeit ist entfernt, die Salbe der Sittlichkeit ist gewährt; mit den makellosen Gewändern von Gewissen und Schamgefühl sind sie umhüllt,

saddharmābharaṇaiḥ śubhrair bhrājiṣṇubhir alaṃkṛtāḥ |
niṣāditā mahārheṣu dhyānasiṃhāsaneṣu ca || 20

mit den glänzenden und funkelnden Schmuckstücken des wahren Dharma geschmückt und gesetzt auf die überaus kostbaren Löwenthrone der Versenkung,

kīrṇā bodhyaṅgaku(s)umair anāsravasugandhibhiḥ |
dharmaprītirasair āryair nītās tṛptiṃ nirāmiṣām || 21

bestreut mit den Blüten der Erleuchtungsglieder, die infolge der Freiheit von den Unreinheiten wohlriechend sind, und mit den edlen Säften der Freude am Dharma zu einer geistigen Sättigung gebracht,

niṣkrīyānādikālīnāt tṛṣṇādāsyād bahucchalāt |
atyantanirapabhraṃśi nītāḥ putratvam ātmanaḥ || 22

freigekauft aus der anfangslosen Knechtschaft der Begierde, der täuschungsreichen, geführt in den Stand (deiner) eigenen Söhne, aus dem es ganz und gar kein Zurückfallen gibt.

pratyekabodher āyatyām apare bhājanīkṛtāḥ |
abhiṣiktā mahāyānayauvarājye ’pare vare || 23

Andere wurden für eine zukünftige Zeit zu (würdigen) Gefäßen der Einzelerleuchtung gemacht, andere zur vorzüglichen Thronfolgerschaft im Großen Fahrzeug geweiht.

sarvadharmapadābhijñaḥ sarvārthapadakovidaḥ |
sarvabhāṣāvibhāgajñaḥ sarvādṛkpratibhānavān || 24

Die Bezeichnungen für alle Dharmas kennend, in der Grundlage aller Bedeutungen kundig, die Unterscheidungen aller Sprachen kennend, auf alle Weisen Brillanz besitzend,

mahākaruṇayā kṛtsnam āliṅgyeva jagat sthitaḥ |
ahaṃ va ity anāthānāṃ sānāthyam avaghoṣayan || 25

als einer, der voll großem Mitleid die ganze Welt gleichsam umarmt, dastehend, „ich bin für euch (da)“, so den Schutzlosen Schutz verkündend,

mahākāruṇikaḥ śāstā dayāvān anukampakaḥ |
tatparaś cākilāsī ca kas tvayāsti samo ’paraḥ || 26

der Lehrer, der das große Mitleid besitzt, mitfühlend, barmherzig, hingegeben und unermüdlich; welcher andere ist dir gleich?

nāthas tvaṃ sarvasatvānāṃ sāmānyo bhadrabāndhavaḥ |
nopaiti nāthavattāṃ tu janas tenāvasīdati || 27

Beschützer bist du aller Wesen, ein (allen) gemeinsamer guter Freund; nicht aber begibt sich die Masse in den Zustand des Beschütztseins (und) deshalb sinkt sie herab.

na nāthakarakān dharmāṃs tvadanyo veda kaś cana |
yān samādāya sānāthyam antaprāpto ’pi gacchati || 28

Nicht kennt die schutzbewirkenden Dharmas irgendeiner außer dir, die annehmend selbst einer zu Schutz gelangt, der den extremen (Ansichten) anhängt.

bāhyāṅgabalasākalyaṃ samyak saṃpāditaṃ tvayā |
ādhyā(t)m(a)balavaikalyād bālā vyasanabhāginaḥ || 29

Die Vollständigkeit der Kräfte in ihren äußeren Gliedern hast du in vorzüglicher Weise geschaffen; wegen des Mangels an Kraft in bezug auf sich selbst haben die Toren teil am Unglück.

yathā mīmāṃ(sa - - x x x x x v - v x |
yathā hīnādhimu)ktitvaṃ baha(vaḥ x v - v x || 30)

So ohne ernsthaftes Nachdenken [ist die Welt, so tief aber ist die Gesetzesmäßigkeit, nach so Geringem ist das Streben, so] zahlreich [sind die schlechten Wege],

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 31)

[so spontan entstehen die seit anfangsloser Zeit gewohnten Aktivitäten, so schwer ist selbst mit großer Anstrengung eine Entfaltung zu erlangen,]

( x x x x ) tamobhū( x x x x x v - v x |)
apāyamayam e(va x x x x x v - v x || 32)

[die ganze Welt läge in] Dunkelheit [und] bestünde [einzig] aus schlechten Existenzformen [für jene, die vom Entstehen leidvoller Gefühle gepeinigt laute Jammerrufe ausstoßen],

( x x x x v - - x x x x x v )d(.)śikāḥ |
utpadyeran ( v .)l loke tvādṛśā bhadrabāndhavāḥ || 33

[wenn nicht] gute Freunde in der Welt entstünden, dir gleich, [welche deutlich den Gegenstand] erklären, [wie die weißen Dharmas anzunehmen seien].

parataḥ pratipattiḥ sā yena te t(r)ivi(dha v x |
x x ) mitrārimadhyeṣu suhṛd evānukampakaḥ || 34

Von einem anderen her gesehen ist dies Wohlverhalten, der dir gegenüber eine dreifache [Verhaltensweise(?) (besitzt), denn du] bist Freund, Feind und neutralen Personen gegenüber einzig ein mitleidsvoller Freund.

(varṇārhava)r(ṇ)e buddhastotra upakāras(tavo n)āmāṣṭamaḥ pa(ricchedaḥ 8 ||)

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las phan par mdzad pa bstod pa źes bya ba ste le’u brgyad pa’o |

Preis der Wohltaten

tavaivaikasya sakalā pratisaṃstaradharmatā |
p(arānu)grahavṛttau tu śeṣaḥ pāllaviko janaḥ || 1

Bei dir ganz allein ist die Gesetzmäßigkeit der Freigiebigkeit vollkommen; darin aber, den Nutzen anderer zu bewirken, ist der (gewöhnliche) Mensch einer, der zu Nebensächlichkeiten abschweift.

tāvakā ye ’pi dṛśyante santaḥ saṃgrahavastuṣu |
te ’py asākalya( - - x x x x x v - v x || 2)

Selbst diejenigen unter deinen Schülern, die als ausgezeichnet in den Mitteln der Anziehung gelten, [folgen durch die Unkenntnis von (deren)] Vollständigkeit [dir (nur) teilweise hinterher].

(prā)ṇāntikas te bhagavan(n āmiṣapratisaṃstaraḥ |
)vigatācāryamuṣṭiś ca saddharmapratisaṃ(staraḥ || 3)

Lebenslang, Erhabener, ist deine [Freigiebigkeit in weltlichen Gütern]; ohne das Zurückhalten von Wissen ist (deine) Freigiebigkeit im wahren Dharma.

( x x x x v - .)āsi pratisaṃstarakarmaṇaḥ |
tavāsi .r. (v - - x x x x sa)rvasaṃpadām || 4

[Du bist der höchste Bewirker] der Tat der Freigiebigkeit; du bist [nicht einer, dem (etwas) gegeben werden muss, der du] alle Vollkommenheiten [vollständig besitzt].

paropaghā(ta - - x x x x x v - ja)gat |
tvaṃ tu lokavyavasthāt tāṃ prati( x x v - v x || 5)

[Entzückt], anderen zu schaden, [sind die] Menschen [überwiegend schlecht]; du [bewegst dich in eine Richtung], die der (festgefügten) Natur der Welt [entgegengesetzt ist].

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v )kaḥ || 6

[Wenige entsinnen sich früherer Wohltaten; nur einige erweisen eine Gunst und auch die hoffen meist (auf etwas); du allein verfügst über einen reinen Dharma.]

pra( x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x x x x x v - v x || 7)

[Du bist nicht zugewandt infolge einer Wohltat, nicht abgewandt infolge einer Übeltat; „sie haben Anteil“, in diesem Wissen verhältst du dich allen gegenüber gleich.]

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x mīlitā)nītarāṇi c(a || 8)

[Nachts, wenn die Kumuda-Lotosblumen ihre Blumen öffnen, schließen sie die Padma-Lotosse, und tagsüber, wenn die Padma-Lotusblumen sie öffnen, schließen sie] die anderen; [obwohl dies tatsächlich so ist],

( x x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x de)ś(anā)yās tavopamā || 9

[gibt es dennoch im Licht der Sonne und des Mondes keine Parteilichkeit; genau dies ist] das Beispiel für deine [Belehrung von Toren und Weisen].

k(a)s t(. x x v -)ra syād aprameyopakāriṇi |
parā( x x v - - x) ya(d)ā sarvāḥ pravṛttayaḥ || 10

Welche [Zurückerstattung gibt es bei dir], dem Bewirker unermesslicher Wohltaten, wenn alle [deine] Taten, [Schützer, ausschließlich dem Nutzen] anderer [dienen]?

na( x x x v - - x x x x x v - v x |
x x x x v - ).r. n te jagaddhitasukhāvaham || (11)

Nicht [gibt es bei dir eine Handlung, die nicht dazu dient, die Wesen gedeihen zu lassen; sogar schon] dein [Atmen] bringt der Welt Nutzen und Glück.

buddhaniḥśvās(. - - x x x x x v - v x |
x x x x v - - x pras)īdati janas (tvayi) || 12

[Der Wohlgeruch] des Atems des Buddha [übertrifft alle Düfte; wenn er ihn wahrnimmt, kommt selbst ein übelwollender] Mensch [vor dir zur Ruhe].

( x x x x v - - x b)u(d)dh(a)niḥśvāsavījitāḥ |
apāsya viṣayān divyān ( x x x v)inayonmukhā(ḥ || 1)3

Vom Atem des Buddha befächelt wenden sich [selbst die achtlosen Götter], nachdem sie die himmlischen Bereiche hinter sich gelassen haben, [der reinen] Zügelung zu.

( x x x x v - - x x )ddharmaśravaṇa(ṃ) pra(t)i |
.ātas tvam eva ( - tṛ)pta(s) t(a)rpaya(n) paramārthataḥ || 14

[Es gibt keinen, der genug davon bekommen könnte, von dir den wahren] Dharma zu hören; deshalb schaffst du, selbst gesättigt, Sättigung mit der höchsten Wahrheit.

sarve tvām upajīvanti santo vṛṣṭim iva pra(jāḥ |
x x x - )so ’sti yad yad upajīvyaṃ bhavet tava || 15

Alle Guten haben in dir ihre Lebensgrundlage wie die Geschöpfe im Regen; [es gibt] keinen, [der in dieser Weise] irgendeine Lebensgrundlage für dich sein könnte.

( x x x x v ) śraddhātum a( x x x v - v x |
)j(i)ghā(ṃ)suṣv api te nātha yathārūpo hitāśayaḥ || 1(6)

[Unreinen Geistes vermögen die Toren nicht] zu glauben, wie groß selbst bei denen, die auf Tötung sinnen, deine wohlmeinende Absicht ist, Schützer.

manorathānām api tā bhūm(īḥ x x v - v x |
x x x x v - - )s. śreyaso dviṣatām api || 17

[Es geht hinaus über den Bereich] selbst derer, die nach jenen Stufen streben, [wie du] auch denen Gutes [erweist], die (dich) hassen.

prativetsyanti ye ke cid upakārarasāgratām |
tāvakās te bhaviṣyanti dharmadāyādabāndhavā(ḥ || 18)³

3. v.l. in pāda b: (u)pa[k]ārarasajñatām, MS 2382/142 v2

Alle, die die Vorzüglichkeit des Geschmacks (deiner) Wohltaten erkennen, werden zu den Deinen als Verwandte der Erben des Dharma.

( x x x x a)mī satvās tvadgataṃ karuṇāśaya(m |)
hra(dam x x v - - x) vi(śe)yus tava śāsanāt || 19

[Wenn] diese Wesen deine mitleidsvolle Gesinnung [verstünden], aufgrund deiner Lehre würden sie wie in einen See [in ein loderndes Feuer] springen.

yasmāt tu nāvagacchanti sphuṭā māreṇa vairiṇā |
tasmād ātma( v - - x bālās tvacchāsan)ātigāḥ || 20

Weil sie aber nichts verstehen, besessen vom feindlichen Māra, deshalb [töten sich die Toren] selbst, die [an deiner Lehre] vorübergehen.

ciraṃ bata bhaviṣyanti tvacchās(anaparā)ṃmukhāḥ |
mahāprapā(tā)ndhakāraparidāhānubhāvinaḥ || 21⁴

4. v.l. in pāda d: (a)n[dh]akāraparitāpānu°, MS 2382/142 v2

Oh, lange werden die umherwandern, die deiner Lehre feindlich gegenüberstehen, die Finsternis und außerordentliche Qual tiefer Abgründe erfahrend.

ābhavāgram api spṛṣṭvā tvaddharmavimukho (janaḥ |
ācinoty eva mohāndho vyasanaprabha(v)ān bhavān || 22

Selbst wenn er den höchsten Punkt des Universums erreicht, sammelt [ein Mensch], von deiner Lehre abgewandt und blind durch Verblendung, doch nur (wieder) Existenzen an, den Ursprung von Leid.

anāgamyāpi tu dhyānaṃ maulaṃ tvacchāsanānugāḥ |
vivarta(yant)y (e)v(a) bh(avān x x x )v(a)śavartinaḥ || 23

Auch wenn sie noch nicht die grundlegende Versenkung erreicht haben, wenden doch diejenigen, die deiner Lehre nachfolgen, [die Existenzen] ab, die unter der Kontrolle [Māras] stehen.

tatpūrvaṃ puṣpaketos te pāti(tāḥ puṣ)p(a)ketavaḥ |
tato mānadhvajās tuṅgāḥ kleśamārasya pātitāḥ || 24

Zuerst hast du des Puṣpaketu Blumenbanner gefällt, dann die hochragenden Stolzesfahnen des Kleśamāra zum Fallen gebracht.

aprāpyaiva tvayā bodhiṃ kāmadhātvīśvaro jitaḥ |
bodhyānantaryamā(rgeṇa) jito dhātutr(a)yeśvaraḥ || 25

Noch bevor du die Erleuchtung erlangtest, hast du den Herrn der Welt der Begierde besiegt; [auf dem Weg], der als unmittelbares Ergebnis die Erleuchtung besitzt, hast du den Herrn der Dreiwelt besiegt.

tvam eveśvara loke ’smin rathayūthapayūthapaḥ |
rathātirathasaṃkhyā tu kā kleśavijite jane || 26

Du allein, Herr, bist in dieser Welt der vorzüglichste unter den Anführern von Helden; was aber ist die Zahl der Kämpfer und Helden in einer Welt, die von den Befleckungen besiegt ist?

na tvacchūrataro ’sty anyo nograsaṃgrāmajin naraḥ |
sva(parobha)ya(saṃ)tānād yo ’jaiṣīr māravāhinīm || 27

Nicht gibt es einen größeren Helden als dich, nicht einen anderen Sieger in der schrecklichen Schlacht, der du aus dem Geist [beider], deinem [und dem anderer], das Heer des Māra vertriebst.

varṇārhavarṇe buddhastotre apratikārastavo nāma navamaḥ paricchedaḥ 9 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las lan mi lon par bstod pa źes bya ba ste le’u dgu pa’o |

Preis (der Unmöglichkeit) der Zurückerstattung

n(. x x x v - - ) ye trayas te netrayor guṇāḥ |
sātrayo ’pi trayo lokā na ( x x )nugatā gu( x || 1)

Was die drei Vorzüge deiner Augen sind, [(nämlich) dunkelblau, weiß und schwarz], die drei Welten selbst mit den Abkömmlingen des Atri sind nicht [von diesen Vorzügen] begleitet.

uttaro ’nuttaro lakṣmyā ( x x x .a)dharo ’dharaḥ |
anut(t)arā hy ubhayayor bhūtabh(autikasaṃpadaḥ || 2)

Die obere ist unübertrefflich an Lieblichkeit, [Lieblichkeit besitzt] die untere Lippe, denn unübertrefflich sind [die Vollkommenheiten] der beiden in primärer und [sekundärer Materie].

kasyopary uttaras tiṣṭhet kasya syād adharo ’dharaḥ |
na hy anyo ’nyam ṛte kiṃ cid anayor mitha( - v x || 3)

Worüber könnte die Obere stehen, für wen könnte die Untere untere sein? Nicht würde nämlich die eine ohne die andere von den beiden irgend etwas [Entsprechendes finden].

aho sujātaṃ maithunyam aho saṃdhir anuttaraḥ |
tavānyonyānurūpo ’yam oṣṭhayor goṣṭhayoḥ śriyaḥ || 4

Ach, wohlgeformt ist die Paarigkeit, ach, die Berührungslinie ist unübertrefflich, deinen beiden Lippen je angepasst ist sie, zwei Heimstätten der Göttin der Schönheit.

kva ceyam a( v - ) lakṣmīr dīpt(a)tāmra(prabhā)vatoḥ |
(kva) bimbaphalasaṃdhyābhraraktotpalarucaḥ śa(vāḥ || 5)

Welcher Gegensatz zwischen dieser Schönheit jener beiden [Lippen], die dem Glanz von geschmolzenem Kupfer gleichen, und den [leichengleichen] Schönheiten von Bimbafrucht, Abendwolken und rotem Lotos,

(deśa)nākālacalayor acañcalapaṭutvayoḥ |
īṣadālakṣyamāṇāntardantacandrodayaśriyoḥ || 6

(jener beider Lippen), die sich bewegen zur Zeit der Belehrung, die über unveränderliche Deutlichkeit verfügen, denen die kaum wahrnehmbaren innen befindlichen Zähne die Schönheit eines Mondaufganges verleihen,

puṣpā(ṇīvāva)kirato(r) varṇān sva(x v - v x |
x x x x v - - x) gatimārgopakāriṇo || 7

[die, indem sie wie] Blumen ausstreuen die Laute, die aus ihrer eigenen [Wohnstätte hervorkommen, mit den (Blumen = Lauten), die von anderen aufgesammelt werden], dem Weg der Wesensklassen dienlich sind.

cāruvispanditaṃ dṛṣṭaṃ yai(ḥ x x x)dayos tava |
taiś cakṣūṃṣi ( v - - x) teṣāṃ saphalam (- v x)m || 8

Diejenigen, welche die entzückende Bewegung deiner [Lippen] gesehen haben, haben die Augen [zu Recht erlangt], (und) für diese besitzt [das Sehen] Frucht.

naiva muktāvaḍī nātha na kundakumudāvaḍī |
nendupādāvasiktāṅgī himavacchikharāvaḍī || 9

Nicht einmal eine Perlenkette, Herr, nicht eine Kette von Jasmin- oder weißen Lotos(blüten), nicht eine von Mondstrahlen übergossene Kette verschneiter Bergspitzen,

na vihaṅ(ga v - -)kā śaratsalilahāsinī |
na śaraccandralekh(ā)pi vya(bhr)āmbaravirājinī || 10

nicht [eine Kette weißer] Wolken, die mit Herbstwassern prangt, nicht die Sichel des Herbstmondes, leuchtend am wolkenlosen Himmel,

sitaprabhāvadātāṃ te dānta dantā(va)ḍīm imām |
leśāṃśenāpy anuprāptā dīpābhā bhānubhām (iva) || 11

erreichen diese Reihe deiner Zähne, rein mit weißem Glanz, Gezügelter, auch nur zu einem geringen Teil, [wie] das Licht einer Lampe den Glanz der Sonne.

kiṃ hi vajrāṅkurāvaḍyā vastv asyāḥ samatāṃ ( v - |
dharmā)mṛtarasāsekavāsitāyā viśeṣataḥ || 12

Welcher Gegenstand könnte denn dieser Reihe von diamantenen Schößlingen gleichen, die in außerordentlicher Weise durch die Benetzung mit dem Nektarsaft des [Dharma] parfümiert ist?

kundendukumudādīnāṃ śauklyodāharaṇāśrayaḥ |
(t)v(a)ddant(a)p(a)ṅktyabhyudayād adhikārād iva cyutaḥ || 13

Die Begründung eines Vergleiches auf das Weiß von Jasmin, Mond und weißem Lotos etc. hat seit dem Erscheinen deiner Zahnreihe seine Berechtigung verloren.

asyā hy abhyudayāl loke sarvadravyāṇy aśeṣataḥ |
malinānīva jātāni śuklāni rucirāṇi ca || 14

Denn seit deren Erscheinen in der Welt sind alle weißen und glänzenden Dinge restlos gleichsam schmutzig geworden.

prabhūtādharayor yeyam antarā te nirantarā |
śamāvaga(ma)yor madhye vimuktir iva śobhate || 15

Sie (die Zahnreihe), welche zwischen deiner Zunge und den Lippen lückenlos (steht), leuchtet wie die Befreiung inmitten von Ruhe und Erkenntnis.

abhibhūtam avekṣyedaṃ jagad daśa(na)mālayā |
(j)itam ity uc(ch)ri(tā daṃṣṭrā)ḥ pat(ā)kā (iva te ś)r(i)yā || 16

Die Welt sehend durch die Girlande der Zähne, wurden bei dem Gedanken „sie ist besiegt“ [die Eckzähne wie] Siegeszeichen durch [deine] Schönheit aufgerichtet.

samānuvṛttā daṃṣṭrās te rucirā niśitāḥ sitāḥ |
avanāmyopamāḥ sarvā jvalantya iva viṣṭhitāḥ || 17

Ebenmäßig und gerundet sind deine Eckzähne, glänzend, scharf und weiß; alle Vergleichsmöglichkeiten niederdrückend, stehen sie gleichsam flammend.

ca(nd)r(a)koṭī kuṭi(lak)ā yal loke vyaktim āgatā |
ajihmarucirāṅgābhis tad (da)ṃṣṭrābhiḥ kṛtaṃ tava || 18

Dass die [Mond]sichel krumm in der Welt erscheint, dies ist durch deine Zähne verursacht, die eine gerade und schöne Form besitzen.

lekhāvasthasya daṃṣṭrābhiḥ pūrṇasya vadanaśriyā |
lalāṭenārdhabimbasya vyāmayā pariveṣiṇaḥ || 19

Der des sichelförmigen (Mondes) durch die Zähne, der des vollen durch die Schönheit des Gesichtes, der des halben durch die Stirn, der des Hofes durch die Aura,

sarvāḥ sarvāsv avasthās(u) bhraṃśitā guṇasaṃpadaḥ |
munīndracandra candrasya tvadrūpaguṇasaṃpadā || 20

in allen Erscheinungsformen wird der ganze Reichtum an Qualitäten des Mondes zu Fall gebracht, Mond unter den Fürsten der Munis, durch den Reichtum an Qualitäten deines Körpers.

pradakṣinair ekaruhair un(m)ukhaiḥ komalāmal(ai)ḥ |
s(n)igdhaiḥ sāndre(n)dr(a)nīlābhair asaṃsaktair ajihmagaiḥ || 21

Durch die nach rechts gerichteten, einzeln wachsenden, aufwärts gewandten, weichen, makellosen, öligen, den matten Glanz von Saphiren besitzenden, unverbundenen, geraden,

surāmbhoruhagarbhābham aṅgaṃ te sugatāṅgajaiḥ |
vibhāti khacitaṃ sūkṣmai ratnakuṇḍa(lakai)r i(va || 22)

(durch diese) Körperhaare strahlt dein Körper, der dem Kelch eines Götterlotos gleicht, Wohlgegangener, wie von feinen Juwelenringen schimmernd.

yat te puruṣanāgasya nāgāveṇikalakṣaṇam |
atyantam anupakliṣṭaṃ yad bāhyābhyantarair malai(ḥ ||) 23

Dein, des Elefanten unter den Menschen, dem Elefanten eigenes Kennzeichen, das gänzlich unbefleckt ist von äußerem und innerem Schmutz,

gu( x x x v .)ād yat tad aṅgaṃ te svaṅga saṃga(tam |
)śuddhak(. x v - - x x x x x v - v x )m || 24

das [einem Schmuckstück gleicht], dieses dein Glied, Wohlgestalter, ist passend; [es befindet sich gleichsam in einer aus] reinem [Gold gegossenen Umgrenzung],

sarvājāneyamukhyānāṃ vaṅkṣaṇāntaracāru(tām |
)(s)v(a x )ku( x )ś(. - )nt( - )r( x x x )kramya( v - )sth(i)t(a)m || (2)5

[das durch die Schönheit seiner eigenen Gestalt] die Schönheit der Geschlechtsteile all derer [übertrifft], die an der Spitze derer von edler Rasse stehen,

brahmaca( x .)i( .)ā( - x ) saṃsthān(a)sya ca s.( v )nāt |
kopīnam api san nātha yad akopī(na)m e(va) te || 26

[welches aufgrund des Lebens im] reinen Wandel [und aufgrund der außerordentlich schönen] Form, obwohl es sich um die Scham handelt, Herr, dennoch bei dir nicht mit Scham behaftet ist,

k(āru)ṇyāt kāṅkṣatāṃ yat te nimittāntaraleśataḥ |
āviṣkṛtaṃ su( - - x me)ghacchidrendubimba(vat) || 27

das aus [Mitleid] den Zweiflern von dir jeweils als ein kleiner Teil innerhalb der Zeichen [sehr häufig] gezeigt wurde wie die Mondscheibe in einer Wolkenöffnung,

kampayitveva niṣkampya hrīvyavatrāpyap(a)rvatam |
yac cakṣurbuddhiviṣayaṃ mahākaruṇayā kṛtam || 28

das gleichsam erschütternd, Unerschütterlicher, den Berg von Gewissen und Schamgefühl zu einem Objekt der Wahrnehmung für das Auge durch das große Mitleid gemacht wurde.

īṣad(. x v - - x x ) tan mandākinīruhām |
kesarāvartacārutvaṃ yad varāṅgasya te guro || 29

Die Schönheit der Staubfädenwirbel ein wenig [geöffneter] Mandākinī-Lotosblumen (vermag) [nicht zu erschüttern] die Schönheit der Haarwirbel deines vortrefflichen Gliedes, Lehrer!

lakṣm(ī)vatpūrṇacandre syād āvarto yadi saṃsthitaḥ |
( x x x ) te varāṅgasya pūrayen nopamāpadam || 30

Wenn am glückbringenden Vollmond ein (Haar-)Wirbel befindlich sein könnte, würde er [dennoch] nicht ein Vergleichsmerkmal erfüllen für dein vortreffliches Glied.

kiṃ hi puṇyaśatodārakarmanirmāṇacāruṇaḥ |
tadanyacetanākṣiptaṃ padavīm anuyāsyati || 31

Was aber, entlassen aus einer davon verschiedenen Geisteshaltung, könnte dem, das so schön ist, weil es geschaffen ist aus Karma reich an hundertfachem Verdienst, gleichkommen?

supraticchannam api sat svakośāmbarasaṃvaraiḥ |
prākāśyam upayātīva śeṣalakṣaṇasaṃpadā || 32

Wohlbedeckt zwar durch die eigene Hülle, das Gewand und die Selbstbeherrschung, wird es gleichsam sichtbar durch die Vollständigkeit der übrigen Merkmale.

tad varāṅgaṃ varāṅgasya śirasāvanatas tava |
manasābhiprasannena vacasā cāpi pūjaye || 33

Dieses vortreffliche Glied verehre ich, das Haupt gebeugt vor dir, der du vortreffliche Glieder besitzt, mit vertrauensvollem Geist und mit ebensolcher Rede.

agrye prasādanīyānām asecanakadarśane |
tvayi cet pratighāto ’sti dhig andham adhamam tamaḥ || 34

Dem Vordersten der Entzückenden gegenüber, dem, an welchem man sich nicht satt sehen kann, wenn es dir gegenüber Abneigung gibt, (dann) weh über die blinde, tiefste Dunkelheit!

varṇārhavarṇe b(u)ddhastotre śarīraikadeśastavo nāma daśamaḥ paricchedaḥ 10 ||

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las sku’i phyogs gcig la bstod pa źes bya ba ste le’u bcu pa’o |

Preis einzelner Teile des Körpers

yathādhātv avatiṣṭhante satvānām adhimuktayaḥ |
mama tāvat prabhūtāyāṃ prabhūtatara āśayaḥ || 1

Jeweils den Anlagen entsprechend stehen die Neigungen der Wesen fest; ich habe demgemäß an der Großen (Zunge) das größte Interesse.

śirasā manasā vācā kaḥ prabhūtāṃ na pūjayet |
mātā pravacanasyāsya yeyam kṛtsnasya ratnasūḥ || 2

Wer würde nicht mit Haupt, Geist und Stimme die Große (Zunge) verehren, welche die juwelengebärende Mutter dieser gesamten Lehre ist.

anuttarāṇāṃ sarveṣām anuttarataraiva me |
prabhūtā pratibhātīyaṃ karaṇānāṃ tava prabho || 3

Als wirklich allerhöchstes aller deiner höchsten Organe leuchtet mir diese Große (Zunge) entgegen, Herr.

dharmādhikāraprāptatvāj jagatprathitaśāsanā |
sarveṣāṃ lakṣaṇānāṃ hi rājñīva dhuri viṣṭhitā || 4

Denn, da sie für den Dharma zuständig geworden ist, steht sie, deren Gebote über die Welt verbreitet werden, gleichsam als Königin an der führenden Stelle unter allen Merkmalen.

parakāṅkṣāvighātārthaṃ yā mukhād abhinirhṛtā |
śaratsaṃdhyābhralekheva vaktracandrāvaghāṭinī || 5

Zur Beseitigung des Zweifels anderer aus dem Mund herausgestreckt, bedeckt sie wie der Streifen einer Abendwolke im Herbst den Gesichtsmond.

kim adbhutataraṃ tasmād evaṃ pṛthvī satī satī |
mukhe daśanasaṃbādhe yad asaṃbādhaśāyinī || 6

Was ist wunderbarer als dies, dass sie, obwohl sie so breit und schön ist, im Mund, der von den Zähnen beengt ist, unbeengt liegt?

anūnam etat kalyāṇyāḥ saukumāryamṛdutvayoḥ |
aprameyaprabhāvāyāḥ prabhāvo ’syā bhaviṣyati || 7

Zur Gänze muss dies die Macht der Feinheit und Zartheit jener Ausgezeichneten sein, die über unermessliche Macht verfügt.

dravajāmbūnadākāradīptatāmraprabhāvatī |
mukhe jaladanirghoṣe (v)i(dyunmāl)ā(ṃ) karot(i) te || 8

Die Erscheinung von flüssigem Gold aus dem Jambū-Fluss und den Glanz glühenden Kupfers besitzend, schafft sie in deinem wie die Regenwolke tönenden Mund [eine Blitzkette].

ādhirājya(m ivākra)mya śikṣāsauṣṭhavasaṃpadaḥ |
svairam āsye carat(i) t(e) sth(ā)nāntaravilāsinī || 9

[Gleichsam] die Oberhoheit [ergriffen] habend über die Vollendung in Schulung und Kunstfertigkeit, bewegt sie sich nach Belieben in deinem Munde als eine, die sich spielerisch zwischen den Positionen hin und her bewegt.

iyaṃ tāny anavadyāni vākpuṣpāṇi pramuñcati |
yeṣāṃ saugandhyam āghrāya puṣpavādīti gīyase || 10

Diese (Zunge) entlässt jene untadeligen Blumen der Rede, deren Wohlgeruch riechend man dich als „Blumensprecher“ besingt.

ata eva sravati tan nikāmamadhuraṃ madhu |
yasyāsi jina saurasyān madhuvādīti viśrutaḥ || 11

Von eben hier fließt dieser überaus süße Honig, durch dessen Wohlgeschmack du, Sieger, als „Honigsprecher“ berühmt bist.

atraiva pratibaddhaṃ (ta)d avavādānuśāsanam |
yatprabhāvāt prabhāvyante tvādṛśā amṛtapradāḥ || 12

An eben jene sind Belehrung und Unterweisung gebunden, durch deren Macht den dir Gleichen Macht gegeben wird als Spender von Nektar.

anayā tat kṛtaṃ sādhvyā svakhedaniravekṣayā |
dharmacakraṃ pravarta(x) yena loke sadevake || 13

Durch sie ist dies getan, durch die Ausgezeichnete, die der eigenen Erschöpfung nicht achtet, wodurch sich das Rad der Lehre in Bewegung setzen lässt in der Welt samt ihren Göttern.

a(syāḥ sa) mahimā yena loko ’yam avabhāsate |
subhāṣitaśatākīrṇo ratnaprakaravān iv(a ||) 14

[Das ist deren] Macht, durch welche diese Welt erglänzt, voll von hunderten von treffenden Worten, als besäße sie verstreute Haufen von Edelsteinen.

vidhātr(ī) sarvadharmāṇāṃ yuktamuktābhilāpinī |
k(al)p(a)drumalatevāryā nānāratnaphalapradā || 15

Als Verteilerin aller Dharmas, als eine, die (sowohl) zusammenhängend (als auch) frei spricht, ist die Edle wie eine Ranke des Wunschbaumes, die als Früchte verschiedene Kostbarkeiten gewährt.

sarvajñatopagūḍhāyāḥ pratibhāpratisa(ṃ)vidaḥ |
kaḥ prabhūtām ṛte loke pratibhābhāram udvahet || 16

Wer in der Welt außer der Großen (Zunge) vermöchte das Gewicht der Brillanz emporzuheben, das in dem besonderen Wissen der Brillanz liegt, welches von der Allwissenheit umhüllt ist.

yān yān eva hi te dharmān saṃbhūyāsyai prayacchataḥ |
tān iyaṃ kusumānīva granthayaty akilāsinī || 17

Während du nämlich Dharmas aller Art vereint ihr darbietest, verknüpft sie diese unermüdlich wie Blüten.

satīṃ sarvajñatāṃ kas te ko mahākaruṇāṃ satīm |
kaḥ sato ’nyān guṇān vidyād yadīyaṃ na prakāśayet || 18

Wer wüsste, dass bei dir die Allwissenheit wirklich vorhanden, wer, dass das große Mitgefühl wirklich vorhanden ist, wer, dass die übrigen Qualitäten wirklich vorhanden sind, wenn diese (es) nicht verkünden würde?

na hi santaḥ prakāśyante tvādṛśā deśanām ṛte |
deśanā ca prabhūtāyāṃ nyāye siddhir ivāśritā || 19

Nicht wird jemand wie du, auch wenn er wirklich existent ist, offenbar gemacht, außer (wenn) Unterweisung (stattfindet); Unterweisung aber ist auf die Große (Zunge) gestützt, so wie ein Nachweis auf die logische Schlussfolgerung.

vakti nānāvidhān dharmān atti nānāvidhān rasān |
v.l. vetti na ca dyaur iva paṅkena rasarāgeṇa lipyate || 20

Sie verkündet vielfältige Dharmas, sie kostet vielfältige Geschmacksarten; aber ebensowenig wie der Himmel durch Schlamm wird sie durch Gier nach Geschmack verunreinigt.

tūṣṇīṃbhāvānukūlāpi vaktum apy akilāsinī |
ubhayor dharmayor ekā sabhāgā visabhāgayoḥ || 21

Sowohl dem Schweigen zugeneigt als auch unermüdlich (bereit) zu reden, hat sie als einzige Anteil an den beiden gegensätzlichen Dharmas.

notkaṇṭhate sthitā tūṣṇīṃ deśayantī na khidyate |
ājāneyatayā sādhvī sarvatrasamavāhinī || 22

Sie ist nicht gelangweilt, wenn sie schweigend verharrt, (und) lehrend erlahmt sie nicht; aufgrund ihrer edlen Rasse bewegt sich die Ausgezeichnete überall gleichmäßig.

aho gocaracāritvam aho nyāyaikatānatā |
sarvaṃ vaktuṃ ca yac chaktā dharmam eva ca bhāṣate || 23

Welche Anhänglichkeit gegenüber dem Stall, welches Ausgerichtetsein auf die Regeln! Obwohl sie alles zu sagen vermag, spricht sie ausschließlich den Dharma.

bhautikena ca puṇyena dharmākhyānamayena ca |
anuttarābhyāṃ bauddhābhyāṃ gandhābhyāṃ nityavāsitā || 24

Durch das aus den Elementen stammende Verdienst und durch das, welches aus dem Verkünden des Dharma herrührt, mit zwei unübertrefflichen, einem Buddha zugehörigen Düften ist sie immer parfümiert.

cākṣuṣeṇa ca śubhreṇa puṇyaślokamayena ca |
dvābhyām api prakāśābhyāṃ varṇābhyāṃ dikṣu viśrutā || 25⁵

5. v.l. in pāda : vighuṣṭābhyāṃ, several mss.

Durch die mit dem Auge wahrnehmbare strahlende (Schönheit) und durch die, die aus dem Ruhm von Verdienst besteht, durch alle beiden glänzenden Eigenschaften ist sie überall bekannt.

dhanyāni tāni cakṣūṃṣi cakṣuṣmantaś ca te janāḥ |
dṛṣṭā sarvānavadyāṅgī yair iyaṃ nirhṛtā mukhāt || 26

Glücklich sind jene Augen, und (wirklich) mit Augen versehen jene Menschen, welche diese, die an allen Gliedern tadellos ist, aus dem Mund herausgestreckt gesehen haben.

te tu dhanyatamāḥ santo yair asyā vākyacāturam |
śrotrāñjalipuṭaiḥ sākṣāt pītaṃ dravam ivāmṛtam || 27

Diejenigen Guten aber sind die Glücklichsten, welche deren Redegeschick mit Ohren, die der Hohlheit (der Hand) in der Begrüßungsgeste (entsprechen), persönlich tranken wie flüssigen Nektar.

varṇān alaṃkarotīva varṇair maṇḍayatīva gām |
ādeyataratāṃ proktā mukhaṃ gamayatīva te || 28

Die Laute verziert sie gleichsam, mit den Lauten schmückt sie gleichsam die Rede; angesprochen führt sie deinen Mund gleichsam zu gesteigerter Lieblichkeit.

lokālaṃkārabhūtasya vaktracandrasya te mune |
bhūyo’laṃkārabhūteva svasauṣṭhavaguṇād iyam || 29

Für deinen zum Schmuck der Welt gewordenen Gesichtsmond, Muni, ist diese gleichsam zu einem noch größeren Schmuck geworden aufgrund der Qualität ihrer eigenen Schönheit.

varṇasaṃsthānasauśabdyasaukumāryaprabhāvataḥ |
na prabhūtāsamaṃ rūpi dravyaṃ paśyāmi kiṃ cana || 30

Von Farbe, Form, richtiger Tonbildung, Zartheit und Macht her sehe ich keinen der Großen (Zunge) gleichen wohlgestalteten Gegenstand.

yadi sā rūpiṇī kā cid asti devī sarasvatī |
iyaṃ sarvānavadyāṅgī prabhūtā sā bhaviṣyati || 31

Wenn die Göttin Sarasvatī irgendeine körperliche Form annähme, dann dürfte es wohl diese an allen Gliedern tadellose Große (Zunge) sein.

sarve vairasyam āyānti dhvanayo divyamānuṣāḥ |
prabhūtāyāṃ pravṛttāyām āhantuṃ dharmadundubhim || 32

Alle himmlischen und menschlichen Laute werden fade, sobald die Große (Zunge) begonnen hat, die Trommel des Dharma zu schlagen.

tvaṃ vaktā karaṇaṃ cedaṃ vākyaṃ cedam anuttaraṃ |
tryaṅgo ’yam aga(da - x sarva)k(l)eśaviṣāpahaḥ || 33

Du als Sprecher und dieses Sprechwerkzeug und diese unübertreffliche Rede, dies ist das dreifache [vorzügliche] Heilmittel, welches das Gift [aller] Befleckungen beseitigt.

varṇārhavarṇe buddhastotre prabhūtastavo nāmaikādaśamaḥ pari(cch)e(daḥ 11 ||)

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las ljags la bstod pa źes bya ba ste le’u bcu gcig pa’o |

Preis der Großen (Zunge)

(na tva)yā sad(ṛ)ś(a)ṃ (kṣe)traṃ triṣu lo(k)eṣu vidyate |
agryas tvaṃ dakṣiṇīyānāṃ paṅktipāvanapāvanaḥ || 1

[Nicht] gibt es ein dir gleiches reines Feld in den drei Welten; du bist der vorderste derer, die der Verehrung würdig sind, reinigend die, welche (ihre) Gesellschaft reinigen.

na vipākavyavasthāsti tvayi kārāpak(ā)r(a)yoḥ |
aparyantasya nabhasa āyāmavyāmayor (i)va || 2

Nicht gibt es eine Begrenzung bei dir für die Folgen von Wohltaten und Übeltaten, wie es für Länge und Breite des unbegrenzten Raumes (keine Begrenzung gibt).

te ’pi tā(vad a)vabhraṣṭā ye mādhyasthyaṃ gatās tvayi |
aprameyāndhatāmisre kā (ka)thā vyutth(ite jan)e || 3

Schon diejenigen sind [bald] in unermesslich dunkle Finsternis hinabgestürzt, welche dir gegenüber eine gleichgültige Haltung eingenommen haben, ganz zu schweigen von den völlig abgewandten [Menschen].

yathā notkarṣaparyantaṃ tasya paśyāmi karmaṇaḥ |
anuttare dakṣiṇīye yā s(am)y(a)kpratipat tvayi || 4

Wie ich keine Grenze der Verbesserung bei jenem Karma erblicke, (das besteht im) rechten Verhalten dir gegenüber, dem, der höchster Verehrung würdig ist,

tathāpakar(ṣapa)ryanta(ṃ) tasya nāvai(m)i karmaṇaḥ |
t(vayi) mithyāpravṛttir yā samyakpratipadantage || 5

so erkenne ich keine Begrenzung der Verschlechterung bei jenem Karma, (das besteht im) irrigen Betragen [dir gegenüber], der du ans Ende des rechten Verhaltens gelangt bist.

a(x x)bhraṣṭ(a - - )dāṃ dhig anāryām anityatām |
sarvākārabalopete tvayyi api prahṛtaṃ yayā || 6

Pfui über die gemeine Unbeständigkeit, die [überhaupt keine Grenze einhält], (und) durch welche sogar gegen dich, der du in jeder Hinsicht vollständige Macht besitzt, ein Schlag geführt worden ist.

aho saṃsāradaurā(tmya)m aho nirvāṇaśāntatā |
tvādṛśo ’pi vaśī yatra ni(gataḥ) karuṇātmakaḥ || 7

Oh Elendigkeit des Saṃsāra, oh Frieden des Nirvāṇa, wohin selbst einer wie du gegangen ist, der Macht besitzt und dessen Natur das Mitleid ist.

nānāgatabhayaṃ noktaṃ na netrī na pravartitā |
na (cata)sraḥ pariṣado vaiśāradyaṃ na lambhitāḥ || 8

Gewiss wurde die zukünftige Gefahr genannt, gewiss wurde die Führung bereitgestellt, gewiss wurde den [vier] Versammlungen die Furchtlosigkeit gegeben,

na ma(hākāśyapā)nandapramukhāḥ kṛtabuddhayaḥ |
guptaye na samādiṣṭāḥ kalyāṇasyāsya (- v x || 9)

gewiss wurden mit [Mahākāśyapa] und Ānanda an der Spitze Verständige zur Bewahrung [dieses heilvollen Weges] bestimmt,

nimī(lite v - - x x x x x)kacakṣuṣi |
saty āloke ’pi loko ’yaṃ tamasevāvaguṇṭhitaḥ || 10

[als aber du, das einzige] Auge [der Welt, das makellose, dich schlossest], da war, obwohl es Licht gab, diese Welt gleichsam von Finsternis bedeckt.

kāmaṃ kha(x v - - x x x su)gata saugatam |
ta eva (ce)me satputrāḥ śaikṣāśaikṣās tvadaurasāḥ || 11

Freilich [gibt es diese Lehre] des Wohlgegangenen, [Wohl]gegangener, und ebenso diese wahren Söhne, die Lernenden und die nicht mehr Lernenden, deine eigenen Söhne,

tvadṛte tu jagan nātha gatam arthāntaraṃ param |
prasannagrahatārāṅgaṃ nabhaḥ śūnyam i(vendu)nā || 1

ohne dich aber, Herr, hat sich die Welt völlig verändert wie der Himmel, dessen Glieder leuchtende Planeten und Sterne sind, wenn der [Mond] fehlt.

nivṛttamaṇ(ḍ)ape(yena) mlāyamānaguṇaujasaḥ |
janitavraṇadoṣasya kalpāntaramatāntaraiḥ || 13

Die Schönheit dieser Lehre, deren Qualitätenglanz schwindet, weil die köstliche Essenz aufgegeben ist, in der Wunden und Schwächen durch andere Regeln und andere Ideen entstanden sind,

gatā pravacanasyāsya tvadṛte vyuṣṭir anyatām |
hṛtanāgasya sarasaḥ śrīr ivāciranāśinī || 14

ist ohne dich zur Veränderung gelangt wie die rasch schwindende Lieblichkeit eines Sees, der seiner Schlangengottheit beraubt ist.

kasya dīptāsikalpebhyo bhavebhyo na bhayaṃ bhavet |
vicintya parinirvāṇaṃ buddhānāṃ vaśavartinām || 15

Wem würde vor den Existenzen, die flammenden Schwertern gleichen, nicht Furcht entstehen, wenn er nachdenkt über das Parinirvāṇa der Buddhas, die Macht über alles besitzen!

varṇārhavarṇe buddhastotre bhavodvejako nāma dvādaśamaḥ paricchedaḥ samāptaḥ kṛtir ācāryamātṛceṭasya 12 likhitaḥ ||⁶

6. Variant: varṇārhavarṇe (buddhastotre bhavodvejako nāma dvādaśamaḥ paricchedaḥ sa)māptaś ca | catuḥśatakam kṛtir ācāryabhadantamā(tṛceṭasya ||)

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las srid pa las skyo ba skyed par bstod pa źes bya ba ste le’u bcu gñis pa’o |
| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa źes bya ba slob dpon ma ti tsi ṭas mdzad pa rdzogs so |
| rgya gar gyi mkhan po sarba dzñā de ba daṅ | źu chen gyi lo tsā ba bande dpal brtsegs rakṣi tas bsgyur ciṅ źus te gtan la phab pa |

Hervorrufen von Schauder vor dem Werden

Auf dich, den Herausragenden (mahābhāga) unter den Verfassern von Poesie (kāvya), gestützt schwillt meine Vorstellungskraft, auch wenn sie (zunächst) gering ist, beträchtlich an wie ein Fluss im Sommer (durch den Monsum).

Den schwer zu findenden Gewinn einer menschlichen Wiedergeburt und diese Zunge erlangt habend, wer würde nicht Nutzen bewirken für sich selbst, indem er die Qualitäten des Schützers verkündet?

Dein Körper, geschmückt mit den Merkmalen (lakṣaṇa), schön, Nektar für das Auge, ist gleichsam geschmückt mit den Scharen der Sterne am wolkenlosen Herbsthimmel.

Von goldener Körperfarbe, Schweiger, umhüllt von der Mönchsrobe, schön, gleichst du der Spitze eines goldenen Berges, dessen mittlerer Teil von Wolken umgeben ist.

Obwohl du nicht von Schmuckstücken geschmückt bist, Schützer, besitzt nicht einmal das Rund des Mondes, voll und frei von Wolken, den Glanz, den das Rund (deines) Gesichtes besitzt.

Wenn die Bienen den Lotos deines Gesichtes sehen und einen Lotos, geöffnet von der Sonne, dann ergreifen sie das Seil des Zweifels darüber, (welcher) Lotos (nun der echte ist).

Die Schönheit der weißen Zähne in deinem goldfarbigen Gesicht gleicht der Makellosigkeit der Strahlen des Herbstmondes auf dem Goldberg (Meru).

Deine rechte Hand, Verehrungswürdiger, verschönt mit dem Zeichen (lakṣaṇa) des Rades, gewährt den Menschen, die in Schrecken sind vor dem Daseinskreislauf, Trost mit der Hand (?).

Als du zu laufen begannst, Schweiger, wurde dieser Ort bemalt von (deinen) beiden Füßen, die dem Glückslotos gleichen, und er wurde schön wie durch den Besitz von Lotosblumen (oder: wie durch Padmāvatī).

Dein Gang ist unvergleichlich; ob es sich um den brünstigen Staatselefanten oder um den Erpel samt seinem Weibchen handelt, du schreitest fester als selbst ein Leitstier (ṛṣabha).

(Dein) Körper, groß durch die Bergspitzen (kūṭa) der Sittlichkeit (śīla), geschmückt mit den Bäumen der Versenkung (samādhi), durchdrungen von den Bächen der Weisheit (jñāna), ist ein wandelnder Schneeberg.

Ozean an Qualitäten, du machst alle die, welche dich mit ihrem Körper berührt haben, zu einem von Göttern und Menschen verehrten Wallfahrtsbadeplatz (tīrtha).

Dein Aufenthaltsort ist das Feld der Vollendeten; wenn sie dies gesehen haben und reinen Geistes geworden sind, was haben die Weisen, nach Reinheit verlangend, da noch übrig für ein Feld schlechter Worte!

Herrlich schön durch den Besitz der sechs Vollkommenheiten (pāramitā), gleichst du dem Vollmond, geschmückt mit den (sechs Sternen der) Plejaden.

Einen zu bezähmenden Menschen, (gleich) einem Lotos, erweckst du aus dem Schlaf, wie die aufgegangene Sonne einen Lotos zur Öffnung bringt.

Denen, die verzehrt sind vom Gift der Befleckungen, gewährst du die Medizin der Weisheit; das gleicht der Beseitigung des Giftes von ᾽gro-skyob (?) bei denen, die von den Giftschlangen gepackt worden sind.

Der Waldbrand deiner Weisheit hat das Netz falscher Ansichten (dṛṣṭijāla) verzehrt; dies gleicht dem hell lodernden Waldbrand, der das Astwerk der Bäume verzehrt.

Schweiger, der du mit deiner aus Weisheit bestehenden, strahlenden Sonne den aus Befleckungen bestehenden Sumpf austrocknest, dies gleicht dem Licht der Sonne.

Deine Worte halten den Geist der Menschen zurück von dem, was nicht getan werden soll; dies gleicht dem Zügel des Wagenlenkers, der die Kuh vom Abirren zurückhält.

Wenn es Hoffnung gibt, dann bist du die einzige; da du von den Fesseln der Befleckungen befreit bist und daraufhin aber auch andere befreit hast, bist du allgemein verehrungswürdig.

Mit den Lichtstrahlen deiner Worte erquickst du diejenigen, die gepeinigt sind von den Befleckungen, wie die Strahlen des nächtlichen Mondes bei denen (Erquickung schaffen), die gepeinigt sind von der Sommerhitze.

(Wenn) die zu bezähmenden Menschen, von Durst nach dem Dharma gepeinigt, dein Gesicht betrachten, gleichen sie dem Cātaka-Vogel, der von Durst gepeinigt die Scharen der sommerlichen Regenwolken sieht.

Deine Worte erfreuen mit dem Klang des Dharma alle zu Bezähmenden; dies gleicht den Gazellen, die, auch wenn sie in Bewegung sind, zum Innehalten gebracht werden durch den Klang einer lieblichen Melodie.

Wenn diejenigen, die nach Zuflucht suchen, Zufluchtswürdiger, nicht bei dir Zuflucht nehmen, sondern Zuflucht bei Irrlehrern nehmen, dann werden sie zufluchtslos lange Zeit leiden.

Das Absolute (tattva), das Indra trotz (seiner) tausend Augen nicht zu sehen vermochte, das siehst du mit dem Auge der Weisheit und lehrst es überdies die anderen.

Die zahlreichen Streitredner, stolz auf genaue Kenntnis der Lehrbücher, werden unter deinem Blick kleinmütig und schwirren umher wie die Bienen.

Wenn bereits durch eines deiner Worte ein Kontrahent völlig besiegt ist, dann verharren die anderen im Zustand der Sprachlosigkeit wie der Kuckuck im Winter.

Der Baum deiner vortrefflichen Schüler, übervoll an Blüten des Heilsamen, ist schön wie ein Baum im Frühling, geschmückt mit Blüten.

Der Pfeil deiner Einsicht, Schweiger, hat das Ziel des Erkennbaren getroffen; in der Stadt dGa᾽-byed (?) wurde durch gŹu-rgyal (?) früher nicht getroffen.

Weil jene, die eitlen Stolz auf Gelehrsamkeit besitzen, nicht nach deinem Weg zur Befreiung verlangen, wandern sie in der Wildnis der Existenzen umher wie Scharen von Blinden in unbewohntem Land.

Die Weltlinge hegen Zweifel, ob die Taten Früchte zur Folge haben werden oder nicht; der heilsamen Taten mächtig geworden, ist dein Körper so (beschaffen).

Ozean der Qualitäten, ich erkenne nicht, dass deine Qualitäten ein Ende erreichen, wie die Vögel kein Ende der lapislazuliblauen Färbung des Himmels erkennen.

| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa las dpe las bstod pa źes bya ba ste le’u bcu gsum pa’o |
| saṅs rgyas bcom ldan ’das la bstod pa bsṅags par ’os pa bsṅags pa źes bya ba slob dpon ma tṛ tsi ṭas mdzad pa rdzogs so |
| rgya gar gyi mkhan po padmā ka ra daṅ | lo tsā ba dge sloṅ rin chen bzaṅ pos bsgyur pa’o |

Lobpreis vom Vergleich her

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