Bibliotheca Polyglotta

(12)第二部十三僧伽伐尸沙法之一
(13)攝頌曰。
(14)　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗
(15)　非分破僧事　　隨從污慢語

故泄精學處第一
(17)佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染污心。(18)自動生支而泄不淨。此依婬事及婬煩惱。(19)制斯學處。(20)若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。(21)下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。(22)雖無其事而得受樂。次二學處。(23)謂由身語作前方便。第四矯設異途希求欲樂。(24)第五為他婬事而作方便。(25)精有五種謂轉輪王及灌頂太子其色青。餘子色黃。輪王大臣色赤。(26)根已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是說。(27)若被女傷。或餘緣損。此五種精一人容有。(28)言除夢中者。謂除於夢餘皆得罪。(29)夢中雖有情識。然無揩定實事可求故。(540c1)不據斯以明其犯。設於覺位有流泄心。(2)夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由眾故。(3)二體是有餘。假眾方除表非。初重僧伽是眾。(4)阿伐尸沙是教。(5)由奉眾教罪方除滅又初之四戒體是無餘。此是有餘。以可治故。(6)此中犯者苾芻為樂。或為藥等。或欲試力於自內身。(7)或外有情故流不淨。得眾教罪。有餘文說。(8)設於外物非有情數故。出不淨。亦犯眾教。(9)若興方便。或捉或搦。作受樂心欲出不淨。(10)若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺為方便。(11)夢中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。(12)後乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。(13)皆得麤罪。言欲動者。謂精未離本處。(14)即此無間不淨當流。雖精未流已有變狀。(15)或在身中而泄出者。謂精已轉動離於本處。或故作舞樂。(16)或空裏搖身。或由打築。或因摩按。(17)或以藥揩癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。(18)或於肉團故流不淨。並窣吐羅罪。(19)若不泄者皆得惡作。若於頭項耳鼻及餘身分。(20)或於青脹膿流之處泄。皆本罪。齊何名為流泄不淨。(21)謂身中流泄。若捉他生支故出不淨。(22)或時量度自己生支。或手捉搦為樂摩觸故令興起。(23)並得窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。(24)無犯者因搔疥癢。遂乃流泄。(25)若趒坑若急走。若揩髀若觸衣。若念故。二若見愛境。(26)若入浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。(27)猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻。(28)或母子相遇不覺抱持。此皆無犯。(29)若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮。熟之令軟內安沙等。(541a1)施帶繫腰不應著入眾中及香臺處。并制底畔睇。應洗令淨。(2)曬曝使乾勿令臭壞。若闕事者。(3)應更畜一屏處舉持。

(4)觸女學處第二(5)佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。(6)共觀房宇。因與說法便生染心。(7)觸彼女身隨意取樂事惱同前。制斯學處。(8)若復苾芻以染纏心。與女人身相觸。(9)若捉手若捉臂。若捉髮若觸。(10)一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。以染纏心者。(11)自有染心而非是纏。應為四句。第一句者。謂心生染著。(12)第二句者。謂於前境起愛縛心。第三句者。(13)二事俱有。第四句者。謂除前相。女人者。(14)謂可共交會。於彼身分復無傷損。手謂腕前。(15)臂謂腕後。髮謂頭髮及繫髮衣。此中犯者。(16)先有染心堪行婬女。一一身分復無衣隔。(17)於其九事悉皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。(18)觸謂以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。(19)憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。(20)曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。(21)遍抱即是總急抱持。若苾芻於女人處。(22)為斯九事作受樂心。咸得眾教。若擬行不淨行。(23)雖無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。(24)若一身壞若二俱壞。若身多癬疥。若欲觸此而誤觸彼。(25)若以髮毛爪齒。而觸髮毛爪齒及乾枯骨。(26)若復生疑。為此為彼。若觸入滅盡定苾芻尼。(27)若觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。(28)苾芻染心觸女。彼轉成男。或時自轉。或二俱轉。(29)得窣吐羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。(541b1)得眾教罪。或時自轉或二俱轉。得罪同前。(2)想轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣說。(3)如是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。(4)並窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。(5)人女人女想。若復生疑染意觸時。並得本罪。(6)非人女人女想疑。吐羅。(7)人女非人女想惡作罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。(8)若異此者。但得麤罪。(9)母女姊妹作受樂心觸彼身時。亦得麤罪。由羞慚境樂想不生。(10)若無羞慚即得本罪。若於女根以腳指蹴。(11)若土瓦打皆得吐羅。(12)凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。(13)若畫髑髏。若香泥畫地為眾花彩。(14)若無染心觸母女姊妹等。若復於餘作母等想。(15)或若觸時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。(16)若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。(17)若墮坑陷。若見水漂皆應救濟。(18)拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。(19)勿生染念。作母女想而牽取之。(20)若被溺人不能動轉。應於沙土上合面安置。(21)然須看守不得棄去。苾芻不應逼近而住。(22)有緣去時令他看守。其誦業者應誦經。(23)若習定者應攝念。或囑牧人而為觀守。(24)方行求食食已還可撿看死活。事須審諦。(25)五種傍生可憑渡河。謂是象馬牛水牛犛牛。(26)若牸傍生不應憑渡。若持浮囊以充利涉。(27)囊須染熟不應彩畫。若母來抱。若女坐懷中。(28)若卒倒地墮女人上。若於迮路口觸女肩。此皆無犯。(29)入乞食時。應須用意。女有欲意。乞水飲時。(541c1)以手逼口而飲水者。苾芻不應連注與水。(2)或令掬飲待盡更傾。若異此者便得惡作。(3)女無染心連注無犯。

(4)說鄙惡語學處第三
(5)佛在室羅伐城。(6)時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中。看共為鄙語染心調弄。(7)因招譏醜事惱同前。制斯學處。(8)若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌。(9)婬欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙。(10)染纏義如上。(11)女人者。謂是人女。(12)解善惡言此中為顯過失故。共相故。自相故。譬喻故。過失者。(13)謂說鄙惡言自體及因。皆是雜染。(14)現是鄙穢當墮惡趣故。共相者。謂作不軌。(15)言軌則上人之所棄故。共知是非法。自相者。婬欲相應之言。(16)譬喻者謂如夫妻。此中犯者有九種。(17)言皆得本罪。苾芻染心對有知人女。善說惡說。(18)直乞方便乞。直問曲問。若引事。若讚歎。(19)若瞋罵。於斯九事一一若與鄙惡之言。(20)合而說者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。(21)若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。(22)如是人女來對苾芻說斯九事。染心而受隨言應答。(23)共說不軌。亦得本罪。言善說者。(24)汝三瘡門實是可愛。言惡說者。汝三瘡門不是好物。(25)言直乞者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。(26)顯有愛心我當於汝極生愛念。言直問者。(542a1)若有女人作如是事。此女必為男子愛重。(2)汝今亦可作如是事。我當愛汝。言曲問者。(3)若有女人作如是事。為男所愛。汝今頗能為斯事。(4)不問其委曲故。名曲問。言引事者。(5)某甲女人已先共我為如是事。汝今共我亦應作之。(6)言讚歎者。姊妹若能共我作如是事。(7)當招天樂。言瞋罵者。說鄙惡語而為罵詈。(8)謂正說交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有餘言說。(9)與婬欲法交會之言。相參涉者。亦得本罪。(10)若為他作鄙惡之語。若遣使若傳說。若書印手印。(11)若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。(12)與我同臥。汝之所愛可共分張。(13)然此不與鄙惡之字葉婆合說。若對入滅定尼。若告彼云。(14)姊妹與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。(15)作如是語。姊妹汝著婬服。欲覓丈夫。(16)若言少女汝若不能忍欲事者。(17)何不以熱火頭內女根中。若復語言汝可共畜生行如是事。(18)汝腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。(19)女人解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。(20)無水。苾芻報言。汝即是水。(21)如是乃至可與我餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。(22)女人問言。何意不樂。答言。由欲得汝。(23)若人稟性好為鄙語。若對大男及大扇侘。(24)實無有女作有女想說鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。(25)若小男小扇侘若傍生類。(26)實有女人作無女想得惡作罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。(27)若作局心對彼不言對斯當說。若有彼者得窣吐羅。(28)實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。(29)人女人女想疑。僧伽伐尸沙。(542b1)非人人想疑吐羅。人非人想惡作罪。有餘處說。(2)若有女人說鄙惡語。以言領受情歡其事。(3)雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥。(4)設道葉婆之言。及餘鄙語。若於方俗不諱此言者。(5)說皆無犯。

(6)索供養學處第四
(7)佛在室羅伐城。(8)亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。(9)以染纏心。於女人前自歎身言。(10)姊妹若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。(11)可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。(12)僧伽伐尸沙。(13)此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。(14)謂戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。(15)由此清淨諸德圓滿故。如善好金。言梵行者。(16)謂與慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。(17)梵之行故名為梵行。又善法者。(18)少欲等德共相應故。總論犯相。有十八種。謂自說言。(19)我是最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。(20)勝極殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。(21)意顯己身善法圓滿。於諸供中是其最故。(22)稱揚如來弟子勝德故。餘供養中是殊異故。(23)是質直心所生起故。是黠慧性所出生故。(24)是樂法心所發起故。(25)有此法人乃是王等所供養故。有好名稱遍諸方故。是勝功德所住處故。(26)如其次第隨配前九。即於此九事有超絕。(27)更加極言復成其九。此十八事具如廣文。(28)若有染心說此語時。前人領解。並得本罪。(29)尸羅等三或總或別。餘並如文。說時本罪。(542c1)若無婬欲之言。但得麤罪。(2)若無如我相似之言亦得麤罪。(3)若無如我相似及婬欲言但得惡作罪。若對堪行婬女得根本罪。若無堪者。(4)得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。(5)無堪丈夫及半擇迦。諸傍生類。咸得惡作。(6)餘相應處准上應思。

(7)媒嫁學處第五
(8)佛在室羅伐城時。(9)迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。而行媒嫁。時諸白衣或讚或毀。(10)外道異學復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。(11)若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。(12)以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。(13)僧伽伐尸沙。(14)有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。(15)言主定者。以男意語女。以女意語男。言事定者。(16)謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。(17)乃至須臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。(18)有其七種。何等為七。(19)謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。言水授者。(20)謂其父母以水授他方付其女。言財娉者。謂其父母取財而娉。(21)言王旗者。王自領軍征伐他國。(22)或是餘賊打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。(23)自心希願與他作婦。言衣食者。(24)為求衣食自來作婦。言共活者。兩各有財以共活命。(25)契為妻室結意同居。言須臾者。謂非多時為夫妻事。(26)亦名無雜婦。言無雜者。(27)雖有夫主守法清居異常流故。故稱無雜。言私通者。(28)謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護據能遮護。(29)總有十種。謂父護母護。兄弟護姊妹護。(543a1)大公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。(2)名為親護。若婆羅門種名為種護。(3)婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。(4)若有女人奉法而住貞心無雜。此名為法護。(5)苾芻於此若七若十。(6)作媒嫁心受言問彼返報為三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。(7)若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。(8)但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。(9)但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。(10)尊謂家長取言為定。翻此成卑。(11)若受言往問及以還報三處皆尊。即犯本罪。(12)若一尊二卑二尊一卑。應知尊處並皆麤罪。卑咸惡作。(13)不得卑語報彼尊人。亦得麤罪。有其三事。(14)雖不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。(15)若見我在某處住時。則知事合是謂期處。(16)若某時見我則表事成。是謂定時。若見我持缽。(17)或著新衣。則知事合。是謂現相。(18)作斯三事他解了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。(19)二書。三手印。用斯三事受言問彼。(20)及以還報。或以一事而為三者。或時間雜。(21)皆得本罪。上來明合。次當辨離。離事不同。(22)有其七種。一正鬥時離。二鬥後方離。三折草為契。(23)四擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。(24)七大聲遍告鄰伍咸知。(25)初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得麤罪。(26)末後一離和便眾教。下之四婦及十私通隨七種離和。(27)皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。(28)若半擇迦。若媒非人傍生。(29)若復媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩童女。(543b1)若媒嫁時。隨一形轉或二俱轉。於其三處往返之時。(2)一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。(3)諸如此類並得吐羅。若有俗人來請僧伽。(4)為作媒事。共和遣使並獲本罪。(5)若一人獨擅為媒合者。則一人犯或已近圓。(6)或近圓時為其三事。有兩四句。同上應知。(7)若近圓已為其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。(8)並得麤罪。餘兩為三咸得惡作。(9)若告他云何不索婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。(10)何不求婚。意為媒合。便得麤罪。(11)為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。(12)若遭飢儉。由此緣闕。並窣吐羅若有女人。(13)令苾芻報餘家主言。我家人物咸悉屬君。(14)苾芻知情而為傳報。或許為眾作施食緣。(15)若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請報。(16)我於某處相待。作此等時。並得麤罪。(17)若不知彼意為傳信者無犯。(18)若女人令苾芻去拳打男肩。此無惡心故得輕罪。(19)若言此男何不為入舍。婿若言此女何不事姑。(20)若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。(21)所有言說皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒嫁事。(22)師聞此語默而許者。得窣吐羅。(23)諸餘學處准此應知。凡為媒嫁要待男女為交會事。(24)方得本罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。(25)先且執手欲試其情。若聽許時。(26)次當捉臂乃至咽腹漸更觸。餘若不許時便說鄙語。(27)以誘其情。此對不信女人為斯二事。(28)若信敬女知其樂福。作眾善語而勸喻之。(29)此三據其自身染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。(543c1)和合男女。

(2)造小房學處第六(3)佛在室羅伐城。(4)時諸苾芻為造房舍作務繁多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。(5)因招譏醜。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。(6)制斯學處。(7)若復苾芻自乞作小房。(8)無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。(9)是苾芻應將苾芻眾。往觀處所。(10)彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。(11)若苾芻於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。(12)自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。(13)於如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。(14)隨己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。(15)若自作若使人。無主者。謂無別人與之為主。(16)為己作者非為僧伽。當應量者。(17)煩勞廢業不令傷大。恐迮致患不容過小。(18)言長佛十二張手廣七張手者。(19)計佛十二張手長中人十八肘。以中人三張手成一張手。(20)言是苾芻應將苾芻眾等者。為防三事故。(21)謂不將諸苾芻共觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。(22)是名不淨處。又復觀察若近王家。或長者宅。(23)若外道舍。若苾芻尼寺。(24)若斬伐大樹名有諍競處。又復觀察。若近屋邊一尋之內。(25)有井及道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。(26)異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀。(27)若合眾俱往。若差別人去。不應遙信便不親撿。(28)既觀無妨。應對眾前白言。大德。(29)應知彼處房地我已觀訖。應法清淨。宜可知時。(544a1)應先作白次為羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。(2)得眾教罪。若不清淨處有諍緣邊無進趣。(3)眾不觀許。肘量增多。此諸過中隨有其一。(4)或時有過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。(5)若作白衣若為求寂。若用己物。並窣吐羅。(6)若有苾芻。語餘苾芻言。為我造房。勿令違法。(7)若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。(8)作如是言。此處善好可為作房。(9)我乞木等以相供濟。而實不淨。二並得罪。(10)或時十人共造一房。同興方便十俱得罪。若令他造房。(11)而起疑心為作不作。得窣吐羅。(12)無犯者得先成屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯。
(13)根本薩婆多部律攝卷第三

(16)根本薩婆多部律攝卷第四
(18)　尊者勝友集(19)　　三藏法師義淨奉　制譯
(20)造大寺學處第七
(21)爾時薄伽梵在憍閃毘國。(22)六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺。雖為僧伽。致招譏惱。(23)妨修善業。因起違諍。事惱同前。制斯學處。(24)若復苾芻作大住處。有主為眾作是。(25)苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。(26)是應法淨處。無諍競處。有進趣處。(27)若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。(28)作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。(29)於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。(544b1)言大者。有二種大。一施物大。二形量大。(2)若無過者為眾聽造。若有不淨等緣制不許作。(3)言住處者。過去諸佛及聲聞眾。(4)咸悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。(5)限至三層。佛殿五層。(6)因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。(7)既周奉佛聖眾。若施主為眾造寺。更有施主。(8)於此寺中欲為別人造房。施者應問。(9)造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。(10)於夏前豫分。或至安居日。分其授事人。(11)告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。(12)若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。(13)未即須與。三索應與。索者得惡作罪。(14)房若少者應計人分之。應留一房擬客苾芻。(15)不應盡分。若餘住處有苾芻來。及後夏者隨次應與。(16)不及後夏此不應與。可依知識隨處而住。(17)衣食之利應共均分授事人等不應令作。(18)有五種人不應差。(19)作授事等人謂解蘇呾羅毘奈耶摩窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。(20)若於住處多有房舍。應隨當時人數多少。(21)若一人與二或時與三。皆於此房隨時受用。(22)或前食後食。若有破壞用僧伽物。(23)若勸化白衣隨其力分而為修補。不應棄捨。故令損壞。(24)若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。(25)諸坐枮等應並均分。除安水瓨藥瓶之處。(26)并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。(27)若門屋下廊簷前上下閣道。及倉庫處並不應分。(28)若在阿蘭若中。於顯露地可留多少。安瓶器處。(29)眾受用地。亦不應分。(544c1)若有施主樂於寺內造別房施者。住此房人應受其利。并為修理。(2)或任施主意取何人。此人雖復受其別施。(3)大眾分利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。(4)若大床大座難移轉者。諸門徒等應為舉之。(5)若為眾事。須出外行分房之時。隨次留分。(6)阿蘭若處並乞食時。可留守人共均與食。(7)藏門鑰時應作私記為防守。故隨意養狗。(8)其畜狗者。須知行法。(9)若窣睹波及房院地狗所[爬-巴+包]攫。應可平填。若遺不淨即應除去。(10)若不修治。並得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。(11)不兩房內而作安居。(12)設作安居應於二處物取一分。(13)凡出家者於諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時。(14)應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。(15)一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。(16)六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。(17)並己分訖。若諍者去後還依常。次准法更分。(18)若非鬥者應共同分。若不與分。得越法罪。(19)或為日分。此是今日此是明日。或為時分。(20)此處小食此處大食。或為尊分。(21)此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。(22)如此分者皆得惡作罪。(23)若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。後有人來。(24)不以年高奪他房分。若夜至若暫停。(25)夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。(26)若夜至人不應相惱。可隨相識權時停止。(27)給孤獨長者為乞食人。造立停舍。(28)六眾聞之並皆同集。共分其舍。得惡作罪。(29)凡是非法分與並不應取。若有因緣須向餘寺。(545a1)時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。(2)若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。(3)如於寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。(4)若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。(5)令分臥具。所有大眾臥具。(6)下至洗足盆並須聚在一處。從上座分有十二人。並須差遣。(7)一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。(8)五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。(9)八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。(10)十一雜驅使人。十二看撿房舍人。(11)若分臥具及以褥席亦隨次分。有餘長者。若客苾芻及尼來者。(12)應與令臥。所有臥具從好行訖。(13)餘者白眾更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。(14)不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。(15)而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。(16)知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。(17)用臥具者。既撿見已。若老宿者告眾令知。(18)少者應語。二師奪其臥具。准法呵責。(19)若寺房廊鳥雀栖宿為喧鬧者。應使人撿察巢。(20)無兒卵應即除棄。有者待去方除。(21)若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。(22)若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。(23)住寺苾芻不應為乏飲食。(24)故捨斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。(25)應共鄰居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。(26)寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。(27)凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。(28)若施主力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。(29)若有尊容彩畫彫毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。(545b1)佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。(2)次明作淨廚法。凡是寺內應作淨廚。此類不同。(3)有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。(4)四故廢處。五眾結作。言生心者。(5)所謂隨一營作苾芻。或復俗人。初造房宇定[專*瓦]石時。(6)心念口言。今於此方處當為僧伽作淨廚。(7)共印持者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。(8)告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。(9)於此方處當為僧伽作淨廚。如牛臥處者。謂是房門無其定准。(10)撩亂而住故。廢處者。謂無眾僧空廢之處。(11)眾結作者。謂大眾共和秉白二羯磨。(12)作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。(13)齊於界內并外勢分。一尋將作淨廚。僧伽同樂者。(14)即於此處敷座席鳴楗椎。(15)乃至令一苾芻為羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作淨廚。(16)若隨一房小舍應知亦爾。於中通塞具如廣文。(17)或於棚閣中層結淨。上下四邊勢分咸淨。(18)若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。(19)二界內貯得界外煮。並皆無過。(20)若異此者飲噉之時。皆惡作罪。又有十種不淨處。不應熟食。(21)所謂露地門屋。下房簷前。溫暖堂洗浴室。(22)官人宅制底邊。外道家俗人舍。(23)尼寺中若煮食時。皆得惡作。(24)上因造寺遂辨餘文次釋學處。言應將餘苾芻者。謂眾多人非僧伽也。(25)由何事故須將苾芻為防。後時諍競損惱故。(26)此中犯相者。唯除過量。餘並如前小房戒說。(27)若於住處有鬥諍者。有污家者有非理者。(28)應驅擯之。

(29)無根謗學處第八
(545c1)佛在王舍城。時蜜呾羅步弭迦二人。(2)由昔生中與實力子有怨讎。故遂共妹蜜呾羅尼。(3)謗實力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。(4)由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處。(5)若復苾芻懷瞋不捨。故於清淨苾芻。(6)以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。(7)若問若不問。知此是無根謗彼苾芻。由瞋恚故。(8)作是語者。僧伽伐尸沙。(9)言苾芻懷瞋者。謂瞋惑未斷。不捨者。(10)謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者。(11)根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。(12)謂以惡事毀呰於他。無根方犯。若有三根。(13)即非犯類。所言謗者。謂非言諍。(14)苾芻由瞋恚故。作是語者。謂無實想故。表由瞋恨故。(15)便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。(16)一者清淨。二者雖清淨相似不清淨。(17)三者不清淨。四者雖不清淨相似清淨。(18)若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。(19)謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。(20)言我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。(21)我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。(22)或但自疑而云。我見復是三事語。語說時咸得本罪。(23)五事無犯者。(24)謂不見不聞不疑有見等想而云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。(25)有聞疑想而言聞等。是為二事。此皆無犯謗。(26)後二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。(27)於上兩處為第四事。餘事皆同。思之可識。(28)前之二人體是清淨故。無見忘。若以書。(29)若以字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。(546a1)此字說汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。(2)若先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。(3)若於大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。(4)咸窣吐羅謗之境心。句如上說。(5)若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。(6)謗式叉等咸犯惡作。復有說言。謗苾芻尼亦獲本罪。(7)謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。並得眾教。(8)以犯逆罪非苾芻故。有云。於中是吐羅者。(9)謗得輕罪。尼謗他時。准苾芻說其式叉等。(10)得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。(11)應與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。(12)及以床座不為說法。若彼下心從眾求乞。性調柔者。(13)應為作仰缽羯磨。入邪部者。為正部人。(14)作覆缽者不成作法。翻此便成。(15)若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。(16)一羯磨人得覆仰多缽。

(17)假根謗學處第九
(18)佛在王舍城時。蜜呾羅步弭迦二人。(19)共見野鹿交會。取相似事謗實力子。(20)毀同梵行事惱同前。制斯學處。(21)若復苾芻懷瞋不捨故。於清淨苾芻。(22)以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。(23)若問若不問。知此是異非分事。(24)以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。(25)僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。(26)四他勝法非是彼因。名為非分。(27)非分事謗即是其諍。若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時。(28)作非犯想。或作餘罪想謗。言犯波羅市迦者。(29)得眾教罪。若於眾教作非犯想。或作餘罪想。(546b1)乃至突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。(2)應知說謗之時。前人領解犯眾教罪。無犯者。(3)謂實見彼作他勝等事。

(4)破僧違諫學處第十
(5)佛在王舍城。(6)時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。令生信樂。(7)至如來所求索門徒。以不得故。便起恚恨。(8)乃與孤迦里褰茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。(9)以為伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不捨。(10)由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處。(11)若復苾芻興方便。欲破和合僧。(12)於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。(13)莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與眾僧和合。(14)共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。(15)大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。(16)諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。(17)應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。(18)捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。(19)言和合者。謂同一味有其六種。(20)謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。(21)謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。(22)非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。(23)脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪。(24)除初後二餘皆可破。以其最初無羞恥。(25)眾犯四重禁破事已成已破之者無重破故。(26)後二聖眾破事無故。第九學人餘應准說。言欲破者。(27)提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。(28)於形相等改佛正則。自制五事謗三淨教。(29)勸諸愚小習行邪法。言五事者。(546c1)一不食乳酪犢子飢困故。二不食魚肉由斯殺生故。(2)三不噉於鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。(3)五不住蘭若受房生福故。言興方便者。(4)謂作破僧事於破僧事。堅執不捨者。(5)既思眾破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。(6)言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無間。(7)若捨此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。(8)謂眾多人別諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。(9)雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。(10)謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。(11)言無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。(12)言一心者。心若散亂當令寂定。(13)既得定已勤求解脫。言一說者。(14)由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。(15)行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。(16)我染瞋癡善能調伏。令佛聖教得流通故。(17)言安樂住者。謂四聖種現法樂住。(18)依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。(19)但齊二三言。諫時者。謂作法時慇懃。正諫者。(20)明眾至心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故。

(21)助伴破僧伽違諫學處第十一
(22)次明助伴學處與前異者隨字而釋。(23)若復苾芻若一若二若多。(24)與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時。(25)此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。(26)何以故。彼苾芻是順法律依法律。(27)語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。(28)諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。(29)彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。(547a1)何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。(2)汝莫樂破僧。當樂和合僧。(3)應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。(4)大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。(5)順邪違正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。(6)捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。(7)隨教應詰。令捨是事。捨者善。(8)若不捨者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。(9)言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。(10)有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。(11)言無虛妄者。謂曉其事方出於言。我亦愛樂者。(12)彼所作事咸稱我心。莫作是說等者。(13)勸隨正部捨背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。(14)皆得惡作罪。眾多人諫不肯捨者。得窣吐羅罪。(15)若秉初白乃至羯磨。第二竟時。(16)一一咸得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。(17)如大師教正為開諫。違而不捨者。得眾教罪。(18)若作非法而眾和合。或作如法眾不和合。(19)或作非法眾不和合。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。(20)無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。(21)與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。(22)設令不語亦犯眾教。(23)有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。(24)或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。(25)自有破而非鬧亂。應為四句。(26)鬧亂謂是始從搆集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。(27)異住謂是異界而住。或有破僧不為別部。(28)亦為四句。別部謂是九清淨人。別處而住。(29)一是正主餘八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。(547b1)後破正眾。四人同彼行籌羯磨。(2)齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等。(3)皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。(4)作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。(5)若眾破已有餘部人。在界內時。不應作長淨等事。(6)由眾不集成別住故。若如法部共非法部。(7)同集一處。如法部解界時成解。(8)非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。(9)不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾。(10)此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。(11)不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應教授應告彼曰。(12)姊妹應先和合已方求教授。(13)若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。(14)得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。(15)若餘苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。(16)得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。(17)憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破眾心故。(18)不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。(19)若苾芻於非法事作非法想。及正破時。(20)亦為非法想者。此則生無間罪亦成無間業。(21)若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。(22)有六句重十二句輕。(23)非法非法非法　非法非法法(24)　非法非法疑　非法法非法　非法法法　非法法疑(25)　法非法非法　法非法法　法非法疑(26)　法法非法　法法法　法法疑　非法疑非法(27)　非法疑法　非法疑疑　法疑非法　法疑法(28)　法疑疑

(29)污家違諫學處第十二
(547c1)佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。(2)若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應與作白四驅擯羯磨。(3)令出住處。若鬥諍者。眾應與作令怖羯磨。(4)應告彼曰。汝若不肯改前過者。(5)眾當與汝更為重罰。令彼生怖故。名令怖。(6)若見門徒欲為鬥諍。軌範師等宜應遮止。(7)或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪。(8)應與作折伏羯磨。或以餘事而責罰之。乃至未捨惡事已來。(9)令依止有德折伏而住故。名折伏。(10)若苾芻與諸長者。及苾芻等相觸惱者。(11)應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者。(12)眾應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不捨惡見。(13)此等皆應與作捨置羯磨。(14)由斯捨棄不同眾法故。名捨置。其捨置者若多朋黨恃怙強梁。(15)眾應量宜勿令鬥起。於所犯罪如法為除。(16)若不肯者不應強詰。強令憶念。(17)若強抑與作捨置者。得窣吐羅罪。若鬥諍人各懷怨恨。(18)雖經多日不能除滅者。(19)有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒眾所共知者。(20)應為消殄。若冤讎者至俗家時。(21)應隔處中人令其間坐。若於界內鬥諍紛紜。(22)諸處中人應出外長淨。若共餘部為長淨者。不成作法。(23)得惡作罪。凡有為他作羯磨時。不為詰問。不作憶念。(24)或實無犯事。或有犯不忠或不對面。(25)或秉非法皆得惡作。作法不成。(26)若得羯磨已所有行法。應可順行。云何行法。(27)所謂不應與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應差教授。(28)苾芻尼設先被差。亦不應去。(29)有犯苾芻不應詰問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。(548a1)所作羯磨不應為解。何謂二十。(2)謂於眾處不現恭勤。身不輕利故。或於眾處不生卑下。(3)不蠲傲慢故。或於出離不肯隨從不順治法故。(4)或於眾邊不行恭敬。乖行敬法故。(5)或於界中不求解放於罪無悔故。或仗王家及斷事官。(6)或依外道及以別人。不依於眾。(7)著俗人衣及外道服。承事外道不應行事。而復行之。(8)苾芻學處而不修習。或罵苾芻。或時瞋恚。或復呵叱。(9)或令眾失利。或不欲同住。(10)若有此二十法不應與解。(11)爾時世尊。作教敕已。(12)令聖者阿難陀共諸上座苾芻。在於路中。差具五法者。往枳吒山。(13)就彼詰責。與阿濕薄迦補[木*奈]伐蘇行污家者。(14)作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。(15)中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。(16)時彼二人後往逝多林。見此事已。作如是言。(17)我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。(18)有瞋有欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。(19)先別諫已後為羯磨。諫由其受用鄙事故。(20)而行污家。因家慳煩惱制斯學處。(21)若復眾多苾芻於村落城邑住污他家。(22)行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。(23)諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。(24)汝等污他家行惡行污他家。亦眾見聞知。(25)行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。(26)大德。有愛恚怖癡。(27)有如是同罪苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。(28)莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。(29)苾芻有驅者有不驅者。何以故。(548b1)諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。(2)亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。(3)汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。(4)應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。(5)捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。(6)言村落等者。若有街巷可知人物。(7)住處名為村。村外遠家名為落。君王都處名為城邑。(8)言污家者。有二事能污於家。一謂共住。(9)二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。(10)一盤而食。同觴飲酒等。云何受用。(11)謂採花果等。云何惡行。謂以麤惡法毀謗於他。(12)及戒見等中說其毀犯。由依污家生眾罪故。(13)見謂眼識。聞謂耳識。知謂餘識。(14)此顯見聞知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。(15)於不驅者云有愛心。於所驅者說有瞋恚。言有癡者。(16)於污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。(17)於逃去者不敢治罰。不驅擯者。(18)謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應捨愛等者。謂是別人諫。(19)言再三者。眾以白四諫。但言愛等即得惡作。(20)別人諫時違犯麤罪。(21)初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時便得眾教。(22)若秉法和別事並同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。(23)若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。(24)便得眾教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。(25)得惡作罪。由謗眾故。若於他人知無實事。自生惡念。(26)妄說前人作離間言。得二墮罪。

(27)惡性違諫學處第十三
(28)佛在憍閃毘國。(29)闡陀苾芻不忍他語違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。(548c1)遂生忿恨自損損他。制斯學處。(2)若復苾芻惡性不受人語。(3)諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。(4)言諸大德莫向我說少許若好若惡。(5)我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。(6)莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。(7)汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。(8)應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。(9)諸苾芻亦如法諫。具壽。(10)如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。(11)諸苾芻如是諫時。捨者善。(12)若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。(13)若不捨者僧伽伐尸沙。(14)惡性者。稟性麤言不用他語。(15)於佛所說者半月所說。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。(16)言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。(17)稱實而說與理相應。出柔軟語。言少許者。(18)假令少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。(19)言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。(20)謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者。由展轉相教。(21)世尊聖教得久住世。言共相諫誨者。(22)謂欲諫時先求聽許。然後方諫。(23)若他不許不應強詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。(24)若他不憶應為作憶念。憶時瞋忿應求聽許。(25)若不許者。棄莫與言。若仗託有力者。不應教授。(26)不共長淨安居隨意。(27)即於此日應一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長淨等事。(28)若此苾芻在眾中者。(29)不應對之而為長淨及隨意事。若於所犯罪有餘無餘。(549a1)無有定實而遮他者。皆成非法。(2)若天眼天耳及聾盲無識。隨黨非黨在地居空等。(3)或翻此四皆不成遮。於所犯罪事有定實為遮他者。(4)是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。(5)若一界內有多住處。一處遮時餘皆悉遮。(6)其能詰人雖被眾差應知軌式。有其五法。(7)謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。(8)應以五法而自稱量我。是持戒者不。(9)有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。(10)又生五念。謂實不實等。次應告言。(11)汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應答曰。(12)由何事故爾詰於我。說罪差別。如律應知。(13)其被詰人應於五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。(14)爾於何處知我有犯。當依實說。勿搆虛言。應告彼云。(15)今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。(16)然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。(17)仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。(18)汝某甲聽。僧伽令我為詰責人。(19)問爾實事眾當為汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。(20)亦不應調弄清淨之人。并樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。(21)違此教者得惡作罪。言共相諫悔者。(22)有所違犯心希清淨說先所犯。此中犯者。(23)謂別人諫時不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。(24)得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。(25)惡語之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。(26)餘義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說。

(27)我已說十三僧伽伐尸沙法。(28)九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。(29)隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。(549b1)眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。(2)應二十僧中出是苾芻罪。(3)若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。
(4)此是出罪法。(5)言我已說者。(6)彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。(7)謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。(8)方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。(9)須有五緣。一由其罪謂所犯罪。(10)二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。(11)四由行已謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。(12)言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。(13)由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。(14)若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。(15)若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。(16)後若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。(17)應說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。(18)或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。(19)或時晝日與苾芻俱。若至夜時。無苾芻者。(20)假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。(21)或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。(22)或一憶一不憶二俱不憶。咸經兩月等。如是應知。(23)於罪於日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。(24)或作白衣。或為求寂重受近圓。(25)或得解法覆與不覆。或前或後。於諸罪類治法眾多。具如廣文。(26)此不繁說。有四種人應行遍住。(27)有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。(28)或俱知數。如百一羯磨說。(29)若其重犯是前罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。(549c1)謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。(2)應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。(3)行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。(4)一者總黑謂總皆非法。(5)二多分黑遍住如法餘皆非法。三向半黑復本是法餘皆非法。(6)四減半黑重收是法後皆非法。(7)五少分黑意喜是法後一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。(8)名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。(9)若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。(10)故名意喜。於六夜中若重犯者。(11)應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。(12)此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。(13)泄餘皆准此。若非一類即不壞法。(14)若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯眾教。非同類者應須發露。(15)所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。(16)一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。(17)應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。(18)苾芻所有行法應隨順行。(19)謂不應受善苾芻禮敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不並肩行。(20)若出行時。應隨他後不同室臥。(21)不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。(22)不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。(23)先差應捨。不詰苾芻不捨教誡。(24)開門然燈塗掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。(25)及供土葉寒時授火熱為扇涼。打楗椎嚴香火。并讚嘆佛。(26)應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。(27)應為收舉。制底香臺常應塗掃。依時巡禮。(28)應告日數。眾集之處以所行事。(29)告白令知不應一一為白。客苾芻來未安衣缽。應就為白。(550a1)無苾芻寺不應輒往。有緣須去。不應經宿。(2)須觀時候供給湯水。應與善苾芻。(3)洗足塗油寺中利養。最後應受遍住意喜。(4)作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其眾數。(5)亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。(6)非二非三。要須滿四。是清淨人同處行法。(7)如前所說。不依教者。咸得惡作。(8)又正行時聞有諍者。欲來住處。應對善苾芻。為難緣故。(9)捨行法已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。(10)若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。(11)斯皆不應求眾出罪。若並善行當求出罪。(12)餘如廣文說。有六種人犯眾教罪。(13)對一苾芻說除其罪。得名清淨。何謂為六。(14)一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毘奈耶藏。(15)三者遍持摩咥里迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。(16)五者眾中最老上座。六者大福德人。(17)何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。(18)若能於所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無欺誑。(19)是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見治罰。(20)謗議便生開一人悔。若犯不共眾教罪者。(21)根轉之時過亦隨滅。
(22)根本薩婆多部律攝卷第四

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No commentary (550b1)(2)根本薩婆多部律攝卷第五
(3)(4)尊者勝友集 (5)三藏法師義淨奉　制譯
(6)二不定法
(7)攝頌曰。
(8)　若在屏障中　　堪行婬欲處
(9)　及在非障處　　無有第三人

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