Bibliotheca Polyglotta

(10)有長衣不分別學處第一
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時諸苾芻多畜衣服廢諸善品。(13)此由長衣事及過限廢闕煩惱。制斯學處。(14)若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。(15)齊十日不分別應畜。若過畜者。(16)泥薩祇波逸底迦。(17)言作衣已竟者。由侍縛迦大醫長者。(18)布施衣服。世尊因此聽畜衣也。爾時世尊。作如是念。(19)我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。(20)況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。(21)因制苾芻各畜三衣。內得資身無盈長過。(22)於三衣外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。(23)皆不應畜。(24)謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。(25)或復露形及以拔髮。或角鴟毛。或人髮緂。或受啞法。(26)此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。(27)若更有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留繢衣。(28)或結繢衣。或著襦褲等。(29)或時繫髮為烏率膩沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。(551b1)或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線。或臂繫線鬘。(2)諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。(3)醫人為病令臂安咒線者無犯。應繫肘後。(4)若差解除不應輕棄。應安牆木孔內。(5)應知三衣受用各別。若作務時或道行時。(6)及在寺內常用五條。若行禮敬及食噉時。(7)應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食。(8)禮制底應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。(9)為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。(10)然苾芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形狀。(11)俗人純白不截。苾芻壞色而截。(12)若得新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。(13)及安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。(14)兩重者亦聽。若以未分別物重帖之時。(15)得惡作罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。(16)更覓餘衣以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。(17)至十一日便得捨墮。若作是念為浣染已。(18)還持此物重帖斯衣者無犯。(19)至十一日若不帖者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。(20)及尼師但那。應四重作七條。五條應兩重作。(21)或摘去還安准前應識。若糞掃衣及故破衣。(22)隨意重數其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。(23)一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。(24)或是少欲貧人衣財不足。(25)雖不割截帖葉聽畜。或現無暇當擬縫刺等。(26)設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同。(27)謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。(28)二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。(29)次三三長一短。後三四長一短。(551c1)過此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。(2)謂上中下。上者自肘量豎三橫五。下者各減半肘。(3)二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。(4)小者各減半肘。二內名中。五條同此。(5)復有二種五條衣。豎二橫五。豎二橫四。但蓋三輪。(6)是謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。(7)依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。(8)若身絕大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。(9)如前衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。(10)其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。(11)恐壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自為之。(12)灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。(13)若於衣上被香泥污。(14)或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。(15)洗去塵土打椎使碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。(16)先用初汁。次用第二。後用第三。(17)欲染之時應取少汁安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。(18)不應以衣置多汁內。亦不急捩令衣壞損。(19)既捩去汁更柔數遍。方曬曝之。(20)曬衣法者橫繫細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。(21)其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。(22)應可數看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。(23)新衣應用新樹皮汁日中曝之。(24)故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。(25)色益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時。(26)染汁污地牛糞塗拭。若石灰地應須水洗。(27)其縫刺法依稻田畦勢而為割截。(28)葉向兩邊不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。(29)或如烏張足狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。(552a1)當大壇半應用竹籤。或用針等而記其處。(2)然小壇望大壇。裁割之時更須增其半葉。(3)一縫作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。(4)四邊安緣稍狹於葉。去緣四指肩隅置帖。(5)於此帖中穿為小孔。安細絛[巾*句]可長兩指。(6)反自相繫便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。疊為三[袖-由+聶]。(7)是安[巾*句]紐處。或隨身大小。紐有三種。(8)一似蘡薁子。二似葵子。三似棠梨子。(9)上邊既爾下緣亦然。顛倒任披並成非犯。(10)若行出外內紐雙[巾*句]。繞頸通披角塔肩上。(11)有五種物不應割截。一謂被帔。二高[袖-由+聶]婆。(12)三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。(13)若無席者可牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方為割截。(14)若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。(15)於上四邊繚定。然後縫刺如前所制。(16)若不依者咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。(17)有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。(18)二無施主衣謂不定知施主之處。(19)三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。(20)四深摩舍那衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。(21)一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。(22)四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。(23)謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。(24)此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。(25)一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。(26)五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。(27)七阿般闌得加衣。言羯恥那衣復出者。(28)因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財同受之人。(29)并所獲利養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。(552b1)眾須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大德。(2)可於明日眾應同聚張羯恥那衣。至時眾集。(3)秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。(4)次為白二持衣付之。彼受衣已。(5)應共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。(6)其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。(7)當張作羯恥那。現張作羯恥那。(8)已張作羯恥那。於此三心但為後二亦成作法。(9)若不作者得惡作罪。餘處坐夏來此請作。(10)張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日。(11)白僧伽云。明日我當為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。(12)皆可於自三衣。並須捨已持至眾中。(13)既至明日。張衣之人應以塗香燒香。(14)及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。(15)在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽聽。(16)此衣僧伽許張作羯恥那。(17)我苾芻某甲僧伽今差。作張羯恥那人。(18)我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當為僧伽張羯恥那。(19)第二第三亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰。(20)善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。(21)我當獲之。如是乃至眾末。(22)其張衣人不應持此羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。(23)不住露地不向界外。設有緣行不處經宿。(24)若至隨意日王增閏月者。苾芻但可依自安居。(25)受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應為。(26)若兩眾共作張衣。所得利養法黨應受。(27)何者衣財合張作羯恥那。(28)於安居中多獲衣者。應取其一。為羯恥那。(29)餘隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。(552c1)若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。(2)此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張。(3)五肘及過斯成應法。若體疏薄往返蓋屍帖葉縵條。(4)先曾披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。(5)並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣。(6)何人共張羯恥那衣。謂同一界。(7)是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。(8)不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。(9)四餘處安居人。五張衣之時不現前人。(10)六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。(11)九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。(12)謂以求寂替前第四便成十人。(13)有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。(14)餘處安居人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。(15)一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。(16)三得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。(17)五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。(18)八不受請得自往食。九得非時入村不囑授。(19)十得法學家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。(20)是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。(21)此羯恥那衣如何當出。(22)張衣之人於正月十五日。應白眾言。諸大德。(23)明日我當出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。(24)僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。(25)限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。(26)有八種本事。出羯恥那衣。何謂為八。(27)攝頌曰。(28)　初決去不定　　決定失去衣(29)　聞出出界疑　　望斷同心出(553a1)此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。(2)欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。(3)失衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。(4)或已作半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。(5)或有望心。或無望心更擬還來作衣。(6)或起疑念者。是決定失衣者。同前所說。於中別者。(7)而我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。(8)是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。(9)起手作時遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。(10)遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。(11)疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。(12)如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。(13)既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。(14)同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。(15)後還寺內同心共出。此中略說餘如羯恥那衣事中廣明。(16)若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。(17)凡苾芻眾張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。(18)不張衣者。一月饒益有何緣故。(19)此衣名作羯恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大眾捨持。(20)衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。(21)名堅實。或由此衣體精妙故。(22)言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。(23)是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。(24)謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。(25)三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。(26)七僧腳崎衣。八僧副腳崎衣。九拭身巾。十拭面巾。(27)十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。(28)此等諸衣各別牒名而守持之。(29)應對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。(553b1)我今守持已作成衣是所受用。(2)如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。(3)權充衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。(4)某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。(5)兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。(6)如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四眾。(7)亦成守持。若有緣捨三衣者。(8)對一苾芻應如是捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。(9)是我先守持衣今捨。如是再三餘二准此。(10)若長毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。(11)長毛重大。應作委寄他心。而受用之。(12)得重物時應心念口言。此是某甲施主物。(13)我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。(14)開疏薄物毛。及苾芻紵布白[疊*毛]氍毹座褥。(15)及所餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。(16)若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以物替。(17)長一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。(18)應作拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。(19)三衣袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之為袋。(20)兩頭縫合當中開口。長內其衣搭在肩上。(21)口安[巾*句]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。(22)餘衣在下。用意防守如護身皮。(23)欲令施主得福多故。令受用者無闕乏故。其枕囊法。(24)長四肘廣二肘疊縫為袋一重。(25)亦得於內貯以木綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。(26)周十二肘。於上安蓋。(27)隨身長短四角豎柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙雖不守持無犯。(28)若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。(29)或未成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處。(553c1)作委寄意而分別之。或餘尊人。或同梵行者。(2)其委寄人持戒多聞所有德行。過於己者委寄為善。(3)應如是說。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。(4)未為分別。是合分別。(5)我今於鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。(6)我今持之。第二第三亦如是說。(7)其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無犯。(8)為分別時不應對彼。委寄之人應共餘者。而為分別。(9)委寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。(10)委寄人身死之後。眾取其衣作亡人物分之。(11)此是作法。與委寄人非是實施。(12)其委寄人雖復身死。未聞已來並成分別。若聞死已。(13)應指餘人為委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。(14)若五條七條有盈長者。並須分別。(15)長僧伽胝不應分別。直爾而畜。為利他故。(16)謂若見有受近圓人。無大衣者應與。(17)所以佛令苾芻分別衣者。防二種過。若不分別有盈長過。(18)若不聽畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。(19)凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。(20)四明棄捨。五明受用。(21)言畜人者佛許何人得畜長衣。(22)謂少財利人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。(23)或多垢膩。或多蟣蝨。或多寒熱處。或營作人。(24)或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。(25)是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。(26)雖現貧窮性樂布施。不應從乞。(27)設持來施亦不應受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。(28)若知父母現在者應受。若矯詐人博弈人。(29)好鬥人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。(554a1)由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。(2)謂貴價緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。(3)若在中國諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。(4)是他物者受用無犯。若熟皮席應用。(5)若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。(6)若底穿者應補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。(7)西至二窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。(8)北至嗢尸羅山。(9)攝頌曰。(10)　東至奔荼林　　西二吐奴村(11)　南邊伐底河　　北嗢尸羅山(12)此限域外名曰邊國。內名中方。(13)若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。(14)應安佛堂門下與諸苾芻坐。或常足躡為明目故聖開受用。(15)若在俗家得皮臥具。為利施主應坐勿臥。(16)若患痔病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。(17)本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。(18)由莫訶羅苾芻。復還制斷為護臥具。復更開許。(19)若底多重者。令俗人著已受用無犯。(20)若革屣重底蹋時出聲。或如羊角或作雜花葉形。(21)刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。(22)又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。並不應用。(23)此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。(24)並皆不合露指皮鞋。亦不應著。(25)若寒雪國應著富羅寒國謂是冰凍成凌。若在寺中大小行處。(26)開著木屐。若在俗家著亦無犯。(27)若麤芒鞋及竹葉屩。並不應著。若苾芻髀腳有熱血病。(28)得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。(29)應在屏處勿令人見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處。(554b1)言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。(2)若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。(3)火燒風飄水漬盜賊。如是之處皆不應置衣。(4)若上價緂阿蘭若中。則不應畜。應安村內。(5)於苦葉上時曬曝之。房無戶扇及無苾芻。不應止宿。(6)若不將大衣不應出外。有五因緣。聽留大衣。(7)一處有苾芻并有門扇。二疑天雨。(8)三渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。(9)若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。(10)若身著衣不於澀[革*更]地木石糞掃無坐物處。放身而坐。(11)應作木枮揩磨令淨。或為草稕以物纏裹。(12)隨意大小用以為座。若作務時。(13)應須善護勿令泥土污衣。若遊行時有蕀刺處。(14)應可褰衣不令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。(15)皆得惡作。著僧伽胝不應作務。(16)不在道行不裹身坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。(17)衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。(18)若無餘物。聽用為襯坐臥無犯。(19)然於臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。(20)應以衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。(21)若有俗人苾芻不應自擔衣物。(22)其長毛緂不應輒披。若多蟣蝨以餘衣替。(23)所著衣服應數觀察。可委信處應寄其衣。是名避就。(24)言棄捨者。若人。稟性愛多衣者。(25)三衣之外並應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。(26)增長耽著障道眼故。應著糞掃衣。(27)愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人。及住屍林人。(28)僧祇好物不應受用。所謂衣帔雜色褥等。(29)凡著屍衣人不應入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。(554c1)亦不應用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說法。(2)不入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。(3)應告之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。(4)如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。(5)不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。(6)不截無犯。裙不繫條亦不入村。及俗人舍。(7)是名棄捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。(8)我於衣處心樂省緣。趣支身命。修諸善品。(9)非我力辨是施主衣。自利利他護而當用。(10)是名受用。如上所說。不依行者。咸得惡作。(11)言得長衣。齋十日不分別應畜若過畜者。(12)謂苾芻得長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。(13)是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。(14)其物應捨罪應說悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。(15)或得多衣。(16)齊十日來應分別應守持或棄捨若不爾者至十一日明相出時。便得捨墮。(17)若月一日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。(18)若初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。(19)乃至缽袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。(20)由前得衣相續染故。二三日等准此應知。(21)何者名為泥薩祇衣。(22)極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須捨。(23)由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。(24)或時施主作如是言。此是我物仁當受用。(25)雖不分別用之無犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。(26)或至十日我當分別者。(27)中間無犯若不生心為分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。(28)或多煩惱貪染纏心。或愚癡或惛沈。(29)或心放逸不為分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。(555a1)過十日時但得惡作。以不淨故。(2)凡是已犯泥薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。(3)或時失壞。但須說罪。無物可捨於餘學處。類此應知。(4)若十日內衣有損失者無犯。(5)或時物少不滿一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。(6)或作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。(7)後若得心更開。五日餘義通塞。准事應思。

離三衣學處第二
(9)佛在室羅伐城給孤獨園。(10)時諸苾芻寄他衣服著上下衣。隨意遊行不善護身。(11)受寄衣人復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。(12)若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。(13)於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜除眾作法。(14)泥薩祇波逸底迦。(15)若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。(16)頗有苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。(17)應為四句。具如廣文。於三衣中者。(18)謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。(19)此之三衣據守持已離方得罪。餘之十物雖同守持離宿無犯。於中別者。(20)若不將尼師但那。不應往餘寺宿。(21)若有礙緣應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。(22)若晝日往閑靜處。或行乞食。(23)或當日擬來者無犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。(24)即不還來經明相時。得捨墮罪。有三種離衣。(25)一舉處離。二失念離。三受用離。言舉處離者。(26)謂在障難處而舉其衣不得重觀。或因失落。(27)言失念離者於安衣處更不重憶。言受用離者。(28)謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣。(29)若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內。(555b1)應持一割截衣。若不入村者不持無犯。(2)除眾作法者。由聖者舍利子。及莫訶迦攝波。(3)大眾與法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。(4)持行者捨去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。(5)謂山野人共為一舍長行而居。盡此室內并外一尋。(6)是其勢分。此據常用處有別處者。下當敘之。(7)若兩行舍事亦同此。多舍村者。(8)謂人家亂住門無次序。據別別家而為勢分。無其共處。(9)垣牆村者。齊何處來。是其勢分。(10)謂六牛所牽竹車得迴轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。(11)是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。(12)或有慚愧人大小行處。濠塹村者。(13)齊何處來是其勢分。謂十二橫梯所及之處。(14)或棄糞掃時。有麤[專*瓦]石所至之處。(15)若苾芻身居村勢分衣著村中。或復翻此並成非犯。若異此者。(16)身衣別處明相未出。便得惡作。(17)明相出時犯捨墮罪。一村有一勢分者。謂於此村有一園林。(18)一眾集堂一天廟處是也。(19)多村一勢分事亦同前。一村多勢分者。(20)謂村有多園林等門是共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。(21)謂無共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。(22)及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。(23)以下十二事。隨次而相配門門坐。(24)床梯柱門廟幡處。軾座柁及井樹根為共處。(25)此各有四句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。(26)此處名為一勢分也。若異此者名多勢分。(27)若外道家見情是一名一勢分。翻此成多。(28)樹枝相交名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。(29)揚簸之時糠所及處。是場勢分。(555c1)夏至日中影所覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。(2)鋪者賣雜香物店。謂貯積產貨。餘如廣文。(3)若苾芻身居二處衣著兩邊。(4)或衣在二中身居異處。如其次第無犯有犯。或輕或重。准事應知。(5)若在作法衣界身衣異處。(6)及空地互居皆名離衣。若無衣界苾芻住處。齊牆柵等。(7)若道行齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。(8)是其勢分若兩界上臥。乃至衣角不離身者。(9)不名失衣。
(10)根本薩婆多部律攝卷第五

(13)根本薩婆多部律攝卷第六
(14)(15)尊者勝友集 (16)三藏法師義淨奉　制譯
(17)一月衣學處第三
(18)爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。(19)時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。(20)廢修正業。因望滿事煩惱同前。制斯學處。(21)若復苾芻作衣已竟。(22)羯恥那衣復出得非時衣。欲須應受受已當疾成衣。(23)若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。(24)若過者泥薩祇波逸底迦。(25)得非時衣者。若五月一月是謂衣時。(26)異此名非時。若在時中。得衣不分別無犯。於非時中。(27)若衣不足更有希望處。應求令足。(28)應受者合畜時。有望處者。謂於親友及阿遮利耶等。(29)或五年會等。我當得衣。或時轉換。(556a1)若不足者我欠爾許衣。求令滿足。若苾芻於月一日。(2)得青黃等色衣。應法滿足。而不作衣。(3)復生異望更得如是相似之物。我當成衣者。或無希望。(4)於十日內無犯。至十一日得捨墮罪。(5)若未足者。得齊一月。若過者得泥薩祇。(6)若十日內於所望處情皆斷絕。過十便犯。有二種衣。(7)一未用衣。謂是新衣。二曾用衣。(8)謂於三時隨一時中已經受用。得此二衣量未滿足。(9)畜過一月不分別者。得捨墮罪。

(10)使非親尼浣故衣學處第四
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時鄔陀夷苾芻因精污裙。與故二尼笈多令浣。(13)彼持不淨置女根內及安口中。為因求事煩惱同前。(14)制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。(15)泥薩祇波逸底迦。(16)此為除婬染煩惱故。復為廢彼正業。(17)是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故。(18)亦為數數親近女人。令自煩惱轉增盛故。(19)為斯眾過制斷非親。言非親者。非親族類。言親族者。(20)謂從七世祖父母已來所有眷屬。咸名親族。(21)異此非親。言苾芻尼者。謂受近圓非餘下眾。(22)諸餘學處同此應知。言故衣者。(23)謂曾經著是守持衣體。應淨法者方犯。若老病無力。(24)或苾芻尼恭敬尊德情樂為洗。(25)及是門徒悉皆無犯。令洗氈褥得惡作罪。(26)浣者下至以水一浸。即名為浣。或泥污令洗染者。(27)乃至一入染汁打者。下至將手一打一拍。實非親族。(28)為非親想疑。令浣染打。得捨墮罪。(29)實是親族非親想疑。令浣染打。咸得惡作。(556b1)與衣已後尼轉根者。或時歸俗得方便罪。使非親尼親尼為浣。(2)亦得惡作。意浣此衣錯浣餘衣者。但得墮罪。(3)無其捨法。凡見門徒為非不止。由不正教故。(4)師亦得罪。言無犯者。或三寶衣物。或使親尼。(5)或時自浣。或師主為浣。(6)或鄔波索迦鄔波斯迦。或使親尼非親為浣。斯皆無犯。(7)令他浣衣有四種別。一者不浣。二者微浣。三者善浣。(8)四者過浣。如是染打同有四別。(9)犯有輕重隨事應知。有五染色。謂根皮葉花果。(10)然非法色有其二別。一謂八種大色何者是耶。頌曰。
(11)　紫礦紅藍鬱金香　　朱沙大青及紅茜
(12)　黃丹蘇方八大色　　苾芻不應將染衣
(13)二謂深緋色及淺緋色。(14)此二種色若為玩好心著者。皆不清淨。得惡作罪。(15)若有施主生敬重心。將大色衣持施。(16)苾芻應用餘色壞其大色。著時無犯。(17)凡著衣服應捨三種心生五種心。言三種者。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。(18)三矯覓名稱心。後謂詐著弊衣。(19)欲令他知有德有行。希招利譽。如是三心皆不應作。(20)但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。(21)言五種心者。一知量。二知間隙。三知思察。(22)四知時。五知數。言知量者。(23)受用衣時知其新舊量度而用。徐徐緩牽勿使傷損。後求難得。(24)言知間隙者。不可頻頻。常著一衣臭而疾破。(25)可間用之。言思察者。心常思察此衣來處極難。(26)非自臂力。由他施已作報恩心。(27)受用之時勿為非法。言知時者。寒熱適時受用合度。(28)若乖時節自損損他。自損者不益己身。(29)損他者福不增長。言知數者。十三資具足得資身。(556c1)多畜貯求長貪廢業。(2)攝頌曰。
(3)　知量知間隙　　思察識其時
(4)　知數受用衣　　自他俱利益
(5)若衣須洗者。或時自洗。或遣門徒。或近事男。(6)或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。(7)令衣有損。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。(8)蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。(9)不洗衣者。翻成五失。著染色衣亦有五利。(10)順聖形儀故。令離傲慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。(11)觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失。(12)能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。(13)無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣亦有五失。(14)自長憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。(15)能令求時多勞苦故。能障善品事故。(16)過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失。四過同前。(17)五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故。(18)佛言受用衣者。不應打不極打。(19)若於施主得極打衣。有好光色柔壞而用。仍不壞者。(20)或置露中摩使光失。或可以水灑浸而用。(21)若用僧伽物亦應如是。有釋准此總不聽打。又有釋云。(22)若爾但遮其打。何須云極打耶。(23)故知遮其過打不遮其打。又復遣浣染打。(24)遮非親尼不障餘者。即知衣有許打之義。如前所說。(25)不依行者。咸得對說惡作之罪。

(26)取非親尼衣學處第五
(27)佛在室羅伐城給孤獨園。(28)鄔波難陀苾芻從嗢缽羅苾芻尼取賊施衣。(29)其事同前譏嫌待緣煩惱。制斯學處。(557a1)若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。(2)除貿易泥薩祇波逸底迦。(3)言非親者。(4)由於非親尼處取衣自濟不顧有無。若於親處懷顧念心。(5)因制不聽非親處取除貿易者。或以衣換同體別體。或全酬價。(6)或半價。或少或多。或劣或勝。或相似物。(7)隨衣主意而貿易之。或觀彼意愍而為受。(8)或為報恩。或為福德。或供養心受皆無犯。(9)又設非貿易作如是心。我當酬直。亦名換易。(10)若為飾玩。(11)若輕慢心。若矯誑意而貿易者。咸得惡作。(12)若無上下衣者應受。若過受者。(13)便得捨墮境想及疑。同前學處。或不對面取。或遣書等取。(14)或衣不現前。咸得惡作。(15)無犯者謂求寂女及學戒女。或施僧伽。或聽妙法情生欽重。(16)或近圓時所有惠施。或酬價直。或共貿易。(17)或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾芻前。(18)我有餘衣現無闕乏。願為受之。作是言已。捨衣而去。(19)或親友想。或暫用想。如斯等衣受皆無犯。

(20)從非親居士居士婦乞衣學處第六
(21)佛在室羅伐城給孤獨園時。(22)鄔波難陀善能說法。諸俗男女深生敬信。有心供養。(23)言許惠衣既聞語已。往就其家。即為咒願。(24)強從索衣因生煩惱。令他不樂長自貪求。(25)其事同前由過限廢。闕譏嫌煩惱。制斯學處。(26)若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。(27)除餘時泥薩祇波逸底迦。餘時者。(28)若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時。言居士居士婦者。(29)簡餘黃門。謂是男子女人。方得重罪。(557b1)若是不男二根外道之類。但得惡作。言乞者。(2)或自乞或使人乞。言奪衣者。謂被賊奪。(3)或他與衣後還卻索。言失衣者。謂失落或忘處。(4)或蟲鼠齧傷。言燒衣者。或火燒或灰汁壞。言吹衣者。(5)謂風吹去。言漂衣者。謂水漂。(6)將衣價色量三種不同。價謂直。五迦利沙波拏等。(7)色謂青黃赤白等。量謂五肘等。此中犯者。謂價量滿足。(8)乞時惡作得便本罪。於非親想疑等。(9)准上應說。或現身相。或遣書等或時減量。或乞經緯。(10)或取時根轉。或出諂言。或詐欺人。(11)或現異相。或苦言求覓者。咸得惡作。(12)無犯者謂失奪等。或他施衣。或乞衣繢得小片物。(13)或乞小片他與大段。或乞雨衣。或乞蚊幬。或為眾乞。(14)或從非人傍生趣乞。咸悉無犯。

(15)過量乞衣學處第七
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)六眾苾芻數被賊奪。因斯過分乞上下衣。事惱同前。(18)制斯學處。若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。(19)從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。(20)苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。(21)言施者。謂重重施慇懃施。真心施詐心施。(22)勝心施劣心施。期心施隨順施。不順施自財施。(23)他財施共他施。去時施還時施。(24)瞋心施喜心施。串習施不串施。現相施自言施。(25)遣他施自手施。此等施相據施主心。有斯差別。(26)隨順施詐心施瞋心施乞得之時。得惡作罪。(27)餘皆本罪。言上下衣者。有其二種。一苾芻上下衣。(28)上者僧伽胝橫五肘豎三肘。(29)下者是裙橫五肘豎二肘。二俗人上下衣。(557c1)上者長十一肘闊三肘。下者長七肘闊二肘。有云。(2)下者謂裙及僧腳崎。上者謂三法衣。(3)若乞苾芻上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者無犯。(4)若過量求者乞時得惡作。入手犯捨墮。(5)若乞俗人上下衣。縱少不足。不應更乞。(6)若更乞者得罪。若有盈長不須還主。(7)若乞苾芻上下衣不足者。應須更乞。若長應還。(8)若不還者得捨墮罪。

(9)知俗人許與衣就乞學處第八
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。(11)時鄔波難陀於俗人處強索衣價。施主俛仰情不得已。(12)買物與之。其事同前。(13)過限待緣譏嫌煩惱制斯學處。若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。(14)當買如是清淨衣。與某甲苾芻及時應用。(15)此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家。(16)作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買。(17)如是清淨衣及時與我為好故。(18)若得衣者泥薩祇波逸底迦。(19)言衣價者。謂貝齒金銀。買者非乞得物。(20)言如是衣者。謂價直五迦利沙波拏。(21)乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或長五肘。(22)乃至五十肘。言清淨者。(23)謂非駝毛緂等由體不堪為衣用故。言及時者。謂順苾芻須用之時。(24)或順苾芻開畜之時。言先不受請者。未曾言請。(25)言善哉仁者。即是讚歎勸喻之辭。言為好者。(26)更求勝大謂價色及量悉皆精妙。(27)若過量求乞時惡作。入手捨墮。未近圓時已興方便。(28)近圓之後方始獲財。准前應說。(29)無犯者若從天等乞。或乞縷繢及小帛片等無犯。

(558a1)勸共作衣學處第九
(2)若復苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。(3)當買如是清淨衣。與某甲苾芻。(4)此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。(5)善哉仁者。為我所辦衣價。(6)可共買如是清淨衣及時與我為好故。若得衣者泥薩祇波逸底迦。(7)此之學處緣罪同前。(8)然由夫婦二人別出衣價。欲各買上衣持施苾芻。(9)苾芻勸令合作一衣。以此為異。

(10)過限索衣學處第十
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時王舍城大臣名勃里沙哥羅。因有商客遂寄衣價。(13)與鄔波難陀。聞已往取持付餘人。復從強索。(14)彼人有事須赴眾集。苾芻不許。遂即取價相還。(15)(16)由去違時遂乖眾制被罰六十迦利沙波拏取不淨財不護他意致生惱亂。(17)因受不淨財事同前煩惱制斯學處。(18)若復苾芻。若王若大臣。婆羅門居士等。(19)遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。(20)大德。(21)此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。(22)苾芻語彼使言仁。此衣價我不應受。(23)若得順時淨衣應受彼使白言。大德。有執事人不須衣。苾芻言有。(24)若僧淨人。若鄔波索迦。此是苾芻執事人。(25)彼使往執事人所與衣價已語言。(26)汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服。(27)彼使善教執事人已還至苾芻所白言。大德。(28)所示執事人我已與衣價。得清淨衣應受。(29)苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。(558b1)告言。我須衣。若得者善。(2)若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。(3)若四五六返得衣者善。(4)若不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。(5)是苾芻應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言。(6)仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。(7)仁應知勿令失此是時。王者謂灌頂王。大臣者謂親輔佐國政。(8)波羅門者是貴種。居士者謂諸貴人。(9)等者謂城內外人。言此衣價我不應受者。(10)何謂不應謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等。(11)亦不受畜金銀寶等穀粟米豆。(12)村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應受。別人不應受。(13)若田地園囿亦合眾畜。(14)應與寺家淨人及餘俗人。計分徵課以供僧伽。若使淨人及傭作人。(15)自作田者所有穀麥菜蔬果實。並皆不淨。(16)苾芻不應食。又銅盤銅碗釜鑊瓮器。咸是僧伽。(17)非別人畜。若須守護應差掌器具人。(18)隨時摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人。(19)受用無犯。若諸苾芻畜私銅器者。(20)得惡作罪匙及飲水器并安鹽盤子衣缽臥具病藥所須。(21)別人應畜。言僧伽淨人者。謂寺家淨人。(22)鄔波索迦者。謂受三歸及五學處。言默然住者。(23)有四住處。為六詰問。何謂四處。一廠處。二舍處。(24)三田處。四店處。廠謂於中作瓦器等。(25)及剃髮處。舍謂居宅。田謂穀蔗。(26)田中店謂賣貨之處。言六詰問者。謂掌衣價人見苾芻來。(27)作如是語。仁何故來。仁極善來。應坐此座。(28)應食此餅。應噉此餅。應飲此漿。(29)苾芻聞已尋聲答言。為衣故來。一一言時若尋聲疾答。(558c1)令彼無暇作餘言者。名不圓滿詰問。(2)若緩答時令他得作餘語者。名圓滿詰問。言遣可信者。(3)謂弟子門人。此中犯者。(4)若王臣送衣價來不付淨人。自受者犯捨墮。(5)若三語六默不得衣時。更欲從索初便惡作語。得墮罪。(6)得衣犯捨。有云。雖自不設方便餘人為索。信而不遮。(7)得罪如上。若執事人報云。仁今可取衣直。(8)苾芻應言。我已捨訖宜還本主。(9)若云仁可取衣。我當語彼。取時無犯。(10)苾芻不作如是次第求衣犯墮。若以不實等事。詰彼而索衣價。(11)及不報主知。皆得惡作。(12)若三處並人過數索得衣者。犯捨墮。(13)若三處並非人過數得衣者。犯惡作罪。若以人雜非人。總有八句。(14)罪有輕重具如廣文。(15)攝頌曰。
(16)　三處人為一　　三句人各二
(17)　三非人為一　　三句兩非人
(18)　斯皆准義知　　總成於八句
(19)　依教成非犯　　過索罪便生
(20)若苾芻從人乞衣價時。得惡作得便捨墮。(21)若從非人或龍乞衣價時。得惡作。得便犯捨。(22)若遣使書印乞衣價時。得惡作。得亦犯捨。(23)若有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人。(24)如是乃至更互相望等。若過索時得惡作。(25)得便捨墮。無犯者皆依數求得。或善方便而從索得。(26)若索衣價。時應作如是語。(27)先所與物可見相還。我今衣服現有闕少。

(28)攝頌曰。
(29)高世耶純黑　　分六尼師但
(559a1)擔毛浣金銀　　納質并賣買

(2)用野蠶絲作敷具學處第十一
(3)佛在室羅伐城給孤獨園。(4)時諸苾芻用高世耶繭絲。而為敷具。殺諸生命。增長貪求。(5)廢自善品損他正信。由臥具事過分廢闕。(6)譏嫌待緣煩惱。制斯學處。(7)若復苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩祇波逸底迦。(8)言新者。有二種新一謂新造。二謂新得。(9)此據新造高世耶者。謂純高世耶蠶絲。言敷具者。(10)謂是臥褥。此有二種。一者貯褥。(11)二者扞成此敷具。言二種皆取下之三戒。咸據扞成。(12)作者一自作。二使人作。為求好故為堅牢故。(13)為換易故。若一繭或小團。或大聚。或披或擘。(14)或以弓彈乃至未成。但得輕罪。竟得捨墮。(15)高世耶高世耶想疑。得捨墮罪。(16)非高世耶作高世耶想疑。得墮不應。(17)捨於高世耶非高世耶想無犯。若作未成而捨棄。(18)若為他若兩人共作。若毛若麻紵。若不淨物而和雜者。(19)自作使人。咸得輕罪。無犯者若得已成。或他已用。(20)或修故物。或他施高世耶衣。(21)或施高世耶絲令他為織。或於其處高世耶絲綿易得者無犯。(22)或他告言。我為仁作高世耶衣意欲得故。(23)默而不止。遂貪心故。得惡作罪。

(24)用純黑羊毛作敷具學處第十二
(25)佛在室羅伐城給孤獨園。(26)時諸苾芻多求黑羊毛。作新敷具。由愛上色復求細軟。(27)廢業長貪遮無益故。事惱同前制斯學處。(28)若復苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。(29)泥薩祇波逸底迦。(559b1)言純黑羊毛者。有四種色。一性黑。二性青。(2)三泥染。四尨色。言新者。謂是新作於純黑色。(3)若片若團。若聚或披或擘。或以弓彈。乃至未成。(4)但得惡作。成得捨墮。餘並同前。

(5)過分數作敷具學處第十三
(6)若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑。(7)第三分白。第四分麤。若苾芻不用二分純黑。(8)第三分白。第四分麤。作新敷具者。(9)泥薩祇波逸底迦。(10)緣等同前。言第三分白者。(11)謂是脅邊項邊及脊上毛。言第四分麤者。(12)謂頭足腹毛由頭足腹是行動處。毛麤惡故。言不用者。(13)不依兩數便得本罪。無犯者若作十斤毛褥。五斤純黑。(14)二斤半白。二斤半麤。若更增減准此而說。(15)凡欲作褥。應分其毛。以為四分。兩分黑一分白。(16)一分麤黑。中分兩三四義成。隨作褥時。(17)於後二分。或減一兩。乃至半兩。(18)或用純黑已興方便。得惡作罪。成得捨墮。(19)此中犯者據用黑毛由難求故。若後二分用作褥時。(20)隨意少多無犯。若不為已。或得先成。或黑者易得。(21)餘者難求。斤數減增。並成無犯。

(22)減六年作新敷具學處第十四
(23)緣等同前遮不用故愛新好者。制斯學處。(24)若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。(25)若減六年。不捨故。(26)更作新者除得眾法泥薩祇波逸底迦。(27)言六年持者。縱不樂畜亦須年滿。(28)如於此年造一褥。或於此年復造一褥。(29)乃至第五年造一褥。若初造第二褥時。得惡作罪。(559c1)成得捨墮。其第一褥體非是犯。若第六年更造新者。(2)若捨前作後。或為他作者無犯。或已興方便。(3)後便還俗。重受近圓。更復修造。(4)或先轉根後還依舊。重造成者得惡作罪。(5)或減六年作新褥者。眾應與法。或眾往觀。應須三請。(6)不應隨彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中。(7)若長應截。若短若狹應更裨補。若薄應更毛帖。(8)若全壞不堪料理者。應作白二與其別褥。

(9)作新尼師但那不用故帖學處第十五
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻。(11)為造尼師但那。於北方商人邊。(12)乞得五百張大[疊*毛]故。尼師但那悉皆棄捨。世尊見已。(13)令更料理。為欲遮其輕賤心故。事惱同前。(14)制斯學處。若復苾芻作新尼師但那。(15)應取故者堅處縱廣。佛一張手。帖新者上為壞色故。(16)若苾芻作新尼師但那。不以故者。(17)帖新者上為壞色故。泥薩祇波逸底迦。尼師但那者。(18)謂襯臥具。縱廣者。正方也。應取故者。謂故敷具。(19)若無全者應合集故物而帖。言佛張手者。(20)中人三張手為佛一張手。當一肘半帖。(21)為壞色者。是堅牢義。由其重帖遂令受用。久堅牢故。(22)若以故帖新於佛張手。或減一指。或減半指。(23)此不成帖。得捨墮罪。(24)若有故者作有故想疑並如上說。或忘故者。或復全壞不堪補治。(25)但有新成者無犯。作尼師但那法應兩重作。(26)或青或泥。或赤色諸雜彩色。並不應作。(27)可疊為三分。在下一分截斷作葉。(28)與三衣葉同於四邊。帖緣不依者。得惡作罪。

(29)自擔羊毛過三踰膳那學處第十六
(560a1)佛在室羅伐城給孤獨園。(2)時六眾苾芻往泥波羅國。於彼道中遇毛車軸折。(3)便從乞求多得羊毛。自擔而去。因道行事煩惱同前。(4)制斯學處。(5)若復苾芻行路中得羊毛。欲須應取。(6)若無人持得自持。至三踰膳那。(7)若過者泥薩祇波逸底迦。(8)行路中者。謂險路中。言得者。從他乞得。(9)言須者。謂有所用隨意應取。無人持者。謂無淨人。(10)此中犯者謂七極微成一微塵。此七成水塵。(11)此七成金塵。此七成兔毛塵。(12)此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙遊塵。(13)此七成蟣。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麥。此七成一指。(14)二十四指成一肘。四肘成一弓。(15)五百弓為一拘盧舍。齊此名為阿蘭若處。若苾芻於無村處。(16)自負羊毛隨路而行。若過三踰膳那。(17)得捨墮罪。若路有村者。或經七村。(18)一一村間有一拘盧舍。若苾芻經此村間而行者。半村惡作。(19)過村捨墮。村間之路若半拘盧舍。亦得惡作。(20)滿拘盧舍得捨墮罪。乘空持去者。得惡作罪。(21)若為作帽富羅。(22)或腰條立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應負擔。

(23)使非親尼治羊毛學處第十七
(24)佛在室羅伐城給孤獨園。(25)時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛。因廢正修。(26)為因求事煩惱同前制斯學處。(27)若復苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。(28)浣者下至以水一漬。染者下至一入染汁。(29)擘者下至擘一片。(560b1)於非親尼令浣染等境想同上。若遣書令作。若為他為三寶。(2)或兩人共作。若不淨毛。咸得惡作。(3)餘皆同上浣故衣戒說。

(4)捉金銀等學處第十八
(5)佛在王舍城竹林園中。時諸苾芻捉金寶等。(6)眾人議曰。若釋迦子得捉金銀等者。(7)世五欲樂何不受之。佛言。(8)若苾芻須薪草等應求薪草。不應因此遂求金等。復於室羅伐城。(9)時六眾苾芻自捉金等。或令他捉。(10)俗人外道因起譏嫌。為受不淨財事煩惱同前。制斯學處。(11)若復苾芻自手捉金銀錢等若教他捉。(12)泥薩祇波逸底迦。(13)言苾芻自手者。謂自執。捉教他者謂使人捉。(14)言金銀等者。謂金銀。或貝齒或諸錢。(15)此中犯者。若他人物。(16)或受他寄金銀等物及諸錢貝。或復拾遺但得墮罪。而不應捨。(17)若得己物不為淨法。自捉使人皆捨墮罪。(18)他施金等已作心受。若自若他。未捉觸時。(19)咸非本罪。若教他取時。有十八種。咸成其犯。(20)謂告彼云。(21)　汝取此物　　汝於此取　　汝取此爾許(22)　汝將此物　　汝於此將　　汝將此爾許(23)　汝安此物　　汝於此安　　汝安此爾許(24)此之九句皆是對面教。於此三三。(25)各初中後據物器數。如次應知。又有三三種。(26)據不對面教。謂於前九改此為彼。即為九句。合成十八。(27)於可得處使他取時。得惡作罪。捉便本罪。(28)若不可得處二。皆惡作金銀等物。(29)若成不成觸皆捨墮。若非通用錢。或缺或廢。(560c1)或少分似捉皆惡作。若於水陸得遺墮物。應置顯處。(2)隨識者應取。無主伏藏應取。(3)於三寶中隨利益處用。若得有主伏藏。當告主知。應問記驗。(4)與相當者。還之如不相當。亦入三寶中用。(5)若輕慢心而捉者。亦得惡作。若金作金想疑。(6)皆犯捨墮。非金作金想得墮無捨疑。便惡作。(7)若金非金作非金想無犯。銀等同此。(8)此據自物得捨墮。若他物自捉。得墮無捨。(9)若[金*俞]石銅鐵鉛錫捉時無犯。若被賊盜錢寶等物。(10)自奪取時無犯。聞有難事。將欲至時。無淨人可得。(11)若僧伽物。若窣睹波物。(12)若法物應自掘坑密藏。舉已當去。若後時來應自出取。無難為者。(13)咸得本罪。若坐夏時安居。施主持衣價。(14)與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。(15)諸苾芻應求信敬人。若寺家淨人。(16)若鄔波索迦為淨施主。苾芻若得金等物時。作施主物想。(17)執捉無犯。縱相去遠得不淨物。(18)遙作施主物心持之。乃至施主命存以來。並皆無犯。(19)若無施主可得者。應持金銀等物。(20)對一苾芻隨住隨立。作如是說。具壽存念。(21)我苾芻某甲得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。(22)如是再三應自持舉。或令人舉。若苾芻於行路中。(23)得金銀等為道糧故。應自持去。(24)或令淨人等及求寂持去。應知求寂於金銀等。但制自畜。(25)不遮執捉。

(26)出息求利學處第十九
(27)佛在室羅伐城給孤獨園。(28)鄔波難陀共外道交易。以已麤緂換他細緂。事惱同前。(29)制斯學處。若復苾芻種種出納求利者。(561a1)泥薩祇波逸底迦。(2)言種種者。謂作多種經求方便出納。(3)息利者。謂以錢等而規其利。或以金銀真珠貝玉。(4)及諸縷線。貯聚穀麥驅馳車馬。為求利故。(5)或以成物博未成物。應作四句。(6)未獲之時得惡作罪。得便捨墮。出物生利亦皆同犯。(7)若他將苾芻物為生利時。苾芻貪利默而不止。(8)得利之時得根本罪。自餘境想。(9)或為他或轉根。如斯等句准前應說。若為三寶出納。(10)或施主作無盡藏。設有馳求並成非犯。(11)然此等物出利之時。應一倍納質求好保證明作契。(12)書年終之日。應告上座及授事人。皆使同知。(13)或復告彼信心鄔波索迦。(14)若苾芻出息得利欲捨之時。若是苾芻所應畜財。(15)捨與可信苾芻。若不淨財捨與信心俗人。(16)此謂作法非是未施。若不還者。應就強索。不可唐捐。

(17)賣買學處第二十
(18)佛在室羅伐城給孤獨園。(19)因六眾苾芻種種賣買。事惱同前。制斯學處。(20)若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。(21)言種種者。謂作多種販賣。或賤處賤時。(22)多聚財貨。貴時貴處轉賣規求。(23)或瞻相時宜預知豐儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。(24)謂劫貝縷線芻摩白[疊*毛]。酥油糖蜜米豆稻麻。(25)銅鐵金銀真珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。(26)買時為利買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。(27)後得捨墮罪。俱有利心初輕後重俱無非犯。(28)有云。初為利買即得重罪。(29)後賣獲利方為捨悔。此賣買財准前應捨。境想輕重類可思之。(561b1)若賣買時不依實說。(2)或以為濫斗秤欺誑於他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。(3)凡持財物欲賣買時。先須定意無求利心。(4)隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣。(5)不應規利而作販賣。又於俗人作市易處。不應自酬價直。(6)應令敬信俗人。或使求寂為買無犯。(7)若無此者應自酬直。或二或三而還其價。(8)不應過此共為高下。若現前眾物欲賣之時。(9)上座應先為作本價。不可因斯即便唱斷。(10)應取末後價極高者。方可與之。實不欲買妄增他價。(11)得惡作罪。唱得衣時未還價直。(12)即便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施。(13)應還問彼此欲如何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應賣。(14)苾芻不應增價。若增價者得惡作罪。(15)然亦不應問其價直。隨彼施主與價而受。(16)若父母信心持小童子。施苾芻者。應為受取。(17)若彼卻索應還。若酬價者任彼多少取亦無犯。(18)此小童子在苾芻邊。以袈裟片而繫于頸。隨時濟養。(19)後時長大。念欲報恩者持物來。(20)施隨意應受。
(21)根本薩婆多部律攝卷第六

根本薩婆多部律攝卷第七
(25)(26)尊者勝友集 (27)三藏法師義淨奉　制譯
(28)攝頌曰。
(29)　二缽二織師　　奪衣并急施
(561c1)　阿蘭若雨衣　　迴僧七日藥

(2)畜長缽過十日不分別學處第二十一
(3)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(4)時鄔波難陀苾芻。由貪買缽勸六十人。(5)人別各施六十迦利沙波拏。(6)又六眾苾芻處處從他多乞好缽。情貪積聚。既不自用復不施人。(7)增長煩惱妨修正業。此由缽事過分廢闕。(8)及譏嫌煩惱。制斯學處。(9)若復苾芻畜長缽過十日不分別者。(10)泥薩祇波逸底迦。(11)言長缽者。謂現有一守持缽。(12)更畜餘者名之為長。若不分別日日。得惡作罪。(13)過十日泥薩祇波逸底迦。(14)若現無缽後得缽時不名為長。若不守持日日之中。亦得惡作。缽有二種。(15)一鐵二瓦。准知石缽即是瓦類。(16)若不爾者世尊如何受天石缽。知非清淨而自用耶。(17)有四種缽。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。(18)若受應棄。又四種缽[金*俞]石赤銅白銅及木。(19)此若未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。(20)若如法缽應守持。以缽置左手中。(21)張右手掩缽口上。作如是說。具壽存念。(22)我苾芻某甲此缽呾羅。是大仙器。是乞食器。(23)我今守持常用食故。第二第三亦如是說。(24)若欲捨者准捨衣法。若有兩缽應持好者。餘應分別。(25)苾芻小缽於尼成大。其缽量者後當說之。(26)其無犯者若減量。若過量。若畜長缽擬與餘人。(27)出家近圓。濟其所用。雖不分別。此亦無犯。(28)若為貯羹菜。或用飲水畜二小缽。(29)及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又於大缽之中隨容小缽。(562a1)若順所須多畜非犯。應更畜一大缽防闕事故。(2)此異外道縫葉為器。或於手內立拱而食。(3)難養難供非福田相。世尊許一非多非少。(4)善順中道資身修業。頗有苾芻畜缽。(5)一夜得捨墮耶。有謂得缽根轉為尼。經一夜時便得本罪。(6)持缽之法不應令未近圓人洗。(7)若能存護者聽洗。凡於缽上不應書己名字。(8)若作私記者無犯。別人之物皆應准此。(9)若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者。(10)應於所施物上鐫題施主名字此是某甲福施之物。(11)別人臥具應作私記。於缽袋中出內缽時。(12)洗及曬暴並不應立。亦不置地應以物替承。(13)不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗。(14)若有濕潤不內袋中。若已乾者不應久曬。(15)知量受用如護眼睛。涉路行時。不露擎去。不衣角裹。(16)應以袋盛挂肩而去。袋有三種。一缽袋。二藥袋。(17)三雜袋。若挂肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。(18)不應齊挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。(19)縫帶內氈以線絡之。勿令卷縮。凡安缽處。(20)若在寺中應為龕窟。居蘭若者應編竹葦為籠。(21)泥及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去。(22)所到之處隨時更作。若苾芻自解作缽。應居屏處。(23)勿令俗見。

(24)乞缽學處第二十二
(25)佛在室羅伐城給孤獨園。(26)時鄔波難陀為行乞食。至於商人處。乞第二缽情貪好故。(27)增長煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學處。(28)若復苾芻有缽減五綴。堪得受用為好故。(29)更求餘缽。得者泥薩祇波逸底迦。(562b1)彼苾芻當於眾中捨此長缽。取最下缽。與彼苾芻報言。(2)此缽還汝不應守持。不應分別。(3)亦勿施人應自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是法。(4)言減五綴者。謂未滿五綴時。(5)有苾芻用五片缽綴而乞食。日別料理廢修正業。(6)或但五綴或時過此。聽畜餘缽。(7)有五種鎔濕物不應綴缽。謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。(8)一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。(9)三如魚齒四邊鉸破內外相夾。(10)四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。(11)二磨石末初補鐵缽。次補瓦缽用末綴時。(12)以油和末。於鐵碗中用鐵鎚。熟研方用塞孔。(13)即以微火燒之使[革*更]。若麤澀者更以油塗。(14)依法熏之。若瓦缽有孔隙者。用沙糖和泥塞之。(15)以火乾炙若璺破者刻作鼓腰。(16)以鐵鼓填之上以泥塗火熏應用。汎論缽者有四圓滿。(17)一體圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。(18)謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大缽。(19)四得處圓滿。謂眾中分得。或施主處得。或是舊好缽。(20)若苾芻先有此缽。更求好者得時捨墮。(21)於眾中者此缽應於眾中而捨。應先勸請行有犯缽。(22)苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。(23)汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。(24)應一苾芻作白。二羯磨差。大德僧伽聽。(25)此某甲苾芻樂與僧伽行有犯缽。若僧伽時至聽者。(26)僧伽應許。僧伽今差。某甲為行有犯缽。(27)苾芻此某甲今與僧伽行有犯缽。白如是。(28)次作羯磨。大德僧伽聽。乃至我今如是持。准白應作。(29)佛言。汝諸苾芻行有犯缽法。(562c1)我今當制行有犯缽。人眾和合時應告白言。諸具壽。(2)明日我當為僧伽行有犯缽。諸具壽。(3)各各持缽來集。至明日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯缽。(4)上座前立。讚美其缽。白上座言。(5)此缽光淨圓滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。(6)即持上座缽行與第二上座。第二不用應與第三。(7)正與第三上座時。第一上座更索者。(8)初一索時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。(9)上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至行末。(10)若卻索者准此應知。(11)如是行時展轉至終所得之缽。即應授與犯捨。苾芻語言。苾芻。(12)此缽不合守持。亦不應棄徐徐受用。(13)乃至破來行有犯缽。苾芻不依教者得越法罪。(14)持有犯缽苾芻若乞食時。以有犯缽盛好囊中。(15)其守持者置餘袋內。若得好飯安有犯缽。(16)麤者安守持缽中。有犯缽置在一邊。守持者常應用食。(17)若洗暴舉熏。或時涉路有犯缽常好安置。(18)乃至破來彼苾芻所有行法。(19)不依行者得越法罪。此是汝缽不應守持者。(20)謂先有守持缽此缽為行治罰。令其畜用。不應分別者。(21)亦復不合分別作淨而畜。(22)不施餘人者不應持此施與他人。應自審詳受用不應卒爾。(23)生疲怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。(24)若求得多缽者。皆捨墮罪。於此缽中取一好者。(25)眾中作法所有餘缽。隨意分施。(26)此中犯者苾芻缽破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。(27)為好故更求餘缽。覓時惡作。得便捨墮。(28)非好好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。(29)或為他求。或兩人共覓。或遣書等。(563a1)或外道邊求得皆得惡作。若以價買得。(2)或不為好從他求得。或轉換得此皆無犯。

(3)自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三
(4)佛在室羅伐城給孤獨園。(5)時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷。令[仁-二+達]額織師織一上疊。(6)復依託王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。(7)煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。(8)使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。(9)言自乞縷者。或得半兩。或一兩餘。謂劫貝縷。(10)或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。(11)或芻摩。或野麻。或紵縷。或高詀薄迦。(12)或阿缽闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。(13)便得二墮。一捨由衣體一故。(14)若作餘衣或為偃帶等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。(15)或自買得。隨以何緣而得其縷。(16)使一非親織師。或復眾多。或令親人助織。(17)或自助織皆犯捨墮。言無犯者。從親而乞。(18)使親而織親為親想等。句法如上。又無犯者。(19)若彼施主自有信心。令他為織。或以價織。(20)若虛誑心陳己勝德。乞得物時惡作。他勝一時俱得。實有德者。(21)得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。(22)或現異相。皆得惡作。以不淨縷而相和。(23)雜謂駝毛等。或為他織。皆惡作罪。

(24)勸非親織師織衣學處第二十四
(25)佛在室羅伐城給孤獨園。(26)時鄔波難陀苾芻為自身故。使織師織大白[疊*毛]。(27)持滿缽食與彼織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學處。(28)若復苾芻有非親居士居士婦。(29)為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。(563b1)詣彼織師所作如是言。汝今知不。(2)此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善簡擇極堅打。(3)我當以少缽食。或缽食類。(4)或復食直而相濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。(5)泥薩祇波逸底迦。(6)先不受請者。先不隨意許其取索。(7)便生異念者。有四種念。一念密緻。謂應好織。(8)二念鮮白。謂淨梳治。三念精細。謂善簡擇。(9)四念光澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言缽食者。(10)謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。(11)言缽食類者。謂以生穀米等。言食直者。(12)謂與食價此中犯者。從初勸作。(13)乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已便得捨墮。若不淨衣。(14)或勸黃門二形作衣者。皆得惡作。

(15)奪衣學處第二十五
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻。後因忿諍。還奪其衣。(18)由不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。(19)譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。(20)彼於後時惱瞋罵詈。生嫌賤心。(21)若自奪若教人奪。報言還我衣來不與汝。(22)若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。(23)言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。(24)汝可與我作使。若不為作便奪衣者。得捨墮罪。(25)言後時者。謂是別時。言惱者。(26)謂以身業現惱相故。瞋者謂於內心結忿恚故。言罵詈者。(27)由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。(28)現瞋忿相為不益事。奪者謂據本心有所希望。(29)情既不遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。(563c1)言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。(2)或身或語。或身語二。或自或他而為牽奪。(3)乃至衣角未離身來。咸得惡作。(4)既離身已得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。(5)實未奪得作奪得想等。如前應說。(6)若知前人性不謹慎沙門資具。恐其散失。(7)善心奪舉者無犯。

(8)過後畜急施衣學處第二十六
(9)佛在室羅伐城給孤獨園。(10)時六眾苾芻於安居中共分衣利。因生違惱。為受衣事。(11)過限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。(12)若復苾芻前三月。雨安居十日未滿。有急施衣。(13)苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。(14)若過畜者泥薩祇波逸底迦。時勝光王邊境反叛。(15)敕大將軍善劍令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。(16)告諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我今施衣。(17)欲自親授。時諸苾芻不敢受之。(18)爾時將軍留衣而去。聚在一處。多被蟲傷時。(19)諸苾芻舉以白佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。(20)差具五德者為掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。(21)未至八月十五日。言急施衣者。(22)有五種急難施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。(23)為死者施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。(24)謂非時衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。(25)謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半。(26)若張羯恥那衣至正月半。此是世尊開饒益事。(27)過此而畜。咸得捨墮。若有五種急施衣時。隨受應分。(28)若施主言我欲自手而行施者。(29)雖未至限亦應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。(564a1)若施主作如是語。可留此衣。待我還日。自手持施者。(2)此不應分。實未分別。作未分別想疑。(3)句數如上。隨意之後王為閏月者。應隨舊安居日。(4)而畜持之。

(5)在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七
(6)佛在室羅伐城給孤獨園。(7)時阿蘭若苾芻被賊劫奪。世尊聽許。(8)阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣。置村舍內。於蘭若處住無離衣咎。(9)若有僧伽等事。或窣睹波事。或自事他事。(10)須詣餘處得經六夜。離處而宿。不應更過。(11)是時六眾便經七夜。離處而宿。(12)由置衣事煩惱同前。制斯學處。(13)若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。(14)有驚怖畏難處。(15)苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣。須出阿蘭若界者。(16)得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。(17)言阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言後安居者。(18)謂坐後夏人為前安居處。有迮隘等過。(19)為避此故。詣無諍林為後安居。有驚者。(20)謂知此處有賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。(21)有畏難者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。(22)應如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊虻蛇蝎。(23)或寒熱等難。如次配前驚等四句。(24)言三衣者謂守持衣。言置村舍者。(25)謂有巷陌康莊堪行之處。置謂留寄他。若有緣者。(26)謂三寶事及別人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。(27)此中犯者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。(28)若明相出便得捨墮。復有釋云。(29)本心暫去即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。(564b1)其無犯者有八難事。或得眾法六夜想等。(2)如上應知。

(3)預前求過後用雨浴衣學處第二十八
(4)佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。(5)六眾苾芻貪求利養。多乞雨衣違出離行。(6)此由衣事煩惱同前。制斯學處。(7)若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣齊。(8)後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。(9)求雨浴衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。(10)春殘一月在者。謂春時三月已過餘一月在。(11)從四月十六日至五月十五日。於中應求雨衣。(12)未至此日不應預求。若至雨時。不應求覓。(13)於安居內所應作者。(14)今次當說。既至五月十五日。(15)其授事人掃塗房舍令清淨已。眾集之時應告白言。(16)明日苾芻應作安居所有諸事。咸應思念。(17)若眾欲得安居已分房舍臥具者。(18)如前造寺戒中應作。至十六日授事人應看人多少可為辦籌。(19)以香水洗香泥塗安淨槃中。(20)鮮花布上以淨物覆之。鳴揵椎集大眾。籌置上座前。(21)次應宣告安居制法。令知眾者巡行。告曰。(22)諸大德。若同心樂欲者。(23)於此安居諸苾芻眾不應夏中更相詰罪。亦不應作非法制。(24)令諸苾芻不安樂住違者得越法罪。(25)其行籌者擎籌槃在前。其收籌者持空槃隨後。(26)大師教主先置一籌。次諸大眾皆捨本座蹲踞。(27)詳審受取籌已。兩手擎籌置空槃上。(28)若有求寂其親教師。或軌範師。應代取籌。(29)次取護寺天神籌總知數已。應告白言。今此住處現受籌者。(564c1)有爾許人。施主某甲營事人某甲。(2)於某村坊是乞食處時。諸苾芻皆應觀察。(3)乞食之處既觀察已。當自念云。我於此處堪作安居。(4)不令生苦設生能除。若有病患。(5)有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處。飲食所須可得充濟。(6)作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。(7)蹲踞合掌作如是說。具壽存念。(8)今僧伽五月十六日作夏安居。(9)我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。(10)我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居以某甲為施主。某甲為營事人。(11)某甲為瞻病人。(12)於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之。我於今夏在此安居。(13)第二第三亦如是說。或前或後隨意應作。(14)若樂於此處。前安居人至八月十五日應住。(15)其後安居人乃至九月半應住。(16)若於四界相近之處以床板等。壓四界上。於此床上而作安居。(17)便成四處安居。四處利養咸悉得分。(18)其安居人不應出界。若有緣事須出界者。應受日去。(19)若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。(20)及餘親族請喚之事。若為外道除去惡見。(21)於其自行未得令得。於三藏中。為除疑故應受七日去。(22)應對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。(23)我苾芻某甲於此住處。或前或後三月夏安居。(24)我苾芻某甲為僧伽事故守持七日出界外。(25)若無難緣還來此處。我於今夏在此安居。(26)如是三說。或有一夜事來。乃至六日准七日應受。(27)或頻受一日。或重受七日。量事守持。(28)悉皆無犯。若下三眾受七日等。(29)時求寂應對大苾芻受正學女等對尼而受。若七日不了。(565a1)當為羯磨守持八日而去。若八日不了。(2)應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。(3)鳴楗椎集僧伽已。應一苾芻為作白二羯磨。(4)大德僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界內。(5)或前或後三月夏安居。(6)此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。(7)此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。(8)僧伽今與苾芻某甲四十夜。(9)此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。(10)此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。(11)此苾芻某甲於此住處界內。或前或後三月夏安居。(12)此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。(13)此人今夏在此安居。(14)僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。(15)為僧伽事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。(16)與此苾芻某甲四十夜。(17)此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。(18)此人今夏在此安居者默然。若不許者說。(19)僧伽已與苾芻某甲四十夜法。(20)此苾芻某甲守持四十夜法出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居竟。(21)僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。(22)若與二三人作羯磨時。隨名牒作律。(23)毘婆沙中作如是說。得羯磨已。(24)更對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。(25)我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。(26)我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。(27)我於今夏在此安居。三說眾事既爾餘亦同。(28)然極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。(29)多在界內少在界外。是故但守持四十夜。(565b1)重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。(2)若有命難等不還本處。非破安居。(3)若於乞食病藥所須及看病者。有廢闕時。亦隨意去。(4)若有女人男子及黃門等到苾芻所。現非法相。(5)如斯等處亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應往。(6)又有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。(7)猛獸毒龍水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。(8)不還無犯。若房舍恐有隤壞。為損惱者。(9)去亦無犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。(10)若有同意苾芻。欲破僧伽。應守持七日。(11)往彼遮諫。其日雖盡不還無犯。(12)若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處。(13)皆須灑掃塗拭令淨。若不爾者得惡作罪。復令施主福不增長。(14)於安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。(15)三羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸。(16)修營之人若自要心向彼安居。後悔不去得惡作罪。(17)餘義已了次釋本文。言雨浴衣者。(18)謂著在雨中洗浴故名雨衣。(19)或於井邊或泉池邊洗浴者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。於何處求。(20)謂於親戚設非親戚與者應取。(21)或以己財而買易得。若異此便犯。從非親乞衣捨墮。(22)若未到求時有惠施者。應分別而畜。(23)至四月十六日守持應畜。言後半月者。(24)謂去隨意日餘有半月在。齊此應用。過此用者得捨墮罪。(25)因明隨意事者。安居欲竟。(26)去隨意日七八日在。應於隨近村坊唱告。(27)所有老少苾芻及未近圓者。於供養事咸共修營。(28)至八月十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。(29)勿過明相。應差五德。作受隨意人。(565c1)鳴楗椎集僧伽問。眾許已應作白二。大德僧伽聽。(2)此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。(3)苾芻若僧伽時至聽者。僧伽應許。(4)僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。(5)苾芻白如是。大德僧伽聽。(6)此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。(7)苾芻僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。(8)苾芻若諸具壽聽。某甲為隨意。(9)苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。(10)若不許者說。僧伽已許。某甲當為夏坐。僧伽作隨意。(11)苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。(12)作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。(13)與諸苾芻上座應白。大德僧伽聽。(14)今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。(15)僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。(16)應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及餘下座。(17)各各用心受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。(18)手取少許當前舉之作如是言。大德僧伽聽。(19)今僧伽十五日作隨意。(20)我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽。(21)向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受。(22)教示我應饒益。我應哀愍。我是能愍者。(23)願哀愍故。若知見罪。我當如法如律而為說悔。(24)如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。(25)如是次第乃至下座眾。若少者應差一人。(26)為受隨意人。眾若多者。應差二三人。(27)若二人者一人從上座受隨意。一人從半向下。(28)若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者。(29)應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。(566a1)應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾。令入眾中對。(2)隨意苾芻作隨意法。(3)次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一對隨意者。同前作法。(4)其隨意苾芻應在上座前作如是白言。大德諸妹。(5)二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。(6)善哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。(7)隨意苾芻應持刀子。或持針線。(8)或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言。大德。(9)此等諸物頗得與安居竟。人作隨意施不。(10)若於此處更獲財利。和合僧伽應合分不。(11)舉眾同時答云合分。(12)若異此者隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者。(13)隨其力分誦少多經。應自守持。如褒灑陀法。(14)若二三人或滿四人。咸作對首。隨意不應差人秉法。(15)若滿五人方為眾法。然此四人不應取欲。(16)有四種隨意。謂一說二說三說及以眾作。(17)若患痔病不能久坐。或曬臥褥風雨將至。(18)或時施主持利養來。或為聽法。(19)或為除諍由斯等事夜分將終。或為王等八難事至。應須一說。(20)若難遠應作二說。若無事者徐徐三說。(21)若有大怖將至。即應兩兩作對首法一說而去。應如是說。(22)具壽存念。今十五日應為隨意。(23)現有如是恐怖事來。不暇和合共作。若於後時與眾和合。(24)當共彼和合。眾為隨意事。若有犯波羅市迦。(25)應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已。(26)然後作法應對同見之人。何謂同見。(27)謂於大師制聽之事。其見皆同者名為同見。(28)若隨意苾芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。(29)若前人語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。(566b1)應可詰之。即如所犯而治其罪。(2)若於罪輕重有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。(3)若有鬥諍徒黨來者。方便令去後作隨意。(4)此中犯者若前安居者。如前時節應求應畜。(5)違便獲罪。若後安居者應隨其意。(6)或前或後而求覓之。乃至八月盡持用無犯。(7)若預前求者得一墮罪。此物應捨。若過後持復得墮罪。(8)但有一捨非時非時想疑。並泥薩祇。二輕二無犯。(9)准上應說。若是不應淨物及以疏薄。(10)或兩人共乞及持用者。得惡作罪。(11)若未閏時求得衣後。雖閏月畜。亦無犯。

(12)迴眾物入己學處第二十九
(13)佛在室羅伐城給孤獨園時。(14)有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。(15)由迴他物事煩惱同前。制斯學處。(16)若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。(17)泥薩祇波逸底迦。(18)言知者。或自知或由他告。言僧者。(19)謂佛弟子。設令施物未至眾中。迴入己時。(20)亦名迴物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。(21)二啞羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。(22)謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。(23)謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。(24)二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶缽價直。(25)皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。(26)謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。(27)或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。(28)謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。(29)或是眾物迴入己者。為方便時得惡作罪。(566c1)得物屬己便犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。(2)但犯惡作。或知他意與一別人。(3)即便迴與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。(4)迴與餘四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。(5)遂便迴與餘處僧伽。及苾芻尼眾。(6)或復知與此尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾。(7)或與二眾迴之與一。或可翻此。(8)若僧伽破迴法部物與非法部。或復翻此。咸得惡作。(9)若房廊簷宇門戶椽梁等。違施主本心迴作餘事。(10)或非其處亦惡作罪。(11)或於尊像移此作餘及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。(12)如是應知窣睹波及窣睹波物。閣道階級花拱飛簷。(13)樓觀之處制底輪蓋安置層級。(14)隨其多少乃至寶瓶。此等互用並得惡作。(15)報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。(16)及以傍生轉惠餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。(17)如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。(18)得捨墮罪。不迴迴想疑突色訖里多。(19)迴及不迴作不迴想無犯。知與眾物自迴入己。(20)下至一線縫著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。(21)見他將物施無恥。眾自觀己身福勝於彼。(22)為益施主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。(23)欲施僧伽迴入己者得惡作罪。(24)若有持物施現前僧伽者。應先言白。(25)次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然後均分。(26)若安居人有緣出行。囑授而去應取其分。(27)若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物准數酬還。(28)然獲利時。總有八種。一界所得利。(29)二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。(567a1)五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。(2)八定處所得利。言界所得利者。(3)謂於一界有其定局。或於二界或於多界隨其處別。(4)所獲利物各於界分。即舊住者而共分之。(5)言立制所得利者。(6)謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然後安居於某村坊街衢之內。(7)某家囑我某舍囑汝。(8)若得物利依制而受名立制利。若於隨黨住處。(9)請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。(10)此即隨黨合得其利。(11)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。(12)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。(13)將其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水。(14)此即隨黨者合得其利。如是應知。(15)於非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。(16)即非黨者合得其利。如是准上應思。(17)又復應知。於處中處請黨非黨俱設食已。(18)隨於一處上座之前授物授水。(19)此即黨與非黨共受平分。(20)言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養是。(21)言安居所得利者。謂於此兩安居所獲利物。(22)隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。(23)謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。(24)為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。(25)苾芻所得利者。謂決定利而作分局。(26)即房院等於此住者便受其利。對面所得利者。(27)謂對面所獲之利。言定處所得利者。(28)謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。(29)在劫比羅伐窣睹城。嵐毘尼林。二成佛處。(567b1)在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。(2)在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。(3)在拘尸那城娑羅雙樹間。(4)五在王舍城鷲峰山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。(5)七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。(6)在平林聚落。初之四處名為定處。(7)後之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。(8)惟於生處供養不應移轉。若無力能送者。(9)三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。(10)餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者。(11)應與法黨利不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。(12)異此不應。若苾芻身死有飲食利。(13)下至一片樹葉。其衣物利下至撚為燈炷。皆可均分。(14)若有上好貴價衣。不應割破。(15)應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。(16)求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。(17)應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。(18)若苾芻數多尼數少者。應數人分。(19)若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。(20)出家五眾應共分之。(21)爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。(22)時具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。(23)直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。(24)各作是言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。(25)以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。(26)云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。(27)三禮制底時。四行籌時。五作白時。(28)其作白法應如是作。敷座鳴椎大眾集已。(29)秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。(567c1)苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。(2)若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。(3)今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。(4)白如是。(5)若眾不和集。或無秉法人。應為初後法。(6)謂取亡人少物。或一兩貝齒。(7)於眾首上座及最下座各行與之。用為定記。(8)然後現前僧眾如常共分。更不須作法。若作初後法竟。(9)有人來者不應與分。若前四時有後二時無。(10)亦應與分。若作白已。現於界內應合得者。皆應受利。(11)若不作白不作初後法者。(12)但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。(13)總攝頌曰。(14)　楗椎誦三啟　　制底畔睇時(15)　及以行籌時　　或眾同為白(16)　若大眾難集　　可為初後記(17)　應取亡人物　　隨時行少許(18)問所應分物輕重云何頌曰。(19)　田宅店臥具　　銅鐵及諸皮(20)　剃刀瓶衣等　　桁竿并雜畜(21)　飲食及諸藥　　床座并券契(22)　三寶金銀等　　成未成不同(23)　如是等諸物　　可分不可分(24)　隨應簡別知　　是世尊所說(25)言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。(26)諸銅鐵器並不應分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。(27)戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。(28)若瓦器謂缽小缽淨觸。君持所有貯油之器。(29)此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。(568a1)剃髮之具。奴婢飲食穀麥豆等。入四方僧。(2)若可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。(3)若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。(4)若餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。(5)若染未染及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。(6)大竿可作贍部影像處。(7)懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾。(8)當與王家。牛羊入四方僧伽。並不應分。(9)若甲鎧之類。亦入王家。(10)雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。(11)罟網應用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。(12)應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。(13)若酒已變應埋於地待成醋訖。應供眾食。(14)若未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。(15)以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。(16)一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。(17)入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。(18)應賣僧伽共分。木所成者入四方僧。(19)所有經論並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。(20)其外書出賣現前應分。所有券契之物。(21)若能早索得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。(22)後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。(23)貝齒諸錢並分為三分。一佛二法三僧。(24)佛物應修理佛堂及髮爪窣睹波。(25)法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。(26)准此應分。若苾芻在俗人家身死者。(27)所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。(28)若同時乞任俗人與者應受。或可隨他情所樂施。(29)若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分。(568b1)苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。(2)若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。(3)若臥兩界上者。二處共分。(4)若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。(5)若一人身死此成死物。還於十人內應分。若已分身死者。(6)大眾同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。(7)清淨者應分。若無清淨者。被治人共分。(8)隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。(9)所有衣物隨黨應分。(10)若不樂獨分捨入大眾者此為善捨。大眾應分。如是應知。(11)隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。(12)提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。(13)若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。(14)若出家五眾及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。(15)於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。(16)言六物者。三衣缽坐具濾水羅計功量授。(17)若苾芻病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。(18)是俗人法不成囑授。此物應分。(19)對面授者便為善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。(20)然後分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。(21)即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。(22)所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。(23)此死人物三寶共分。(24)若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。(25)若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。(26)守持隨意受用。餘如廣文。(27)若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。(28)此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。(29)現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。(568c1)我今守持。未守持。時有人來者應與分。(2)若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。(3)無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。(4)若夏中利物。破夏者不應受分。(5)施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。(6)未有夏人亦應同受。(7)若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。(8)應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。(9)持物置上座前。此應中半而分。(10)若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。(11)安居之人若前若後。及坐過半者。(12)所有夏利悉皆合與。(13)凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。(14)應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。(15)上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。(16)若不言者。其上座等得越法罪。(17)若施主於供養時。以諸繒綵纏繫其樹。為嚴飾者物應收取。(18)每至節會還應繫此。或懸餘處隨時供養。(19)若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。(20)在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。(21)隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。(22)所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。(23)是四方僧伽物不應分用。有五種物。(24)體不應分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。(25)四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。(26)雖是應食物現前應分。文云。(27)菴沒羅果若多有者。應分與僧伽。隨自受用。(28)此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。(29)欲行果時應先觀蟲。次以火淨。(569a1)若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。(2)所獲利物應還修營。此諸制底。(3)若有餘長現前應分。因明制底法者。如來制底。(4)應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。(5)餘之三果如次減一。(6)若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。(7)財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。(8)并塗足油燈明雜用。勿令有闕。(9)若有施主造立住處。(10)先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。(11)名非法施其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾若苾芻眾。(12)若苾芻尼眾。迴餘處者。初名為施後名非施。(13)施者受者並成非法。(14)然施主於自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。(15)有五種受用人。一是主受用。謂無學人。(16)二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。(17)四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。(18)謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。(19)於諸飲食一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所說。(20)不依行者。得越法罪。
(21)根本薩婆多部律攝卷第七

(24)根本薩婆多部律攝卷第八
(25)(26)尊者勝友集 (27)三藏法師義淨奉　制譯
(28)服過七日藥學處第三十
(29)爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。(569b1)由畢鄰陀婆蹉。(2)依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。(3)亦復不知此等諸藥何者應捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。(4)因病藥事煩惱同前。制斯學處。(5)如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。(6)謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。(7)若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。(8)言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處。(9)言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。(10)二客病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。(11)因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。(12)若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。(13)同阿遮利耶及親友知識。(14)當於病者好心瞻視。若無依怙此應合眾共看。或作番次。(15)若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。(16)置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。(17)若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。(18)或施主邊求。或用僧伽物。或窣睹波物。(19)或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。(20)若後病差應償。若無力者不還無犯。(21)大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。(22)餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。(23)置私臥具上善為方便。勿令瞋惱。(24)若索衣缽等。應急呈現。身亡之後所有喪事。(25)若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。(26)若有病人為病所困。便將衣缽隨處布施。(27)其受施者不應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。(28)若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。(29)所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。(569c1)言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。(2)謂聽噉嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。(3)三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。(4)並名為藥。病者所須非無病者。(5)即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然後受用。(6)言時藥者。謂五正食。一[麩-夫+少]。二飯三麥豆飯。(7)四肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。(8)名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。(9)一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。(10)二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)。(11)三孤洛迦漿(狀如酸棗)。　四阿說也子漿(是菩提樹子也)。(12)五烏曇跋羅漿(其果大如李)。(13)六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)。(14)七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)。(15)八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若棕櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)。(16)除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。(17)亦聽作漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。(18)依夜分齊故。名更藥。(19)言七日藥者。謂酥油沙糖及蜜。(20)言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。(21)根謂菖蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。(22)華謂龍華蓮華。(23)果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。(24)二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。(25)又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。(26)四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。(27)隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(28)(29)(因河為名)二毘鄧伽(因水為名)三騷跋折[打-丁+羅](因山為名)四鶻路磨(因地為名)五三沒達[打-丁+羅](煮海為之)又有五種澀物藥。(570a1)一菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。(2)五高苫薄迦(此並樹名東夏既無不可翻也)斯等咸是舉類而言。(3)若更有餘用皆無犯。(4)時藥者。謂於時中食噉。不許非時。(5)若苾芻等病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。(6)非時噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。(7)謂前前強後後弱。時長是弱時促為強。(8)若後三藥與初相雜者。應隨勢而服。(9)後二隨一後一隨一。時過分限皆不應服。(10)若烏鴟鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬貉食屍禽獸。(11)並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。(12)亦皆不淨。不食彪殘及以人肉。(13)若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時。若有肉食上座應問。(14)此是何肉觀彼答已。知是合食。方可食之。(15)若上座不言次座應問。若不問者俱得惡作。有三種肉。(16)是不應食。若見若聞若疑。(17)為我殺害而噉食者。得越法罪。或有病人醫處方藥。(18)隨病所宜聽食人肉。若性不便見時變吐者。(19)應以物掩目令其噉食。食了除去。(20)安餘美膳方解掩物其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。(21)不應飲人乳。作藥服者無犯。有五種人。(22)聽於小食時食五正食。一病人。二看病人。(23)三客初來至。四將欲行者。(24)五守寺人若在儉時於小食上。亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿。(25)內煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。(26)魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。(27)若無淨人溢時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。(28)若先有施主設食之時。後更有人持飯來施。(29)問先施主方可受之。若有施主稱三寶名。(570b1)以衣食等施苾芻者。應返問彼。(2)所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。(3)仁即是我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。(4)(5)凡於食處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。(6)或於俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。(7)即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。(8)若施主持食別在眾前。施心已成。事急須去。(9)無人授者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。(10)核未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。(11)有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。(12)四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。(13)應以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。(14)時與非時病及無病隨意飲用。大醋者。(15)謂以沙糖和水置諸雜果。(16)或以蒲萄木榓餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。(17)令碎釀以成醋。藥醋者。(18)謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者。(19)謂於飯中投熱饙汁及以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。(20)謂酪中漿水。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥餘漿水是。(21)若沙糖以水和者體若未變。(22)應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。(23)淨手搦碎水和澄清。但持中飲。(24)若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。(25)時非時得飲。若欲作漿齊更飲者。時中料理。時中受取。(26)對人加法至初夜盡自取而飲。(27)若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾。(28)非時飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。(29)一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。(570c1)若有病緣非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。(2)或時隨路自持而行。有五種人。(3)得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。(4)五營作人。作沙糖團須安[麩-夫+少]末是作處淨。(5)非時得食行路之時。(6)若以沙糖內於米中手拍去米應食。若置[麩-夫+少]中應以水洗。(7)若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無犯。(8)若不能令無染涉者。先水洗已手捼令碎。(9)投以淨水將物濾之。不由此染便成染過。非時得飲。(10)然此糖等時與非時病。及無病食皆無犯。(11)應知更藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。(12)濾使淨潔。從他受取作法守持。(13)乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持。(14)擬為餘人須者應與。或可安在瞻病堂中。(15)若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。(16)若塗身灌鼻及以揩身者無犯。(17)甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。(18)雖濾守持並不應食。(19)若蜜以水渧淨時與非時隨意應食。(20)有智猿猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用塗足者。得惡作罪。(21)又盡壽藥者若患疥者。應用前五種澀果陰乾擣末。以水熟煎。(22)先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。(23)餘盡壽藥隨病所須。如藥事中說。(24)若患眼者。醫人處方。(25)用五安膳那注眼者無犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。(26)三末安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。(27)若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。(28)汁藥安小合內。末藥置在筩裏。(29)後二安置袋中。或可以物裹而繫之。(571a1)不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼。(2)應畜二種注眼藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。(3)或日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。(4)若藥相雜簡取應用。若有病緣醫人。(5)教服非常藥者。亦應服之為消諸毒。故令信心者為取。(6)此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。(7)或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。(8)四入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。(9)若苾芻無病蒜胡蔥澤蒜。並不應食。(10)為病服者無犯。凡食葷辛應知行法。(11)若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。(12)不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不為說法。(13)設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。(14)更停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。(15)其所居處牛糞淨塗。若服胡蔥應停三日。(16)澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。(17)內牛角中還將角合。或以蠟裹能令不銷。(18)問頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁為更藥。(19)糖為七日灰為盡壽。自餘諸物類此應知。(20)此四藥中或不受不守持。或受而不守持。(21)或守持而不受。咸不應食。若受而守持者應服。(22)若於寺界內不淨地中。有果樹者子不合食。(23)若淨地生墮不淨地。若經宿者亦不應食。(24)若淨地果樹還落淨地。雖復經夜應食。(25)諸有制聽不依行者。隨一一事得惡作罪。(26)於藥所須器具雜物亦皆聽畜。謂函杓大缽吸咽鼻筩。(27)此筩法。長十二指。應以鐵作。(28)或一[此/束]雙[此/束]吸咽入鼻可治諸疾。(29)飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。(571b1)若須煖水應作鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。(2)先置淨水。次安觸水。(3)病人浸身聽畜鐵槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。(4)若營作時所須釜鑿鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。(5)此並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。(6)此內名中。諸雜類人既出家已。(7)不應輒顯昔時技業。亦不得畜工巧器具。(8)若先是醫人聽畜針筩及盛刀子袋。若先書人聽留墨瓶。(9)又諸苾芻。為遮雨熱聽持傘蓋。(10)其蓋應織竹縫葉及用布等。不應全白狀似人王。(11)亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。(12)其柄不應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。(13)若入聚落不應正擎。應偏持而去。(14)若乞食時恐天雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。(15)應寄俗舍乞食既了。應取而還為寒熱故。開皮革屣。(16)若有棘刺沙礫之處。底應二重。(17)足柔軟者不令生苦。乃至六重過便不合。(18)富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。(19)隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種。(20)謂多羅葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。(21)亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇。(22)或用麻紵白[疊*毛]破衣諸葉。其馬尾等不應為拂。(23)若為僧伽受取無犯。為持瓶缽聽畜網絡。(24)若患肩痛應挂杖頭荷之而行。(25)有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。(26)諸有病人聽帶雜香及香塗身。(27)不應入眾及為俗人說法。設有請喚亦不應往。(28)若後病愈並應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。(29)方可如常。無病為者得惡作罪。(571c1)或有信心以馨香物持來奉施。宜應受取安在床頭。(2)或塗戶扇時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。(3)或時施主請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。(4)食了之時即應洗去。若復有時為講誦故。(5)踞師子座几案承足。案有塗香應將物替。(6)方以足躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。(7)言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。(8)謂苣藤蔓菁及木榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。(9)蜂蜜。糖謂蔗糖。(10)此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過三種。謂風熱痰[病-丙+陰]。(11)此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰[病-丙+陰]。(12)酥與石蜜除黃熱病。油除風氣。(13)稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時中間多少隨意服之。(14)言應自守持者。(15)謂在時中先淨洗手受取其藥。對一苾芻置左手中。(16)右手掩上作如是說。具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。(17)此清淨藥我今守持於七日內自服。(18)及同梵行者如是至三。應知盡壽及以更藥。(19)皆准此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。(20)不須更受時。更盡壽未越期限。(21)皆無自觸等過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之為時。(22)過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。(23)言若過食者。八日已去名之為過。服食生犯故。(24)此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。(25)或月一日。或於餘日得而守持於七日中應服。(26)若日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。(27)或求寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。(28)至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。(29)或一或多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。(572a1)至日欲滿准前處分。(2)若不爾者至八日時盡泥薩祇。(3)如是乃至第七日得由初日染咸犯捨墮。既守持訖。應生心念。(4)我此藥七日當服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。(5)若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。(6)此據極時故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。(7)不滿作滿想疑。得惡作罪。(8)不滿不滿想滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。(9)或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。(10)應告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。(11)餘六日在我當服之。乃至七日皆應准知。(12)上來已依別別學處隨有相應略說其事。(13)次於三十事中總決其要。(14)若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。其物不捨夜不為隔罪。不說悔。(15)或於三中闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。(16)謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。(17)但是出家沙門資具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。(18)由前罪勢相染生故。無犯者。(19)謂物已捨復為間隔罪已說悔。言捨物者。(20)謂持有犯物捨與無犯。清淨苾芻言間隔者。(21)謂今日捨衣至第三日。明相出已方名為隔。(22)由其中間全隔一日故。有處說云。唯經一宿其罪說悔者。(23)謂說露其罪為三事。已方取本物捨物之時。(24)咸對別人不應對眾。設令對眾亦不應共分此物。(25)除第二缽。此缽令捨與眾故。(26)諸衣服等對近圓人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。(27)其七日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。(28)凡捨物時所對之人。有其四種。(29)謂可委信不解律藏。或解律藏不可委信。(572b1)或俱非俱是應持犯物。對第四人而為捨法應如是說。具壽存念。(2)此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所為。(3)此物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。(4)此是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。(5)隨其所應具威儀已。應如是說。具壽存念。(6)我苾芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。(7)及不敬教波逸底迦。(8)各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。(9)說罪我不覆藏。由發露說罪故。得安樂。(10)不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。(11)汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。(12)答言善護。所對苾芻應云爾。(13)其說罪者報言善。若受捨人得他物已不肯還者。(14)應強奪取此乃為作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。(15)准此應知。

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No Commentary (16)九十波逸底迦法
(17)總攝頌曰。
(18)　故妄及種子　　不差并數食
(19)　蟲水命伴行　　傍生賊徒請

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