atha khalu ye te bodhisattva jetavane saṃnipatitāḥ, te paśyanti sma sarvadharmadhātugateṣu sarvabuddhakṣetreṣu ākāśadhātuparyavasāneṣu sarvabuddhakṣetraparamāṇurajaḥsamabuddhakṣetraparamāṇurajontargateṣu buddhakṣetrasaṃgateṣu nānābaleṣu nānāviśuddheṣu nānāpratiṣṭhāneṣu nānāsaṃsthāneṣu buddhakṣetreṣu bodhimaṇḍavaragataṃ bodhisattvasiṃhāsananiṣaṇṇaṃ sarvalokendrasaṃpūjitaṃ bodhisattvagaṇaparivṛtamanuttarāṃ samyaksaṃbodhim abhisaṃbudhyamāṇaṃ kvacid dharmacakraṃ pravartayantaṃ dharmadhātuspharaṇena svaramaṇḍalena anabhilāpyabuddhakṣetravipuleṣu parṣanmaṇḍaleṣu, kvacid devabhavanagataṃ kvacin nāgabhavanagataṃ kvacid yakṣabhavanagataṃ kvacid gandharvabhavanagataṃ kvacid asurabhavanagataṃ kvacid garuḍabhavanagataṃ kvacit kinnarabhavanagataṃ kvacin mahoragabhavanagataṃ kvacin manuṣyendrabhavanagataṃ kvacin manusyaloke grāmanagaranigamajanapadarāṣṭrarājadhānīṣu nānāvikurvitair dharmaṃ deśayamānaṃ nāneryāpathair nānāvidhair ātmabhāvair nānāsamādhimukhavijñaptibhir nānāsamādhyabhijñābhir nānākulagotrasaṃbhavair nānāvarṇavijñaptibhir nānāprabhāmaṇḍalair nānāraśmijālapramuñcanair nānāsvaramaṇḍalair nānāparṣanmaṇḍalair nānākathāpuruṣādhiṣṭhānair nānāśāsanādhiṣṭhānair nānāpadavyañjanair nānāniruktibhir dharmaṃ deśayantam paśyanti sma | yāvantaś ca te bodhisattvāsteṣu teṣu parṣanmaṇḍaleṣu tathāgatasya gambhīrabuddhasamādhivikurvitāni paśyanti sma |
dharmadhātuparameṣu lokadhātuṣv ākāśadhātuparyavasāneṣu daśadigvyavasthāneṣu anantadikparivartasamavasaraṇeṣu sarvadiksamudreṣu nānādharmadigdvāreṣu nānādiksaṃjñāgatesu nānādiksamavasaraṇeṣu nānādigbhāgeṣu nānādiganugameṣu nānādiksāgareṣu yad uta pūrvasyāṃ diśi dakṣiṇāyāṃ paścimāyām uttarasyām uttarapūrvāyāṃ pūrvadakṣiṇāyāṃ dakṣiṇapaścimāyāṃ paścimottarasyāmadhaḥ ūrdhvaṃ diśi kṣetrakāyadikṣu sattvakāyadikṣv api sattvasaṃjñāgatadikṣv atipūrvāntakoṭīgatadikṣv api daśadikpratyutpannadikṣv api sarvākāśapathasūkṣmavālamukhanikṣepapragrahaṇadikṣv api sarvakṣetraparamāṇurajaḥparaṃparādikṣv api dikpraveśāvataraṇadikṣv api nānākarmābhisaṃskārasamutthitadikṣv api ekavālapathānantamadhyākāśatalasaṃjñāgatadikpatheṣv api samatānusṛtābhisaṃbhinnatryadhvatalasamatānugatasarvajagadasaṃbhinnasarvasattvasaṃjñāgatasamarutasarvajagaccitteṣu pratibhāsaprāptāni sarvasattvakāyeṣv abhimukhapralambasarvaparṣadupasaṃkramaṇarūpāṇi sarvakalpeṣu jñānāsaṃbhinnāni sarvakṣetreṣu sarvatra samatayā (28) yathāśayānāṃ sattvānām abhimukharūpasaṃdarśanavijñaptīni sarvabuddhadharmasaṃprakāśanasarvasattvavinayāpratiprasrabdhāni tathāgatavikurvitāni paśyanti sma |
sarve te bhagavatā vairocanena pūrvakuśalacaryāsabhāgatayā caturbhiḥ saṃgrahavastubhiḥ saṃgṛhītāḥ, darśanena śravaṇena anusmṛtyā paryupāsanena ca paripācitāḥ, pūrvam anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau cittam utpāditāḥ, tatra tathāgateṣūpasaṃkramantaḥ kuśalamūlaiḥ saṃgṛhītāḥ, yathākuśalamūlasabhāgatayā sarvajñatāparipākopāyasuparigṛhītattvāt tadacintyaṃ bhagavato vairocanasya samādhivikurvitam avataranti dharmadhātuvipulam ākāśadhātuparyavasānam | kecid dharmakāyam avataranti, kecid rūpakāyam, kecitpūrvaṃ bodhisattvasamudāgamam, kecit pāramitāparipūrim, kecic caryāmaṇḍalaviśuddhivyūham, kecid bodhisattvabhūmivikurvitam, kecid abhisaṃbodhivikurvitam, kicid buddhavihārasamādhyasaṃbhedavikurvitam, kecit tathāgatabalavaiśāradyajñānam, kecid buddhapratisaṃvitsāgaramavataranti | evaṃpramukhān daśabuddhakṣetrān abhilāpyaparamāṇurajaḥsamān buddhavikurvitasamudrān avataranti | nānādhimuktibhir nānāpathair nānādvārair nānāpraveśair nānāvatārainārnānayair nānānugamair nānādigbhir nānābhājanair nānādeśair nānālokair nānādhigamair nānāsaṃbhārair nānāvikurvitair nānopāyair nānāsamādhibhiḥ tān buddhavikurvitasamudrān avataranti nānāsamādhy avatāraiḥ |
時,逝多林菩薩眾會悉見十方盡法界、虛空界一切世界所有極微；一一極微各有一切佛剎極微塵數諸佛國土種種名字、種種色相、種種莊嚴、種種清淨、種種依住、種種形狀,如是一切諸國土中皆有最勝菩提道場；一一道場皆有莊嚴寶師子座；一一座上皆有菩薩成等正覺,一切菩薩所共圍遶,一切世主恭敬供養。或見處在不可說佛剎大眾會中轉正法輪,其聲無礙,遍周法界；或見處在天王宮中、龍王宮中、夜叉王宮、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等諸王宮中,及餘人間村營、城邑、王都、聚落、乃至種種眾生住處,現種種神力,說種種法門；所謂：生種種族姓、受種種色身、住種種威儀、示種種相好、佩種種圓光、放種種光網、處種種眾會、入種種三昧、起種種神變、現種種威力、發種種音聲、出種種言辭、以種種名句演種種教法,如此會中菩薩大眾見於如來甚深三昧廣大神變,
如是盡法界、虛空界,東、西、南、北,四維,上、下,遍一切處,種種方轉變中、種種方法門中、種種方想住中、種種方出生中、種種方分齊中、種種方解起中、種種方海中,皆依於眾生心想而住,始從前際至今現在所有一切國土身、一切眾生身、一切毛孔中、一切極微中、及彼一切虛空界中、一一毛端量處皆有一切剎土極微塵數種種剎海、種種業起相續不斷,次第而住,其中所有道場眾會見佛神力悉亦如是,以得見佛神通力故,悉能遍入十方三世一切世界眾生心中,現其影像,隨諸眾生種種樂欲出妙言音,隨其所應演說諸法,普入眾會中,普現眾生前,色相有別,智慧無異,遍一切剎,盡未來際,自在示現,常無休息,教化調伏一切眾生,其有見此神通力者,
皆是毘盧遮那如來過去修集願力善根之所攝受：或昔曾以四攝善根之所攝受；或是往昔見、聞、憶念、親近、供養之所成熟；或是往昔令其發起阿耨多羅三藐三菩提心；或昔曾於如來所修菩薩行時經遊之處,勇猛精勤善根所攝；或昔曾於一切佛所,與佛同種相似善根；或是如來於過去時為求無上一切智故,種種方便教化成熟。是故,皆得入於如來不可思議甚深三昧,盡法界、虛空界廣大神變：或有得見入佛法身；或有得見入佛色身；或有得見入佛智身；或有得見入於如來過去所行清淨行海；或有得見入於如來究竟圓滿功德彼岸；或有得見入於菩薩莊嚴行輪；或有得見入於菩薩所證諸地；或有得見入於如來成正覺智；或有得見入佛所住諸三昧門、平等神變；或有得見入於如來十種智力、四無所畏；或有得見入於如來四無礙解辯才大海；入如是等十不可說佛剎極微塵數如來種種大神變海,彼諸菩薩以種種信、種種解、種種道、種種門、種種入、種種教、種種隨順、種種方所、種種根器、種種國土、種種世界、種種智慧、種種法聚、種種神變、種種方便、種種三昧,以如是等入於如來神變大海。
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་(3)ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་མྱིང་དུ་བྱ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཞིང་(4)སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་(5)ནས་བསྐོར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཐོང་སྟེ། ལ་ལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་(6)འཁོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་། །ལ་ལ་ན་ནི་ལྷའི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་ཀླུའི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནས་ན་འདུག་། (7)ལ་ལ་ན་ནི་མིའམ་ཅིའི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་མིའི་དབང་པོའི་གནས་ན་འདུག་། ལ་ལ་ན་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་(304a1)འཁོར་དག་ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དམྱིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རིགས་དང་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ཁ་དོག་(2)རྣམ་པར་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དགྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། གཏམ་གྱི་སྐྱེས་བུའི་གཞི་སྣ་ཚོགས་དང་། བསྟན་པའི་གཞི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་(3)ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པ། ཕྱོགས་(4)ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པར་འདུས་པ། ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་མྱིང་དུ་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་གཞོལ་བ། ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གཏོགས་པ། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། (5)ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་། བྱང་དང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། ཤར་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། (6)ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་གི་ལྷུན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མྱིང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་(7)དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དགོད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་(304b1)བྱ་བའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་། སྐྲའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མྱིང་དུ་བྱར་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་(2)མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བས། ཀུན་ཏུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མྱི་དད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུས་ཆེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(3)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ལྟ་བ། དམིགས་པར་བྱ་བས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐ་མྱི་དད་པ། ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྙོམས་(4)པས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཐོང་བར་(5)གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན།
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དག་གོ་། སྔོན་(6)བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཙུད་པ་དག་གོ་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐལ་པ་མཉམ་པས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(7)དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་ཡངས་ཤིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་གྱུར་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་(305a1)པ་ཡིན་ཏེ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་(2)རྒྱན་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་མྱི་དད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་(3)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་མྱི་བསྙེངས་པ་ལ་འཇུག་གོ་། ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་གོ་། དེ་དག་ལ་སྩོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་(4)བ་སྙེད་ལ་འཇུག་སྟེ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འབབ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་དང་སྣོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་(5)སྣ་ཚོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་ལ་འཇུག་གོ་།
