You are here: BP HOME > TLB > Caṇḍamahāroṣaṇatantra > fulltext
Caṇḍamahāroṣaṇatantra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11
Click to Expand/Collapse OptionChapter 12
Click to Expand/Collapse OptionChapter 13
Click to Expand/Collapse OptionChapter 14
Click to Expand/Collapse OptionChapter 15
Click to Expand/Collapse OptionChapter 16
Click to Expand/Collapse OptionChapter 17
Click to Expand/Collapse OptionChapter 18
Click to Expand/Collapse OptionChapter 19
Click to Expand/Collapse OptionChapter 20
Click to Expand/Collapse OptionChapter 21
Click to Expand/Collapse OptionChapter 22
Click to Expand/Collapse OptionChapter 23
Click to Expand/Collapse OptionChapter 24
Click to Expand/Collapse OptionChapter 25
Click to Expand/Collapse OptionColophon
Caṇḍamahāroṣaṇatantra 
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་བཱི་རཱ་ཁྱ་ཤྲཱི་ཙཎྜཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
The Glorious King of Tantras Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, “The Sole Vīrā” 
Den strålende kongen av tantraer Caṇḍamahāroṣaṇa, «Den eneste Vīrā» 
oṃ namaḥ śrīcaṇḍamahāroṣaṇāya || 
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 
Homage to the Bhagavan, glorious Caṇḍamahāroṣaṇa. 
Ære være bhagavan, den strålende Caṇḍamahāroṣaṇa. 
evaṃ mayā śrutam ekasmin samaye bhagavān vajrasattvaḥ sarvatathāgatakāyavākcittahṛdayavajradhātvīśvarībhage vijahāra | anekaiś ca vajrayogiyoginīgaṇaiḥ |  tadyathā | śvetācalena vajrayoginā | pītācalena ca vajrayoginā | raktācalena ca vajrayoginā | śyāmācalena ca vajrayoginā | mohavajryā ca vajrayoginyā | piśunavajryā ca vajrayoginyā | rāgavajryā ca vajrayoginyā | īrṣyāvajryā ca vajrayoginyā | evaṃpramukhair yogiyoginīkoṭiniyutaśatasahasraiḥ |  atha bhagavān vajrasattvaḥ kṛṣṇācala­samādhiṃ samāpadyedam udājahāra |  bhāvābhāvavinirmuktaś caturānandaikatatparaḥ |
niṣprapañcasvarūpo 'haṃ sarvasaṃkalpavarjitaḥ || 
māṃ na jānanti ye mūḍhāḥ sarvapumvapuṣi sthitam |
teṣām ahaṃ hitārthāya pañcākāreṇa saṃsthitaḥ || 
འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་(2)དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །  འདི་(3)ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་སེར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ལྗང་གུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདོད་(4)ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སོ། །  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་ཉེ་བར་(5)གསུངས་སོ།།  དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་གྲོལ་བའི། །གཅིག་པུ་དེ་ནི་དགའ་བཞིའི་མཆོག་།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ང་། ། 
རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ལུས་དང་ངག་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས། །
ང་ནི་དེ་རྣམས་ཕན་དོན་ཕྱིར། །རྣམ་(6)པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་གནས། ། 
Thus, have I heard. At one time, Bhagavān, Vajrasattva, was dwelling in the bhaga of Vajra­dhātvīśvarī, the essence of body, speech, and mind of all Tathāgatas, together with gathering of many vajra yogins and yoginīs,  such as vajra yogin White Acala, vajra yogin Yellow Acala, vajra yogin Red Acala, Green vajra yogin Acala, along with vajra yoginī Mohavajrī (diamond delusion), vajra yoginī Piśunavajrī (diamond calumny), vajra yoginī Rāgavajrī (vajra desire), and vajra yoginī Īrṣyāvajrī (vajra envy), followed by trillions of yogins and yoginīs.  Then the Bhagavān, Vajrasattva, entered Black Acala samādhi and spoke thus:  "I am free from from existence and nonexistence,
the supreme essence of the four joys,
having abandoned all conceptual thinking
My essence is beyond elaboration. 
I am not known by the deluded,
yet present in the body and speech of all beings.
For their benefit,
I abide in five forms.” 
Dette hørte jeg det ved en anledning, at bhagavanen Vajrasattva befant seg i bhagaen til Vajradhātugudinnen, hjertet av alle tathāgataers kropp, tale og sinn, sammen med en samling av mange vajrayogier og -yoginier.  Tilstede var vajrayogien hvit Acala, vajrayogien gul Acala, vajrayogien rød Acala, vajrayogien grønn Acala, sammen med vajrayoginien Mohavajrī, vajrayoginien Piśunavajrī, vajrayoginien Rāgavajrī, og vajrayoginien Īrṣyāvajrī, fulgt av billioner av yogier og yoginier.  Bhagavan Vajrasattva gikk inn i svart Acala dypmeditasjon og sa:  "Jeg er frigjort fra ting og ikke-ting, det ypperste av de fire gleder,
har ristet av meg alle forestillinger, av natur uten kompleksitet. 
Jeg er ikke kjent for de forvirrede, men finnes i kroppen til alle menn.
Jeg tar form som de fem aspekter for å være til hjelp for dem." 
atha bhagavatī vajradhātvīśvarī dveṣavajrīsamādhiṃ samāpadyedam udājahāra | 
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་ཉེ་བར་གསུངས་སོ། ། 
Then the Bhagavāti, Vajra­dhātvīśvarī, entered Dveṣavajrī (vajra hatred) samādhi and spoke thus: 
Bhagavatī Vajradhātvīśvarī satte seg i dypmeditasjonen Vajrahat, og sa: 
śūnyatākaruṇābhinnā divyakāmasukhasthitā |
sarvakalpavihīnāhaṃ niṣprapañcā nirākulā || 
māṃ na jānanti yā nāryaḥ sarvastrīdehasaṃsthitām |
tāsām ahaṃ hitārthāya pañcākāreṇa saṃsthitā || 
སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །ལྷ་ཡི་འདོད་པས་བདེ་བར་གནས། །
བདག་ནི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་པར་བྲལ། །སྤྲོས་པ་(7)མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད།། 
བུད་མེད་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས། །
བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཕན་དོན་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་གནས། ། 
“I am inseparable from emptiness and compassion,
abiding in bliss with divine desire,
Free of conceptual thought,
beyond elaboration and immovable. 
“I manifest in five forms
In order to benefit those women
Who don’t know that I am present
In the body of every woman.” 
Jeg er uadskillelige tomhet og medfølelse der jeg hviler i den gudommelig attrås salighet,
fri fra alle forestillinger, uten kompleksitet og forvirring. 
For de kvinner som ikke vet om at jeg finnes i alt feminint,
manifesterer jeg de fem former for å hjelpe dem. 
atha bhagavān kṛṣṇācalo gāḍhena bhagavatīṃ dveṣavajrīñ cumbayitvā samālingya cāmantrayate sma | 
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་ཙུམ་པར་(305a1)མཛད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། 
Then the Bhagavān, the Black Acala intensely kissed and tightly embraced the Bhagavāti, Vajra­dhātvīśvarī and addressed her. 
Bhagavanen Kṛṣṇācala kysset bhagavai Dveṣavajī intenst, holdt om henne, og sa: 
devi devi mahāramyaṃ rahasyaṃ cātidurlabham |
sārāt sārataraṃ śreṣṭhaṃ sarvabuddhaiḥ subhāṣitam || 
śṛṇu vakṣye mahātantraṃ tantrarājeśvaraṃ param |
nāmnā caikalavīraṃ tu sattvānām āśusiddhaye || 
aprakāśyam idaṃ tantram adṛṣṭamaṇḍalasya hi |
nānyamaṇḍalapraviṣṭasya tantrarājaṃ tu darśayet || 
maṇḍale caṇḍaroṣasya praviṣṭo yaḥ samāhitaḥ |
śraddhāyatnaparaś caṇḍe tasya tantraṃ tu deśayet || 
gurau bhaktaḥ kṛpāluś ca mantrayānaparāyaṇaḥ |
bhaktaś caṇḍeśvare nityaṃ tasya tantraṃ pradarśayet || 
evaṃ buddhvā tu yaḥ kaścid yogī lobhaviḍambitaḥ |
caṇḍasya maṇḍalādṛṣṭe deśayet tantram uttamam || 
sa mahāvyādhibhir grasto viṣṭhāmūtramalīkṛtaḥ |
ṣaṇmāsābhyantare tasya mṛtyuduḥkhaṃ bhaviṣyati || 
yamadūtais tato grastaḥ kālapāśavaśīkṛtaḥ |
narakaṃ nīyate pāpī yadi buddhair api rakṣitaḥ || 
yadi karmakṣayād duḥkhaṃ bhuktvā ca lakṣavatsaraṃ |
mānuṣyaṃ prāpyate janma tatra vajreṇa bhidyate || 
tasmāc ca maṇḍalaṃ cāru vartayen mantravidvratī |
praveśya tatra vai śiṣyān pūrvam eva parīkṣitān || 
tato hi deśayet tantraṃ triṣu lokeṣu durlabham |
aśrutaṃ deśayet yo 'pi so 'pi gacchaty adhogatim || 
mukhapāko bhavet tasya yadi buddhasamo 'pi hi |
śraddhāhīno 'thavā śiṣyaḥ śṛṇute jijñāsanāya ca || 
bhidyate mūrdhni vajreṇa vṛṣṭikāle na saṃśayaḥ |
tathyam etan mayā devi bhāṣitaṃ ca varānane || 
tantre caikalavīre 'smin sugupte caṇḍaroṣaṇe ||  ity ekallavīrākhye śrīcaṇḍamahāroṣaṇatantre tantrāvatāraṇapaṭalaḥ prathamaḥ || 
ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་དགའ་ཆེན་མོ། །གསང་བ་ཤིན་ཏུའང་རྙེད་དཀའ་བ། །
སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་མཆོག་གི་གཙོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་པ། ། 
རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག །དགའ་མ་1 རྒྱུད་ཆེན་མཉན་པར་གྱིས། །
དབང་(2)པོ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བས། །སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ། 
དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ། །རྒྱུད་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་མི་བྱ། །
དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་། །རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། 
གང་ཞིག་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཞུགས་(3)མཉམ་གཞག་ཅིང་། །
དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་ལ། །གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་བྱ2 ། ། 
བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ། །
གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་རྟག་གུས། །དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་བྱ། ། 
རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག །འདོད་(4 )བརྐམ་སངས་རྒྱས་3 སླུ་བྱེད་པས།།
གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །བླ་མེད་རྒྱུད་ནི་སྟོན་བྱེད་ན། ། 
དེ་ནི་ནད་ཆེན་གྱིས་གཟིར་ནས། །བཤང་གཅིའི་དྲི་མས་གོས་པར་བྱེད། །
ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་ནི། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། 
དེ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་(5)བཟུང་། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར། །
གང་ཚེ་སྡིག་ཅན་དམྱལ་བར་འཁྲིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་མི་ནུས། ། 
ལོ་ནི་འབུམ་དུ་དེ་སྡུག་བསྔལ། །གལ་ཏེ་མྱོང་འགྱུར་ལས་ཟད་ཀྱང་། །
གལ་ཏེ་མི་རུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། །རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་དེ་འཇིག ། 
སྔགས་རིག་བརྟུལ་(6)ཞུགས་ཅན་གྱིས་ནི། །(7)དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བྲིས་ནས། །
དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་པའི། །སློབ་མ་བཟང་པོ་རབ་གཞུག་བྱ། ། 
འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི། །རྒྱུད་ནི་དེ་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ། །
གང་ཡང་མ་ཐོས་རྒྱུད་འཆད་པ། །དེ་ཡང་འོག་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། ། 
གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གདོང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །
སློབ་མ་དད་པ་དམན་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉན་བྱེད་ན། ། 
མགོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལྟུང་བ། །ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
མཆོག་གི་ཞལ་མངའ་ལྷ་མོ་ལ། །བདག་གིས་འདི་ནི་བདེན་པར་བཤད། ། 
དཔའ་བོ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུད་འདི་ནི། །གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གསང་།  ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི། དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། 
“Goddess, goddess, great delight,
Secret and extremely hard to find,
The most sublime essence of all essences,
Eloquently expressed by all the buddhas‍— 
Listen, I will teach this great tantra, 1 the supreme lord, the king of tantra
Called the “Sole Vīrā” For the swift accomplishment of sentient beings’s siddhi. 
To those who have not seen the maṇḍala,
This tantra should not be revealed.
Also to those who have entered other maṇḍalas,
This tantra should not be taught. 
To the one who has entered the maṇḍala of Caṇḍaroṣa,
And abides in meditative equipoise,
Who possesses supreme faith and diligence,
To him, O fierce goddess (Caṇḍa), the tantra should be taught. 
To the one who is respectful to the guru and compassionate,
Who is completely dedicated to the Mantrayāna,
And always devoted to Caṇḍamahāroṣaṇa —
To such a person, this tantra should be taught. 
Any yogi, tainted by desire,
Who, despite knowing this,
Explains the supreme tantra of Caṇḍa­mahā­roṣaṇa
To someone who has not seen his maṇḍala,  
From that, he will be tormented by severe illnesses,
covered by stool and urine,
And within six months
He’ll experience the suffering of death.  
Therefore, captured by the attendants of Yama,
Overpowered by the noose of time,
When the evil one is led to hell,
Even buddhas can not protect him.  
When after his karma is exhausted,
Having suffered for hundred thousand years,
He attains a human birth,
He will be struck by a bolt of lightning.  
Therefore, one who follows the yogic discipline and is versed in mantras
Should draw a beautiful maṇḍala,
And admit only those genuine disciples
Who have first been previously examined.  
And then teach this tantra,
which is rare to find in the three realms of existence.
Things will go downhill for anyone
teaching it to the unprepared.  
He will suffer inflammation of the mouth,
Even though he may be equal to buddhas.
Or else, if a disciple with poor faith
Listens to the explanation out of a mere desire to know
listening to the explanation with doubts.  
     
O gudinne, gudinne, for en nytelse! En ytterst sjelden hemmelighet.
Den ypperste essesielle essens så vakkert beskrevet av alle buddhaer. 
Hør, jeg skal fremsi dette store tantra, den ypperste og mektige kongen av tantraer,
kalt den "Éne helten" for veseners raskt får siddhi-evner. 
Åpenbar ikke dette tantraet til den som ikke har sett mandalaet,
ei heller for dem som har entret et annet mandala. 
O Caṇḍa, dette skal læres bort til den som har entret Caṇḍaroṣa-tantraet,
hviler i likevekt og har den ypperste form for tillit og engasjement. 
Dette tantra bør læres bort til den som har respekt for mesteren og er god,
som hengivent følger mantraveien og alltid ærer Caṇḍamahāroṣana. 
Enhver yogi som vet dette, men allikevel drevet av attrå
gir dette ypperste mantra til en som ikke har blitt innviet i Caṇḍa-maṇḍalaet,  
vil påkalle alvorlig sykdom og bli dekket av avføring og urin,
og innen seks måneder har gått, møte en smertefull død. 
               
atha bhagavatī dveṣavajrī bhagavantaṃ caṇḍamahāroṣaṇaṃ gāḍham āliṅgyāha | 
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་(2)རྡོ་རྗེ་མས།གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་གསོལ་པ། 
 
 
 
 
 
atha bhagavatī āha 
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། 
Then the Bhagavatī said: 
Så sa Bhagavatī: 
katham utpadyate lokaḥ kathaṃ yāti kṣayaṃ punaḥ |
kathaṃ vā bhavet siddhir brūhi tvaṃ parameśvara || 
འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། །སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད། །
དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། ། 
“How does the world come into being?
Furthermore, how does it cease?
How does siddhi develop?
Please tell me, supreme lord!”
 
Hvordan blir verden til.
Hvordan går den så til grunne?
Hvordan utvikler en spesielle evner (siddhi)?
Fortell meg dette, O herre! 
atha bhagavān āha |  avidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ | saṃskārapratyayaṃ vijñānam | vijñānapratyayaṃ nāmarūpam | nāmarūpapratyayaṃ ṣaḍāyatanam |  ṣaḍāyatanapratyayaḥ sparśaḥ | sparśapratyayā vedanā | vedanāpratyayā tṛṣṇā | tṛṣṇāpratyayam upādānam |  bhavapratyayā jātiḥ | jātipratyayā jarāmaraṇaśoka­pari­deva­duḥkha­daurmanasyopāyāsāḥ |  evam asya kevalasya mahato duḥkha­skandhasya samudayo bhavati ||  evam apy avidyānirodhāt saṃskāranirodhaḥ |  saṃskāranirodhād vijñānanirodhaḥ | 
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།  མ་རིག་པའི་(6)རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་།  སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་་(7)རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ།  ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །  དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།  དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ། །  འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ། ། 
Then the Bhagavān replied:  “Saṃskāras are caused by ignorance.
Consciousness is caused by saṃskāras.
Name and form are caused by the consciousness.
Six sense fields are caused by the name and form. 
Contact is caused by six sense fields. Feeling is caused by contact. Craving is caused by feeling. Grasping is caused by craving.  Becoming is caused by grasping.
Birth is caused by becoming.
Old age, death, sorrow, lamentation, suffering, mental distress, and agitation are caused by birth. 
From such a state, a great amount of only suffering accumulates.  Likewise, with the cessation of ignorance, saṃskāras cease.  With the cessation of saṃskāras, consciousness ceases. 
Bhagavanen svarte:  Uvitenhet leder til formasjoner.
Formasjoner leder til bevissthet.
Bevissthet leder til navn og form.
Navn og form leder til de seks sansefeltene. 
De seks sansefeltene leder til kontakt.
Kontakt leder til følelse.
Følelse leder til griping.
Griping leder til klynking. 
Klynging fører til eksistens.
Eksistens fører til fødsel.
Og fødsel fører til aldring, død, smerte, gråt, lidelse, mental lidelse, og uro. 
Slik skapes det utelukkende en stor mengde lidelse.  Likeså, når uvitenheten opphører så opphører formasjonene.  Når formasjonene opphører, opphører også bevisstheten. 
 
 
 
 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login