You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > fulltext
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
་་་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག །
ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །
བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་(4)ནི། །
གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །
གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །
དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་རིགས་མ་ཡིན། ། 
...Well that will be a feat to prove:
Inseparable continua make little sense. (6.60)
What makes for Upagupta’s and Maitreya’s traits
Are different, and not part of one continuum.
And when distinct things keep their separate character,
It’s nonsense to believe they’re one continuum. (6.61) 
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ན།
་་་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །
སྐབས་ནི་གོ་སྐབས་སོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་འོས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །
གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །
གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །
དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །
དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་མི་སྲིད་པར་བརྗོད་པས་ཚུལ་འདིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། 

If there was such a thing there would be no fault. But being unsubstantiated,

… Well that will be a feat to prove:

Why?

Inseparable continua make little sense. (6.60)

Possible means that something is feasible. It is not credible that mutually distinct existent identities constitute an inseparable continuum, because they are different, just like things that are separate. To show this, it was said:

What makes for Upagupta’s and Maitreya’s traits
Are different, and not part of one continuum.
And when distinct things keep their separate character,
It’s nonsense to believe they’re one continuum. (6.61)

The idea is similar here: that a singular continuum does not hold up to reason.

It was suggested that, ‘It is the fact of a potential ripening or not that determines whether there will be a consciousness of something or not, and not whether a knowable object is present or not.’1 This has hereby been refuted by explaining how potential is an impossibility; and we are therefore left with the position that, ‘Without a knowable object there can be no consciousness.’

 
མིག་བློ་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །
རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །
(5)དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་གཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། ། 
‘Promoted by its own potential there appears
A ceaseless rising of the visual consciousness,
And this potential which supports its consciousness
Is taken as the physical eye faculty.’ (6.62) 
དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་དང། སླར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པ་ལྷུར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བསམས་ཤིང་སྨྲས་པ།
མིག་བློའི་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །
དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང། །
རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །
དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཇོག་བཞིན་པ་ན་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དེའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་པར་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་བར་མེད་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། ། 

Having given this explanation, the proponents of consciousness will still insist that their own presentation is sound, and say:

‘Promoted by its own potential there appears
A ceaseless rising of the visual consciousness,
And this potential which supports its consciousness
Is taken as the physical eye faculty.’ (6.62)

‘An imprint of eye-consciousness is deposited in the substrate consciousness by another moment of consciousness, and as this later ripens, a consciousness with corresponding features is created. The uninterrupted instants of potential that have the uninterrupted potential to produce this consciousness, acting as its support, are what through ignorance is taken by the world to be the physical eye faculty; but there is in fact no eye faculty present apart from consciousness. The same applies to the other faculties.’

 
འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །
ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །
སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །
སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་བཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། ། 
‘But people cannot see that without outer forms
These sense-produced cognitions clearly manifest
As blue and such, originating from their seeds,
Instead they take the mind to be external things.’ (6.63) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་བསྟན་ནས། གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།
འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །
ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །
སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །
སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །
ཇི་ལྟར་བན་དྷུ་ཛི་བ་ཀ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དག་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ན། ནོར་བུ་དག་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚོན་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ངོགས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་པད་མ་ར་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་ན་ཡོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཆུའི་ནང་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 

Thus, having explained how there is no eye-faculty apart from consciousness, they proceed to assert that material form is not something apart from consciousness either, saying:

‘But people cannot see that without outer forms
These sense-produced cognitions clearly manifest
As blue and such, originating from their seeds,
Instead they take the mind to be external things.’ (6.63)

‘When the bandhujivaka2 and kiṅśuka flowers appear with a reddish hue, like gems they do not need to adopt their colour from something external. Nevertheless, the continua of sprouts and so forth are perceived as arising with their particular aspects in connection with the propelling potential of their own seeds. Similarly, colours such as blue appear as experiences of consciousnesses of blue and so forth without any external physical forms, and in relation to their appearance as blue and such, worldly people become convinced that they are external things. For example, say that on the branches of the trees surrounding a lake of clear water one were to hang red rubies (padmarāga) that would then be reflected in the water. Although there are external appearances of gems perceived in the water, it is not as if they are actually in there. This example may then be applied to consciousness. As such, there are no objects external to consciousness.’

 
རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་(6)མེད་པར། །
རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །
འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །
ཕྱིར་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། ། 
‘The images in dreams are not external things
But mind that is assuming shapes resulting from
Potentials present. When awake it is the same:
There’s nothing on the outside, just the thinking mind.’ (6.64) 
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན།
རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །
རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །
འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །
ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། ། 

‘Or, said differently:

‘The images in dreams are not external things
But mind that is assuming shapes resulting from
Potentials present. When awake it is the same:
There’s nothing on the outside, just the thinking mind.’ (6.64)

 
ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །
སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །
མིག་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །
(7)སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། ། 
If in the dream such blueness may present itself
To mind even without the function of the eyes,
Then why do these things not appear now to the blind
From seeds that ripen though they cannot use their eyes? (6.65) 
དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །
སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །
དམིགས་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །
སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །
གལ་ཏེ་འདིར་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མིག་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་འདིས་མ་ལོང་པ་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་རང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཉི་ག་ཡང་མིག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 

That is not how it is. How so?

If in the dream such blueness may present itself
To mind even without the function of the eyes,
Then why do these things not appear now to the blind
From seeds that ripen though they cannot use their eyes? (6.65)

Now, while we are awake, a clear visual consciousness comes about through the visual perception of forms. If this is exactly the same as what happens in a dream – and without the eyes being active the mental consciousness itself appears from the ripening of its imprint and takes on concordant features as an eye-consciousness – then why cannot a blind person see the same features when awake as someone who is not blind, when these are supposed to appear as such when their imprints ripen? In as much as the eyes are not operating, these two cases are exactly the same.

 
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །
ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་གྱུར་ན། །
དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟ་འདིར་མེད་པ། །
དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། ། 
And if you say it is when sleeping that the sixth’s
Potential ripens, and not while one is awake,
Then why not say that just as now it isn’t ripe,
The sixth’s potential neither ripens in the dream? (6.66) 
ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མིག་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །
ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་འགྱུར་ན། །
དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་འདིར་མེད་པ། །
དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །
དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཙམ་ཁོ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པར་འདོད་ཀྱི། །སད་པ་ལ་མ་ཡིན་ན་ངེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སད་པ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། 

They might then think: ‘That the eye is inoperative is not the reason the mental consciousness appears in that manner; rather it is the ripening of a potential that mental consciousness has for those features. Hence, when that potential is ready to ripen, the mental consciousness appears with those features, but this only happens in dreams on the condition of sleep, and not while one is awake.’
This does not make sense. How so?

And if you say it is when sleeping that the sixth’s
Potential ripens, and not while one is awake,
Then why not say that just as now it isn’t ripe,
The sixth’s potential neither ripens in the dream? (6.66)

Sixth refers to the mental consciousness. If words are all it takes to claim that the mental consciousness potential ripens in that manner in dreams but not in the waking state, then we might as well verbally claim that, just as in the waking state the consciousness potential does not ripen in that manner, it will likewise not ripen in dreams.

 
ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་(207b1)རྒྱུ་མ་ཡིན། །
དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །
བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་། ། 
For just as lack of eyesight cannot be its cause,
When dreaming it is not the sleep that is the cause.
We therefore grant that there are things as well as eyes
That cause our false perceptions seen when in a dream. (6.67) 
ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་
པར་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་དབང་པོ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ནུས་པའི་མིང་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིག་མེད་པས་སད་པའི་ལོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ།
དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །
བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང། །
དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། 

This enables us to say:

For just as lack of eyesight cannot be its cause,
When dreaming it is not the sleep that is the cause.

Dream perceptions are, like the waking state of a blind person, a instance where an operative consciousness-supporting faculty is lacking, and therefore it is not so that a mental eye faculty named potential is there to act as a support for the features the mental faculty takes on as its mental faculty potential ripens. Thus, just as lacking eyes is not its cause for a waking blind man, neither should sleep be the cause for the ripening of imprints of consciousness in dreams.

Therefore, since that is the case,

We therefore grant that there are things as well as eyes
That cause our false perceptions seen when in a dream. (6.67)

Therefore one must accept that in dreams as well there are such objects that are known in such a such a way and there is such a support for the eye-consciousness.

 
འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །
དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །
རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །
འགར་ཡང་དངོས་(2)པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། ། 
It seems that every counterargument they have
Is nothing more than repetition of their claim.
Their case is thus rejected – nowhere will one find
The Buddha stating that there are existent things. (6.68) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན།
འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །
དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །
རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད་་་
སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསུམ་པོ་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་དང། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཞིག་སད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་འདིས་ལན་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པས་དམ་བཅའ་བ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ན་རྩོད་པ་འདི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར།
་་་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི།
འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །
ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་བ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 

As this is so,

It seems that every counterargument they have
Is nothing more than repetition of their claim.
Their case is thus rejected – …

It is shown that, this triad taking place in the waking state is empty of inherent existence, because it too is a perception, as in a dream. Our opponents then claim that, ‘Waking consciousness is empty of sense objects, because they are consciousness, like the experience of dream appearances;’ ‘The object apprehended while awake is by nature false, because it is an object, like dream objects;’ and also, ‘Without a dependent nature the thoroughly afflicted and fully purified states could not exist, because they would be as unfounded tortoise fur.’ They also use the example of cataracts to this effect. In these and other ways, the proponents of consciousness give various replies which the competent middle way proponent sees through as mere claims, the arguments of the proponents of consciousness are discredited.

Being at odds with scripture and so forth, it is similarly inadmissible; since,

… nowhere will one find
The Buddha stating that there are existent things. (6.68)

As stated:

The threefold world is mere imputation,
Not something essentially existent.
Theoreticians, however, believe that
This imputation is the essence of things.3

There is no nature, no cognition,
There is no substrate, no entities;
But the base and immature theoreticians,
Like corpses, imagine these to be.4

To take entitylessness as the emptiness of one thing in another is senseless, as the scriptures also state:

Mahāmati. The emptiness of one thing in another is the crudest form of emptiness.5

To this one may say, ‘That a cow does not exist because it is not a horse makes no sense, because they have their own identity,’ and so forth.

 
 
 
དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་དང། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང། སྣའི་དབང་པོ་དང། ལྕེའི་དབང་པོ་དང། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང། མོའི་དབང་པོ་དང། ཕོའི་དབང་པོ་དང། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་མིག་གི་དབང་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས། ཆང་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཆང་པ་སྟོང་པ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང་མ་མཆིས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མིག་དང་དབང་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་པའི་སླད་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ལགས་སོ། །དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ལ། དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ན་དགོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དག་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་དེ་དྲན་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེས་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཚེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་འདིའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང། །ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དབང་པོ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཀོ་ག་ལ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་འདི་བསལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། 

Likewise,

O Illustrious One. They access the dharmadhātu by using their faculties. The twenty-two faculties are: the eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, mind faculty, female faculty, male faculty, life force faculty, the faculty of happiness, faculty of suffering, faculty of pleasure, faculty of displeasure, faculty of neutrality, faculty of faith, faculty of diligence, faculty of attention, faculty of concentration, faculty of intelligence, the faculty of making the unknown known, the faculty of full knowing, and the faculty of possessing full knowledge.

Regarding these, the eye faculty can’t ever be determined throughout the three times. Not being determinable throughout the three times, there is no such eye faculty. The eye faculty being non-existent, how can there be a conventionally designated eye faculty? It is similar to a hollow fist; a falsehood, inauthentic, there is nothing there.6 It may be nominally indicated, but ultimately neither hollow nor fist can be ascertained. The eye faculty is just like a hollow fist; a falsehood, nothing there, something inauthentic. A feigned, deceptive phenomenon that can fool a child. There is nothing there, it is inauthentic. It may, in the same way, be nominally indicated, but ultimately neither an eye nor a faculty can be observed.

The Illustrious One gained the wisdom of omniscience and used the designation eye faculty in order to communicate with the many beings who remain perverted, but ultimately there is no such thing. The faculty is without inherent existence; it is devoid of facultyness. The eye does not exist as eyeness; the faculty does not exist as facultyness. How so? The eye does not have an eye nature; and a phenomenon that has no nature is not an existent thing. Not being an existent thing it is not established. It is unproduced and unceasing. It cannot be designated as something past or future.

Illustrious One, it is just like someone having a dream where he is laughing, joyous and playing, who remembers this when waking up. Even though he is able to bring it to mind, it is not something that can be ascertained. How is that so? These things can’t even be found in the dream, not to mention when waking up – they are nowhere. The faculties are just like this dream; one cannot determine an essence to any phenomenon whatsoever. Hence they are said to be inexpressible.7

The aggregates, elements, sense fields, interdependence and so forth are all explained to be like the faculties. How could these ever then have any inherent nature? The proponents of consciousness who haven’t properly explored the intent of the Teacher’s words are therefore unable to apply their intelligence to good ends, and will surely be defeated.

 
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །
ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང་། །
དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་། །
ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། ། 
When yogis train according to their guru’s words
And see that skeletons are covering the earth,
The three are still considered unproduced, because
It’s guidance utilising false mind images. (6.69) 
འདིར་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་པ།
རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །
ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང། །
དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང། །
སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི།
ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 

‘But,’ they may say, ‘if in the absence of objects there is no consciousness, how can one then explain that yogis following their guru’s instructions perceive the ground completely covered in skeletons?’

When yogis train according to their guru’s words
And see that skeletons are covering the earth,
The three are still considered unproduced, because …

… that is to say, the object, faculty and consciousness. Why? It is a meditative concentration:

It’s guidance utilising false mind images. (6.69)

The reason is that it is described as a mental exercise involving non-reality.

 
ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །
དེ་ལྟར་མི་(3)སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །
དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །
རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ། 
And if you think that these repulsive images
Are just like any object that the mind conceives,
When other people turn their minds towards such things
They should discern them, and these wouldn’t then be false. (6.70) 
འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།
ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །
དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །
དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །
རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །
ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློས་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ན། ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལ་བྱེད་པར་ཡིད་མི་འགྱུར་རོ། ། 

One must necessarily accept that this is the case. Otherwise,

And if you think that these repulsive images
Are just like any object that the mind conceives,
When other people turn their minds towards such things
They should discern them, and these wouldn’t then be false. (6.70)

When you witness such things as a theatrical performance, among those who are watching, the image present to the eye consciousness of one will similarly be so also for others. If the present case was similar, then non-yogis should be able to perceive exactly the same images as the yogi when directing their gaze towards objects such as these skeletons, their being the same as consciousness of blue and so forth. This meditative concentration would then no longer be a mental application involving non-reality.

 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login