You are here: BP HOME > TLB > Candrakīrti: Madhyamakāvatāra > fulltext
Candrakīrti: Madhyamakāvatāra

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages
Choose display
  • Enable images
  • Enable footnotes
    • Show all footnotes
    • Minimize footnotes
DiacriticaDiacritica-helpSearch-help
ā ī ū
ñ
ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
Choose specific texts..
    Click to Expand/Collapse Option Complete text
Click to Expand/Collapse OptionTitle
Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Pramuditā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Vimalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Prabhākarī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Arciṣmatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Sudurjayā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Abhimukhī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Dūraṃgamā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Acalā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Sādhumatī
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Dharmameghā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 11: buddhabhūmi
རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །
འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །
སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་(5)པ་ནི། །
ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། ། 
Like he who finds that there’s a snake within his wall,
Proclaiming it’s no elephant to ease his fright
And to escape the harm the serpent can inflict,
Will surely end up being ridiculed by all. (6.141) 
ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །
འདི་ནི་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །
སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །
ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་གྱུར་ཉིད་དོ། །
གང་ཞིག་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཉེར་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕེབས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྲུལ་གྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པས་ནི་དེའི་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདིའི་ལྟར་ན་ཡང། རྟག་པའི་བདག་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པ་བསལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིའི་འཁོར་བ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 

To clarify this lack of a relationship through an example:

Like he who finds that there’s a snake within his wall,
Proclaiming it’s no elephant to ease his fright
And to escape the harm the serpent can inflict,
Will surely end up being ridiculed by all. (6.141)

Someone encountering a dangerous situation, but who does not see the danger they’re in and fails to take the appropriate steps to avoid it, thus remaining relaxed and displaying no anxiety, will end up being bitten by the snake. That no elephant is present will not be helpful in removing the danger the snake poses. It is the same when one says that the aggregates or consciousness are the self, as a lack of a permanent self will not then be any help in removing the ego which is based in the aggregates. This cyclic state will certainly not then subside.

 
ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང་། །
ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །
གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །
གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། ། 
The self is not within the aggregates,
Nor are the aggregates found in the self.
If they were different that could be surmised.
As they’re not different it’s but an idea. (6.142) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ནི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
ཕུང་པོ་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང། །
ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །
གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །
གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །
གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཁར་གཞོང་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཁར་གཞོང་དང་ཞོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ངོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ་བདག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 

Having thus given an exhaustive treatment of these two positions, showing how the self can neither be composed of nor distinct from the aggregates, it is discussed how the self cannot be existent within a relationship of support and supported:

The self is not within the aggregates,
Nor are the aggregates found in the self.
If they were different that could be surmised.
As they’re not different it’s but an idea. (6.142)

If there were a difference it would make sense that things could be a support and a supported, as when saying there is curd in a bowl. The bowl and the curd being different from the worldly point of view, are seen to be in a relationship of support and supported. But since the aggregates are not separate from the self in this manner, and the self is not separate from the aggregates, these two cannot be in a relationship of support and supported.

 
བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་(6)འདོད་གང་ཕྱིར་བདག། །
ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །
གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །
བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། ། 
One cannot claim the self possesses form, because
There is no self, so ownership does not apply.
One owns a cow: distinct. One has a body: same.
But form is not the same nor other than the self. (6.143) 
ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །
ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །
གཞན་ནི་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །
བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །
བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ལ། ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ། བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། ། 

To indicate how the self cannot be the possessor of the aggregates it was said:

One cannot claim the self possesses form, because
There is no self, so ownership does not apply.
One owns a cow: distinct. One has a body: same.
But form is not the same nor different from the self. (6.143)

That the self could be the same as or different from the aggregates has already been disproved. Possession too is problematic. When saying that Devadatta has a body no difference perceived, while when saying he owns a cow a difference certainly exists. But as there is neither identity nor difference in relation to form and the self, it isn’t possible to say that the self could possess form.

 
གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་(7)གཟུགས་ཡོད་མིན། །
དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། ། 
Form’s not the self, the self does not possess the form,
There is no self in form, and form’s not within self –
All aggregates considered in this fourfold way
And added up amount to twenty views of self. (6.144) 
ད་ནི་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །
དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །
དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །
ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཆ་ལྔར་འགྱུར་ན། ཆ་ཉི་ཤུར་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ནི་འགའ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཆ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ལྔ་པ་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 

Now, to enumerate the mistaken perceptions and aspects involved in the view of identity by summarising the positions that have been refuted, it is said:

Form’s not the self, the self does not possess the form,
There is no self in form, and form’s not within self –
All aggregates considered in this fourfold way
And added up amount to twenty views of self. (6.144)

When the five aggregates’ lack of self is considered in terms of the four aspects of the view of identity, the twentyfold view of identity emerges. But in the Treatise, in the context of the fivefold analysis, doesn’t it state the following?

He is not the aggregates, nor different from them,
The aggregates are not in him, nor is he in them,
The Tathāgata does not possess the aggregates –
So who is the Tathāgata?1

But how can that make twenty as mentioned above, when multiplied by five? This division of the view of identity is found presented in the sutras, and as there is no way of being caught up in a self without perceiving the aggregates, it is the fourfold way of perceiving the aggregates that is relevant. There would in fact be no way of coming to believe in a self if it weren’t for the aggregates, and the fifth aspect is therefore not possible in relation to the view of identity. The view of identity is therefore only twentyfold. The fifth way mentioned in the Treatise – that of otherness – should be taken as refutating the traditions of the misguided (tīrthika).

 
ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །
བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་པ། །
འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། །
རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་(211b1)འདི་དག་གོ། ། 
The vajra-wisdom seeing selflessness brings down
The mountains of the view of self, and when that goes
The lofty peaks that rest upon this massive range
Of viewing an identity are also crushed. (6.145) 
དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གང་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི།
ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །
བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་བ། །
འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པའི། །
རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ །
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བབས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རྡོ་འཕེལ་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ། དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ། བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤིག་པ་ན། རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 

As the scriptures state, when the twenty lofty peaks of the view of identity are brought down, the resultant state of a stream-enterer will manifest:

The vajra-wisdom seeing selflessness brings down
The mountains of the view of self, and when that goes
The lofty peaks that rest upon this massive range
Of viewing an identity are also crushed. (6.145)

For as long as the noble vajra of wisdom does not descend upon the mountain of the view of identity, the rock face of afflictions will grow daily, emerging from beginningless cyclic existence as it rises as high as the hilltops of the three worlds, spreading throughout all directions and emerging from the golden ground of ignorance. When demolished by the vajra of realising selflessness, those lofty peaks, here to be understood as its summits, will be destroyed together with it.

 
ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག། །
ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །
རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང་། །
དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། ། 
Some claim the person is substantial yet cannot
Be labeled same or other, permanent or not,
That it’s an object of the six consciousnesses,
And claim this is the basis for the sense of self. (6.146) 
ད་ནི་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། །
ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །
ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །
རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང། །
དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །
དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དོ། ། 

Now, for the refutation of a substantially existent imputed self as proposed by the Saṃmitīyas, it was said:

Some claim the person is substantial, yet cannot
Be labeled same or other, permanent or not,
That it’s an object of the six consciousnesses,
And claim this is the basis for the sense of self. (6.146)

As said here: firstly, not being able to be perceived except for the aggregates, the person cannot be distinct from them; it is further also not constituted by the aggregates, as its arising and ceasing would be a consequence; hence rendering being described as the same as or different from the aggregates impossible. As it cannot be the same or different, it cannot be described as permanent or impermanent either, but it is known by the six consciousnesses. It further makes sense that the person is substantially existent, being described as the actor and the enjoyer, and that which links samsara and nirvana, bondage and liberation. This is what is held to be the abode for the sense of self.

 
གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །
དངོས་ཡོད་(2)བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །
གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །
སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། ། 
To say, ‘mind is distinct from body,’ means it’s not
Ineffable – real things can’t be ineffable.
If self was proven to be real in any way,
It would be real, like mind, and not ineffable. (6.147) 
སྨྲ་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ།
གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །
དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །
གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་འགྱུར་ན། །
སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །
དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། 

To explain how it does not make sense to say this:

To say, ‘mind is distinct from body,’ means it’s not
Ineffable – real things can’t be ineffable.
If self was proven to be real in any way,
It would be real, like mind, and not ineffable. (6.147)

After this verse, showing how something cannot at the same time be ineffable and substantially existent,

 
གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །
ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་བས། །
བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་(3)མེད་འགྱུར་ཏེ། །
རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། ། 
Since, as you say, a pot is not real in itself –
There’s nothing to point out apart from form and such –
Do not then think the self exists from its own side
When it’s ineffable except for aggregates. (6.148) 
བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ།
གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །
ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་བས། །
བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །
རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །
བུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བུམ་པ་ལྟར་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། ། 

… to explain how it has imputed existence, it was said:

Since, as you say, a pot is not real in itself –
There’s nothing to point out apart from form and such –
Do not then think the self exists from its own side
When it’s ineffable except for aggregates. (6.148)

The sense intended here is that a pot can neither be described as the same as, nor different from, form and so forth, and is thence held to have imputed existence. And as with a pot, the self too should then be an imputation.

 
ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །
མི་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང་། །
དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །
དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། ། 
You would agree that consciousness is not distinct
From its own self, yet is a thing distinct from form.
As these two aspects may be seen in entities,
No self exists; it lacks the features of a thing. (6.149) 
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ད་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་དངོས་པོའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འགོག་པར་རྩོམ་པ།
ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །
མིན་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང། །
དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་གྱུར་པ། །
དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་དག་གི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལྟར་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། 

After having given refutation and proof in the two foregoing verses, and seeing as an existent thing may be talked of in terms of sameness and difference, we now embark upon a refutation of the self based on the fact that it does not have the features of an existent entity.

You would agree that consciousness is not distinct
From its own self, yet is a thing distinct from form.
As these two aspects may be seen in entities,
No self exists; it lacks the features of a thing. (6.149)

If, as you say, the self is substantially existent, it should surely be like consciousness, which is not distinct from itself, while it is distinct from form and so forth. But, as it is not, it is therefore not an entity that has the features phenomena usually have. Hence, the self is not an existent entity like a pot.

 
(4)དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །
ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །
ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །
འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། 
The basis of the sense of self is thus no thing,
Not other than the aggregates, nor them themselves;
It isn’t their support, or else possessing them.
And yet related to the aggregates it’s there. (6.150) 
གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པ།
དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །
ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །
ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །
ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་པར་གཞིག་པ་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཤིང། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་ན་ཕུང་པོ་ལ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བསྡུ་བ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བཏགས་པའམ། མ་དམིགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བདག་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི།
འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་གྲུབ་པར་འགྱུར། །
ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བསལ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་འདི་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 

With this analysis it therefore does not make sense for the person to be substantially existent.

The basis of the sense of self is thus no thing,
Not other than the aggregates, nor them themselves;
It isn’t their support, or else possessing them.

When the abode of the sense of self is analysed, that it is substantially existent makes no sense. It cannot be distinct from the aggregates, isn’t constituted by the aggregates, and doesn’t have a supportive relationship with them either. The words it is their support would imply that the aggregates exist based upon it, but as a succinct description it is meant to cover both options in the support-supported relationship. It also does not make sense that it possesses the aggregates.

Hence, it is still acceptable to assert that the self is an imputation, or imperceptible. But the aforementioned aspects may not be used to proclaim a self:

And yet related to the aggregates it’s there. (6.150)

With the simple expression, ‘based on this, that arises,’ no claim to production that is causeless and so forth is made, and the framework of the relative truth is not infringed upon. Similarly, in this case: when contingent on a dependent imputation, the faulty aspects mentioned are avoided, and thus retaining worldly convention and being accepted as an imputation contingent on the aggregates, a self is seen according to conventional designations.

 
Go to Wiki Documentation
Enhet: Det humanistiske fakultet   Utviklet av: IT-seksjonen ved HF
Login