Bibliotheca Polyglotta

evaṃ gṛhītvā sudṛḍhaṃ bodhicittaṃ jinātmajaḥ |
śikṣānatikrame yatnaṃ kuryān nityam atandritaḥ ||1||

De la sorte, le fils des Vainqueurs a pris, d’une prise ferme, la pensée de Bodhi : désormais, sans défaillance, il s’efforce de ne pas violer les règles [des bodhisattvas].

The son of the Conqueror, who has thus firmly laid hold of the Thought of Enlightenment, must constantly strive without slackening to observe the rule.

sahasā yat samārabdhaṃ samyag yad avicāritam |
tatra kuryān na vety evaṃ pratijñāyāpi yujyate ||2||

Une action entreprise en hâte et sans convenable examen, — y eût-il promesse, — on verra s’il faut la faire ou ne pas la faire.

If a work be undertaken in haste and without right reflection, one may well consider whether it should be done or no, even though a vow have been made;

vicāritaṃ tu yad buddhair mahāprājñaiś ca tatsutaiḥ |
mayāpi ca yathāśakti tatra kiṃ parilambyate ||3||

Mais cette [règle des bodhisattvas], examinée par les Bouddhas, par leurs fils de grande science, [Maitreyanātha et les autres Bodhisattvas], — par moi-même enfin, dans la mesure de mes forces, — pourquoi tarder à m’y soumettre ?

but how should I delay in this work, which has been propounded by the Enlightened Ones, by their most sake Sons, and by me likewise according to the measure of my power?

yadi caivaṃ pratijñāya sādhayeyaṃ na karmaṇā |
etāṃ sarvāṃ visaṃvādya kā gatir me bhaviṣyati ||4||

J’ai fait un væu, et quel væu! Si je ne l’accomplis pas, je trompe toutes les créatures [qui comptent súr moi] : quelle destinée me préparé-je ?

If I fulfil not my vow by deeds, I shall be false to all beings, and what a fate will be mine!

manasā cintayitvāpi yo na dadyāt punar naraḥ |
sa preto bhavatīty uktam alpamātre ’pi vastuni ||5||

Car il est dit [dans les Livres saints]: « Donner en pensée si petite chose que ce soit, ne pas la donner en effet : on devient un preta [et, s’il y a eu promesse, on est damné] ».

Even of a small matter it is said that he who gives not what he has purposed in thought to give becomes a tortured ghost;

kim utānuttaraṃ saukhyam uccair uddhuṣya bhāvataḥ |
jagatsarvaṃ visaṃvādya kā gatir me bhaviṣyati ||6||

Que dire de celui qui promet dans son cæur et à haute voix le bonheur suprême aux créatures ? qui ne trompe-t-il pas ? quelle sera sa destinée ?

how, then, shall it be with him who proffers aloud and earnestly the gift of supreme happiness? I shall be false to all the world, and what a fate will be mine!

vetti sarvajña evaitām acintyāṃ karmaṇo gatim |
yad bodhicittatyāge ’pi mocayaty eva tāṃ narān ||7||

— Il voit « Celui qui saittout », cette marche incompréhensible de l’acte : il fait parvenir à la délivrances les hommes mêmes qui abandonnent la pensée de Bodhi.

Only the All-knowing One understands the inscrutable course of action
which releases those men even after the Thought of Enlightenment has been forsaken.

bodhisattvasya tenaivaṃ sarvāpattir garīyasī |
yasmād āpadyamāno ’sau sarvasattvārthahānikṛt ||8||

— Et c’est pourquoi toute défaillance du bodhisattva est très grave : par sa défaillance, le salut de toute créature périclite.

Every transgression of the Bodhisattva is of extreme gravity,
since, as he transgresses, the welfare of all beings is destroyed because of it.

yo ’py anyaḥ kṣaṇam apy asya puṇyavighnaṃ kariṣyati |
tasya durgatiparyanto nāsti sattvārthaghātinaḥ ||9||

Et pour les autres, pour ceux qui mettent obstacle, ne fût-ce qu’un instant, au mérite du bodhisattva, il n’est pas de terme à leurs mauvaises destinées, car ils détruisent le salut des créatures.

Anyone who creates an obstacle to his merit, even for an instant, has no limit to his misfortune;
because he destroys the welfare of others.

ekasyāpi hi sattvasya hitaṃ hatvā hato bhavet |
aśeṣākāśaparyantavāsināṃ kim u dehinām ||10||

On se perd quand on compromet le salut d’une seule créature : que dire du mal fait à tous les vivants qui habitent l’immensité de l’étendue ?

Indeed, the one who has smitten the benefactor of even a single being, will be smitten.
How much more when he smites the beings who dwell throughout the immensity of all space?

evam āpattibalato bodhicittabalena ca |
dolāyamānaḥ saṃsāre bhūmiprāptaś cirāyate ||11||

Et, de la sorte, ballotté dans les existences, [tiré en arrière] par le poids des fautes, [tiré en avant] par la force de la pensée de Bodhi [qu’il a conçue] ; [le bodhisattva] s’attarde à la conquête de la sainteté.

As a consequence he is buffeted in the cycle of rebirth between the power of transgression and the power of the Thought of Enlightenment;
he delays a long while in the obtaining of the stages leading to Enlightenment.

tasmād yathāpratijñātaṃ sādhanīyaṃ mayādarāt |
nādya cet kriyate yatnas talenāsmi talaṃ gataḥ ||12||

Aussi dois-je faire scrupuleusement ce que j’ai promisde faire. Aujourd’hui même, il faut travailler ; sinon, je tomberai de plus en plus bas.

Therefore I must heedfully fulfil my vow; if I labour not this very day, down, down I fall.

aprameyā gatā buddhāḥ sarvasattvagaveṣakāḥ |
naiṣām ahaṃ svadoṣeṇa cikitsāgocaraṃ gataḥ ||13||

[Aujourd’hui même:] innombrables sont passés les Bouddhas cherchant toute créature [pour la guérir] ; par ma faute, leurs remédes me sont demeurés inapplicables.

Numberless are the Enlightened who have passed by in search of all living beings; and through my own fault I have not come into their healing hands.

adyāpi cet tathaiva syāṃ yathaivāhaṃ punaḥ punaḥ |
durgativyādhimaraṇacchedabhedādy avāpnuyām ||14||

Et si, aujourd’hui encore, je me conduis comme j’ai fait trop souvent: je vais [certainement] aux mauvaises destinées, à la maladie, à la mort, aux mutilations, aux lacérations.

If this day also I shall be as I have been again and again, misery, sickness, death, maiming, dismemberment, and the like will fall to my lot;

kadā tathāgatotpādaṃ śraddhāṃ mānuṣyam eva ca |
kuśalābhyāsayogyatvam evaṃ lapsye ’tidurlabham ||15||

Et quand obtiendrai-je ce qui est si difficile à obtenir, la rencontre d’un Tathāgata, la foi, l’état d’homme, l’aptitude à pratiquer le bien [par l’intégrité des organes],

and when shall I win that most rare boon, the coming of one of the Enlightened, faith, human birth, and fitness to labour in righteousness,

ārogyaṃ divasaṃ cedaṃ sabhaktaṃ nirupadravam |
āyuḥ kṣaṇaṃ visaṃvādi kāyo yācitakopamaḥ¹ ||16||

1. Min: kāyopācita_kopamaḥ

et un jour, [une période] de santé, avec ce qu’il faut pour vivre et à labri des miséres ? La vie est courte et décevante, le corps nous est prêté [pour un instant].

a day of health with food and no vexations? Life is a brief instant, and plays us false; the body is like a thing held in precarious tenure.

na hīdṛśair maccaritair mānuṣyaṃ labhyate punaḥ |
alabhyamāne mānuṣye pāpam eva kutaḥ śubham ||17||

Certes, à me conduire comme je fais, je ne renaîtrai pas dans l’humanité : hors de l’humanité, c’est le péché qui m’attend, jamais le bien.

Truly with deeds such as mine have been I shall not again win human birth; and if I win it not, evil awaits me; whence should good come?

yadā kuśalayogyo ’pi kuśalaṃ na karomy aham |
apāyaduḥkhaiḥ saṃmūḍhaḥ kiṃ kariṣyāmy ahaṃ tadā ||18||

Comment, capable aujourd’hui du bien, je ne fais pas le bien! Comment le ferai-je, égaré ou aveuglé au milieu des tortures infernales ou dans la bestialité ?

Since I work not righteous when I am able, how shall I do it when crazed by the pains of hell?

akurvataś ca kuśalaṃ pāpaṃ cāpy upacinvataḥ |
hataḥ sugataśabdo ’pi kalpakoṭiśatair api ||19||

Je ne fais pas le bien et j’accumule le mal: pour des millios de millénaires, le nom même de « bonne destinée » a péri pour moi.

I do no righteous work, and gather sin; the very name of good destiny is lost to me for millions of aeons.

ata evāha bhagavān mānuṣam atidurlabham |
mahārṇavayugacchidrakūrmagrīvārpaṇopamam ||20||

C’est pourquoi Bhagavat a proclamé l’humanité très difficile à obtenir ; — de même qu’il est difficile à une tortue aveugle de rencontrer un joug [ballotté par les vents] au milieu du Grand Océan, et de passer le cou dans son orifice.

Therefore the Lord has said that human birth is exceedingly hard to win; hard as for a turtle to pass its neck into the hole of a yoke in the ocean.

ekakṣaṇakṛtāt pāpād avīcau kalpam āsyate |
anādikālopacitāt pāpāt kā sugatau kathā ||21||

[La raison en est manifeste:] le coupable reste toute une période cosmique dans l’Avīci, [le plus terrible des enfers], pour un péché qui ne dure qu’un instant. Si les péchés sont accumulés depuis le commencement des temps, parler de « bonne destinée », c’est une plaisanterie.

Because of the evil wrought in a single instant, one is placed in the Avīci hell for an aeon.
Because of the evil accumulated in an eternity of time, a good state is out of the question.

na ca tanmātram evāsau vedayitvā vimucyate |
tasmāt tadvedayann eva pāpam anyat prasūyate ||22||

Si du moins on était délivré [du péché st de ses suites douloureuses], quand on a « mangé » les fruits du péché ! Mais, pendent qu’il souffre pour ses péchés anciens, le damné engendre de nouveaux péchés.

Even after having experienced that duration [of sorrow], one is not released,
because while it is being experienced other evil is begotten.

nātaḥ parā vañcanāsti na ca moho ’sty ataḥ paraḥ |
yad īdṛśaṃ kṣaṇaṃ prāpya nābhyastaṃ kuśalaṃ mayā ||23||

Posséder cette bénédiction [qu’on appelle une vie humaine] et ne pas m’appliquer au bien : est-il plus grande duperie ou plus grande stupidité ?

Having obtained a brief moment which is endowed with such qualities,
there is certainly no greater deception and no greater stupidity than not applying myself to goodness;

yadi caivaṃ vimṛṣyāmi² punaḥ sīdāmi mohitaḥ |
śociṣyāmi ciraṃ bhūyo yamadūtaiḥ pracoditaḥ ||24||

2. vimṛśyāmi?; see Tib and BcapTib.

Si, sacchant ce que je sais, je suis assez stupide que de rester inactif, quelles longues tristesses quand les messagers du dieu des morts viendront à nouveau me pourchasser !

and if, indeed, I am again distressed and I sit stupidly inactive,
once more I shall burn for a long while as I am driven on by the messengers of death.

ciraṃ dhakṣyati me kāyaṃ nārakāgniḥ suduḥsahaḥ |
paścāttāpānalaś cittaṃ ciraṃ dhakṣyaty aniścitam ||25||

Comme ce corps sera longuement brûlé par l’insupportable feu de l’enfer ! Comme le feu du remords brûlera longuement cette pensée qui ne s’est pas soumise aux règles !

Long will my body burn in the intolerable fires of hell.
Long will my unruly mind burn in the flame of remorse.

kathaṃcid api saṃprāpto hitabhūmiṃ sudurlabhām |
jānann api ca nīye ’haṃ tān eva narakān punaḥ ||26||

Par je ne sais quel miracle, j’ai obtenu cette terre du salut si difficile à obtenir ; et, en pleine conscience, je me laisse reconduire dans les mêmes enfers !

I have found this most rare sphere or weal, I know not how; and shall I with open eyes suffer myself to be borne back to these hells?

atra me cetanā nāsti mantrair iva vimohitaḥ |
na jāne kena muhyāmi ko ’trāntar mama tiṣṭhati ||27||

Je ne sais vraiment qu’en penser: comme un homme possédé par des formules magiques, je ne sais qui me rend fou, je ne sais qui me possède.

My thought cannot grasp it, like one who is driven mad by spells, I know not by whom I am crazed or who possesses me.

hastapādādirahitās tṛṣṇādveṣādiśatravaḥ |
na śūrā na ca te prājñāḥ kathaṃ dāsīkṛto ’smi taiḥ ||28||

[Les passions, direz-vous? mais] ces ennemis, au premier rang la convoitise et la haine, n’ont ni pieds, ni mains, ni courage, ni intelligence ! Comment m’ont-ellers réduit en esclavage ?

My foes, Desire, Hate, and their kindred, are handless and footless, they are neither valiant nor cunning; how can they have enslaved me?

maccittāvasthitā eva ghnanti mām eva susthitāḥ |
tatrāpy ahaṃ na kupyāmi dhigasthānasahiṣṇutām ||29||

C’est qu’elles résident dans ma pensée et me font la guerre sans que j’y prenne garde. — Et je ne m’irrite pas contre elles, tolérance déplacée et honteuse !

But they dwell in my spirit, and there at their ease smite me. And withal I am not wroth with them, fie on my unseemly long-suffering!

sarve devā manuṣyāś ca yadi syur mama śatravaḥ |
te ’pi nāvīcikaṃ vahniṃ samudānayituṃ kṣamāḥ ||30||

Tous les dieux avec les hommes se feraient mes ennemis qu-ils ne pourraient me traîner au feu de l’Avīci.

If all gods and mankind were my foes, they could not drag me to the fire of the hell Avīcī;

meror api yadā saṅgān na bhasmāpy upalabhyate |
kṣaṇāt kṣipanti māṃ tatra balinaḥ kleśaśatravaḥ ||31||

Et dans ce feu, où le mont Meru lui-même serait consumé jusqu’aux cendres, ces puissants ennemis qui sont les passions me précipitent en un instant.

but into this flame, at the touch whereof not even ashes would remain of Meru, these mighty enemies the Passions hurl me in an instant:

na hi sarvānyaśatrūṇāṃ dīrgham āyur apīdṛśam |
anādyantaṃ mahādīrghaṃ yan mama kleśavairiṇām ||32||

[Puissantes], elles sont aussi éternelles : si longtemps que vivent mes autres ennemis, leur vie est autrement longue !

No other foes have life so long as the beginningless, endless, everlasting life of my enemies the Passions.

sarve hitāya kalpante ānukūlyena sevitāḥ |
sevyamānās tv amī kleśāḥ sutarāṃ duḥkhakārakāḥ ||33||

[Elles sont aussi intraitables:] on se concilie ses ennemis même, en les traitant comme il convient. Mais quand on traite bien les passions, elles n’en sont que plus pernicieuses.

All beings may be turned by submission to kindness; but these Passions become all the more vexatious by my submission.

iti satatadīrghavairiṣu vyasanaughaprasavaikahetuṣu |
hṛdaye nivasatsu nirbhayaṃ mama saṃsāraratiḥ kathaṃ bhavet ||34||

Elles sont, en un mot, des ennemies acharnés et à la vie dure ; elles sont la source unique de l’océan des misères ; elles habitent dans mon propre cæur : et je goûterais, en sécurité, les joies de la vie ?

Then whilst these everlasting foes, sole source of the birth of the floods of sorrow, are dwelling in my heart, how can I fearlessly rejoice in the life of the flesh?

bhavacārakapālakā ime narakādiṣv api vadhyaghātakāḥ |
mativeśmani lobhapañjare yadi tiṣṭhanti kutaḥ sukhaṃ mama ||35||

Gardiennes de la prison des naissances, exécutrices aussi des hautes æuvres dans les enfers, tant que les passions résident dans mon esprit comme dans une maison, dans mon désir comme dans une cage, quel bonheur puis-je espérer ?

Whence can I have happiness, if these warders of the prison-house of existence, ay, these torturers of the damned in hell and elsewhere, lodge in the house of my spirit, in the bower of my desire?

tasmān na tāvad aham atra dhuraṃ kṣipāmi yāvan na śatrava ime nihatāḥ samakṣam |
svalpe ’pi tāvad apakāriṇi baddharoṣā mānonnatās tam anihatya na yānti nidrām ||36||

de ltar ji srid bdag gis dgra ’di mṅon sum du | | ṅes par ma bcom de srid bdag ’dir brtson mi ’dor | |
re źig gnod byed chuṅ ṅu la yaṅ khros gyur pa | | ṅa rgyal bdo rnams de ma bcom par gñid mi ’oṅ | |

Jusqu’au jour où je les verrai anéanties, je n’abandonne pas mes armes, l’attention et l’effort. Comment ! nous voyons que les hommes orgueilleux, pour venger quelque injure, attachent leur colère à l’insulteur et ne dorment pas avant de l’avoir tué :

Then I will not lay down my burden until these foes be smitten before my eyes. Men of lofty spirit are stirred to wrath against even a mean offender, and sleep not until they have smitten him.

prakṛtimaraṇaduḥkhitāndhakārān raṇaśirasi prasabhaṃ nihantum ugrāḥ |
agaṇitaśaraśaktighātaduḥkhā na vimukhatām upayānty asādhayitvā ||37||

raṅ bźin ’chi bas sdug bsṅal gyur pa’i ñon moṅs dag | | g-yul ṅor mdar tshe nan gyis gźom par ’dod pa yaṅ | |
mda’ mduṅ mtshon gyis phog pa’i sdug bsṅal khyad bsad nas | | don ma grub par phyir phyogs ’byer bar mi byed na | |

les voici au front de la bataille, ardents à tuer des misérables que la nature, hélas, a déjà dondamnés à mort ; ils comptent pour rien la morsure douloureuse des flèches our des javelots ; ils ne détournent pas la tête qu’ils n’aient achevé ;

They rage in the forefront of battle, furious, heeding not the anguish of wounds from arrows and javelins, to strike fiercely at the poor creatures doomed by nature to death, and turn not away until they have fulfilled their purpose.

kim uta satatasarvaduḥkhahetūn prakṛtiripūn upahantum udyatasya |
bhavati mama viṣādadainyam adya vyasanaśatair api kena hetunā vai ||38||

rtag tu sdug bsṅal kun gyi rgyur gyur pa | | raṅ bźin dgra des gźom brtson bdag la deṅ | |
sdug bsṅal brgya phrag rgyur gyur gaṅ gis kyaṅ | | yi chad sgyid lug mi ’gyur smos ci dgos | |

et moi qui me suis levé pour combattre des annemis nés, auteurs perpétuels de toute souffrance, comment et sons quelles souffrances irai-je m’abandonner et plier les genoux ?

How then, and for what reason, should I, who have set myself to strike down these natural foes, the constant causes of all miseries, sink down in base despair, even for hundreds of disasters?

akāraṇenaiva ripukṣatāni gātreṣv alaṃkāravad udvahanti |
mahārthasiddhyai tu samudyatasya duḥkhāni kasmān mama bādhakāni ||39||

Les soldats se font glorie des bleussures pourtaint inutiles qu’ils ont reçues à l’ennemi ; et, travaillant à un si grand æuvre, je serais abattu par les souffrances ?

Men bear on their limbs, like ornaments, meaningless scars gotten from their enemies; why should sufferings overcome me, who am labouring to accomplish a lofty end?

svajīvikāmātranibaddhacittāḥ kaivartacaṇḍālakṛṣīvalādyāḥ |
śītātapādivyasanaṃ sahante jagaddhitārthaṃ na kathaṃ sahe ’ham ||40||

Seulement préoccupés d’assurer leur subsistance, les pécheurs, les Candālas, les laboureurs supportent le froid, la chaleur… Que ne supportent-ils pas ? Et, pour le salut du monde, je ne pourrais en faire autant ?

Setting their thoughts upon their mere livelihood, fishers, Chaṇḍālas, husbandmen, and the like bear the miseries of cold, heat, and the rest; why should not I suffer them for the weal of the world?

daśadigvyomaparyantajagatkleśavimokṣaṇe |
pratijñāya madātmāpi na kleśebhyo vimocitaḥ ||41||

[Hélas], esclave moi-même des passions, quand je m’engageais à délivrer de leur joug toutes les créatures que contient l’étendue vers les dix points cardinaux,

Ah, when I vowed to deliver all beings within the bounds of space in its ten points from the Passions, I myself had not won deliverance from the Passions.

ātmapramāṇam ajñātvā bruvann unmattakas tadā |
anivartī bhaviṣyāmi tasmāt kleśavadhe sadā ||42||

j’ignorais ma mesure, je parlais comme un insensé : [pour délivrer les autres, ne faut’il pas que je sois délivré moi-même ?] Donc, désormais et sans retour, je combats les passions.

Knowing not my own measure, I spoke like a madman. Then I will never turn back from smiting the Passions.

atra grahī bhaviṣyāmi baddhavairaś ca vigrahī |
anyatra tadvidhāt kleśāt kleśaghātānubandhinaḥ ||43||

Oh! je m’attacherai aux passions! Ceint de colère et de ressentiment, je les frapperai ! Je ne garde qu’une passion: celle de détruire les passions !

I will grapple with them, will wrathfully make war on them all except the passion that makes for the destruction of the Passions.

galantv antrāṇi me kāmaṃ śiraḥ patatu nāma me |
na tv evāvanatiṃ yāmi sarvathā kleśavairiṇām ||44||

On peut, si l’on veut, répandre mes entrailles et faire tomber ma tête : mais je prétends ne jamais tomber au pouvoir des passions, mes ennemis.

Although my bowels ooze out and my head falls,
I will not bow before my everlasting enemies, the passions.

nirvāsitasyāpi tu nāma śatror deśāntare sthānaparigrahaḥ syāt |
yataḥ punaḥ saṃbhṛtaśaktir eti na kleśaśatror gatir īdṛśī tu ||45||

Qu’un ennemi, un ennemi ordinaire soit expulsé : il se retire dans quelque lieu, il reprend des forces, il revient à l’attaque : mais il n’en est pas de même de l’ennemi qui s’appelle passion.

An enemy, though driven away, may establish himself in another spot, whence he may return with gathered powers; but such is not the way of the enemy Passion.

kvāsau yāyān manmanaḥstho nirastaḥ sthitvā yasmin madvadhārthaṃ yateta |
nodyogo me kevalaṃ mandabuddheḥ kleśāḥ prajñādṛṣṭisādhyā varākāḥ ||46||

Où ira-t-il, cet hôte de mon cæur, quand je l’aurai chassé ? Où se tiendra-t-il pour travailler à ma perte ? — La cause unique de mon esclavage, c’est l’absence d’effort, c’est l’imbécillité de l’esprit : les passions, les misérables passions, ne peuvent être détruites que par la vue de la vérité.

Where can this dweller in my spirit go when I cast him out; where can he stand, to labour for my destruction? It is only that I – fool that I am – make no effort; the miserable Passions are to be overcome by the vision of wisdom.

na kleśā viṣayeṣu nendriyagaṇe nāpy antarāle sthitā nāto ’nyatra kuha sthitāḥ punar ime³ mathnanti kṛtsnaṃ jagat |
māyaiveyam ato vimuñca hṛdayatrāsaṃ⁴ bhajasvodyamaṃ prajñārthaṃ kim akāṇḍa eva narakeṣv ātmānam ābādhase ||47||¹

3. LVP: amī?? 4. LVP: hṛdayaṃ trāsaṃ

ñon moṅs rnams ni yul na mi gnas dbaṅ tshogs la min par na’aṅ min | | de las gźan na’aṅ min na di dag gar gnas ’gro ba kun gnod byed | |
’di ni sgyu ’dra de phyir sñiṅ la ’jigs spoṅs śes phyir brtson pa bsten | | don med ñid du bdag la dmyal sogs rnams su ci ste gnod pa byed | |

Les passions ne résident pas dans les objets des sens, ni dans les organes, ni entre les objets et les organes, ni nulle part ailleurs : où résident-elles ? Et cependant elles troublent tout cet univers ! — Les passions ne sont qu’une illusion de l’esprit : dépouille-toi donc, ô mon âme, de toute terreur ; fais effort vers la vérité, et ne va pas, — sans motif, — te tourmenter toi-même dans les enfers.

The Passions lie not in the objects of sense, nor in the sense-organs, nor between them, nor elsewhere; where do they lie? And yet they disturb the whole world! They are but a phantom. Then cast away thy heart’s terror, and labour for wisdom; why shouldst thou vainly torture thyself in hell?

evaṃ viniścitya karomi yatnaṃ yathoktaśikṣāpratipattihetoḥ |
vaidyopadeśāc calataḥ kuto ’sti bhaiṣajyasādhyasya nirāmayatvam ||48||

Je fixe tout ceci dans mon esprit, et je fais effort pour observes les règles [du bodhisattva] comme [le Bouddha] les a enseignées : le remède peut guérir le malade, mais à mépriser l’ordre du médecin, comment recouvrer la santé ?

Thus resolved, I will strive to fulfil the rule as it has been taught; how should he who needs medicine find healing, if he departs from the physician’s command?

bodhicaryāvatāre bodhicittāpramādo nāma caturthaḥ paricchedaḥ ||

byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | bag yod bstan pa źes bya ba ste le’u bźi pa’o ||

Chapitre IV: Absence de distraction dans la pensée de Bodhi

Chapter IV: Heedfulness in the Thought of Enlightenment

1. Śārdūlavikrīḍita metre.

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