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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra

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ā ī ū ṛ ṝ ḷ
ḹ ’ ṃ ḥ ṅ ñ
ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra
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Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Bodhicittānuśaṃsaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Pāpadeśanā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Bodhicittaparigraho
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Bodhicittāpramādo
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Saṃprajanyarakṣaṇaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Kṣāntipāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Vīryapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Dhyānapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Prajñāpāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Pariṇāmanā
Click to Expand/Collapse OptionColophon
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saṃtānaḥ samudāyaś ca paṅktisenādivan mṛṣā |
yasya duḥkhaṃ sa nāsty asmāt kasya tat svaṃ bhaviṣyati ||101|| 
種子集次第 排行若軍伍
若此而無苦 彼不知何得 
rgyud daṅ tshogs śes bya ba ni | | ’phreṅ ba chu rgyun nags tshogs bźin | |
dran daṅ blo la rmoṅs pa rnams | | ’gro ba rnams nig cig du sems | |(43) 
rgyud daṅ tshogs źes bya ba ni | | phreṅ ba dmag la sogs bźin brdzun | |
sdug bsṅal can gaṅ de med pa | | des ’di su źig spaṅ bar ’gyur | | 
 
Cette série continue [et consciente n’existe pas indépendamment des phénomènes momentanés qui la forment], de même qu’une file [de fourmis n’existe pas indépendemment des fourmis] ; cet aggrégat est comme une armée [, sans individualité vraie]. Donc il n’esxiste pas d’être à qui l’on puisse attribuer la douleur, de qui l’on puisse dire « sa douleur ». 
“Continuity” and “aggregate” are like group or an army or such: They are false.
There is no “he” of whom there is sorrow; and because of this, whose will be this “his”? 
asvāmikāni duḥkhāni sarvāṇy evāviśeṣataḥ |
duḥkhatvād eva vāryāṇi niyamas tatra kiṃ kṛtaḥ ||102|| 
苦本非主宰 世一切不勝
若住於尸羅 是苦不能立 
 
sdug bsṅal bdag po med par ni | | thams cad bye brag med pa ñid | |
sdug bsṅal yin phyir de bsal bya | | ṅes pas der ni ci źig bya | | 
 
Les souffrances, sans distinction possible, ne peuvent être attribuées à personne : c’est parce qu’elles sont « souffrance » qu’il faut les combattre, et, par conséquent, aucune réserve n’est justifiée. 
All sorrows, without distinction, are ownerless;
and because of misery they are to be prevented. Why then is restriction made? 
duḥkhaṃ kasmān nivāryaṃ cet sarveṣām avivādataḥ |
vāryaṃ cet sarvam apy evaṃ na ced ātmani sarvavat ||103|| 
若住戒淸淨 能障一切苦
一切苦無因 諸苦而無有 
 
ci phyir kun gyi sdug bsṅal ni | | bzlog par bya źes brtsad du med | |
gal te bzlog na’aṅ thams cad bzlog | | de min bdag kyaṅ sems can bźin | | 
 
« Mais pourquoi combattre la souffrance [puisque d’après vous, il n’existe aucun être qui souffre] ? »—Parce que toutes les écoles, [les matérialistes y compris,] sont d’accord là-dessus. S’il faut la combattre, il faut la combattre quelle qu’elle soit ; s’il ne faut pas la combattre, n’allez pas distinguer le moi [et le prochain]. 
Why is sorrow to be prevented?—all are without disagreement [on this point].
And if it is to be prevented, then [let it be done] completely. Not just in myself. Everywhere! 
kṛpayā bahu duḥkhaṃ cet kasmād utpadyate balāt |
jagadduḥkhaṃ nirūpyedaṃ kṛpāduḥkhaṃ kathaṃ bahu ||104|| 
悲苦云何多 何力而能生
思惟於世間 是故悲苦多 
 
sñiṅ rje sdug bsṅal maṅ gyur pa | | ci phyir nan gyis skyed ce na | |
’gro ba’i sdug bsṅal bsam byas na | | ji ltar sñiṅ rje sdug bsṅal maṅ | | 
 
« Mais [s’il faut combattre toute douleur,] pourquoi s’imposer d’un libre choix les grandes souffrances de la pratique charitable [des futurs Bouddhas]? »—A considérer les souffrances de toute créature, peut-on dire que les souffrances des Compatissants soient si grandes ? 
If great sorrow is derived from compassion, why allow it to arise against one’s will?
After considering the sorrow of the world, how great is the sorrow of the compassionate! 
bahūnām ekaduḥkhena yadi duḥkhaṃ vigacchati |
utpādyam eva tadduḥkhaṃ sadayena parātmanoḥ ||105|| 
一苦而非多 見有情獲得
悲苦如是生 於自他平等 
 
gal te sdug bsṅal gcig gis ni | | sdug bsṅal maṅ po med ’gyur na | |
brtse daṅ ldan pas sdug bsṅal de | | raṅ daṅ gźan la bskyed bya ñid | | 
 
[Et d’ailleurs] si la souffrance d’un seul met un terme à la souffrance de plusieurs, il faut se l’imposer, pitoyable à soi-même, pitoyable au prochain. 
If the sorrow of the many vanishes by the sorrow of the one,
then that sorrow ought to arise from pity of one’s self and of others. 
ataḥ supuṣpacandreṇa jānatāpi nṛpāpadam |
ātmaduḥkhaṃ na nihataṃ bahūnāṃ duḥkhināṃ vyayāt ||106|| 
自苦不消除 欲消除他苦
是故妙人月 說彼有情句 
 
des na me tog zla mdzes kyis | | rgyal po’i gnod pa śes kyaṅ ni | |
bdag gi sdug bsṅal ma bsal te | | maṅ po’i sdug bsṅal zad ’gyur phyir | | 
 
[C’est ce que nous voyons dans le Samādhirājasūtra:] le [Bodhisattva] Supuṣpacandra, pour sauver une foule de malheureux, brava le roi et n’épargna pas sa propre vie. 
In this way his own sorrow was not destroyed by Supuṣpacandra at the sacrifice of the sorrows of many,
although he knew the way of the King. 
evaṃ bhāvitasaṃtānāḥ paraduḥkhasamapriyāḥ |
avīcim avagāhante haṃsāḥ padmavanaṃ yathā ||107|| 
善者如是觀 他苦平等護
設在無間中 如鵝遊蓮池 
 
de ltar rgyud ni goms gyur pa | | gźan gyi sdug bsṅal źi dga’ bas | |
pa dma’i mtsho ru ṅaṅ pa ltar | | mnar med pa yaṅ ’jug par ’gyur | | 
 
c’est ainsi que les [futurs Bouddhas], don’t l’âme est fortifiée [dans l’équivalence du moi et du prochain] et pour qui la jouissance personnelle n’est que douleur quand le prochain souffre, se plongent dans l’enfer Avīci comme cygnes dans le bois aux lotus. 
Consequently [the Bodhisattvas, the compassionate], having transformed their mentalities, delighting in the tranquilizing of another’s sorrow,
plunge into the Avīcī hell like wild geese into a cluster of lotus. 
mucyamāneṣu sattveṣu ye te prāmodyasāgarāḥ |
tair eva nanu paryāptaṃ1 mokṣeṇārasikena kim ||108|| 
爲解脫有情 彼若歡喜海
如是恒不足 如彼解脫味 
 
sems can rnam par grol ba na | | dga’ ba’i rgya mtsho gaṅ yin pa | |
de ñid kyis ni chog min nam | | thar pa ’dod pas ci źig bya | | 
 
La délivrance des créatures fait déborder le fleuve de leurs pensées en un océan de joie ; la mesure [de la félicité] est remplie : la délivrance même, à ce prix, est sans saveur. 
When beings are delivered it is for them an ocean of joy which overwhelms all:
What good is the insipid deliverance [of an Arhat of a Pratyekabuddha]? 
ataḥ parārthaṃ kṛtvāpi na mado na ca vismayaḥ |
na vipākaphalākāṅkṣā parārthaikāntatṛṣṇayā ||109|| 
作是利他日 無我無有疑
利他無所求 果報誰云愛 
 
de ltas gźan gyi don byas kyaṅ | | rlom sems daṅ ni ṅo mtshar med | |
gcig tu gźan don la dga’ bas | | rnam smin ’bras bu’i re ba med | | 
 
Si donc vous faites du bien au prochain, n’allez pas vous enorgueillir, vous admirer, escompter une récompense : le saint n’est que soif du bien d’autrui. 
After having done something for the benefit of others, let there be neither excitement nor pride nor desire for subsequent merit:
Let there be only thirst for the other’s benefit. 
tasmād yathāntaśo ’varṇād ātmānaṃ gopayāmy aham |
rakṣācittaṃ dayācittaṃ karomy evaṃ pareṣv api ||110|| 
是故我如此 無德而自謂
悲心與護心 爲他如是起 
 
de bas ji ltar chuṅ ṅu na | | mi sñan las kyaṅ bdag bsruṅ ba | |
de bźin gźan la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni de ltar bya | | 
 
[Résumons-nous:] comme je me défends de tout mal, jaloux même de ma réputation, de même j’aimerai, je défendrai le prochain. 
Then, as I would guard myself from evil repute, so I will frame a spirit of helpfulness and tenderness towards others.” 
abhyāsād anyadīyeṣu śukraśoṇitabinduṣu |
bhavaty aham iti jñānam asaty api hi vastuni ||111|| 
智者細微知 輸羯羅血等
智者得了此 觀察物不實 
 
goms pa yis ni gźan dag gi | | khu ba khrag gi thigs pa la | |
dṅos po med par gyur kyaṅ ni | | bdag go źes ni śes pa ltar | | 
 
Sous l’influence de jugements faux rétérés au cours des vies anciennes, l’homme attache la notion illusoire du moi, en dehors de toute réalité, á la combinaison d’éléments étrangers, les éléments de la génération. 
By constant use the idea of an “I” attaches itself to foreign drops of seed and blood, although the thing exists not. 
tathā kāyo ’nyadīyo ’pi kim ātmeti na gṛhyate |
paratvaṃ tu svakāyasya sthitam eva na duṣkaram ||112|| 
是身非別作 何以自不知
以自知他身 如是故不難 
 
de bźin gźan gyi lus la yaṅ | | bdag ces ci yi phyir mi gzuṅ | |
bdag gi lus ni gźan dag tu’aṅ | | bźag pa de ltar dka’ ba med | | 
 
Pourquoi donc ne pas regarder plutôt comme notre « moi », le corps d’autrui ?—Quant à notre corps, reconnaître qu’il nous est étranger, c’est en vérité trop simple ! 
Then why should I not conceive my fellow’s body as my own self? That my body is foreign to me is not hard to see. 
jñātvā sadoṣam ātmānaṃ parān api guṇodadhīn |
ātmabhāvaparityāgaṃ parādānaṃ ca bhāvayet ||113|| 
自知己有過 不知他功德
自性不樂捨 徒觀察他施 
 
bdag ñid skyon bcas gźan la yaṅ | | yon tan rgya mtshor śes byas nas | |
bdag ’dzin yoṅs su dor ba daṅ | | gźan blaṅ ba ni bsgom par bya | | 
 
Le [saint] constante les défauts de son « moi » et qualités dont abonde le prochain ; il s’applique à se dépouiller de soi-même et à se revêtir du prochain. 
I will think of myself as a sinner, of others as oceans of virtue; I will cease to live as self, and will take as my self my fellow-creatures. 
kāyasyāvayavatvena yathābhīṣṭāḥ karādayaḥ |
jagato ’vayavatvena tathā kasmān na dehinaḥ ||114|| 
此身之和合 因緣如拍手
此是世間緣 有情何不知 
ci ltar lag pa las stsogs pa | | lus kyi yan lag yin ’dod ltar | |
de bźin ’gro ba’i yan lag du | | ci phyir lus can rnams myi ’dod | |(44) 
ji ltar lag pa la sogs pa | | lus kyi yan lag yin ’dod ltar | |
de bźin ’gro ba’i yan lag tu | | ci phyir lus can rnams mi ’dod | | 
 
L’homme aime ses pieds et [ses mains] parce qu’ils sont les membres du corps: les êtres vivants ont droit à la même affection parce qu’ils sont les membres du monde des vivants. 
We love our hands and other limbs, as members of the body; then why not love other living beings, as members of the universe? 
yathātmabuddhir abhyāsāt svakāye ’smin nirātmake |
pareṣv api tathātmatvaṃ kim abhyāsān na jāyate ||115|| 
云何學無生 如學而自知
自身而非身 以自如他身 
ci ltar bdag myed lus ’di la | | goms pas bdag gi blo ’byuṅ ba | |
de bźin sems chan gźan la yaṅ | | goms pas bdag bloc is myi skye | |(45) 
ji ltar bdag med lus ’di la | | goms pas bdag gi blo byuṅ ba | |
de bźin sems can gźan la yaṅ | | goms pas bdag blo cis mi skye | | 
 
L’habitude nous a amenés à regarder comme notre « moi », ce corps qui n’existe pas même en soi. Nous arriverons par l’habitude à voir dans le prochain notre [vrai] « moi ». 
By constant use man comes to imagine that his body, which has no self-being, is a “self”; why then should he not conceive his “self” to lie in his fellows also? 
evaṃ parārthaṃ kṛtvāpi na mado na ca vismayaḥ |
ātmānaṃ bhojayitvaiva phalāśā na ca jāyate ||116|| 
如是而利他 作已不疑慮
果熟而自受 當獲彼無生 
de lta na ni gźan gyi don | | byas kyaṅ ṅo mtshard blo myi ’byuṅ | |
bdag ñid kyis ni zas zos nas | | lan la re ba myi ’byuṅ bźin | |(46) 
de lta na ni gźan gyi don | | byas kyaṅ ṅo mtshar rlom mi ’byuṅ | |
bdag ñid kyis ni zas zos nas | | lan la re ba mi ’byuṅ bźin | | 
 
Alors nous ne tirerons plus gloire, orgueil, espoir de récompense, du bien que nous aurons fait au prochain : voilà un grand mérite que de subvenir à ses besoins personnels. 
Thus in doing service to others pride, admiration, and desire of reward find no place, for thereby we satisfy the wants of our own self. 
tasmād yathārtiśokāder ātmānaṃ goptum icchasi |
rakṣācittaṃ dayācittaṃ jagaty abhyasyatāṃ tathā ||117|| 
是故世間學 悲心與護心 
de bas ci ltar chuṅ ṅu na | | myi sñan las kyaṅ bdag sruṅ ba | |
de bźin ’gro la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni goms par bya | |(47) 
de bas ji ltar chuṅ ṅu na | | mi sñan las kyaṅ bdag bsruṅ ba | |
de bźin ’gro la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni goms par bya | | 
 
De même que, tout naturellement, je protégeais mon « moi » contre toute douleur, contre tout chagrin ; de même je m’habituerai à cette sollicitude, à cette tendresse pour tous les vivants. 
Then, as thou wouldst guard thyself against suffering and sorrow, so exercise the spirit of helpfulness and tenderness towards the world. 
adhyatiṣṭhad atho nāthaḥ svanāmāpy avalokitaḥ |
parṣacchāradyabhayam apy apanetuṃ janasya hi ||118|| 
此愛心自蔽 深重如煩惱
知有情怖畏 爲師而示學 
de bas mgon po spyan ras gzigs | | ’gro la thugs rje che mṅa’ bas | |
’khord kyi ’jigs pa ’aṅ bsal ba’i phyir | | raṅ gi mtshand kyaṅ byind kyis brlabs | |(48) 
de bas mgon po spyan ras gzigs | | thugs rje chen pos ’gro ba yi | |
’khor gyi ’jigs pa bsal ba’i phyir | | raṅ gi mtshan yaṅ byin gyis brlabs | | 
 
C’est ainsi que le Seigneur Avalokita a consacré jusqu’à son nom pour que ce nom protège les créatures contre toute crainte, même la gêne qu’on éprouve devant une assemblée. 
Thus the Lord Avalokita has given his own name
to protect a man from even the fear of being timid in the Assembly. 
duṣkarān na nivarteta yasmād abhyāsaśaktitaḥ |
yasyaiva śravaṇāt trāsas tenaiva na vinā ratiḥ ||119|| 
若能如是學 雖難而不退
沙門見怖畏 彼無得護者 
dka’ las ldog phyir myi bya ste | | ’di ltar goms pa’i mthu yis ni | |
gaṅ gi myiṅ thos ’jigs pa yaṅ | | de ñid myed na myi dga’ ’gyur | |(49) 
dka’ las phyir ldog mi bya ste | | ’di ltar goms pa’i mthu yis ni | |
gaṅ gi miṅ thos ’jigs pa yaṅ | | de ñid med na mi dgar ’gyur | | 
 
ne dites pas: « c’est trop difficile »; ne retournez pas en arrière ; on parvient, tant est grande la vertu de l’habitude, à ne plus pouvoir se passer de ce qu’on n’entendait pas nommer sans horreur. 
One should not turn from difficulties because of regard for his reputation.
One is without rest, protecting that reputation. 
ātmānaṃ cāparāṃś caiva yaḥ śīghraṃ trātum icchati |
sa caret paramaṃ guhyaṃ parātmaparivartanam ||120|| 
若自及與他 急速而當救 
gaṅ źig bdag daṅ gźan rnams ni | | myur du bskyab par ’dod pa des | |
bdag daṅ gźan du brje bya ba | | gsaṅ ba’i dam pa spyad1 par bya | |(50) 
gaṅ źig bdag daṅ gźan rnams ni | | myur du bskyab par ’dod pa des | |
bdag daṅ gźan du brje bya ba | | gsaṅ ba’i dam pa spyad par bya | | 
 
Quivonque veut arriver rapidement à sauvegarder le moi et le prochain doit pratiquer le suprême mystère : « agir à l’égard du moi comme [les mondains] à l’égard d’autrui et réciproquement. » 
Whoever wishes to quickly rescue himself and another should practice the supreme mystery:
the exchanging of himself and the other. 
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