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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra

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ā ī ū ṛ ṝ ḷ
ḹ ’ ṃ ḥ ṅ ñ
ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra
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Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Bodhicittānuśaṃsaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Pāpadeśanā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Bodhicittaparigraho
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Bodhicittāpramādo
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Saṃprajanyarakṣaṇaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Kṣāntipāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Vīryapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Dhyānapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Prajñāpāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Pariṇāmanā
Click to Expand/Collapse OptionColophon
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śikṣāṃ rakṣitukāmena cittaṃ rakṣyaṃ prayatnataḥ |
na śikṣā rakṣituṃ śakyā calaṃ cittam arakṣatā ||1|| 
持戒爲護心 護之使堅牢
此心不能護 云何能護戒 
 
bslab pa bsruṅ bar ’dod pa yis | | rab tu bsgrims nas sems bsruṅ ste | |
sems ’di bsruṅ bar ma byas na | | bslab pa bsruṅ bar yoṅ mi nus | | 
 
Le bodhisattva qui veut garder la régle doit garder la pensée de toutes ses forces : il ne peut garder la règle, s’il ne garde la pensée mobile. 
He who would keep the rules must diligently guard his thought; the rules cannot be kept by him who guards not the fickle thought. 
adāntā mattamātaṅgā na kurvantīha tāṃ vyathām |
karoti yām avīcyādau muktaś cittamataṅgajaḥ ||2|| 
喻醉象不降 不患於疼痛
放心如醉象 當招阿鼻等 
 
sems kyi glaṅ po yan btaṅ bas | | mnar med gnod pa byed pa ltar | |
glaṅ chen ma thul myos pa yis | | ’di na de ’dra’i gnod mi byed | | 
 
Libres d’entraves, les éléphants en rut font moins de mal ici-bas que, dans les enfers, ce monstre furieux qu’est la pensée déchaînée. 
Untamed elephants in their madness do not such harm here as the thought works in Avīchī and the rest of the hells, a young elephant ranging free. 
baddhaś cec cittamātaṅgaḥ smṛtirajjvā samantataḥ |
bhayam astaṃ gataṃ sarvaṃ kṛtsnaṃ kalyāṇam āgatam ||3|| 
念索常執持 繫縛於心象
得離放逸怖 獲一切安樂 
 
kun nas dran pa’i thag pa yis | | sems kyi glaṅ po dam btags na | |
’jigs pa thams cad med ’gyur źiṅ | | dge ba thams cad lag tu ’oṅ | | 
 
L’éléphant de la pensée une fois enveloppé dans les liens de la mémoire, tout danger a disparu, tout bien est présent. 
But if the young elephant of thought be entirely bound by the rope of remembrance, all peril departs, and perfect happiness comes. 
vyāghrāḥ siṃhā gajā ṛkṣāḥ sarpāḥ sarve ca śatravaḥ |
sarve narakapālāś ca ḍākinyo rākṣasās tathā ||4|| 
若能繫一心 一切皆能繫
若自降一心 一切自降伏 
 
stag daṅ seṅ ge glaṅ chen dred | | sbrul daṅ dgra rnams thams cad daṅ | |
sems can dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | byad ma de bźin srin po rnams | | 
 
Mais il y a des tigres, des lions, des éléphants, des ours, des serpents, des ennemis de tout genre, des gardiens des damnés, des Ḍākinīs et des Rākṣasas ? 
Tigers, lions, elephants, bears, snakes, all foes, all the warders of the hells, witches and devils – 
sarve baddhā bhavanty ete cittasyaikasya bandhanāt |
cittasyaikasya damanāt sarve dāntā bhavanti ca ||5|| 
師子熊虎狼 夜叉羅刹等
一切地獄卒 皆悉是其冤 
 
sems ’di gcig pu btags pa yis | | de dag thams cad btags par ’gyur | |
sems ’di gcig pu btul bas na | | de dag thams cad thul bar ’gyur | | 
 
Tous sont enchaînés, si la seule pensée est enchaînée ; tous domptés, si elle est domptée. 
all of them are bound, if only thought be bound; all are subdued if only thought be subdued. 
yasmād bhayāni sarvāṇi duḥkhāny apramitāni ca |
cittād eva bhavantīti kathitaṃ tattvavādinā ||6|| 
若怖一切冤 無邊苦惱集
皆因心所得 佛世尊正說 
 
’di ltar ’jigs pa thams cad daṅ | | sdug bsṅal dpag tu med pa yaṅ | |
sems las byuṅ ba yin no źes | | yaṅ dag gsuṅ ba ñid kyis bstan | | 
 
C’est de la pensée, en effet, de la seule pensée, que procèdent tous les dangers et les infinies souffrances des créatures : le Véridique l’a déclaré. 
The Speaker of the Truth has said that from thought alone come all our countless terrors and griefs. 
śastrāṇi kena narake ghaṭitāni prayatnataḥ |
taptāyaḥkuṭṭimaṃ kena kuto jātāś ca tāḥ striyaḥ ||7|| 
地獄衆苦器 及熱鐵丸等
誰作復何生 貪瞋癡所有 
 
sems can dmyal ba’i mtshon cha rnams | | su źig gis ni ched du byas | |
lcags sreg sa gźi su yis byas | | me tshogs de dag ci las byuṅ | | 
 
Les épées infernales, armes des démons [ou feuilles des arbres infernaux], qui donc les a soigneusement forgées ? et les planchers de fer rouge ? et les femmes de [l’arbre Çalmalī, tourment des adultères] ? 
Who has diligently forged the swords of hell, or its pavement of red-hot iron, and whence were born its sirens? 
pāpacittasamudbhūtaṃ tattatsarvaṃ jagau muniḥ |
tasmān na kaścit trailokye cittād anyo bhayānakaḥ ||8|| 
由彼諸罪心 佛生諸世間
三界心滅故 是故無怖畏 
 
de ’dra de dag thams cad kyaṅ | | sdig sems yin par thub pas gsuṅs | |
de ltar ’jig rten gsum po na | | sems las ’jigs pa gźan ’ga’ med | | 
 
Le Muni enseigne que toute souffrance naît de la pensée de péché : la pensée, la seule pensée est redoutable dans les trois mondes. 
All this has sprung from the sinful thought, as the Saint’s song tells; thus in the threefold world there is no foe to fear save the thought. 
adaridraṃ jagat kṛtvā dānapāramitā yadi |
jagaddaridram adyāpi sā kathaṃ pūrvatāyinām ||9|| 
若昔行檀施 今世而不貧
今貧勿煩惱 過去云何悔 
 
gal te ’gro ba dbul bor nas | | sbyin pa’i pha rol phyin yin na | |
da ruṅ ’gro bkren yod na sṅon | | skyob pa ji ltar pha rol phyin | | 
 
Si la perfection du don [ou de la charité] consiste à enrichir le monde, — le monde est encore pauvre aujourd-hui, — elle a donc fait défaut aux anciens Sauveurs ? 
If the Perfect Charity frees the world from poverty, how could the Saviours of old have had it, since the world is still poor? 
phalena saha sarvasvatyāgacittāj1 jane ’khile |
dānapāramitā proktā tasmāt sā cittam eva tu ||10|| 
若人心少分 行檀波羅蜜
是故說果報 同一切布施 
 
bdog pa thams cad ’bras bcas te | | skye bo kun la btaṅ sems kyis | |
sbyin pa’i pha rol phyin gsuṅs te | | de ltas de ni sems ñid do | | 
 
Par perfection de la charité, on entend la pensée d’abandonner à tous les êtres tout ce qu’on possède, [biens et facultés morales], et le fruit [même de la charité] : la perfection de la charité n’est donc que pensée. 
The Perfect Charity is declared to be the thought of surrendering to all beings our whole possessions and likewise the merit thereof; thus it is but a thought. 
matsyādayaḥ kva nīyantāṃ mārayeyaṃ yato na tān |
labdhe viraticitte tu śīlapāramitā matā ||11|| 
 
 
ña la sogs pa gaṅ źig tu | | de dag gsod mi ’gyur bar bskrad | |
spoṅ ba’i sems ni thob pa las | | tshul khrims pha rol phyin par bśad | | 
 
Où vais-je mettre à l’abri tous les êtres [qui respirent] pour éviter [à coup sûr] le péché de meurtre ? Prendre la pensée de renoncer au meurtre, au vol, etc., c’est la perfection de moralité. 
Where can fishes and other creatures be brought into safety, that I may not slay them? When the thought to do them no hurt is conceived, that is deemed the Perfect Conduct. 
kiyato mārayiṣyāmi durjanān gaganopamān |
mārite krodhacitte tu māritāḥ sarvaśatravaḥ ||12|| 
若人心持戒 嫌誰而牽殺
嗔心之冤家 殺盡等虛空 
 
sems can mi srun nam mkha’ bźin | | de dag gźom gyis yoṅ mi laṅ | |
khro ba’i sems ’di gcig bcom na | | dgra de thams cad choms daṅ ’dra | | 
 
[La patience aussi n’est que pensée :] le nombre de mes ennemis est infini ; conbien pourrais-je en détruire ?? Mais, morte la pensée de colère, morts tous les ennemis ! 
How many can I slay of the wicked, who are measureless as space? But when the thought of wrath is slain, all my foes are slain. 
bhūmiṃ chādayituṃ sarvāṃ kutaś carma bhaviṣyati |
upānaccarmamātreṇa channā bhavati medinī ||13|| 
大地量無邊 何皮而能蓋
履用皮少分 隨行處處覆 
 
sa steṅs ’di dag kos g-yogs su | | de sñed ko bas ga la laṅ | |
lham mthil tsam gyi ko bas ni | | sa steṅs thams cad g-yogs daṅ ’dra | | 
 
Où trouver assez de cuir pourrecouvrir toute la terre, ses épines et ses aspérités ? un simple soulier de cuir et toute la terre set couverte. 
Whence can be found leather enough to cover the whole earth? But with a single leather shoe the whole ground is covered. 
bāhyā bhāvā mayā tadvac chakyā vārayituṃ na hi |
svacittaṃ vārayiṣyāmi kiṃ mamānyair nivāritaiḥ ||14|| 
外我性亦然 所有誰能勸
但勸於自心 外我而自伏 
 
de bźin phyi rol dṅos po yaṅ | | bdag gis phyir bzlog mi laṅ gi | |
bdag gi sems ’di phyir bzlog bya’i | | gźan rnams bzlog go ci źig dgos | | 
 
[De même pour la vertu de force:] est-il en mon pouvoir de tenir en respect le monde extérieur ? je retiendrai ma propre pensée, le reste importe peu. 
In like manner the forces without me I cannot control; but I will control the thought within me, and what need have I for control of the rest? 
sahāpi vākcharīrābhyāṃ mandavṛtter na tat phalam |
yat paṭor ekakasyāpi cittasya brahmatādikam ||15|| 
身貧而無福 彼果同所行
若心施一衣 感果而增福 
 
sems gsal gcig bskyed ’bras bu gaṅ | | tshaṅs la sogs pa yin pa ltar | |
lus ṅag bcas pa’i ’bras bu maṅ | | spyod pa źan pas de lta min | | 
 
Si la pensée-est indolente, le concours du corps et de la voix ne lui assurent ni [le ciel], ni l’état de Brahmā, mais la pensée énergique obtient l’un et l’autre par ses seules forces. 
Though aided by voice and body, indolence can never win for its prize an estate such as that of Brahmā, which falls to the lot of the vigorous unaided thought. 
japās tapāṃsi sarvāṇi dīrghakālakṛtāny api |
anyacittena mandena vṛthaivety āha sarvavit ||16|| 
諸行若修持 心念恒不捨
一切無利心 虛假宜遠離 
 
bzlas brjod daṅ ni dka’ thub kun | | yun riṅ dus su spyad byas kyaṅ | |
sems gźan g-yeṅs pas byas pa ni | | de ñid rig pas don med gsuṅs | | 
 
[De même pour la médiation :] pratiques multiples et prolongées, formules et prières, mortifications et pénitences, si l’esprit est ailleurs, si l’esprit est indolent, c’est peine perdue : l’Omniscient l’a déclaré. 
The prayers and mortifications of a heedless and feeble man, however long he labour, are all in vain, says the Omniscient. 
duḥkhaṃ hantuṃ sukhaṃ prāptuṃ te bhramanti mudhāmbare2 |
yair etad dharmasarvasvaṃ cittaṃ guhyaṃ na bhāvitam ||17|| 
一切心法財 宜祕密觀察
離苦獲安樂 彼得超世間 
 
gaṅ gis chos kyi gtso bo mchog | | sems kyi gsaṅ ’di ma śes na | |
bde thob sdug bsṅal gźom ’dod kyaṅ | | de dag don med gyi nar ’khyam | | 
 
[De même pour la science:] [comme une fleur emportée au vent], c’est en vain qu’ils errent [par les naissances], cherchent à fuir la douleur et à conquérir la félicité [du nirvāṇa] : car ils n’ont pas fixé la pensée incompréhensible [aux hommes ordinaires] et source de toute sainteté. 
To overcome sorrow and win happiness men wander in vain, for they have not sanctified their thought, the mysterious essence of holiness. 
tasmāt svadhiṣṭhitaṃ cittaṃ mayā kāryaṃ surakṣitam |
cittarakṣāvrataṃ muktvā bahubhiḥ kiṃ mama vrataiḥ ||18|| 
我云何修行 修行唯護心
是故我觀心 恒時而作護 
 
de ltas bdag gi sems ’di ni | | legs gzuṅ legs par bsruṅ bar bya | |
sems bsruṅ brtul źugs ma gtogs pa | | brtul źugs maṅ pos ci źig bya | | 
 
Il faut donc que ma pensée soit gouvernée [par la mémoire], gardée [par l’attention] ; si je déserte la pratique essentielle, la garde de la pensée, à quoi bon de nombreuses pratiques ? 
Then I must keep my thought well governed and well guarded; what need is there of any vows save the vow to guard the thought? 
yathā capalamadhyastho rakṣati vraṇam ādarāt |
evaṃ durjanamadhyastho rakṣec cittavraṇaṃ sadā ||19|| 
喻獼猴身瘡 一心而將護
人中惡如是 恒常而護心 
 
ma graṅs drol ba’i khrod gnas na | | sgrims te rma yi bag byed bźin | |
skye bo ṅan khrod gnas pas kyaṅ | | sems kyi rma ’di rtag tu bsruṅ | | 
 
Un homme blessé, au milieu d’une foule distraite, ne songe qu’à protéger le membre douloureux ; de même, [si tu veux observer la règle], vivant parmi les hommes fous et méchants, veille sans relâche sur ta pensée qui est aussi sensible qu’une plaie douloureuse. 
As one standing in the midst of a crowd carefully protects a wound,
so one standing in the midst of evil persons always should protect the mind as an open wound. 
vraṇaduḥkhalavād bhīto rakṣāmi vraṇam ādarāt |
saṃghātaparvatāghātād bhītaś cittavraṇaṃ na kim ||20|| 
怖苦惱之瘡 我一心常護
破壞於衆合 心瘡乃無怖 
 
rma yi sdug bsṅal chuṅ du yis | | skrag pa’aṅ rma yi bag byed na | |
bsdus ’joms ris ’joms skrag pa dag | | sems kyi rma lta cis mi sruṅ | | 
 
[Et combien est faible cette comparaison!] On souffre peu d’une blessure meurtrie et on y prend garde ; on doit justement redouter l’écrasement des montagnes infernales et on ne veille pas sur cette plaie [sensible] qu’est la pensée ! 
Afraid of experiencing pain in a wound, I carefully protect that wound.
Afraid of being caught between the crushing mountains of hell, why should I not protect the mind as if it were a wound? 
anena hi vihāreṇa viharan durjaneṣv api |
pramadājanamadhye ’pi yatir dhīro na khaṇḍyate ||21|| 
常作如是行 不行人中惡
人中罪不犯 自然而不怖 
 
spyod pa ’di ’dras gnas byed na | | skye bo ṅan pa’i khrod gnas sam | |
bud med khrod na gnas kyaṅ ruṅ | | sdom brtson brtan pa ñams mi ’gyur | | 
 
Quand il garde jalousement sa pensée, même au milieu des méchants, même au milieu de belles, l’ascète inébrantable ne trébuche pas [dans l’observation de la règle]. 
What of an ascetic living a blameless way of life,
even among rogues or even in the midst of wanton women? He does not interrupt his constancy. 
lābhā naśyantu me kāmaṃ satkāraḥ kāyajīvitam |
naśyatv anyac ca kuśalaṃ mā tu cittaṃ kadā cana ||22|| 
我欲盡身命 利行而供養
別別身命盡 善心而不退 
 
bdag gi rñed daṅ bkur sti daṅ | | lus daṅ ’tsho ba med bla źiṅ | |
dge ba gźan yaṅ ñams bla yi | | sems ni nams kyaṅ ñams mi bya | | 
 
Périsse, si l’on veut, ce que je possède ! Périssent les hommages qu’on me rend, et mon corps, et ma vie ! Périsse tout autre bien, mais non jamais ma pensée ! 
Let my possessions be lost – love, respect, the life of the body.
Let any other happiness be lost to me, but never [mastery of] the mind. 
cittaṃ rakṣitukāmānāṃ mayaiṣa kriyate ’ñjaliḥ |
smṛtiṃ ca saṃprajanyaṃ ca sarvayatnena rakṣata ||23|| 
我欲守護心 合掌今專作
心念念之中 一切方便護 
 
sems bsruṅ ’dod pa rnams la ni | | dran pa daṅ ni śes bźin dag | |
thams cad ’bad pas sruṅs śig ces | | bdag ni de ltar thal mo sbyor | | 
 
Honneur à ceux qui veulent garder la [bonne] pensée ! Qu’ils gardent de toutes leurs forces et la mémoire et la suverillance. 
For those desiring to protect the mind, I fold my hands in prayer:
With all zeal protect both mindfulness and total awareness. 
vyādhyākulo naro yadvan na kṣamaḥ sarvakarmasu |
tathābhyāṃ vyākulaṃ cittaṃ na kṣamaṃ sarvakarmasu ||24|| 
喻於重病人 諸事不寧忍
散亂心亦然 不堪諸事業 
 
nad kyis dkrugs pa’i mi dag ni | | las rnams kun la mthu med pa | |
de bźin rmoṅs pas sems dkrugs pa | | las rnams kun la mthu med do | | 
 
Un homme affaibli par la maladie n’est propre àucune action ; de même, la pensée est incapable des æuvres [saintes] quand font défaut la mémoire et l’attention. 
As a man troubled by disease is not capable of any action,
so likewise with regard to these virtues, the troubled mind is incapable of any action. 
asaṃprajanyacittasya śrutacintitabhāvitam |
sacchidrakumbhajalavan na smṛtāv avatiṣṭhate ||25|| 
心散亂不定 聞思惟觀察
如器之滲漏 於水不能盛 
 
śes bźin med pa’i sems ldan pa’i | | thos daṅ bsams daṅ bsgoms pa yaṅ | |
glo rdol bum pa’i chu bźin du | | dran pa la ni de mi gnas | | 
 
La pensée est-elle dépourvue d’attention, [tous les éléments de la sagesse], les fruits de lenseignement, de la réflexion et de l’intuition méditative s’échappent de l’esprit : de même l’eau séchappe d’un vase fêlé. 
When practiced by the mind without total awareness,
instruction and reflection escape from mindfulness like water from a leaking jar. 
aneke śrutavanto ’pi śrāddhā yatnaparā api |
asaṃprajanyadoṣeṇa bhavanty āpattikaśmalāḥ ||26|| 
由多聞之人 於信方便等
過失心不定 獲不寂靜罪 
 
thos ldan dad pa can daṅ ni | | brtson pa lhur len du ma yaṅ | |
śes bźin med pa’i skyon chags pas | | ltuṅ ba’i rñog daṅ bcas par ’gyur | | 
 
Parmi les hommes instruits, croyants, énergiques beaucoup se souillent du péché, faute de surveillance. 
Many who have been instructed, who are faithful and intent upon zeal,
become sinful and impure because of a lack of awareness. 
asaṃprajanyacaureṇa smṛtimoṣānusāriṇā |
upacityāpi puṇyāni muṣitā yānti durgatim ||27|| 
心不決定故 迷惑賊所得
所有之福善 偷墮於惡處 
 
śes bźin med pa’i chom rkun dag | | dran pa ñams pa’i rjes ’braṅ bas | |
bsod nams dag ni ñer bsags kyaṅ | | rkun pos phrogs bźin ṅan ’gror ’gro | | 
 
La non-surveillance, comme un voleur, guette les défaillances de la mémoire ; elle dérobe les mérites vainement accumulés ; pauvres [en mérite], les hommes vont aux mauvaises destinées. 
The thief Heedlessness, waiting to escape the eye of remembrance, robs men of the righteousness they have gathered, and they come to an evil lot. 
kleśataskarasaṃgho ’yam avatāragaveṣakaḥ |
prāpyāvatāraṃ muṣṇāti hanti sadgatijīvitam ||28|| 
煩惱衆盜賊 魔著故得便
由魔羅發起 破壞善生命 
 
ñon moṅs chom rkun tshogs ’di ni | | glags skabs tshol bar byed pa ste | |
glags rñed gyur nas dge ’phrog ciṅ | | bde ’gro’i srog kyaṅ ’joms par byed | | 
 
Les passions, ainsi qu’une bande de voleurs, cherchent un passage; l’ont-elles trouvé, elles dérobent [notre viatique de bonnes æuvres] et perdent tout espoir de bonne destinée. 
The Passions, a band of robbers, seek a lodging, and when they have found it they rob us and destroy our good estate of life. 
tasmāt smṛtir manodvārān nāpaneyā kadā cana |
gatāpi pratyupasthāpyā saṃsmṛtyāpāyikīṃ vyathām ||29|| 
守彼意根門 惡不能牽去
念彼罪苦惱 次復獲安住 
 
de bas dran pa yid sgo nas | | gud du nam yaṅ mi gtoṅ ṅo | |
soṅ na’aṅ ṅan ’gro gnod pa dag | | dran par byas te ñe bar bźag | | 
 
Aussi la mémoire ne s’écartera jamais de la porte de notre âme ; sécarte-t-elle, il faut penser aux souffrances infernales, il faut à nouveau la rétablir à son poste. 
Then let remembrance never withdraw from the portal of the spirit; and if it departs, let it be brought back by remembering the anguish of hell. 
upādhyāyānuśāsinyā bhītyāpy ādarakāriṇām |
dhanyānāṃ gurusaṃvāsāt sukaraṃ jāyate smṛtiḥ ||30|| 
善哉隨師教 獲得善念生
奉於教誨師 當一心供給 
 
bla ma daṅ ni ’grogs pa las | | mkhan pos rjes su brtan pa daṅ | |
’jigs pas skal ldan gus byed la | | dran pa bde blag ñid du skye | | 
 
Heureux, qui, plein de déférence, cit avec des gurus, avec des maîtres, [avec de bons compagnons] ! Les avis qu’ils donnent et la crainte qu’ils inspirent, provoquent l’éclosion de la mémoire. 
Remembrance grows easily in happy obedient souls from the reverence raised by their teachers’ lore and from dwelling with their masters. 
buddhāś ca bodhisattvāś ca sarvatrāvyāhatekṣaṇāḥ |
sarvam evāgratas teṣāṃ teṣām asmi puraḥ sthitaḥ ||31|| 
於諸佛菩薩 刹那心決定
當怖畏憶念 慈哀現面前 
 
saṅs rgyas byaṅ chub sems dpa’ dag | | kun du thogs med gzigs par ldan | |
de dag thams cad spyan sṅa na | | rtag par bdag ni gnas so źes | | 
 
« Les Bouddhas et les Bodhisattvas portent [toujours] et tout lieu leur irresistible regard: tout est devant les yeux, je suis en leur présence. » 
“The Enlightened and their Sons keep unfailing watch in every place. Everything is before them, I stand in their presence.” 
iti dhyātvā tathā tiṣṭhet trapādarabhayānvitaḥ |
buddhānusmṛtir apy evaṃ bhavet tasya muhur muhuḥ ||32|| 
塵心而不定 去去不復還
若能守意門 護之住不散 
 
de ltar bsams nas ṅo tsha daṅ | | gus daṅ ’jigs ldan de bźin gnos | |
des na saṅs rgyas rjes dran pa’aṅ | | de la yaṅ daṅ yaṅ du ’byuṅ | | 
 
Cette pensée confère au bodhisattva la maîtrise de soi-même, la honte [du péché], le respect [de la loi], la crainte [de toute faute] ; et le souvenir de Bouddha se renouvelle en lui. 
Pondering this thought, a man will be possessed by modesty, obedience, and reverence, and the remembrance of the Enlightened will thus be always with him. 
saṃprajanyaṃ tadāyāti na ca yāty āgataṃ punaḥ |
smṛtir yadā manodvāre rakṣārtham avatiṣṭhate ||33|| 
 
 
gaṅ tshe dran pa yid sgo nas | | bsruṅ pa’i don du gnas gyur pa | |
de tshe śes bźin ’oṅ ’gyur źiṅ | | soṅ ba dag kyaṅ ’oṅ bar ’gyur | | 
 
Quand la mémoire, bonne gardienne, veille à la porte de l’âme, la suvreillance est désormais conquise et ne se dérobe plus. 
When remembrance stands on guard at the portal of the spirit, watchfulness comes, and nevermore departs. 
pūrvaṃ tāvad idaṃ cittaṃ sadopasthāpyam īdṛśam |
nirindriyeṇeva mayā sthātavyaṃ kāṣṭhavat sadā ||34|| 
我今護此心 恒常如是住
喻木之無根 不生惡枝葉 
 
re źig daṅ po ’di ’dra’i sems | | ’di ni skyon bcas śes byas nas | |
de tshe bdag gis śiṅ bźin du | | zuṅs thub par ni gnas par bya | | 
 
Il faut donc que la pensée soit toujours [gouvernée par la mémoire, tenue en garde par la suveillance] ; il faut aussi, [ayant des sens], que je sois comme n’en ayant point, comme si j’étais en bois. 
The thought thus must be kept ever under watch; I must always be as if without carnal sense, like a thing of wood. 
niṣphalā netravikṣepā na kartavyāḥ kadā cana |
nidhyāyantīva satataṃ kāryā dṛṣṭir adhogatā ||35|| 
眼觀於色相 知虛假不實
物物恒諦觀 是故而不著 
 
don med g-yeṅ bar lta ba ni | | nam yaṅ bdag gis mi bya ste | |
ṅes par sems pas rtag tu ni | | mig ni phab ste blta bar bya | | 
 
Le regard ne doit pas errer sans but; les yeux, [miclos], sont [ficés vers l’extremité du nez ou] tournés vers le sol [à neuf empans devant moi]. 
The eyes must never glance around without object; their gaze should always be ownward, as if in meditation. 
dṛṣṭiviśrāmahetos tu diśaḥ paśyet kadā cana |
ābhāsamātraṃ dṛṣṭvā ca svāgatārthaṃ vilokayet ||36|| 
因見而觀察 觀之令不惑
所來觀見已 安畏以善來 
 
lta ba ṅal bso’i ched du ni | | res ’ga’ phyogs su blta bar bya | |
’ga’ źig mig lam snaṅ gyur na | | bltas nas ’oṅs pa legs źes brjod | | 
 
Néanmoins, pour se reposer, [le bodhisattva débuttant] peut quelquefois regarder au loin ; [si quelqu’un s’approche], dès qu’il en a l’impression, il le regarde et lui souhaite la bienvenue. 
But sometimes, to rest his gaze, one may look around him, he sees [strangers] as mere phantoms, but will turn his eyes upon them to bid them welcome. 
mārgādau bhayabodhārthaṃ muhuḥ paśyec caturdiśam |
diśo viśramya3 vīkṣeta parāvṛtyaiva pṛṣṭhataḥ ||37|| 
欲行不知道 望四方生怖
決定知方已 觀心行亦然 
 
lam sogs ’jigs pa brtag pa’i phyir | | yaṅ daṅ yaṅ du phyogs bźir lta | |
ṅal bsos kha ni phyir bltas nas | | rgyab kyi phyogs su blta bar bya | | 
 
Pour se rendre compte des dangers qu’il peut courir, notamment en voyage, il regarde autour de lui: mais, pour cela, il a soin de s’arrêter et de se retourner. 
On the road, and other such places, he will look from time to time to the four quarters of space, to take note of danger; he will rest and turn round to look about him. 
sared apasared vāpi puraḥ paścān nirūpya ca |
evaṃ sarvāsv avasthāsu kāryaṃ buddhvā samācaret ||38|| 
智者之所行 思惟於前後
是善是惡等 如是事不失 
 
mdun daṅ rgyab tu brtag byas nas | | ’gro’am yaṅ na ’oṅ bya ste | |
de ltar gnas skabs thams cad du | | dgos pa śes nas spyad par bya | | 
 
De la sorte, il peut à bon escient, s’avancer ou reculer, et, en tout état de cause, faire ce qu’il faut faire. 
He will go forward or backward with heed, and in all conditions do what he has to do with understanding. 
kāyenaivam avastheyam ity ākṣipya kriyāṃ punaḥ |
kathaṃ kāyaḥ sthita iti draṣṭavyaṃ punar antarā ||39|| 
不住於此身 離此復何作
云何住此身 當復觀中間 
 
lus kyis ’di ltar gnas bya źes | | bya ba bsdogs nas de nas ni | |
skabs su lus ’di ji lta bur | | gnas pa yin źes blta bar bya | | 
 
Il n’entreprend rien, [lecture ou méditation], sans déterminer la position qui convient au corps ; il s’assure de temps en temps qu’elle n’est pas modifée. 
In every act that he undertakes he will consider the due posture of his body, and from time to time will look to see how it is. 
nirūpyaḥ4 sarvayatnena cittamattadvipas tathā |
dharmacintāmahāstambhe yathā baddho na mucyate ||40|| 
觀內心亦然 而用諸方便
以法爲大柱 縛之令不脫 
 
sems gyi glaṅ chen myos pa ni | | chos la sems pa’i ka chen la | |
ji ltar btags pa mi ’chor bar | | de ltar ’bad pa kun gyis brtag | | 
 
Il examine avec grand soin l’éléphant furieux de la pensée, en sorte qu’il reste enchaîné au grand poteau de la pensée de la Loi. 
He will watch with great heed the wild elephant of his thought, so that it remain bound to the stout stake of holy meditation and become not loosed. 
kutra me vartata iti pratyavekṣyaṃ tathā manaḥ |
samādhānadhuraṃ naiva kṣaṇam apy utsṛjed yathā ||41|| 
當以如是意 觀我之所在
諸識皆如是 攝令刹那住 
 
ci nas tiṅ ’dzin brtson pa ni | | skad cig gcig kyaṅ mi ’chor bar | |
bdag gi yid ’di gar spyod ces | | de ltar yid la so sor brtag | | 
 
«Où est ma pensée ? » : il la suit [et la ramène] en sorte qu’elle n’abandonne jamais, fût-ce un moment, le joug du recueillement. 
He will watch to see where his mind is moving, so that it may not even for an instant cast off the yoke of rapt devotion. 
bhayotsavādisaṃbandhe yady aśakto yathā sukham |
dānakāle tu śīlasya yasmād uktam upekṣaṇam ||42|| 
若怖因業力 能趣求快樂
修彼檀戒度 乃至大捨等 
 
’jigs daṅ dga’ ston sogs ’brel bar | | gal te mi nus ci bder bya | |
’di ltar sbyin pa’i dus dag tu | | tshul khrims btaṅ sñoms bya bar gsuṅs | | 
 
Toutefois, en cas de danger, à l’occasion d’une fête religieuse ; [ou dans le besoin pressant d’autrui], le bodhisattva doit obéir à son impression. [S’il est incapable de rester recueilli, il n’y a pas de faute] : car on peut, nous enseignent [les Livres], négliger la moralité quand c’est le moment de pratiquer la charité. 
Although one is powerless to act for the best when bound by fear, agitation, and so forth,
still, on an occasion of charity, the overlooking of conventional morality is advised. 
yad buddhvā kartum ārabdhaṃ tato ’nyan na vicintayet |
tad eva tāvan niṣpādyaṃ tadgatenāntarātmanā ||43|| 
若修菩提因 彼別不思惟
一向修自心 當起如是見 
 
gaṅ źig bsams te byar brtsams pa | | de las gźan du mi bsam ste | |
der gtad pa yi bsam pa yis | | de ñid re źig bsgrub par bya | | 
 
[Mais cette excuse ne justifie pas le relâchement :] læuvre [sainte, méditation, lecture, etc.], prudemment entreprise [sur les conseils de la raison, d’après les instructions de l’Écriture ou les avis d’un ami spirituel], il faut d’abord l’achever en s’y appliquant tout entier. 
Whoever, having been enlightened, commences to act, ought to think of nothing else.
Insofar as this can be accomplished it is by means of applying one’s entire being. 
evaṃ hi sukṛtaṃ sarvam anyathā nobhayaṃ5 bhavet |
asaṃprajanyakleśo ’pi vṛddhiṃ caivaṃ gamiṣyati ||44|| 
如是修諸善 不起於怖畏
而令諸煩惱 決定不增長 
 
de lta na ni kun legs byas | | gźan du gñi gar mi ’gyur ro | |
śes bźin ma yin ñe ñon moṅs | | de lta na ni ’phel mi ’gyur | | 
 
Comme cela, les deux actions seront bien faites; autrement, troute deux sont perdues, et le vice de la non-surveillance prend son essor. 
This way, everything is well done. Otherwise, both [of the conflicting interests of dāna and śīla] may not be achieved.
And the flaw of non-awareness will attain further development. 
nānāvidhapralāpeṣu vartamāneṣv anekadhā |
kautūhaleṣu sarveṣu hanyād autsukyam āgatam ||45|| 
種種正言說 見在而甚多
觀覽悉決了 破疑網得果 
 
bre mo’i gtam ni sna tshogs daṅ | | ṅo mtshar ltad mo rnam maṅ po | |
kun la ’jug par gyur pa na | | de la chags pa spaṅ bar bya | | 
 
Le bodhisattva combat l’excitation des conversations frivoles et confuses, si fréquentes, et l’excitation que provoquent les choses merveilleuses. 
My desire is gone, because of destroying manifold chatterings,
frequent turnings, all curiosities. 
mṛnmardanatṛṇacchedarekhādyaphalam āgatam |
smṛtvā tāthāgatīṃ śikṣāṃ bhītas tatkṣaṇam utsṛjet ||46|| 
如草被割截 念佛戒能忍
刹那行此行 獲得殊勝果 
 
don med sa rko rtswa gcod daṅ | | sa ris ’dri sogs byed gyur na | |
bde gśegs bslab pa dran byas nas | | skrag pas de yi mod la dor | | 
 
Écraser de la terre, couper des herbes, tracer des lignes, se sont des actions inutiles don’t le bodhisattva s’abstient sans hésiter et avec terreur, parce que le Tathāgata les a interdites. 
One ought to reject useless scratching, fidgeting, puttering,
once having learned the discipline of the Tathāgatha and having feared it. 
yadā calitukāmaḥ syād vaktukāmo ’pi vā bhavet |
svacittaṃ pratyavekṣyādau kuryād dhairyeṇa yuktimat ||47|| 
欲於諸正說 皆悉得通達
當觀照自心 常修於精進 
 
gaṅ tshe bskyod par ’dod gyur tam | | smra bar ’dod par gyur na yaṅ | |
daṅ por raṅ gi sems brtags nas | | brtan pas rig pa ldan par bya | | 
 
Quand il a envie de se mouvoir ou de parler, le bodhisattva examine d’abord sa pensée ; il a retablit, [le cas échéant], dans la sérénité convenable. 
If one should desire to move, or desire to speak,
his mind is to be examined and suitably composed with patience. 
anunītaṃ pratihataṃ yadā paśyet svakaṃ manaḥ |
na kartavyaṃ na vaktavyaṃ sthātavyaṃ kāṣṭhavat tadā ||48|| 
喻木之無情 無言無所作
見自心亦然 決定令如是 
 
gaṅ tshe raṅ yid chags pa daṅ | | khro bar ’dod pa de yi tshe | |
las su mi bya smra mi bya | | śiṅ bźin du ni gnas par bya | | 
 
Si la pensée subit l’influence du désir ou de l’aversion, il ne faut ni agir ni parler, comme si l’on était de bois. 
If one would see his mind disciplined and blunted, then he should not act nor speak.
He should remain like a piece of wood. 
uddhataṃ sopahāsaṃ vā yadā mānamadānvitam |
sotprāsātiśayaṃ vakraṃ vañcakaṃ ca mano bhavet ||49|| 
心起於輕慢 如彼迷醉人
惟求自讚譽 非彼修行者 
 
dgod daṅ ga źar bcas pa’am | | gal te ṅa rgyal rgyags ldan pa’am | |
mtshaṅ ’bru ba yi bsam pa daṅ | | gal te skyor ’byin slu sems sam | | 
 
De même, si elle est distraite, arrogante, orgueilleuse, personnelle, brutale tortueuse, astucieuse; 
If the mind should be arrogant or sarcastic, brutal because of prideful infatuation,
scornful and abusive, crooked and deceiving; 
yadātmotkarṣaṇābhāsaṃ parapaṃsanam eva ca |
sādhikṣepaṃ sasaṃrambhaṃ sthātavyaṃ kāṣṭhavat tadā ||50|| 
若他人於我 而生於毀謗
謂是嗔癡等 住心恒似木 
 
gaṅ tshe bdag bstod lhur len pa’am | | gźan la smod pa ñid daṅ ni | |
gśe bcas ’gyod daṅ bcas gyur pa | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
encline à la vantardise, au pépris d’autrui, au dédain, à la querelle ; il faut rester immobile comme si l’on était de bois. 
if appearing conceited with one’s self and thus of the utmost contempt; taunting and angry:
one should remain like a piece of wood. 
lābhasatkārakīrtyarthi parivārārthi vā punaḥ |
upasthānārthi me cittaṃ tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||51|| 
如木不分別 利養尊卑稱
亦不爲眷屬 乃至承事等 
 
rñed daṅ bkur sti grags ’dod pa’am | | g-yog ’khor don du gñer ’dod pa’am | |
bdag sems rim gro ’dod gyur na | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Ma pensée ne rêve que richesses, honneurs, gloire, suite nombreuse, hommages de toute sorte : c’est pourquoi je reste immobile comme si j’étais de bois. 
The mind is [important] to me [only] for the sake of wealth, praise, glory; for the sake of retinue;
and, again, for the sake of homage. Therefore, I remain like a stick of wood. 
parārtharūkṣaṃ6 svārthārthi pariṣatkāmam eva vā |
vaktum icchati me cittaṃ tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||52|| 
利他不自利 但欲爲一切
是故說我心 堅住恒如木 
 
gźan don yal bar ’dor ba daṅ | | raṅ don gñer bar ’dod pa daṅ | |
smra bar ’dod pa’i sems byuṅ na | | des ni śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Elle est hostile au bien d’autrui, passionnée pour le sien, avide de compagnie, ardente à déborder en paroles : c’est pourguoi je reste immobile comme si jétais de bois. 
Being devoted to self-interest, my mind is cruelly opposed to the interest of others;
but it is desirous of company, and it likes to talk. Therefore, I remain like a stick of wood. 
asahiṣṇv alasaṃ bhītaṃ7 pragalbhaṃ mukharaṃ tathā |
svapakṣābhiniviṣṭaṃ vā tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||53|| 
一心住如木 於尊親朋友
乃至於三業 不生憎愛怖 
 
mi bzod le lo ’jigs pa daṅ | | de bźin spyi rtol mu cor daṅ | |
raṅ gi phyogs źen sems byuṅ na | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Elle est sans endurance, sans énergie, craintive, arrogante, prompte aux paroles injurieuses et déplacées, pariale pour mes [disciples et mes parents] : c’est pourquoi je reste immobile comme si jétais de bois. 
It is without endurance, without energy, fearful, arrogant,
and yet intent upon the welfare of its own kind. Therefore, I remain like a stick of wood. 
evaṃ saṃkliṣṭam ālokya niṣphalārambhi vā manaḥ |
nigṛhṇīyād dṛḍhaṃ śūraḥ pratipakṣeṇa tatsadā ||54|| 
觀察於煩惱 如空而不著
當勇猛堅牢 受持爲恒常 
 
de ltar kun nas ñon moṅs daṅ | | don med brtson pa’i yid brtags nas | |
de tshe dpa’ bos gñen po yis | | de ni brtan por gzuṅ bar bya | | 
 
« Quand il reconnît que sa pensée est soumise aux passions, adonnée à des æuvres vaines, [le bodhisattva], ce héros, la dompte, et pour toujours : il combat chaque passion avec l’arme appropriée. 
When the mind is seen to be troubled, or attempting that which is fruitless,
the hero ought always to restrain it firmly by means of the opposite behaviour. 
suniścitaṃ suprasannaṃ dhīraṃ sādaragauravam |
salajjaṃ sabhayaṃ śāntaṃ parārādhanatatparam ||55|| 
無善慚可怖 當一心求他
淸淨住三昧 爲他所尊重 
 
śin tu ṅes daṅ rab dad daṅ | | brtan daṅ lus daṅ źe sar bcas | |
ṅo tsha śes daṅ ’jigs bcas daṅ | | źi źiṅ gźan dga’ byed la brtson | | 
 
« Exempte de doute et d’erreur, pleine de bienveillance, ferme, respectueuse de la règle et des gurus, honteuse [de péché], effrayée [de ses suites], maîtresse des sens, toute à se concilier les créatures ; 
Resolved, serene, firm, respectful to whatever relates to the master,
with shame, with fear, mild, having as the highest object the satisfaction of others; 
parasparaviruddhābhir bālecchābhir akheditam |
kleśotpādād idaṃ hy etad eṣām iti dayānvitam ||56|| 
雖居童稚位 不使他瞋惱
自亦不瞋他 慈悲恒若此 
 
phan tshun mi mthun byis pa yi | | ’dod pa rnams kyis mi skyo źiṅ | |
ñon moṅs skyes pa ’di dag gi | | sems ’di byuṅ sñam brtser ldan daṅ | | 
 
« n’entrant pas en conflit avec les désirs contradictoires des fous, mais au contraire débordant de pitié, car c’est sous l’influence des passions qu’agissent ces malheureux ; 
unwearied by the contradictory desires of the childish;
but instead, full of pity for them, because this is from the arising of passion; 
ātmasattvavaśaṃ nityam anavadyeṣu vastuṣu |
nirmāṇam iva nirmānaṃ dhārayāmy eṣa mānasam ||57|| 
我受持禪那 使意恒寂靜
爲一切有情 恒居無罪處 
 
kha na ma tho med dṅos la | | bdag daṅ sems can dbaṅ byas śiṅ | |
sprul pa bźin du ṅa med par | | yid ’di rtag tu gzuṅ bar bya | | 
 
« toujours à mes ordres et aux ordres des créatures, telle une apparition magique, — mais scrupuleurement soumise à la loi, — telle je veux garder ma pensée exempte de tout sentiment du moi. 
always submissive to one’s own will or to that of other creatures, in suitable circumstances;
like a magical creation, without an opinion: Thus I bear whatever relates to the mind. 
cirāt prāptaṃ kṣaṇavaraṃ smṛtvā smṛtvā muhur muhuḥ |
dhārayāmīdṛśaṃ cittam aprakampyaṃ sumeruvat ||58|| 
念念須臾間 多時爲最勝
如是受持心 不動如須彌 
 
riṅ źig lon nas dal ba’i mchog | | thob pa yaṅ daṅ yaṅ bsams nas | |
sems de lta bur ri rab ltar | | rab tu mi g-yo gzuṅ bar bya | | 
 
« Telle je garde ma pensée, me souvenant sans cesse combien fut long à obtenir ce moment privilégié [d’ecistence humaine], telle je la garde inébranlable comme le mont Meru ». 
Having remembered the unique moment, obtained after a long time,
having remembered again and again, I make the mind as firm in appearance as Mount Sumeru. 
gṛdhrair āmiṣasaṃgṛddhaiḥ kṛṣyamāṇa itastataḥ |
na karoty anyathā kāyaḥ kasmād atra pratikriyām ||59|| 
鷲貪肉不厭 人貪善亦然
身心不修行 云何能出離 
 
bya rgod śa la chags pa yis | | phan tshun kun du bśal khrid kyaṅ | |
yid khyod mi dgar mi byed na | | da lta ci phyir kha ta byed | | 
 
Déchiqueté par les vautours avides de viande, pourquoi le cadavre ne fait-il rien pour se défendre ? 
When the body is dragged hither and thither by vultures lusting for meat, why is it powerless to save itself. 
rakṣasīmaṃ manaḥ kasmād ātmīkṛtya samucchrayam |
tvat taś cet pṛthag evāyaṃ tenātra tava ko vyayaḥ ||60|| 
云何護身意 一切時自勤
汝等何所行 各各專一心 
 
lus ’di bdag gir gzuṅ byas nas | | yid khyod ci phyir sruṅ bar byed | |
khyod daṅ ’di gñis so so na | | des ko khyod la ci źig bya | | 
 
Pourquoi veiller, ô mon âme, sur cette machine comme si elle était ton propre moi ? Si le corps est distinct de toi, quelle perte peux-tu faire en lui ? 
Why dost thou watch over this frame, O my spirit, as if it were thine own? if it is a thing apart from thee, what canst thou lose thereby? 
na svīkaroṣi he mūḍha kāṣṭhaputtalakaṃ8 śucim |
amedhyaghaṭitaṃ yantraṃ kasmād rakṣasi pūtikam ||61|| 
迷愚不自制 妄貪如木身
此身不淨作 云何返愛戀 
 
rmoṅs pa’i yid khyod ci yi phyir | | śiṅ gzugs gtsaṅ ma gzuṅ mi byed | |
mi gtsaṅ tshogs kyi ’khrul ’khor ’di | | rul ba bsruṅs te ci źig ruṅ | | 
 
« Mais mon corps, c’est moi! » Confusion étrange : si du moins le corps était pur comme l’est une poupée de hois ! — Mias non, ce que tu gardes, c’est une machine infecte, faite pour la pourriture. 
Silly one, what thou claimest as thine is not as clean as a wooden doll; why doest thou cling to this rotten machine framed in foulness? 
imaṃ carmapuṭaṃ tāvat svabuddhyaiva pṛthak kuru |
asthipañjarato māṃsaṃ prajñāśastreṇa mocaya ||62|| 
骨鎖肉連持 外皮而莊飾
自覺令不貪 解脫於慧刃 
 
thog mar pags pa’i rim pa ’di | | raṅ gi blo yis tha dad phye | |
śa yaṅ rus pa’i dra ba las | | śes rab mtshon gyis gud du phye | | 
 
Enlève d’abord en imagination cette enveloppe qui est la peau; puis, avec la pensée pour scalpel, détache la chair de la cage des os ; 
Lift in thy imagination this envelope of skin, and with the scalpel of wisdom remove the flesh from the frame of bones. 
asthīny api pṛthak kṛtvā paśya majjānam antataḥ |
kim atra sāram astīti svayam eva vicāraya ||63|| 
割截諸身分 令見中精髓
審觀察思惟 云何見有人 
 
rus pa rnams kyaṅ dbye byas nas | | rkaṅ gi bar du blta bya źiṅ | |
’di la sñiṅ po ci yod ces | | bdag ñid kyis ni brtag par gyis | | 
 
brise les os un à un et examine la moelle qu’ils renferment. Puis réfléchis en toi-même : « Y a-t-il dans tout cela rien qui vaille ? » 
Open likewise the bones, and look upon the marrow within them. Then ask thyself what essential thing is therein. 
evam anviṣya yatnena na dṛṣṭaṃ sāram atra te |
adhunā vada kasmāt tvaṃ kāyam adyāpi rakṣasi ||64|| 
一心如是觀 審諦不見人
云何不淨身 貪愛而守護 
 
de ltar ’bad de btsal kyaṅ der | | khyod kyis sñiṅ po ma mthoṅ na | |
da duṅ ci phyir chags tshul gyis | | khyod ni lus ’di sruṅ bar byed | | 
 
Non, tu dois en convenir, et si bien qu’on cherche. Dis donc, dis-nous pourquoi tu continues à garder le corps ? 
And now that thou hast made diligent search and found therein nothing essential, say wherefore thou still clingest to the body. 
na khāditavyam aśuci9 tvayā peyaṃ na śoṇitam |
nāntrāṇi cūṣitavyāni kiṃ kāyena kariṣyasi ||65|| 
處胎食不淨 出胎飮血乳
不如是食飮 云何作此身 
 
khyod kyis mi gtsaṅ ba zar mi ruṅ | | khrag kyaṅ btuṅ du mi ruṅ la | |
rgyu lto’aṅ gźib tu mi ruṅ na | | lus kyis khyod la ci źig bya | | 
 
[A quoi peut-il te servir?] Ni les impuretés [qu’il contient], ni les entrailles ne sont propres à être mangées ; et on ne boit pas le sang ! Que comptes-tu faire du corps ? 
Thou canst not eat its impurities and entrails, nor drink its blood; what wilt thou do with the body? 
yuktaṃ gṛdhraśṛgālāder āhārārthaṃ tu rakṣitum10 |
karmopakaraṇaṃ tv etan manuṣyāṇāṃ śarīrakam ||66|| 
豺鷲等貪食 不分善與惡
要同人愛身 受用成業累 
 
ñis na wa daṅ bya rgod kyis | | zas kyi don du ’di bsruṅ rigs | |
mi ’o cog gi lus ’di ni | | bkol bar bya ba ñid du zad | | 
 
[Ah! je comprends et] j’approve!: si tu veilles sur le corps, c’est que tu le réserves aux chacals et aux vautours ! — [Parlons mieux :] le corps, si méprisable qu’il soit, est utileà l’action en tant qu’auxiliaire ; [mais ce n’est pas une raison pour le traiter si bien]. 
This poor flesh, which thou guardest in order to feed vultures, jackals, and the like, is fitted only to be a tool for men’s works. 
evaṃ te rakṣataś cāpi mṛtyur ācchidya nirdayaḥ |
kāyaṃ dāsyati gṛdhrebhyas tadā tvaṃ kiṃ kariṣyasi ||67|| 
但如是護身 至死無慈忍
與豺鷲無別 汝何恒此作 
 
’di ltar khyod kyis bsruṅs kyaṅ ni | | ’chi bdag brtse ba med pa yis | |
phrogs te bya daṅ khyir byin na | | de tshe khyod kyis ci byar yod | | 
 
La mort impitoyable t’arrachera ce corps que tu gardes jalousement et que les vautours réclament ; et tu n’y pourras rien. 
Though thou guardest it thus, pitiless Death will tear away the body and give it to the vultures; and the what wilt thou do? 
na sthāsyatīti bhṛtyāya na vastrādi pradīyate |
kāyo yāsyati khāditvā kasmāt tvaṃ kuruṣe vyayam ||68|| 
身死識不住 衣食寧可留
身謝識必往 受用云何貪 
 
bran g-yog bkol du mi btub la’aṅ | | gos la sogs pa mi sbyin na | |
lus ’di bsñod kyaṅ gźan ’gro na | | khyod ko ci ste śa thaṅ gso | | 
 
Or, a-t-on l’habitude d’être un navire allant et venant comme on veut: fais en sorte que le corps tobéisse pour que tu puisses sauver les créatures. 
To a servant who will not remain, gifts or garments and the like are not given; when it has eaten, the body will depart, then why waste thy riches upon it? 
dattvāsmai vetanaṃ tasmāt svārthaṃ kuru mano ’dhunā |
na hi vaitanikopāttaṃ sarvaṃ tasmai pradīyate ||69|| 
是故今作意 不貪如是事
如是不遠離 得彼諸不善 
 
’di la gla rṅan byin nas ni | | da ni raṅ gi don byed chug | |
phan pa med par ’di la ni | | thams cad sbyin par mi bya’o | | 
 
Paie-lui ses gages, [et rien de plus]; et occupe-toi, ô mon âme, de tes propres affaires : car on ne donne pas à un serviteur à gages tout ce qu’il gagne. 
Pay to it its wage, then set thy thought upon thine own business; for we give not to the hireling all that he may earn. 
kāye naubuddhim ādhāya gatyāgamananiśrayāt |
yathākāmaṃ gamaṃ kāyaṃ kuru sattvārthasiddhaye ||70|| 
如似人生身 肢體求成就
受身智不增 輪還徒自困 
 
’gro daṅ ’oṅ ba’i rten tsam du | | lus la gru yi blo bźag ste | |
sems can rnams don bsgrub pa’i phyir | | yid bźin gyi ni lus su bsgyur | | 
 
Dis toi bien que le corps doit être un navire allant et venant comme on veut : fais en sorte que le corps t’obéisse pour que tu puisses sauver les créatures. 
Conceive of the body as a ship that travels to and fro, and make it go at thy bidding for creatures to fulfil their end. 
evaṃ vaśīkṛtasvātmā nityaṃ smitamukho bhavet |
tyajed bhṛkuṭisaṃkocaṃ pūrvābhāṣī jagatsuhṛt ||71|| 
於世親非親 悅顏先慰喻
如是常自制 心念恒不捨 
 
de ltar raṅ dbaṅ yod kyis de | | rtag tu ’dzum pa’i bźin du gyis | |
khro gñer ṅo zum yoṅs thoṅ ste | | ’gro ba’i bśes daṅ gsoṅ por gyis | | 
 
Ainsi maître de soi, le bodhisattva est toujours affable et souriant ; il évite de froncer les sourcils et le front ; il dit le premier les paroles de vienvenue ; il est pour tout le monde comme un ami. 
He who is thus master of himself will ever bear a smiling face; he will put away frowns and be first to greet others, a friend of the world. 
saśabdapātaṃ sahasā na pīṭhādīn vinikṣipet |
nāsphālayet kapāṭaṃ ca syān niḥśabdaruciḥ sadā ||72|| 
笑不得高聲 不戲擲坐具
輕手擊他門 諦信恒自執 
 
khri la sogs pa bab col du | | sgra daṅ bcas par mi dor ro | |
sgo yaṅ drag tu mi dbye ste | | rtag tu gcom bskyuṅs dga’ bar bya | | 
 
Il ne heurte pas les meubles, les bancs, etc., avec hâte et fracas, il ne frappe pas les portes [à coups de poing ou de bâton] ; il se plaît à ne pas faire de bruit. 
He will not noisily and hastily throw down benches or the like nor beat upon a door, but always will delight in silence. 
bako biḍālaś cauraś ca niḥśabdo nibhṛtaś caran |
prāpnoty abhimataṃ kāryam evaṃ nityaṃ yatiś caret ||73|| 
如盜如貓鷺 求事行無聲
修心亦如此 當離於麤獷 
 
chu skyar byi la chom rkun dag | | sgra med ’jab ciṅ ’gro ba yis | |
mṅon par ’dod pa’i don sgrub pa | | thub pas rtag tu de bźin spyad | | 
 
Le hèron, le chat, le voleur s’avancent avec calme et dans le silence: ils arrivent à laurs fins. Que l’ascète les prenne pour exemple. 
The crane, the cat, and the thief walk silently and calmly, and accomplish the end that they desire; thus the holy man will always act. 
paracodanadakṣāṇām anadhīṣṭopakāriṇām |
pratīcchec chirasā vākyaṃ sarvaśiṣyaḥ sadā bhavet ||74|| 
他人之所嫌 無義利不說
恒得諸弟子 言上而尊愛 
 
gźan la bźen bskul ’debs mkhas śiṅ | | ma bcol phan pa byed pa’i ṅag | |
gus pas spyi bos blaṅ gyis te | | rtag tu kun gyi slob mar gyur | | 
 
Des hommes habiles à diriger les autres, bienfaiteurs qui n’attendent pas la prière, il écoute respectueusement la parole ; pour toutes le créatures, il a le respect d’un disciple. 
He will accept with bowed head the words of those who are skilful in exhorting others and do kindness unsought; he will ever be the disciple of all men. 
subhāṣiteṣu sarveṣu sādhukāram udīrayet |
puṇyakāriṇam ālokya stutibhiḥ saṃpraharṣayet ||75|| 
一切所言說 聞之使稱善
觀彼作福事 稱讚令歡喜 
 
legs par smas pa thams cad la | | dge bar gsuṅs źes brjod par bya | |
bsod nams byed pa mthoṅ gyur na | | bstod pas legs par dga’ ba bskyed | | 
 
Entend-il vanter les mérites du prochain, il s’associe à l’éloge : « Bien ! [Bien ! C’est très bien !] »; témoin lui-même d’une action vertueuse, il encourage par des éloges. 
He will give applause to all kindly words; when he sees one who does righteous works, he will gladden him with praises. 
parokṣaṃ ca guṇān11 brūyād anubrūyāc ca toṣataḥ |
svavarṇe bhāṣyamāṇe ca bhāvayet tad guṇajñatām ||76|| 
衷私說彼德 彼聞心必喜
欲讚說彼時 先觀彼德行 
 
lkog na yon tan brjod bya źiṅ | | yon tan brjod na rjes su brjod | |
raṅ gi yon tan brjod na de | | yon tan śes par rig par bya | | 
 
Mais c’est en privé qu’il signale les vertus d’autrui, [afin d’éviter tout soupçon de bavardage] ; [que si on en parle en public], il applaudit avec joie, [car on l’accuserait de malveillance]. Parle-t-on de ses propres mérites, il réfléchit, [pour combattre l’orgueil,] à l’amour qu’a pour la vertu celui qui les loue. 
One should discuss the virtues of others in private and repeat them with satisfaction;
but when one’s own praiseworthy character is mentioned, that should be considered as an appreciation of virtue in itself. 
sarvārambhā hi tuṣṭyarthāḥ sā vittair api durlabhā |
bhokṣye12 tuṣṭisukhaṃ tasmāt paraśramakṛtair guṇaiḥ ||77|| 
修諸歡喜事 難得彼誠心
勤修利他德 當受快樂報 
 
rtsom pa thams cad dga’ phyir te | | de ni rin gyis ño na’aṅ dkon | |
de ltas gźan byas yon tan gyis | | dga’ ba’i bde ba spyad par bya | | 
 
Toute satisfaction, ici-bas, est au prix d’une peine, et l’argent lui-même, — tant s’en faut, — ne fait pas le bonheur ! Pourquoi ne pas jouir [gratuitement] des vertus acquises à grand’peine par les autres ? 
All achievement is for the sake of satisfaction, but even with money it is hard to grasp.
I shall enjoy satisfaction only insofar as it is derived from the virtues achieved by the hard work of others. 
na cātra me vyayaḥ kaścit paratra ca mahatsukham |
aprītiduḥkhaṃ dveṣais tu mahadduḥkhaṃ paratra ca ||78|| 
憎愛苦宜捨 來生大苦故
此苦我不住 來生大快樂 
 
bdag la ’dir goṅ yoṅ med la | | pha rol du yaṅ bde ba che | |
ñes pas mi dga’ sdug bsṅal źiṅ | | pha rol du yaṅ sdug bsṅal che | | 
 
Par là, sans rien perdre ici-bas, je m’assure pour l’au-delà une grande félicité. Et quels fruits engendrent les jalousies ? ici-bas, les tourments de l’envie ; bientôt, toutes les douleurs [de l’enfer]. 
In this way, no loss occurs to me, and hereafter there is great joy.
But if one yielded to hatreds there would be the unpleasantness of hatreds here and great sorrow hereafter. 
viśvastavinyastapadaṃ vispaṣṭārthaṃ manoramam |
śrutisaukhyaṃ kṛpāmūlaṃ mṛdumandasvaraṃ vadet ||79|| 
善言聲柔軟 悲根聞生喜
顯彼適意事 當信眞實語 
 
smra na yid phebs ’brel pa daṅ | | don gsal yid du ’oṅ ba daṅ | |
chags daṅ źe sdaṅ spaṅs pa daṅ | | ’jam źiṅ ran par smra bar bya | | 
 
La parole [du bodhisattva] est correcte, bien ordonnée, limpide, séduissante pour l’esprit, agréable à l’oreille, parfumée de charité, sans rien de rude, mesurée. 
One should speak boldly directed sentences for the sake of clarity, which are pleasing to the mind,
gratifying to the hearing, filled with compassion, and of a soft and gentle tone. 
ṛju paśyet sadā sattvāṃś cakṣuṣā saṃpibann iva |
etān eva samāśritya buddhatvaṃ me bhaviṣyati ||80|| 
恒悲念有情 愛護如愛眼
爲彼住眞實 必當得成佛 
 
mig gis sems can lta na yaṅ | | ’di dag ñid la brten nas bdag | |
saṅs rgyas ñid du ’gyur ro źes | | draṅ źiṅ byams pa’i tshul gyis blta | | 
 
[Le bodhisattva] regarde toujours les créatures d’un regard droit [et affectueux], comme s’il buvait [une eau refrîchissante]. Il pense en effet : « Si je puis un jour parvenir à l’état de Bouddha, n’est-ce pas grâce aux [créatures] ? » 
With the eye one should look honestly at beings, as if drinking together.
Thus, by taking refuge with them I shall achieve Buddhahood. 
sātatyābhiniveśotthaṃ pratipakṣottham13 eva ca |
guṇopakārikṣetre ca duḥkhite ca mahacchubham ||81|| 
彼眞實得成 各此利朋友
刹那修功德 離苦大安樂 
 
rtag par mṅon źen gyis bslaṅ ba’am | | gñen po yis ni bslaṅ ba ñid | |
yon tan daṅ ni phan ’dogs źiṅ | | sdug bsṅal ba la dge chen ’gyur | | 
 
Un grand mérite naît d’une intense et continuelle piété, [de l’emploi] des [vertus] contraires [aux passions à déraciner], du « champ des qualités », du « champ des vienfaiteurs » et des malheureux. 
Whether one experiences constancy and devotion, or hostility—
whether one experiences happiness or sorrow—great good may ensue. 
dakṣa utthānasaṃpannaḥ svayaṃkārī sadā bhavet |
nāvakāśaḥ pradātavyaḥ kasyacit sarvakarmasu ||82|| 
功德殷勤修 恒作而自得
不衒不覆藏 誰云諸事等 
 
mkhas śiṅ ldaṅ daṅ ldan byas nas | | las rnams bdag gis rtag tu bya | |
las rnams kun la su la yaṅ | | ltos par bya ba ma yin no | | 
 
[Le bodhisattva] est habile, énergique; il fait tout par lui-même : en aucune affaire il ne se repose sur autrui. 
One should be clever, endowed with energy, and always self-reliant.
There is to be no dependence upon anyone in any act. 
uttarottarataḥ śreṣṭhā dānapāramitādayaḥ |
netarārthaṃ tyajec chreṣṭhām anyatrācārasetutaḥ ||83|| 
檀波羅蜜等 殊妙而最上
別行非最上 利下無遠離 
 
sbyin pa’i pha rol phyin la sogs | | goṅ nas goṅ du khyad źugs spyad | |
chuṅ ṅu’i phyir ni che mi gtaṅ | | gtso cher gźan gyi don bsam mo | | 
 
Les perfections, charité, [moralité, patience, etc.], sont suivant leur ordre, de plus en plus excellentes : le bodhisattva n’abandonne pas la meilleure en faveur de la moins bonne ; — sauf, toutefois, en faveur [de la charité], qui est sa pratique [essentielle et] la digue qui retient les eaux du mér te. 
The Perfections, Charity, and the rest, are of an ascending order of excellence; he will not forsake a more excellent for another, save in respect of the dyke of virtue. 
evaṃ buddhvā parārtheṣu bhavet satatam utthitaḥ |
niṣiddham apy anujñātaṃ kṛpālor arthadarśinaḥ ||84|| 
佛如是利他 恒常之所切
如來之教中 見彼慈悲事 
 
de ltar rig byas gźan don la | | rtag tu brtson par gnas par bya | |
thugs rje mṅa’ ba riṅ gzigs pas | | bkag pa rnams kyaṅ de la gnaṅ | | 
 
Instruit de cette loi, [le bodhisattva] s’applique sans relâche aux intérêts du prochain ; miséricordieux, il doit même commettre un péché, s’il y aperçoit [, par læil de la science,] quelque utilité [pour les créatures]. 
Thus minded, he will be always active for the welfare of others; even a forbidden deed is permitted to him in his kindliness, if he foresees a good result. 
vinipātagatānāthavratasthān saṃvibhajya ca |
bhuñjīta madhyamāṃ mātrāṃ tricīvarabahis tyajet ||85|| 
三界師入滅 分別出家人
食有可不可 不離三衣等 
 
log par lhuṅ daṅ mgon med daṅ | | brtul źugs gnas la bgo bya źiṅ | |
ran pa tsam du bza’ bya ste | | chos gos gsum ma gtogs pa sbyin | | 
 
[Les trois Premiers quarts des aumônes], les bodhisattva les donne aux misérables, aux abandonnés, aux religieux ; il ne mange ni trop, ni trop peu ; il donne tout [à l’occasion], sauf les trois vêtements [ordonnés par le Bouddha et son vase à aumône]. 
He will give of his alms to the fallen, the masterless, and the religious, and eat himself but a moderate portion; he will surrender everything but his three robes. 
saddharmasevakaṃ kāyam itarārtaṃ na pīḍayet |
evam eva hi sattvānām āśām āśu prapūrayet ||86|| 
將求妙法身 不苦惱衆生
於衆生如是 隨意獲圓滿 
 
dam pa’i chos ni spyod pa’i lus | | phran tshegs ched du gnod mi bya | |
de ltar byas na sems can gyi | | bsam pa myur du rdzogs par ’gyur | | 
 
Son corps qui pratique la Bonne Loi, il ne le fait pas souffrir pour un avantage médiocre [d’autrui] ; traité avec modération], ce corps remplira bientôt l’espérance des créatures. 
He will not for slight purpose afflict his body, which is in the service of the Good Law; for thus it will speedily fulfil the desires of living beings. 
tyajen na jīvitaṃ tasmād aśuddhe karuṇāśaye |
tulyāśaye tu tat tyājyam itthaṃ na parihīyate ||87|| 
捨非須盡命 彼捨要平等
悲心當淸淨 果報自圓滿 
 
sñiṅ rje’i bsam pa ma dag par | | lus ’di gtaṅ bar mi bya ste | |
ci nas ’di daṅ gźan du yaṅ | | don chen sgrub pa’i rgyur gtaṅ ṅo | | 
 
Pour la même raison, il ne doit pas sacrifier sa vie pour quelqu’un dont les dispositions de charité sont imparfaites ; il doit la sacrifier pour quelqu’un qui est aussi charitable que lui : de la sorte, rien n’est perdu. 
And therefore he will not cast away his life for one whose spirit of mercy is impure, but only for one whose spirit is like his own; and thus naught is lost. 
dharmaṃ nirgaurave svasthe na śiroveṣṭhite vadet |
sacchatradaṇḍaśastre ca nāvaguṇṭhitamastake ||88|| 
淨心而重法 不執器杖等
不持傘蓋頭 無諸輕慢事 
 
ma gus pa la chos mi bśad | | mi na bźin du mgo dkris daṅ | |
gdugs daṅ ’khar ba mtshon thogs daṅ | | mgo bo g-yogs pa dag la min | | 
 
A un auditeur bien portant, [le bodhisattva] n’enseigne pas la loi s’il est dans une attitude irrespectueuse; s’il a la tête enveloppée d’un turban ; s’il porte un parasol, un bâton, une épée ; s’il a la tête couverte. 
One should not speak the doctrine to a person without dignity, or who [thinks himself] self-sufficient, or who wears a turban;
and not to an [arrogant] person with an umbrella, a rod, or a sword, or whose head is covered. 
gambhīrodāram alpeṣu na strīṣu puruṣaṃ vinā |
hīnotkṛṣṭeṣu dharmeṣu samaṃ gauravam ācaret ||89|| 
爲男子女人 說法深廣大
不分人勝劣 令彼重平等 
 
dman la zab daṅ rgya che daṅ | | skyes pa med par bud med min | |
dman daṅ mchog gi chos rnams la | | mtshuṅs par gus pas kun du spyad | | 
 
Il n’enseigne pas la loi profonde et sublime à des créatures médiocres ; il n’enseigne pas à des femmes si un homme n’est pas présent ; il pratique le même respect pour la loi du Petit et celle du Grand [Véhicule]. 
The profound and exalted should not be spoken to the vulgar, nor to women without a man present.
One should bring equal respect to the inferior and the superior Dharma [Hīnayāna and Mahāyāna]; 
nodāradharmapātraṃ ca hīne dharme niyojayet |
na cācāraṃ parityajya sūtramantraiḥ pralobhayet ||90|| 
法之不廣大 乃及非法行
遠離不敬禮 樂說於大乘 
 
rgya chen chos kyi snod gyur pa | | dman pa’i chos la sbyar mi bya | |
spyod pa yoṅs su dor mi bya | | mdo daṅ sṅags kyis ’drid mi bya | | 
 
Il n’introduit pas dans la loi inférieure celui qu’il reconnaît digne de la loi sublime ; mais jamais il ne donne le fol espoir [d’arriver à la pureté], tout en abandonnant les règles de conduite, pas la [seule] lecture des Livres [du Grand Véhicule] et des formules. 
but one ought not to yoke to the inferior Dharma that which is appropriate to the superior Dharma;
and having forsaken good conduct, one ought not to deceive with scriptures and spells. 
dantakāṣṭhasya kheṭasya visarjanam apāvṛtam |
neṣṭaṃ jale sthale bhogye mūtrādeś cāpi garhitam ||91|| 
齒木及洟唾 不棄於淨地
淨水及淨舍 勿得棄便痢 
 
so śiṅ daṅ ni mchil ma dag | | dor ba na ni dgab par bya | |
gci la sogs pa’aṅ loṅs spyod pa’i | | chu daṅ thaṅ la dor ba smad | | 
 
[Quand il est bien portant, il ne crache pas, il ne jette pàs le cure-dents en public ; encore moins souillet-il l’eau ou la terre sur laquelle poussent des légumes, 
The display of a toothpick, the emission of snot, is not approved;
and, also, urine and the like is forbidden in usable water and on good earth. 
mukhapūraṃ na bhuñjīta saśabdaṃ prasṛtānanam |
pralambapādaṃ nāsīta na bāhū mardayet samam ||92|| 
喫食勿滿口 食勿令有聲
食時不語言 亦勿大開口
坐不得垂足 行亦不挑臂 
 
kha bkaṅ ba daṅ sgra bcas daṅ | | kha gdaṅs nas ni bza’ mi bya | |
rkaṅ pa brkyaṅ ste mi ’dug ciṅ | | lag pa mñam par mi mñe’o | | 
 
Il ne mange pas la bouche pleine, ni avec bruit, ni la bouche grande ouverte; il ne s’assied pas les pieds pendants; il ne frotte pas les deux bras en même temps. 
One ought not to eat with the mouth full, with noise, or with the mouth open.
The foot ought not to be pendant, nor should one fold the arms together. 
naikayānyastriyā kuryād yānaṃ śayanam āsanam |
lokāprasādakaṃ sarvaṃ dṛṣṭvā pṛṣṭvā ca varjayet ||93|| 
不與女同乘 亦不同坐臥
諸所不律事 人見心不喜 
 
bźon pa mal stan gnas dag tu | | bud med gźan daṅ gcig mi bya | |
’jig rten ma dad gyur pa kun | | mthoṅ daṅ dris te spaṅ bar bya | | 
 
Il ne voyage pas, ne passe pas la nuit avec la femme d’un autre si elle est seule. — [En un mot,] il étudie [les livres et l’usage], interroge [cæux qui sont instruits], et évite toute action de nature à scandaliser. 
One ought not to take a journey lying down or sitting with another’s woman.
Having seen and investigated all that is disapproved by the world, he should avoid it. 
nāṅgulyā kārayet kiṃcid dakṣiṇena tu sādaram |
samastenaiva hastena mārgam apy evam ādiśet ||94|| 
一切人旣睹 遠離而不敬
人問於道路 不得一手指
雙手而指之 示其道所至 
 
sor mos brda ni mi bya ste | | gus daṅ bcas pas g-yas pa yi | |
lag pa dag ni kun gyis kyaṅ | | lam yaṅ de ltar bstan par bya | | 
 
Il ne donne aucun ordre [en faisant signe] avec un doigt; mais, plein de déférence, même pour indiquer le chemin, in se sert de toute la main droite. 
One ought not to use a finger to point.
Rather—respectfully—he ought to use his full right hand even if he should point out a road. 
na bāhūtkṣepakaṃ kaṃcic chabdayed alpasaṃbhrame |
acchaṭādi tu kartavyam anyathā syād asaṃvṛtaḥ ||95|| 
凡所諸行步 不弄臂作聲
亦勿妄彈指 威儀如是守 
 
lag pa śas cher bskyod min te | | cuṅ zad bskyod la sgra bsgrags pa | |
se gol la sogs brda byas te | | gźan du ma bsdams par ’gyur ro | | 
 
Il n’appelle personne en agitant les bras, — sauf extrême urgence ; il frappe des mains, par exemple ; autrement [et par une attitude peu recueillie], il violerait sa règle. 
One ought not to make noise, throwing his arms about;
but when one is a trifle hurried a snap of the fingers may be made. Otherwise one might be uncontrolled. 
nāthanirvāṇaśayyāvac chayītepsitayā diśā |
saṃprajānaṃl laghūtthānaḥ prāgavaśyaṃ niyogataḥ ||96|| 
師雖已化滅 四儀應當學
奉戒行不輕 決定獲聖果 
 
mgon po mya ṅan ’das gzims ltar | | ’dod pa’i phyogs su ñal bar bya | |
śes bźin myur du ldaṅ sems la | | thog ma ñid du ṅes par sbyar | | 
 
Il se couche comme le Bouddha au lit du nirvāṇa : [la tête placée] dans la direction [du Nord et reposant sur le bras droit, les pieds l’un au-dessus de l’autre, le bras gauche étendu sur la jambe, bien enveloppé dans le froc] ; il est attentif ; il se léve promptement et sans délai, conformément à la régle stricte. 
One ought to lie on a couch like the Lord in Nirvāṇa,
facing the proper direction, thoughtful, and quick to arise according to command. 
ācāro bodhisattvānām aprameya udāhṛtaḥ |
cittaśodhanam ācāraṃ niyataṃ tāvad ācaret ||97|| 
菩薩行無量 所說無有邊
當以淸淨心 決定而奉行 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa dag | | tshad med par ni gsuṅs pa las | |
sems sbyaṅ ba yi spyod pa ni | | ṅes par de srid spyad par bya | | 
 
Innombrables sont les pratiques des bodhisattvas promulguées [dans nos livres]. On doit, de toute nécessité, observer la pratique de la purification de la pensée [qui résume toutes les autres] : 
The rule of conduct taught by the Bodhisattvas is immeasurable;
but one should always practice that conduct which leads to the purification of the mind. 
rātriṃ divaṃ ca triskandhaṃ trikālaṃ ca pravartayet |
śeṣāpattiśamas tena bodhicittajināśrayāt ||98|| 
於一晝一夜 分之各三時
行道普懺悔 住佛菩提心 
 
ñin daṅ mtshan mo lan gsum du | | phuṅ po gsum pa gdon bya źiṅ | |
rgyal daṅ byaṅ chub sems brten pas | | ltuṅ ba’i lhag ma des źi bya | | 
 
trois fois la nuit, trois fois le jour, [le bodhisattva] met en mouvement [la confession des péchés, la complaisance dans le mérite, l’afflication à la Bodhi, qui sont] les trois éléments [du Chemin] : par cette [triple bonne æuvre] et par le refuge dans la pensée de Bodhi et dans les Vainqueurs, il efface les péchés qui ne seraient pas effacés. 
Three times by night and by day one should utilize the three “heaps of merit”.
By means of this, and by taking refuge in the Conquerors and in the Thought of Enlightenment, the rest of one’s faults are quieted. 
yā avasthāḥ prapadyeta svayaṃ paravaśo ’pi vā |
tāsv avasthāsu yāḥ śikṣāḥ śikṣet tā eva yatnataḥ ||99|| 
菩提心自住 亦令他獲得
佛子住學戒 一心如是持 
 
raṅ ṅam gźan gyi dbaṅ yaṅ ruṅ | | gnas skabs gaṅ du ci spyod kyaṅ | |
bslab par gsuṅs pa gaṅ yin pa’i | | gnas skabs de la ’bad de bslab | | 
 
Dans quelque situation qu’il se trouve, par son fait ou celui d’autrui, [le bodhisattva] s’applique avec zèle aux régles qui conviennent à son état. 
Whatever circumstances one may experience, either caused by himself or by others,
he zealously should practice whatever rules apply just then. 
na hi tad vidyate kiṃcid yan na śikṣyaṃ jinātmajaiḥ |
na tad asti na yat puṇyam evaṃ viharataḥ sataḥ ||100|| 
佛戒體淸淨 不見有纖毫
恒作如是行 彼福無有量 
 
rgyal sras rnams kyis mi bslab pa | | de ni gaṅ yaṅ yod min te | |
de ltar gnas pa’i mkhas pa la | | bsod nams mi ’gyur gaṅ yaṅ med | | 
 
Car il n’est rien que ne doive apprendre et pratiquer le fils du Vainqueur [pour réaliser le bonheur de tous les êtres] ; il n’est rien qui ne soit méritoire s’il agit ainsi. 
There is nothing, once they accept the discipline, which is not to be understood by the sons of the Conqueror.
There is nothing which exists which is without merit to such a one. 
pāraṃparyeṇa sākṣād vā sattvārthaṃ nānyadācaret |
sattvānām eva cārthāya sarvaṃ bodhāya nāmayet ||101|| 
無始爲有情 行行而不別
如是爲有情 化令一切覺 
 
dṅos sam yaṅ na brgyud kyaṅ ruṅ | | sems can don las gźan mi spyad | |
sems can kho na’i don gyi phyir | | thams cad byaṅ chub phyir bsṅo’o | | 
 
Tout ce que fait le bodhisattva, c’est dans l’intérêt médiat ou immédiat des créatures ; et c’est dans l’intérêt des créatures qu’il applique à l’acquisition de la Bodhi [le mérite de] toutes ses actions. 
Both directly and indirectly one must act only for the welfare of sentient beings.
One should bend everything to their welfare and to their Enlightenment. 
sadā kalyāṇamitraṃ ca jīvitārthe ’pi na tyajet |
bodhisattvavratadharaṃ mahāyānārthakovidam ||102|| 
當知善知識 如命不可捨
菩薩戒最上 大乘法亦爾 
 
rtag par dge ba’i bśes gñen ni | | theg chen don la mkhas pa daṅ | |
byaṅ chub sems dpa’i brtul źugs mchog | | srog gi phyir yaṅ mi btaṅ ṅo | | 
 
Jamais il n’abandonne, fût-ce au prix de la vie, un ami spirituel fixé dans la pratique des bodhisattvas et instruit dans les doctrines du Grand Véhicule. 
One should never abandon, even for the sake of one’s life,
a good friend who holds to the law of the Bodhisattva and who is skilled in the ways of the Mahāyāna. 
śrīsaṃbhavavimokṣāc ca śikṣed yad guruvartanam |
etac cānyac ca buddhoktaṃ jñeyaṃ sūtrāntavācanāt ||103|| 
解脫依師學 而能生吉祥
佛佛說智經 讀之見戒法 
 
dpal ’byuṅ ba yi rnam thar las | | bla ma bsten pa’i tshul ltar bslab | |
’di daṅ saṅs rgyas bka’ stsal gźan | | mdo sde bklags nas śes par bya | | 
 
Il faut apprendre, dans le Çrīsambhavavimokṣa, comme on doit se conduire à l’égard des gurus ; et, [en général], par la lecture des sūtras, s’instruire des règles que nous avons rapellées ici et de toutes les autres règles enseigées par le Bouddha 
As indicated by the Śrīsaṃbhavavimokṣa, one ought to practice whatever is taught by the masters.
From the recitation of sūtras, both this one and others, that which has been spoken by the Buddha is to be known. 
śikṣāḥ sūtreṣu dṛśyante tasmāt sūtrāṇi vācayet |
ākāśagarbhasūtre ca mūlāpattīr nirūpayet ||104|| 
虛空藏經中 說謨羅波底 
| mdo sde rnams la bslab pa snaṅ | | de bas mdo sde klag par bya | |
nam mkha’i snyiṅ po’i mdo sde ni | | thog ma ñid du blta bar bya | |(90)1  
mdo sde rnams las bslab pa snaṅ | | de bas mdo sde bklag par bya | |
nam mkha’i sñiṅ po’i mdo sde ni | | thog ma ñid du blta bar bya | | 
 
Les règles [des bodhisattvas] sont enseignées dans les sūtras [du Grand Véhicule] : il faut donc lire les sūtras ; et notamment l’Akāçagarbhasūtra sur les péchés graves. 
The rules are seen in the sūtras. Because of this, one should recite the sūtras.
And in the Ākāśagarbhasūtra one should examine the root sins. 
śikṣāsamuccayo ’vaśyaṃ draṣṭavyaś ca14 punaḥ punaḥ |
vistareṇa sadācāro yasmāt tatra pradarśitaḥ ||105|| 
隨所住之處 勸恒伸供養 
 
gaṅ phyir rtag tu spyad pa ni | | de las rgya cher rab ston pas | |
bslab pa kun las btus pa yaṅ | | ṅes par yaṅ daṅ yaṅ du blta | | 
 
Il est nécessaire de lire et de relire [notre] Çikṣāsamuccaya, car la pratique des bodhisattvas y est expliquée en détail ; 
The Śikṣāsamuccaya certainly is to be looked at again and again,
because good conduct is explained there in detail. 
saṃkṣepeṇātha vā tāvat paśyet sūtrasamuccayam |
āryanāgārjunābaddhaṃ dvitīyaṃ ca prayatnataḥ ||106|| 
如見集戒定 廣如經所說
聖龍樹菩薩 一心之所集 
| ’phags pa na ga rdzu na yis | | mdo rnams kun las btus pa yaṅ | |
rab du(sic) ’bad de blta dgos pas | | de’i ’og du(sic) blta bar bya | |(91)2  
yaṅ na re źig mdor bsdus pa’i | | mdo rnams kun las btus pa blta | |
’phags pa klu sgrub kyis mdzad pa’i | | gñis po ’aṅ ’bad pas blta bar bya | | 
 
ou bien [notre] Sūtrasamuccaya, qui est un résumé ; ainsi que les ouvrages de même nom composés par Nāgārjuna. 
Or else, in the meantime, one should consult the Sūtrasammucaya, as a compendium;
and [its] companion composed by the noble Nāgārjuna [should be studied] zealously. 
yato nivāryate yatra yad eva ca niyujyate |
tal lokacittarakṣārthaṃ śikṣāṃ dṛṣṭvā samācaret ||107|| 
若人心護戒 所行悉已見 
 
gaṅ las gaṅ ni ma bkag pa | | de ñid spyad par bya ba ste | |
’jig rten sems ni bsruṅ ba’i phyir | | bslab pa mthoṅ nas yaṅ dag spyad | | 
 
Dans ces ouvrages, le bodhisattva verra ce qu’il faut éviter, ce qu’il faut faire. Connaissant la règle, il pourra garder la pensée des créatures. 
After you have learned in the discipline wherein you are prohibited and wherein you are commanded,
you ought to act for the purpose of protecting the mind in all situations. 
etad eva samāsena saṃprajanyasya lakṣaṇam |
yat kāyacittāvasthāyāḥ pratyavekṣā muhur muhuḥ ||108|| 
若身若心位 當微細觀察 
 
lus daṅ sems kyi gnas skabs la | | yaṅ daṅ yaṅ du brtag bya ba | |
de ñid kho na mdor na ni | | śes bźin bsruṅ ba’i mtshan ñid do | | 
 
Voici en un mot la surveillance; l’examen minutieux et continuel de l’état du corps et de l’esprit. 
This, then, in brief, is the mark of total awareness:
the continual examination of the state of one’s body and of one’s mind. 
kāyenaiva paṭhiṣyāmi vākpāṭhena tu kiṃ bhavet |
cikitsāpāṭhamātreṇa rogiṇaḥ kiṃ bhaviṣyati ||109|| 
口誦身不行 當得何所喻
譬如重病人 空談於藥力 
 
lus kyis ’di dag spyad par bya | | tshig tsam brjod pas ci źig ’grub | |
sman dpyad bklags pa tsam gyis ni | | nad pa dag la phan ’gyur ram | | 
 
C’est [de cæur et] de corps que je lirai la loi: à quoi bon la lire des lèvres ? A quoi sert au malade la lecture des traités de médicine. 
Thus I read with the body, but what good is speaking and reading?
What good is a mere medical treatise to the sick? 
bodhicaryāvatāre saṃprajanyarakṣaṇaḥ nāma pañcamaḥ paricchedaḥ || 
菩提行經護戒品第三 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | śes bźin bsruṅ bar bya ba ste le’u lṅa pa’o || 
 
Chapitre V: Surveillance ou vertu de moralité 
Chapter V: Watchfulness 
 
菩提行經卷第一
菩提行經卷第二 聖龍樹菩薩集頌 西天中印度惹爛駄囉國密林 寺三藏明教大師賜紫沙門 臣天息災奉　詔譯1  
 
 
 
 
 
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