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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra

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ā ī ū ṛ ṝ ḷ
ḹ ’ ṃ ḥ ṅ ñ
ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra
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Click to Expand/Collapse OptionPreface
Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Bodhicittānuśaṃsaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Pāpadeśanā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Bodhicittaparigraho
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Bodhicittāpramādo
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Saṃprajanyarakṣaṇaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Kṣāntipāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Vīryapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Dhyānapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Prajñāpāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Pariṇāmanā
Click to Expand/Collapse OptionColophon
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sātatyābhiniveśotthaṃ pratipakṣottham1 eva ca |
guṇopakārikṣetre ca duḥkhite ca mahacchubham ||81|| 
彼眞實得成 各此利朋友
刹那修功德 離苦大安樂 
 
rtag par mṅon źen gyis bslaṅ ba’am | | gñen po yis ni bslaṅ ba ñid | |
yon tan daṅ ni phan ’dogs źiṅ | | sdug bsṅal ba la dge chen ’gyur | | 
 
Un grand mérite naît d’une intense et continuelle piété, [de l’emploi] des [vertus] contraires [aux passions à déraciner], du « champ des qualités », du « champ des vienfaiteurs » et des malheureux. 
Whether one experiences constancy and devotion, or hostility—
whether one experiences happiness or sorrow—great good may ensue. 
dakṣa utthānasaṃpannaḥ svayaṃkārī sadā bhavet |
nāvakāśaḥ pradātavyaḥ kasyacit sarvakarmasu ||82|| 
功德殷勤修 恒作而自得
不衒不覆藏 誰云諸事等 
 
mkhas śiṅ ldaṅ daṅ ldan byas nas | | las rnams bdag gis rtag tu bya | |
las rnams kun la su la yaṅ | | ltos par bya ba ma yin no | | 
 
[Le bodhisattva] est habile, énergique; il fait tout par lui-même : en aucune affaire il ne se repose sur autrui. 
One should be clever, endowed with energy, and always self-reliant.
There is to be no dependence upon anyone in any act. 
uttarottarataḥ śreṣṭhā dānapāramitādayaḥ |
netarārthaṃ tyajec chreṣṭhām anyatrācārasetutaḥ ||83|| 
檀波羅蜜等 殊妙而最上
別行非最上 利下無遠離 
 
sbyin pa’i pha rol phyin la sogs | | goṅ nas goṅ du khyad źugs spyad | |
chuṅ ṅu’i phyir ni che mi gtaṅ | | gtso cher gźan gyi don bsam mo | | 
 
Les perfections, charité, [moralité, patience, etc.], sont suivant leur ordre, de plus en plus excellentes : le bodhisattva n’abandonne pas la meilleure en faveur de la moins bonne ; — sauf, toutefois, en faveur [de la charité], qui est sa pratique [essentielle et] la digue qui retient les eaux du mér te. 
The Perfections, Charity, and the rest, are of an ascending order of excellence; he will not forsake a more excellent for another, save in respect of the dyke of virtue. 
evaṃ buddhvā parārtheṣu bhavet satatam utthitaḥ |
niṣiddham apy anujñātaṃ kṛpālor arthadarśinaḥ ||84|| 
佛如是利他 恒常之所切
如來之教中 見彼慈悲事 
 
de ltar rig byas gźan don la | | rtag tu brtson par gnas par bya | |
thugs rje mṅa’ ba riṅ gzigs pas | | bkag pa rnams kyaṅ de la gnaṅ | | 
 
Instruit de cette loi, [le bodhisattva] s’applique sans relâche aux intérêts du prochain ; miséricordieux, il doit même commettre un péché, s’il y aperçoit [, par læil de la science,] quelque utilité [pour les créatures]. 
Thus minded, he will be always active for the welfare of others; even a forbidden deed is permitted to him in his kindliness, if he foresees a good result. 
vinipātagatānāthavratasthān saṃvibhajya ca |
bhuñjīta madhyamāṃ mātrāṃ tricīvarabahis tyajet ||85|| 
三界師入滅 分別出家人
食有可不可 不離三衣等 
 
log par lhuṅ daṅ mgon med daṅ | | brtul źugs gnas la bgo bya źiṅ | |
ran pa tsam du bza’ bya ste | | chos gos gsum ma gtogs pa sbyin | | 
 
[Les trois Premiers quarts des aumônes], les bodhisattva les donne aux misérables, aux abandonnés, aux religieux ; il ne mange ni trop, ni trop peu ; il donne tout [à l’occasion], sauf les trois vêtements [ordonnés par le Bouddha et son vase à aumône]. 
He will give of his alms to the fallen, the masterless, and the religious, and eat himself but a moderate portion; he will surrender everything but his three robes. 
saddharmasevakaṃ kāyam itarārtaṃ na pīḍayet |
evam eva hi sattvānām āśām āśu prapūrayet ||86|| 
將求妙法身 不苦惱衆生
於衆生如是 隨意獲圓滿 
 
dam pa’i chos ni spyod pa’i lus | | phran tshegs ched du gnod mi bya | |
de ltar byas na sems can gyi | | bsam pa myur du rdzogs par ’gyur | | 
 
Son corps qui pratique la Bonne Loi, il ne le fait pas souffrir pour un avantage médiocre [d’autrui] ; traité avec modération], ce corps remplira bientôt l’espérance des créatures. 
He will not for slight purpose afflict his body, which is in the service of the Good Law; for thus it will speedily fulfil the desires of living beings. 
tyajen na jīvitaṃ tasmād aśuddhe karuṇāśaye |
tulyāśaye tu tat tyājyam itthaṃ na parihīyate ||87|| 
捨非須盡命 彼捨要平等
悲心當淸淨 果報自圓滿 
 
sñiṅ rje’i bsam pa ma dag par | | lus ’di gtaṅ bar mi bya ste | |
ci nas ’di daṅ gźan du yaṅ | | don chen sgrub pa’i rgyur gtaṅ ṅo | | 
 
Pour la même raison, il ne doit pas sacrifier sa vie pour quelqu’un dont les dispositions de charité sont imparfaites ; il doit la sacrifier pour quelqu’un qui est aussi charitable que lui : de la sorte, rien n’est perdu. 
And therefore he will not cast away his life for one whose spirit of mercy is impure, but only for one whose spirit is like his own; and thus naught is lost. 
dharmaṃ nirgaurave svasthe na śiroveṣṭhite vadet |
sacchatradaṇḍaśastre ca nāvaguṇṭhitamastake ||88|| 
淨心而重法 不執器杖等
不持傘蓋頭 無諸輕慢事 
 
ma gus pa la chos mi bśad | | mi na bźin du mgo dkris daṅ | |
gdugs daṅ ’khar ba mtshon thogs daṅ | | mgo bo g-yogs pa dag la min | | 
 
A un auditeur bien portant, [le bodhisattva] n’enseigne pas la loi s’il est dans une attitude irrespectueuse; s’il a la tête enveloppée d’un turban ; s’il porte un parasol, un bâton, une épée ; s’il a la tête couverte. 
One should not speak the doctrine to a person without dignity, or who [thinks himself] self-sufficient, or who wears a turban;
and not to an [arrogant] person with an umbrella, a rod, or a sword, or whose head is covered. 
gambhīrodāram alpeṣu na strīṣu puruṣaṃ vinā |
hīnotkṛṣṭeṣu dharmeṣu samaṃ gauravam ācaret ||89|| 
爲男子女人 說法深廣大
不分人勝劣 令彼重平等 
 
dman la zab daṅ rgya che daṅ | | skyes pa med par bud med min | |
dman daṅ mchog gi chos rnams la | | mtshuṅs par gus pas kun du spyad | | 
 
Il n’enseigne pas la loi profonde et sublime à des créatures médiocres ; il n’enseigne pas à des femmes si un homme n’est pas présent ; il pratique le même respect pour la loi du Petit et celle du Grand [Véhicule]. 
The profound and exalted should not be spoken to the vulgar, nor to women without a man present.
One should bring equal respect to the inferior and the superior Dharma [Hīnayāna and Mahāyāna]; 
nodāradharmapātraṃ ca hīne dharme niyojayet |
na cācāraṃ parityajya sūtramantraiḥ pralobhayet ||90|| 
法之不廣大 乃及非法行
遠離不敬禮 樂說於大乘 
 
rgya chen chos kyi snod gyur pa | | dman pa’i chos la sbyar mi bya | |
spyod pa yoṅs su dor mi bya | | mdo daṅ sṅags kyis ’drid mi bya | | 
 
Il n’introduit pas dans la loi inférieure celui qu’il reconnaît digne de la loi sublime ; mais jamais il ne donne le fol espoir [d’arriver à la pureté], tout en abandonnant les règles de conduite, pas la [seule] lecture des Livres [du Grand Véhicule] et des formules. 
but one ought not to yoke to the inferior Dharma that which is appropriate to the superior Dharma;
and having forsaken good conduct, one ought not to deceive with scriptures and spells. 
dantakāṣṭhasya kheṭasya visarjanam apāvṛtam |
neṣṭaṃ jale sthale bhogye mūtrādeś cāpi garhitam ||91|| 
齒木及洟唾 不棄於淨地
淨水及淨舍 勿得棄便痢 
 
so śiṅ daṅ ni mchil ma dag | | dor ba na ni dgab par bya | |
gci la sogs pa’aṅ loṅs spyod pa’i | | chu daṅ thaṅ la dor ba smad | | 
 
[Quand il est bien portant, il ne crache pas, il ne jette pàs le cure-dents en public ; encore moins souillet-il l’eau ou la terre sur laquelle poussent des légumes, 
The display of a toothpick, the emission of snot, is not approved;
and, also, urine and the like is forbidden in usable water and on good earth. 
mukhapūraṃ na bhuñjīta saśabdaṃ prasṛtānanam |
pralambapādaṃ nāsīta na bāhū mardayet samam ||92|| 
喫食勿滿口 食勿令有聲
食時不語言 亦勿大開口
坐不得垂足 行亦不挑臂 
 
kha bkaṅ ba daṅ sgra bcas daṅ | | kha gdaṅs nas ni bza’ mi bya | |
rkaṅ pa brkyaṅ ste mi ’dug ciṅ | | lag pa mñam par mi mñe’o | | 
 
Il ne mange pas la bouche pleine, ni avec bruit, ni la bouche grande ouverte; il ne s’assied pas les pieds pendants; il ne frotte pas les deux bras en même temps. 
One ought not to eat with the mouth full, with noise, or with the mouth open.
The foot ought not to be pendant, nor should one fold the arms together. 
naikayānyastriyā kuryād yānaṃ śayanam āsanam |
lokāprasādakaṃ sarvaṃ dṛṣṭvā pṛṣṭvā ca varjayet ||93|| 
不與女同乘 亦不同坐臥
諸所不律事 人見心不喜 
 
bźon pa mal stan gnas dag tu | | bud med gźan daṅ gcig mi bya | |
’jig rten ma dad gyur pa kun | | mthoṅ daṅ dris te spaṅ bar bya | | 
 
Il ne voyage pas, ne passe pas la nuit avec la femme d’un autre si elle est seule. — [En un mot,] il étudie [les livres et l’usage], interroge [cæux qui sont instruits], et évite toute action de nature à scandaliser. 
One ought not to take a journey lying down or sitting with another’s woman.
Having seen and investigated all that is disapproved by the world, he should avoid it. 
nāṅgulyā kārayet kiṃcid dakṣiṇena tu sādaram |
samastenaiva hastena mārgam apy evam ādiśet ||94|| 
一切人旣睹 遠離而不敬
人問於道路 不得一手指
雙手而指之 示其道所至 
 
sor mos brda ni mi bya ste | | gus daṅ bcas pas g-yas pa yi | |
lag pa dag ni kun gyis kyaṅ | | lam yaṅ de ltar bstan par bya | | 
 
Il ne donne aucun ordre [en faisant signe] avec un doigt; mais, plein de déférence, même pour indiquer le chemin, in se sert de toute la main droite. 
One ought not to use a finger to point.
Rather—respectfully—he ought to use his full right hand even if he should point out a road. 
na bāhūtkṣepakaṃ kaṃcic chabdayed alpasaṃbhrame |
acchaṭādi tu kartavyam anyathā syād asaṃvṛtaḥ ||95|| 
凡所諸行步 不弄臂作聲
亦勿妄彈指 威儀如是守 
 
lag pa śas cher bskyod min te | | cuṅ zad bskyod la sgra bsgrags pa | |
se gol la sogs brda byas te | | gźan du ma bsdams par ’gyur ro | | 
 
Il n’appelle personne en agitant les bras, — sauf extrême urgence ; il frappe des mains, par exemple ; autrement [et par une attitude peu recueillie], il violerait sa règle. 
One ought not to make noise, throwing his arms about;
but when one is a trifle hurried a snap of the fingers may be made. Otherwise one might be uncontrolled. 
nāthanirvāṇaśayyāvac chayītepsitayā diśā |
saṃprajānaṃl laghūtthānaḥ prāgavaśyaṃ niyogataḥ ||96|| 
師雖已化滅 四儀應當學
奉戒行不輕 決定獲聖果 
 
mgon po mya ṅan ’das gzims ltar | | ’dod pa’i phyogs su ñal bar bya | |
śes bźin myur du ldaṅ sems la | | thog ma ñid du ṅes par sbyar | | 
 
Il se couche comme le Bouddha au lit du nirvāṇa : [la tête placée] dans la direction [du Nord et reposant sur le bras droit, les pieds l’un au-dessus de l’autre, le bras gauche étendu sur la jambe, bien enveloppé dans le froc] ; il est attentif ; il se léve promptement et sans délai, conformément à la régle stricte. 
One ought to lie on a couch like the Lord in Nirvāṇa,
facing the proper direction, thoughtful, and quick to arise according to command. 
ācāro bodhisattvānām aprameya udāhṛtaḥ |
cittaśodhanam ācāraṃ niyataṃ tāvad ācaret ||97|| 
菩薩行無量 所說無有邊
當以淸淨心 決定而奉行 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa dag | | tshad med par ni gsuṅs pa las | |
sems sbyaṅ ba yi spyod pa ni | | ṅes par de srid spyad par bya | | 
 
Innombrables sont les pratiques des bodhisattvas promulguées [dans nos livres]. On doit, de toute nécessité, observer la pratique de la purification de la pensée [qui résume toutes les autres] : 
The rule of conduct taught by the Bodhisattvas is immeasurable;
but one should always practice that conduct which leads to the purification of the mind. 
rātriṃ divaṃ ca triskandhaṃ trikālaṃ ca pravartayet |
śeṣāpattiśamas tena bodhicittajināśrayāt ||98|| 
於一晝一夜 分之各三時
行道普懺悔 住佛菩提心 
 
ñin daṅ mtshan mo lan gsum du | | phuṅ po gsum pa gdon bya źiṅ | |
rgyal daṅ byaṅ chub sems brten pas | | ltuṅ ba’i lhag ma des źi bya | | 
 
trois fois la nuit, trois fois le jour, [le bodhisattva] met en mouvement [la confession des péchés, la complaisance dans le mérite, l’afflication à la Bodhi, qui sont] les trois éléments [du Chemin] : par cette [triple bonne æuvre] et par le refuge dans la pensée de Bodhi et dans les Vainqueurs, il efface les péchés qui ne seraient pas effacés. 
Three times by night and by day one should utilize the three “heaps of merit”.
By means of this, and by taking refuge in the Conquerors and in the Thought of Enlightenment, the rest of one’s faults are quieted. 
yā avasthāḥ prapadyeta svayaṃ paravaśo ’pi vā |
tāsv avasthāsu yāḥ śikṣāḥ śikṣet tā eva yatnataḥ ||99|| 
菩提心自住 亦令他獲得
佛子住學戒 一心如是持 
 
raṅ ṅam gźan gyi dbaṅ yaṅ ruṅ | | gnas skabs gaṅ du ci spyod kyaṅ | |
bslab par gsuṅs pa gaṅ yin pa’i | | gnas skabs de la ’bad de bslab | | 
 
Dans quelque situation qu’il se trouve, par son fait ou celui d’autrui, [le bodhisattva] s’applique avec zèle aux régles qui conviennent à son état. 
Whatever circumstances one may experience, either caused by himself or by others,
he zealously should practice whatever rules apply just then. 
na hi tad vidyate kiṃcid yan na śikṣyaṃ jinātmajaiḥ |
na tad asti na yat puṇyam evaṃ viharataḥ sataḥ ||100|| 
佛戒體淸淨 不見有纖毫
恒作如是行 彼福無有量 
 
rgyal sras rnams kyis mi bslab pa | | de ni gaṅ yaṅ yod min te | |
de ltar gnas pa’i mkhas pa la | | bsod nams mi ’gyur gaṅ yaṅ med | | 
 
Car il n’est rien que ne doive apprendre et pratiquer le fils du Vainqueur [pour réaliser le bonheur de tous les êtres] ; il n’est rien qui ne soit méritoire s’il agit ainsi. 
There is nothing, once they accept the discipline, which is not to be understood by the sons of the Conqueror.
There is nothing which exists which is without merit to such a one. 
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