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tathā¹ kiṃcit parāpekṣam anapekṣaṃ ca dṛśyate |
anīlatve na tan nīlaṃ nīlahetur yathekṣyate ||20||
| nīlam eva hi ko nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā |
anīlatve na tan nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā ||21||²

1. cf. LVP; Min: tadā. 2. cf. Min; LVP: tathā kiṃcit parāpekṣam anapekṣaṃ ca dṛśyate | anīlatve na tan nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā ||20||.

因靑而有靑影現隨衆色
非靑而現靑如心而自作

sṅon po ñid du ’dug pa gaṅ | | raṅ la raṅ go¹ sṅon por byed | |(17)

1. Read gis(?)

1. Tg: sṅon par

On constate, en effet, que certaines choses n’ont pas besoin du concours d’autrui et que d’autres en ont besoin : par exemple, pour posséder la qualité de bleu, le bleu se passe d’un autre bleu et non pas le cristal. » Ce second exemple ne vaut rien : si le bleu n’était pas constitué comme cleu par ses causes, il ne se rendrait pas bleu par sa propre force.

Thus when light is seen by others, it is seen irrespective of darkness.
It may not make itself dark by itself when it is not dark.
Likewise, what darkness can make itself dark by itself?
It cannot make itself dark by itself when it is not dark.

dīpaḥ prakāśata iti jñātvā jñānena kathyate |
buddhiḥ prakāśata iti jñātvedaṃ kena kathyate ||22||

又如彼燈光智者知此說
智慧此開通知者何所說

2. St.629: pas.

[M??si admettons que la lampe soit, de sa nature et par elle-même, lumineuse : cela ne prouve pas que l’esprit se connaisse soi-même]. En effet, l’esprit constate et affirme que la lampe est lumineuse ; mais que l’esprit soit lumineux, par quelle connaissance le sait-on ? quelle connaissance l’affirme ? [Sont évidemment hors de cause les pensées ou connaissances antérieure, postérieure ou simultanée à la connaissance qui serait perçue.]

The experience of knowing that a lamp illumines is affirmed by knowledge.
The experience of knowing that intelligence illumines, by what is this affirmed.

prakāśā vāprakāśā vā yadā dṛṣṭā na kenacit |
vandhyāduhitṛlīleva kathyamānāpi sā mudhā ||23||

雖開而不開如人無所睹
石女義不生與此義不二

2. Tg: ba

Que l’esprit soit lunineux de sa nature, comme une lampe, ou non lunineux, comme une cruche, personne ne voit l’esprit: il est semblable à la coquetterie de la fille d’une femme stérile, c’est vain jeu que d’en parler.

That it is illumined or not illumined, as long as it is seen by no one whatsoever,
is as uselessly affirmed as the charm of a barren woman’s daughter.

yadi nāsti svasaṃvittir vijñānaṃ smaryate katham |
anyānubhūte saṃbandhāt smṛtir ākhuviṣaṃ yathā ||24||

亦同無心識緣念無所得
非念而別生虛妄念如毒

« Mais », dira-t-on, « s’il n’y a pas conscience de soi, comment se fait-il qu’on se souvienne de sa pensée ? »—Quand un objet, extérieur à la pensée, a été perçu, il arrive que la mémoire s’en produise ; et, par association, on se souvient [de la perception dont il a été l’objet,—sans que soit nécessaire un germe déposé dans la pensée par la conscience de soi]. De même que la soison de rat, introduit dans le corps à certain moment, se manifeste plus tard, au son du tonnerre.

If there is no act of self-knowledge, how is consciousness remembered?
Memory is from an association with an exterior perception, as the poison is to the rat.

pratyayāntarayuktasya darśanāt svaṃ prakāśate |
siddhāñjanavidher dṛṣṭo ghaṭo naivāñjanaṃ bhavet ||25||

謂若因若果爲法而自說
有談眼藥方見甁而無藥

3. St.629: rkyen gźan dag daṅ ldan pa’i. 4. Read nam.

« Mais vous admettez que la pensée d’autrui nous apparaît quand elle est mise en relation avec certains facteurs, vertus magiques, etc. ; donc la pensée n’est pas toujours soustraite à l’aperception, et nous soutenons qu’elle peut se connaître soi-même, en raison de certains autres facteurs. » Mauvais raisonnement : il y a des onguents magiques, dont l’application permet d’apercevoir une cruche, un trésor cachés ; mais la cruche n’est pas la même chose que les onguents. La pensée d’autrui peut être connue, de même que la cruche ; mais cela ne prouve pas que la pensée puisse se connaître soi-même.

The self [it is argued] is illumined by observing its association with proximate causes;
but the jar which is found by the use of magical ointment is not that ointment itself.

yathā dṛṣṭaṃ śrutaṃ jñātaṃ naiveha pratiṣidhyate |
satyataḥ kalpanā tv atra duḥkhahetur nivāryate ||26||

若見聞覺知此有而非有
念斷於苦因此實念當念

5. St.629: ’di. 6. Read bden.

[« Mais si la pensée ne se connaît pas ellemême, l’objet non plus n’est pas connu, et il faut nier toute l’expérience. »]—Dans notre système, on admet la connaissance sensible, la connaissance par témoignage, la connaissance produite par le raisonnement ; on admet tout cela comme vrai expérimentalement [et sans l’examiner au point de vue critique]. Mais, au point de vue critique, on condamne la supposition que l’expérience est réelle : cette supposition est la cause de la douleur.

In this way, what is seen, what is heard, what is known, is, indeed, never denied;
but still this hypothesis does not destroy the cause of sorrow.

cittād anyā na māyā cen nāpy ananyeti kalpyate |
vastu cet sā kathaṃ nānyānanyā cen nāsti vastutaḥ ||27||

念念而無別此心當平等
前塵常惑人了之無所有

D’après la thèse fondamentale de notre adversaire, l’objet qu’il déclare illusoire n’est pas autre que la pensée ; il n’est pas identique à la pensée, d’après ce que nous avons dit ci-dessus (st. 16) ; il n’est pas à fois autre que la pensée et identique à la pensée, car il y a contradiction ; dira-t-on qu’il n’est ni autre, ni identique ? il y a contradiction. Et, d’ailleurs, si l’objet existe réellement, il faut bien qu’il soit autre ; s’il est autre, il n’existe pas réellement.

If it is affirmed that the thing that is not illusion is none other than that which is created by thought—
if that is the real, how is it other than a fabrication of illusion if it really does not exist?

asaty api yathā māyā dṛśyā draṣṭṛ tathā manaḥ |
vastv āśrayaś cet saṃsāraḥ so ’nyathā kāśavad bhavet ||28||

如幻而不實妄心而自見
住塵處輪迴喻空無所依

D’après nous, de même que l’objet illusoire, bien qu’inexistant, est visible ; de même l’esprit, bien qu’inexistant, voit. [« Il faut bien », dira-t-on, « que le saṃsāra, le processus de la transmigration, de la soullure et de la purification, ait pour point d’appui une chose réelle, à savoir la pensée »].—Si le saṃsāra a pour point d’appui une chose réelle, il est différent de cette chose réelle, [et, par conséquent, irréel], comme l’espace [ : car la pensée seule dans votre système, est réelle].

If that which is seen is as unreal as illusion, then so is the one who sees the mind.
If the realms of rebirth are based on reality, they must be as different [from reality] as the sky is different from reality.

vastv āśrayeṇābhāvasya kriyāvat tvaṃ kathaṃ bhavet |
asatsahāyam ekaṃ hi cittam āpadyate tava ||29||

住塵性亦然亦無有所得
若與不善俱不善汝所得

[« Soit, le saṃsāra est irréel, mais, prenant point d’appui sur la pensée qui est réelle, il est doué d’activité. »—Admettons qu’une chose réelle puisse servir de point d’appui à une chose irréelle, ce qui est faux : reste à savoir] comment une chose irréelle peut être donée d’activité par le fait qu’elle s’appuie sur une chose réelle ? Il s’ensuit que, pour nos adversaires, et quoi qu’ils en aient, la pensée ne peut être que parfaitement isolée, sans rien qui l’accompagne et la souille :

When reality is based on nonreality, how can you be the one who acts?
Indeed, your thought needs one companion, the nonexistent.

grāhyam uktaṃ yadā cittaṃ tadā sarve tathāgatāḥ |
evaṃ ca ko guṇo labdhaś cittamātre ’pi kalpite ||30||

若心有取捨施一切如來
如是用心意而有何功德

si la pensée n’a pas d’objet, toutes les créatures sont des Bouddhas. [Or ils soutiennent qu’il y a chez les créatures adhésion à l’existence du sujet et de l’objet.] Que veut donc dire et à quoi sert leur supposition que la pensée seule existe ?

As long as thought is destitute of an object, then all are Buddhas.
Moreover, when there is only thought, what merit is obtainable?

māyopamatve ’pi jñāte kathaṃ kleśo nivartate |
yadā māyāstriyāṃ rāgas tatkartur api jāyate ||31||

幻境一切知煩惱云何斷
於彼幻三毒遠離而不作

7. St.629: tshe.

[« Mais », nous réplique-t-on, « vous n’êtes pas à l’abri de la même critique :] reconnût-on le caractère illusoire de la pensée, etc., comment cette connaissance peut-elle détruire la passion ? Nous voyons le magicien s’énamourer de la femme magique qu’il a lui-même créée. »

But [it is argued] if it is understood that thought is only the likeness of illusion, how is passion turned aside?
Even as she is created, the magician falls in love with the māyā woman.

aprahīṇā hi tatkartur jñeyasaṃkleśavāsanā |
taddṛṣṭikāle tasyāto durbalā śūnyavāsanā ||32||

知於煩惱心彼作而未盡
於彼得見時空有意無力

de byed pa’i ñon moṅs daṅ | | śes bya ba’i bag chags ma spaṅs kyi | |

[Cette objection ne porte pas:] le magician en question n’a pas dépouillé la tendance à attribuer la réalité aux représentations sensibles : à la vue de cette femme, l’idée qu’il a de son néant reste inefficace à prévenir la naissance de la passion.

Indeed, the impression of passion, still to be understood by the magician, has not been worn out.
In that moment of beholding her, his impression of the Void is weak.

śūnyatāvāsanādhānād dhīyate bhāvavāsanā |
kiṃcin nāstīti cābhyāsāt sāpi paścāt prahīyate ||33||

煩惱性非盡與空而相雜
至彼無所學彼後乃得盡

stoṅ pa ñid la goms pas ni | | dṅos po’i bag chags spaṅs par ’gyurd | |(24)

Mais quand on « assume » l’idée d’existence disparaît ; et, plus tard par l’ahitude de cette pensée que « rien n’existe », l’idée du vide elle-même est éliminée.

By holding to the impression of the Void, it is realized that the impression of existence is nothing at all;
and, afterwards, by repetition, even this is discarded.

yadā na labhyate bhāvo yo nāstīti prakalpyate |
tadā nirāśrayo ’bhāvaḥ kathaṃ tiṣṭhen mateḥ puraḥ ||34||

彼性而無得亦復不能見
彼性若無住云何住此身

En effet, quand on ne perçoit plus, [par suite de l’élimination de l’idée d’existence], une existence qu’on puisse nier, comment alors se présenterait devant l’esprit la non-existence désormais privée de point d’appui ?

When an existence is not accepted of which it may be said that it does not exist,
then, nonexistence is without foundation: How again can it stand before the mind?

yadā na bhāvo nābhāvo mateḥ saṃtiṣṭhate puraḥ |
tadānyagatyabhāvena nirālambā praśāmyati ||35||¹

若性而無有身住於無性
是性如去來隨現而無著

8. St.629: gnas.

Et lorsque ni existence ni non-existence ne se présentent plus devant l’esprit, alors, n’ayant plus matière [à affirmer ou à nier], qui sont ces deux modes d’action, l’esprit s’apaise.

When neither existence nor nonexistence is presented again to the mind,
then, through lack of any other possibility, that which is without support becomes tranquil.

cintāmaṇiḥ kalpatarur yathecchāparipūraṇaḥ |
vineyapraṇidhānābhyāṃ jinabimbaṃ tathekṣyate ||36||

劫樹與摩尼能如意圓滿
佛變化亦然當爲斯行願

[« Mais », dira-t-on, « si le Bouddha est, de la sorte, définitivement apaisé, comment peut-il réaliser le salut des créatures ? »]—De même que la pierre miraculeuse ou l’arbre à souhaits comblent les désirs des créatures, de même apparaît le corps miraculeux du Bouddha [comme source de félicité], et cela, par l’efficace des résolutions [Prises par le bouddha quand il était Bodhisattva] et [par celle des actes pieux] des fidèles eux-mêmes.

As a wishing stone and a wishing tree are the fulfilment of desire,
so the Body of the Conqueror is seen because of his discipline and his vow.

yathā gāruḍikaḥ stambhaṃ sādhayitvā vinaśyati |
sa tasmiṃś ciranaṣṭe ’pi viṣādīn upaśāmayet ||37||

喻法咒林樹咒成而枯壞
毒等雖久害彼彼皆消除

9. St.629: sdoṅ.

De même un charmeur de serpents peut mourir quand a consacré un poteau de guérison : après sa mort, ce poteau continue longtemps à guérir les morsures des serpents.

As a snake charmer perishes after having completed a pillar [of healing],
even a long time after his perishing it still cures the effect of poison:

bodhicaryānurūpyeṇa jinastambho ’pi sādhitaḥ |
karoti sarvakāryāṇi bodhisattve ’pi nirvṛte ||38||

菩薩之修行所作諸事業
菩提行最勝佛樹能成就

De même a été consacré [parle Bodhisattva] ce « poteau du Victorieux » qui est la pratique des futurs Bouddhas : bien que le bodhisattva soit éteint, ce poteau fait tout ce qu’il faut faire.

So also the Conqueror-pillar, having been completed by conformity to the Way of Enlightenment,
does all that is to be done, even when the Bodhisattva has disappeared.

acittake kṛtā pūjā kathaṃ phalavatī bhavet |
tulyaiva paṭhyate yasmāt tiṣṭhato nirvṛtasya ca ||39||

以彼平等行而住於寂靜
及作不思議供養得何果

« Mais », dira-t-on, « comment peut être efficace le culte rendu à un être dépourvu de pensée ? »—Pour aucun Bouddhiste il n’y a lieu de distinguer le culte du Bouddha vivant et le culte du Bouddha éteint :

How can there be fruits when worship is made to a being without thought?
Because it is taught that the one who stands [the living Buddha] and the one who is extinguished [the Buddha in Nirvāna] are equal.

āgamāc ca phalaṃ tatra saṃvṛtyā tattvato ’pi vā |
satyabuddhe kṛtā pūjā saphaleti kathaṃ yathā ||40||

隨彼所行因而得於彼果
供養等眞實得果而稱實

Ils sont, d’après l’Écriture, également fructueux. Que le fruit soit réel ou seulement apparent, les avis diffèrent. [Par conséquent le culte d’un Bouddha illusoire est fécond] ; s’il en était autrement, comment le culte d’un Bouddha réel le serait-il ?—[puisque ce Bouddha, dans tous les cas, est éteint].

And according to the Scripture, fruit is there, whether in the hidden realm or in the really real.
Otherwise, how can it be thought that worshiping the true Buddha is fruitful?

1. This is the point where, according to the biographies, Śāntideva rose into the sky and disappeared.

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