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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra

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ā ī ū ṛ ṝ ḷ
ḹ ’ ṃ ḥ ṅ ñ
ṭ ḍ ṇ ṣ ś ź
š č ǰ γ    
Note on the transliteration:
The transliteration system of the BP/TLB is based on the Unicode/UTF-8 system. However, there may be difficulties with some of the letters – particularly on PC/Windows-based systems, but not so much on the Mac. We have chosen the most accepted older and traditional systems of transliteration against, e.g, Wylie for Tibetan, since with Unicode it is possible, in Sanskrit and Tibetan, etc., to represent one sound with one letter in almost all the cases (excepting Sanskrit and Tibetan aspirated letters, and Tibetan tsa, tsha, dza). We thus do not use the Wylie system which widely employs two letters for one sound (ng, ny, sh, zh etc.).
 
Important:
We ask you in particular to note the use of the ’ apostrophe and not the ' representing the avagrāha in Sanskrit, and most important the ’a-chuṅ in Tibetan. On the Mac the ’ is Alt-M.
 
If you cannot find the letters on your key-board, you may click on the link "Diacritica" to access it for your search.
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Śāntideva: Bodhicaryāvatāra
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Click to Expand/Collapse OptionChapter 1: Bodhicittānuśaṃsaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 2: Pāpadeśanā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 3: Bodhicittaparigraho
Click to Expand/Collapse OptionChapter 4: Bodhicittāpramādo
Click to Expand/Collapse OptionChapter 5: Saṃprajanyarakṣaṇaḥ
Click to Expand/Collapse OptionChapter 6: Kṣāntipāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 7: Vīryapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 8: Dhyānapāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 9: Prajñāpāramitā
Click to Expand/Collapse OptionChapter 10: Pariṇāmanā
Click to Expand/Collapse OptionColophon
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bodhicaryāvatāra 
菩提行經 
rgya kar skad du | | bô dhi sad(sic) tva ca rya ma(sic) ba tā ra | | bod skad du byaṇ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa | | 
rgya gar skad du | bo dhi sa tva tsa rya a ba tā ra | bod skad du | byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa | 
Bodhi·satuva-nar-un yabudal-dur oroqui 
Introduction a la pratique des futurs Bouddhas (Bodhicaryāvatāra) 
The Path of Light 
oṃ namo buddhāya || 
卷第一 聖龍樹菩薩集頌 西天中印度惹爛馱囉國 密林寺三藏明教大師賜紫 沙門臣天息災奉　詔譯 
saṅs rgyas daṅ byaṅ chub sems dpa’ thams chad la phyag ’tshal lo || ||
gaṅ gis rten ciṅ ’brel par ’byuṅ | | ’gag pa myed pa skye myed pa | |
rtag pa myed pa chad myed pa | | tha dad don myin don gcig myin | |(1)
’oṅ ba myed pa ’gro myed pa | | spros pa ñer źi źi bstand pa | |
rdzogs pa’i saṅs rgyas smra rnams kyi | | dam pa de la phyag ’tshal lo | |(2)
saṅgs rgyas rnams daṅ byaṅ cub sems dpa’ dag | | sems can ma lus gnod pa sel mdzad ciṅ | |
bde ba rnam maṅ sna tshogs sgrub mdzad pa | | de dag spyod daṅ bcas la gus phyag ’tshal | |(3) 
saṅs rgyas daṅ byaṅ chub sems dpa’ thams cad la phyag ’tshal lo | | 
namo buddhay·a -:- namo dharmay·a -:- namo sangghay·a -:- enedkeg-ün keleber : bodhi·satuva cary·ā a·batar·a na·ma : töbed-ün keleber : byang-čub sims-dpai spyod-pa-la ’ǰugpa : mongγol-un keleber : bodhi·satuva-nar-un yabudal-dur oroqui neretü šastir : qamuγ burqan bodhi·satuva-nar-tur sögödümü bi -:- 
par Çāntideva 
Rendered for the first time into English from the Bodhicharyāvatāra of Śāntideva: A manual of Mahāyāna Buddhism 
sugatān sasutān sadharmakāyān praṇipatyādarato ’khilāṃś ca vandyān |
sugatātmajasaṃvarāvatāraṃ kathayiṣyāmi yathāgamaṃ samāsāt ||1|| 
如佛妙法體無邊 佛子正心歸命禮
佛甘露戒垂覆護 我今讚說悉依法 
 
bde gśegs chos kyi sku mṅa’ sras ’cas daṅ | | phyag ’os kun la’aṅ gus par phyag ’tshal te | |
bde gśegs sras kyi sdom la ’jug pa ni | | luṅ bźin mdor bsdus nas ni brjod par bya | | 
sayibar oduγsan nom-un bey·e ber köbegüd-lüge nigen-e [:] qamtu sögödtekün-e ber kündülen sögödčü :
bodhi·satuva-nar-un sanvar-tur oroqu-yi : ǰarliγ-un yosuγar kü quriyan ügülesügei -:- [1] 
Devant les Bouddhas, devant leurs fils [les Bodhisattvas], devant le corps de la Loi, je me prosterne avec un respect profond, et devant tous les amis spirituelts; car je vais exposer le chemin de la vie religieuse des [bodhisatvas] fils des Bouddhas, - sans m’écarter de l’Écriture, mais en résumé. 
Reverently bowing before the Blessed Ones, their Sons, the Body of the Law, and all the worshipful ones, I will briefly set forth in accordance with Holy Writ the way whereby the sons of the Blessed Ones enter the godly life. 
na hi kiṃcid apūrvam atra vācyaṃ na ca saṃgranthanakauśalaṃ mamāsti |
ata eva na me parārthacintā svamano bhāvayituṃ 1 kṛtaṃ mayedam 2 ||2|| 
此說無有未曾有 亦非自我而獨專
我無自他如是時 乃自思惟觀察作 
 
sṅon chad ma byuṅ ba yaṅ ’dir brjod med | | sdeb sbyor mkhas pa’aṅ bdag la yod min te | |
de phyir gźan don bsam pa bdag la med | | raṅ gi yid la bsgom phyir ṅas ’di brtsams | | 
urida ese boluγsan ber ende ügülekü busu : uran ber busu <-> bi nayiraγul·un ǰokiyaqui-a :
tegüber busud-un tulada ǰokiyaγsan bi busu : öber-ün sedkil-degen bisilγaqui-a ǰokiyaqui-a : [2] 
Je n’ai rien à dire de nouveau, en effet, et je ne suis pas un artiste en composition littéraire: si j’ai fait ce livre, c’est seulement pour sanctifier mon propre cæur et sans avoir en vue l’utilité du prochain. 
Nothing new will be told here, nor have I skill in writing of books; therefore I have done this work to hallow my own thoughts, not designing it for the welfare of others. 
mama tāvad anena yāti vṛddhiṃ kuśalaṃ bhāvayituṃ prasādavegaḥ |
atha matsamadhātur eva paśyed aparo ’py enam ato ’pi sārthako ’yam ||3|| 
如是發心觀察時 能令我此善增長
時見如是娑婆界 此乃是彼佛世尊 
 
dge ba bsgom phyir bdag gi dad pa’i śugs | | ’di dag gis kyaṅ re źig ’phel ’gyur la | |
bdag daṅ skal ba mñam pa gźan gyis kyaṅ | | ci ste ’di dag mthoṅ na don yod ’gyur | | 
buyan sedkiküi-yin tulada minu süsüg-ün küčün inu : eden-iyer ber nigen tedüi ülemǰi nemeged :
nama-luγ·a sača qubitan busud ber : ker ber eden-i üǰebesü qabiy·a-tu boluyu -:- [3] 
[Pour sanctifier mon propre cæur?] Car, tandis que je le médite, le courant de mes pensées purifiées se porte toujours plus puissant vers le bien.-Mais mon livre n’aurail pas quelque autre utilité, s’il arrivé qu’un homme qui me ressemble vienne á le connaître? 
By it the holy impulse within me to frame righteousness is strengthened; but if a fellow-creature should see it, this my book will fulfil another end likewise. 
kṣaṇasaṃpad iyaṃ sudurlabhā pratilabdhā puruṣārthasādhanī |
yadi nātra vicintyate hitaṃ punar apy eṣa samāgamaḥ kutaḥ ||4|| 
此界刹那難得生 得生爲人宜自慶
思惟若離菩提心 復次此來何以得 
dal ’byor ’di ni rñhed (sic) par śin du dka’ | | skyes bu’i don sgrub thob ’gyur pa la | |
gal te ’di la phan pa ma bsgrubs na | | phyis ’di yaṅ dag ’byor par ga la ’gyur | |(4) 
dal ’byor ’di ni rñed par śin tu dka’ | | skyes bu’i don sgrub thob par gyur pa la | |
gal te ’di la phan pa ma bsgrubs na | | phyis ’di yaṅ dag ’byor bar ga la ’gyur | | 
masi berkede oldayu ene čöle-tü bütügsen : kümün-ü tusa bütügegči bey·e oluγsan-dur-i:
ker be ende tusa-yi inu ese bütügebesü ele: qoyin·a basa egün-lüge učiralduqu qamiγ·a bolqu -:- [4] 
Combien difficile á obtenir cet état béni qui réunit toutes les conditions du bonheur temporel et de la délivrance! Si l’homme n’en profite pas pour réfléchir au salut, c’en est fait pur bien longtemps de pareille rencontre. 
This brief estate, which once gotten is a means to all the aims of mankind, is exceeding hard to win; if one use it not for wholesome reflection, how shall it ever come again to his lot? 
rātrau yathā meghaghanāndhakāre vidyut kṣaṇaṃ darśayati prakāśam |
buddhānubhāvena tathā kadācil lokasya puṇyeṣu matiḥ kṣaṇaṃ syāt ||5|| 
如雲覆蔽夜黑暗 閃電光明刹那現
佛威德利亦復然 刹那發意人獲福 
ci ltar mtshan mo mun nag sprin rum nas | | glog ’gyu skad cig rab snaṅ ston pa ltar | |
de bśin saṅs rgyas mthu yis brgya lam na | | ’jig rten bsod nams blo gros thang ’ga’ ’byuṅ | |(5) 
ji ltar mtshan mo mun nag sprin rum na | | glog ’gyu skad cig bar snaṅ ston pa ltar | |
de bźin saṅs rgyas mthu yis brgya lam na | | ’jig rten bsod nams blo gros thaṅ ’ga’ ’byuṅ | | 
niγu-tan qar·a söni-deki egülen-ü dotor·a-ača gilbelǰu : nigen daγun-u ǰaγur·a čaγaγan oγtarγui üǰegdeküi metü :
tegünčilen qamiγ·a ene yaγun-a burqan-nuγud-un küčün-iyer : yirtinčü-dekin-e buyan-tu sedkil nigen nigen-te töröyü -:- [5] 
De même qu’un éclair brille un instant dans l’obscurité de la nuit et des nuages, de même, par la grâce du Bouddha, il arrive que le pensée des hommes se tourne un instant vers le bien [: adonnée au mal dès l’origine, vomment pourrait-elle s’y fixer?] 
As in the night, amidst the gross darkness of the clouds, the lightning shows for an instant its radiance, so by the grace of the Enlightened it may hap that the mind of man turn for an instant to holy works. 
tasmāc chubhaṃ durbalam eva nityaṃ balaṃ tu pāpasya mahat sughoram |
taj jīyate ’nyena śubhena kena saṃbodhicittaṃ yadi nāma na syāt ||6|| 
是故善少力雖劣 能破大惡之業力
如是若發菩提心 此善勇進能超彼 
de ltas dge ba ñam chuṅ ñid la rtag | | sdig pa stobs chen śin du myi bzad pa | |
de ni rdzogs pa’i byaṅ cub sems myin par | | dge gźan gaṅ gis zild kyis non par ’gyur | |(6) 
de ltas dge ba ñam chuṅ ñid la rtag | | sdig pa stobs chen śin tu mi bzad pa | |
de ni rdzogs pa’i byaṅ chub sems min pa | | dge gźan gaṅ gis zil gyis gnon par ’gyur | | 
tegüber buyan-nuγud nasuda küčü ügei ber kü ayu <-:-> [:] masi doγsin yeke küčütü tede nigül-nügüd-i [:]
tuγuluγsan bodhičid sedkil-eče anggida busu : ali buyan-iyar darun čidaγdaqui terigün-i -:- [6] 
Aussi les mérites acquis sont’ils toujours impuissants à combattre la force irrésistible du péché effroyable. N’était la pensée de Bodhi, quelle vertu pourrait vaincre la force du péché? 
Thus righteousness is feeble, and the power of evil is constant, mighty, and dire; by what righteousness could it be overcome, if there were not the Thought of Enlightenment? 
kalpān analpān pravicintayadbhir dṛṣṭaṃ munīndrair hitam etad eva |
yataḥ sukhenaiva sukhaṃ pravṛddham utplāvayaty apramitāñ janaughān ||7|| 
思惟無量無邊劫 見佛咸說此眞實
若不快樂得快樂 增長救度無邊衆 
bskald pa du mar rab dgoṅs bdzad pa yi | | thub dbaṅ rnams kyi ’di ñid phan par gzigs | |
’dis ni tshad myed skye bo’i tshogs rnams kyis | | bde mchog bde blag ñid du thob par byed | |(7) 
bskal pa du mar rab dgoṅs mdzad pa yi | | thub dbaṅ rnams kyis ’di ñid phan par gzigs | |
’dis ni tshad med skye bo’i tshogs rnams kyis | | bde mchog bde blag ñid du thob par byed | | 
čaγlasi ügei olan galab-nuγud-tur sedkigčid : čidaγčin-u erketen egün-i büged tusa-tu kemen üǰebei :
egüber čaγ ügei olan amitan-a : degedü ǰirγalang-i olγaγulumui kilbar-a büged -:- [7] 
Pendent les nombreux millénaires [de leur carrière de bodhisattvas], les Rois-Bouddhas ont médité: ils ont découvert cette pensée de Bodhi, véritablement salutaîre, puisqu’elle fait parvenir sans peine au bonheur suprême [de la Bodhi] la foule innombrable des êtres. 
Pondering through many aeons, the Supreme Saints have found this blessing, whereby a swelling joy sweeps in sweetness down the boundless waters of mankind. 
bhavaduḥkhaśatāni tartukāmair api sattvavyasanāni hartukāmaiḥ |
bahusaukhyaśatāni bhoktukāmair na vimocyaṃ hi sadaiva bodhicittam ||8|| 
爲諸有情處衆苦 令離百千諸苦怖
受多快樂百千種 爲恒不離菩提心 
’jigs daṅ sdug bsṅal brgya phrag gźom ’dod ciṅ | | sems chan myi bde bsal bar ’dod pa daṅ | |
bde maṅ brgya phrag spyod par ’dod pas kyaṅ | | byaṅ cub sems ñid rtag du gtaṅ myi bya | |(8) 
srid pa’i sdug bsṅal brgya phrag gźom ’dod ciṅ | | sems can mi bde bsal bar ’dod pa daṅ | |
bde maṅ brgya phrag spyod par ’dod pas kyaṅ | | byaṅ chub sems ñid rtag tu gtaṅ mi bya | | 
olan ǰaγun orčilang-un ǰobalang-i darun küsegčin-e ber : qamuγ amitan-u ǰiγutan sedkil-i tarqaγulsuγai kemen küsegčin-e ber :
olan ǰaγun ǰirγalang-ud-iyar ǰirγasuγai kemen küsegčin ber : ene bodhičid sedkil-i ülü tebčigdeküi buyu -:- [8] 
Voulez-vous traverser les mille doulerus de l’existence, calmer les souffrances des créatures, goûter mille et mille bonheurs? N’abandonnez jamais la pensée de Bodhi. 
They who would escape the hundreds of life’s sorrows, who would end the anguish of living creatures, and who would taste hundreds of deep delights, must never surrender the Thought of Enlightenment. 
bhavacārakabandhano varākaḥ sugatānāṃ suta ucyate kṣaṇena |
sanarāmaralokavandanīyo bhavati smodita eva bodhicitte ||9|| 
彼善逝子處纏蓋 行在輪迴無所愛
若刹那說菩提心 人天歡喜悉歸命 
byaṅ cub sems skyed gyur na skad gcig gis | | ’khor ba’i btson rar bstams pa ñam thag rnams | |
bde gśegs rnams kyi sras śes brjod bya źiṅ | | jig rten lha myir bcas pas phyag byar ’gyur | |(9) 
byaṅ chub sems skyes gyur na skad cig gis | | ’khor ba’i btson rar bsdams pa’i ñam thag rnams | |
bde gźegs rnams kyi sras źes brjod bya źiṅ | | ’jig rten lha mir bcas pas phyag byar ‘gyur | | 
bodhičid sedkil ele töröbesü nigen daγun-u čaγ-tur [:] sansar-un gindan-dur enelkün amitan ber :
sayibar oduγsad köbegün kemen nereyidüged [:] sögödteküi bolqu yirtinčü-deki tngri-ner kiged kümün-e ber -:- [9] 
Le misérable que les passions enchaînent dans cette prison qui est l’existence, est aussitôt proclamé fils des Sugatas: il devient vénérable au monde des hommes et immortels, dès que la pensée de Bodhi prend naissance en lui. 
The wretch held in thrall by Life’s minions is declared a son of the Blessed Ones straightaway when the Thought of Enlightenment arises in him, and he becomes worshipful to the worlds of men and gods. 
aśucipratimām imāṃ gṛhītvā jinaratnapratimāṃ karoty anarghām |
rasajātam atīva vedhanīyaṃ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittasaṃjñam ||10|| 
若有受持不淨像 喻佛寶像而無價
如藥變化遍堅牢 等修持妙菩提心 
gser sgyur rtsi’i rnam pa mchog lta bur | | myi gtsang lus ’di blaṅs nas rgyal ba’i sku | |
rin cen rin thang myed par sgyur bas na | | byaṅ cub sems śes bya ba rab brtan zuṅ | |(10) 
gser ’gyur rtsi yi rnam pa mchog lta bu | | mi gtshaṅ lus ’di blaṅs nas rgyal ba’i sku | |
rin chen rin thaṅ med par bsgyur bas na | | byaṅ chub sems źes bya ba rab brtan zuṅ | | 
degedü em-iyer altan qubilγaqui metü [:] ene burtaγ bey·e-yi abču <:> ilaγuγsad-un bey·e [:]
ünelesi ügei erdeni bolγan qubilγasuγai kemebesü : batuda bariγdaqui ene bodhičid kemegdeküi sedkil-i -:- [10] 
Ce corps impur devient cette perle inappréciable qui est un corps de Bouddha: prenez, prenez l’élixir qui accomplit une si merveilleuse métamorphose et qu’on appelle la pensée de Bodhi. 
This foul form that he has taken he makes into the priceless jewel of a Conqueror’s form; oh, grasp firmly the Thought of Enlightenment, that exceedingly potent elixir! 
suparīkṣitam aprameyadhībhir bahumūlyaṃ jagadekasārthavāhaiḥ |
gatipattanavipravāsaśīlāḥ sudṛḍhaṃ gṛhṇata bodhicittaratnam ||11|| 
菩提心寶驗無邊 價直世間無可喻
調御行人伴侶等 悉使受持而堅牢 
’gro ba’i ded pon gcig pu tshad myed blos | | legs par yoṅs su brtags na rin can pas | |
’gro ba’i gnas daṅ ’bral bar ’dod pa rnams | | rin cen byaṅ cub sems legs1 brtan par zuṅ | |(11) 
’gro ba’i ded dpon gcig pu tshad med blos | | legs par yoṅs su brtags na rin che bas | |
’gro ba’i gnas daṅ bral bar ’dod pa rnams | | rin chen byaṅ chub sems legs brtan par zuṅ | | 
amitan-u γaγča uduriγulsun-u čaγ ügei uqaγan-iyar : sayitur onoǰu üǰebe yeke ünetü büküi-yi :
amitan-u oron ača qaγačasuγai kemen sedkigčid-te : bodhičid sedkil-tü erdeni-yi batuda bariγdaqui : [11] 
Cette perle de la pensée de Bodhi qu’ont éprouvée et reconnue très précieuse les très intelligents et uniques conducteurs de la caravane du monde, ô vous qui passez d’existence en existence [comme les marchands vont de marché en marché], prenez, prenez cette perle! 
Ho, ye who are exiles in the marts of bodied being, grasp firmly the precious jewel of the Thought of Enligtenment, which the immeasurably wise sole Guides of the world’s caravan have well assayed! 
kadalīva phalaṃ vihāya yāti kṣayam anyat kuśalaṃ hi sarvam eva |
satataṃ phalati kṣayaṃ na yāti prasavaty eva tu bodhicittavṛkṣaḥ ||12|| 
芭蕉不實而生實 生實芭蕉而身謝
菩提心樹而淸淨 恒生勝果而不盡 
dge ba gźan kun chu śiṅ bźin du ni | | ’bras bu bskyed nas zad par ’gyur ba ñid | |
byaṅ cub sems kyi ljon śiṅ rtag par yaṅ | | ’bras bu ’byin pas myi zad ’phel bar ’gyur | |(12) 
dge ba gźan kun chu śiṅ bźin du ni | | ’bras bu bskyed nas zad par ’gyur ba ñid | |
byaṅ chub sems kyi ljon śiṅ rtag par yaṅ | | ’bras bu ’byin pas mi zad ’phel bar ’gyur | | 
anggida busud buyan-nuγud gadali modun metü : ači üreben ögču bürün baraγdan bui :
bodhičid sedkil-ün modun ürgülǰi aburida ber : ači ür·e-ben ögču ülü baran ülemǰi nemeyü -:- [12] 
Semblable au bananier, tout mérite s’anéantit en portant son fruit; mais, semblable à un arbre, la pensée de Bodhi fructifie en tout temts et sans s’épuiser; elle est véritablement féconde. 
Like the plantain-tree, all other righteousness fades away after its fruit is cast; but the tree of the Thought of Enlightenment bears everlasting fruit and fades not, but is ever fecund. 
kṛtvāpi pāpāni sudāruṇāni yadāśrayād uttarati kṣaṇena |
śūrāśrayeṇeva mahābhayāni nāśrīyate tat katham ajñasattvaiḥ ||13|| 
已作暴惡衆罪業 依菩提心刹那脫
勇猛依託無大怖 彼癡有情何不依 
sdig2 pa śin du myi3 bzad byas na yaṅ | |
dpa’ la rten nas ’jigs pa chen pol tar | | gaṅ la brten nas yud kyis sgrol ’gyur ba | | de la bag can rnams kyis ci myi brten | |(13) 
sdig pa śin tu mi bzad byas na yaṅ | | dpa’ la brten nas ’jigs pa chen po ltar | |
gaṅ la brten nas yud kyis sgrol ’gyur ba | | de la bag can rnams kyis cis mi brten | | 
masi doγsin nigül-tü üiles-i üiledbesü ber : baγatud-ta sitüǰü yeke ayul-ača könggeküi-dür adali :
alin-u siltaγan-bar tendeken-e büged tonilqu bügesü : tegün-ü sereküi uqaγatan yekin ülü barimui -:- [13] 
Eût-il commis des péchés effroyables, l’homme les franchi sur-le-champ s’il prend recours dans la pensée de Bodhi. Allez vers elle, créatures aveugles, comme les coupables chechent la protection d’un héros! 
Though he have wrought most grievous sins, a man by taking refuge therein escapes them straightaway; as ignorant beings under the guardianship of a mighty man escape sore terrors, why seek they not their refuge in this? 
yugāntakālānalavan mahānti pāpāni yan nirdahati kṣaṇena |
yasyānuśaṃsān amitān uvāca maitreyanāthaḥ sudhanāya dhīmān ||14|| 
譬如劫盡時大火 刹那焚燒罪業薪
若讚慈尊無量言 是曰善哉之智者 
des ni dus mtha’i mye bźin sdig cen rnams | | skad cig gcig gis nes par sred par byed | |
de’i phan yon dpag du myed pa dag | | byams mgon blo daṅ ldan pas nor bzaṅs bśad | |(14) 
des ni dus mtha’i me bźin sdig chen rnams | | skad cig gcig gis ṅes par sreg par byed | |
de yi phan yon dpag tu med pa dag | | byams mgon blo daṅ ldan pas nor bzaṅs bśad | | 
ene·gün-iyer ečüs čaγ-taki γal metü <:> yeke nigül-nügüd-i : tüimerdümüi nigen daγun-u čaγ-tur büged :
čaγ ügei egün-ü sayin tusa anu : uqaγan-tu itegel mayidari nomlaba sudani bayan-a [-:-] [14] 
Elle consume à l’instant les grands péchés avec les ardurs du feu cosmique.-Lisez les éloges infinis qu’en a fait le Bodhisattva, le protecteur Maitreya, dans ses réponses à Sudhana. 
Like the time of fire at the end of a world cycle, it instantly consumes the greatest evils;
its immeasurable benefits were taught to [the disciple] Sudhana by the wise Lord Maitreya. 
tad bodhicittaṃ dvividhaṃ vijñātavyaṃ samāsataḥ |
bodhipraṇidhicittaṃ ca bodhiprasthānam eva ca ||15|| 
彼種種覺心 正智而平等
菩提誓願心 而行菩提行 
byaṅ cub sems de mdor bsdu na | | rnams pa gñis su śes bya ste | |
byaṅ cub smon pa’i sems daṅ ni | | byaṅ cub ’jug pa ñid yin no | |(15) 
byaṅ chub sems de mdor bsdus na | | rnam pa gñis su śes bya ste | |
byaṅ chub smon pa’i sems daṅ ni | | byaṅ chub ’jug pa ñid yin no | | 
(3,4)čiyulγabasu tere bodhičid sedkil-i : (5)qoyar ǰüil kemen uqaγliaqui :
(6)küseküi bodhičid sedkil kiged : (7)oroqui bodhičid sedkil buyu -:- [15] 
Il y a, en résumé, deuz pensées de Bodhi: le væu de Bodhi, la marche vers la Bodhi. 
This Thought of Enlightenment is to be understood as twofold.
Briefly, it is the idea of dedication to Enlightenment and then the actual pilgrimage towards it. 
gantukāmasya gantuś ca yathā bhedaḥ pratīyate |
tathā bhedo ’nayor jñeyo yāthāsaṃkhyena paṇḍitaiḥ ||16|| 
喻去者欲行 彼之分別說
智分別說已 所行如智用 
’gro bar ’dod daṅ ’gro ba yi | | bye brag ci ltar śes pa ltar | |
de źin mkhas pas ’di gñis kyi | | bye brag rim bźin śes par bya | |(16) 
’gro bar ’dod daṅ ’gro ba yi | | bye brag ji ltar śes pa ltar | |
de bźin mkhas pas ’di gñis kyi | | bye brag rim bźin śes par bya | | 
(8)yabusuγai kemen küsegčin yabuγči qoyar-un : (9)ilγal inu yambar medegdekün bügesü :
(10)tegünčilen merged ede qoyar-un [:] (11)ilyal inu <:> ǰerge-ber medegdeküi bui [-:-] [16] 
Telle la différence de celui qui veut partir et de calui qui est en route, telle la différence que les savants établissent entre les deux pensées de Bodhi. 
As concisely stated by learned men, this difference is
that between a traveller and someone desirous of travelling. 
bodhipraṇidhicittasya saṃsāre ’pi phalaṃ mahat |
na tv avicchinnapuṇyatvaṃ yathā prasthāna cetasaḥ ||17|| 
菩提之願心 大果如輪迴
福故不間斷 亦如彼行意 
byaṅ cub smon dpa’i sems las ni | | ’khor tshe ’bras bu che ’byuṅ yaṅ | |
ci ltar ’jug pa’i sems bźin du | | bsod nams rgyun chags ’byuṅ ba myin | |(17) 
byaṅ chub smon pa’i sems las ni | | ’khor tshe ’bras bu che ‘byuṅ yaṅ | |
ji ltar ’jug pa’i sems bźin du | | bsod nams rgyun chags ’byuṅ ba min | | 
(12)küseküi bodhičid sedkil-eče : (13)orčilang-dur ači inu yeke bügesü ber :
(14)oroqui bodhičid sedkil metü : (15)tasurasi ügei buyan anu ülü bolumui -:- [17] 
Le simple væu de Bodhi porte de grands fruits de bonheur temporel [sans parler du salut]; mais pour celui qui possède la pensée active de bodhi, sa pensée se change en fleuve ininterromu de mérites. 
The idea of dedication to Enlightenment brings great fruit even on the wheel of rebirth,
but not the uninterrupted meritoriousness of the mind which is set upon departure. 
yataḥ prabhṛty aparyantasattvadhātupramokṣaṇe |
samādadāti tac cittam anivartyena cetasā ||18|| 
若彼等無邊 有情界解脫
與彼心平等 菩提願不退 
gaṅ nas bzuṅ ste sems can khams | | mtha’ yas rab du dgrol ba’i phyir | |
myi ldog pa’i sems kyis su | | sems de yaṅ dag blaṅs ’gyur pa | |(18) 
gaṅ nas bzuṅ ste sems can khams | | mtha’ yas rab tu dgrol ba’i phyir | |
mi ldog pa yi sems kyis su | | sems de yaṅ dag blaṅs gyur pa | | 
(16)ali čaγ-ača terigüleǰü <:> amitan-u ayimaγ [:] (17)kiǰaγalal ügegün-i <:> masida könggegülkü-yin tulada :
(18)ničul mital ügei sedkil-iyer : (19)abubasu tere bodhičid sedkil-i ünen-iyer <:> [-:-] [18] 
Aussitôt qu’il a pris possession de cette pensée pour la délivrance de tous les êtres de cet univers, dans une âme qui ne peut plus revenir en arrière; 
As soon as one undertakes to free himself from the unbounded realms of living beings,
he concentrates his mind with steadfast thought; 
tataḥ prabhṛti suptasya pramattasyāpy anekaśaḥ |
avicchinnāḥ puṇyadhārāḥ pravartante nabhaḥ samāḥ ||19|| 
彼等好睡眠 亦復多迷醉
間斷於福流 喻空無所有 
de nas blaṅs ste gñid log ’am | | bag myed gyurd kyaṅ bsod nams śugs | |
rgyun myi ’chad par du ma źig | | nam mkha’i mñam par rab du byuṅ | |(19) 
deṅ nas bzuṅ ste gñid log gam | | bag med gyur kyaṅ bsod nams śugs | |
rgyun mi ’chad par du ma źig | | nam mkha’ mñam par rab tu ’byuṅ | | 
(20)tere čaγ-ača terigülen umartabasu ber : (21)osoldabasu ber buyan-u küčün inu [:]
(22)ürgülǰi <:> olan tasurasi ügei [:] (23)köke oγtarγui-luγ·a sača odumu -:- [19] 
aussitôt, malgré le sommeil et les fréquentes distractions, se gonflent jusqu’à l’empyrée les torrents ininterrompus de ses mérites. 
that soon, in spite of sleep and repeated excitement,
floods of merit, equal to the sky, begin to flow without ceasing. 
idaṃ subāhupṛcchāyāṃ sopapattikam uktavān |
hīnādhimuktisattvārthaṃ svayam eva tathāgataḥ ||20|| 
妙臂而問此 劣意之有情
於解脫得生 爲自爲如來 
’di ni ’thad pa daṅ bcas par | | lag bzaṅs kyis ni źus pa las | |
dman mos sems can don gyi phyir | | de bźin gśegs pa ñid kyi gsuṅs | |(20) 
’di ni ’thad pa daṅ bcas par | | lag bzaṅ gis ni źus pa las | |
dman mos sems can don gyi phyir | | de bźin gśegs pa ñid kyis gsuṅs | | 
(24)ene sedkil-ün yosutu siltaγan inu : (25)subaqu barača-yin očigsen sudur-tur :
(26)door·a-du bisirel-ten amitan-u tulada : (27)tegünčilen iregsen burqan ber nomlabai -:- [20] 
Cette vertu de la pensée de Bodhi, le Tathāgata luimème l’a affirmée et expriqueée dans le Subāhupariprcchāsūtra pour le salut des hommes qui veulent entrer dans le Véhicule inférieur. 
This the Buddha himself correctly has asserted in the [scripture] Subāhupṛccha
for the sake of beings of lesser aspiration. 
śiraḥśūlāni sattvānāṃ nāśayāmīti cintayan |
aprameyeṇa puṇyena gṛhyate sma hitāśayaḥ ||21|| 
乃思惟療除 苦惱之有情
使苦惱盡已 獲得無邊福 
sems can rnams kyi glad nad tsam | | bsal lo sñam du bsams na yaṅ | |
phan ’dogs bsam pa daṅ ldan te | | bsod nams dpag myed ldan ’gyur na | |(21) 
sems can rnams kyi klad nad tsam | | bsal lo sñam du bsams na yaṅ | |
phan ’dogs bsam pa daṅ ldan de | | bsod nams dpag med ldan gyur na | | 
(28)amitan-u eki ebedküi tedüyiken-i ber : (29)arilγasu kemen sedkigsen-dür büged :
(30)tusa kürgeküi sedkil-dür tegülder boluγad : (4,1)čaγ ügei olan buyan bolqu bügesü ele -:- [21] 
La résolution d’apaiser [soit par des formules, soit par des remèdes], le mal de tête [de quelquess personnes], c’est une résolution infiniment méritoire. 
One who is a kindly benefactor thinks, “I will cure the headaches of beings.”
Thus by this benevolent intention he has acquired immeasurable merit. 
kim utāpramitaṃ śūlam ekaikasya jihīrṣataḥ |
aprameyaguṇaṃ sattvam ekaikaṃ ca cikīrṣataḥ ||22|| 
有情無邊苦 云何而療治
使一一安樂 獲無邊功德 
sems can re re’i myi bde ba | | dpag du myed pa bsal ’dod ciṅ | |
re re’aṅ yon tan dpag myed du | | sgrub par ’dod pa smos ci dgos | |(22) 
sems can re re’i mi bde ba | | dpag tu med pa bsal ’dod ciṅ | |
re re’aṅ yon tan dpag med du | | bsgrub par ’dod pa smos ci dgos | | 
(2)nigen nigen amitan-u ǰobalang-i anu : (3)čaγ ügei arilγasuγai kemen küsegčid [:] (4)nigen nigen-i ber čaγ ügei erdem-tü bolγan [:] (MonT 4a) (5)bütügesügei kemegčid-i yaγun ügületele bui -:- [22] 
Que dire de celui qui veut délivrer chacune des innombrables créatures d’une souffrance sans mesure, et la doter d’inappréciables qualités? 
How much more the one whishing to remove the infinite ache of every single being
and for each one to create infinite virtue! 
kasya mātuḥ pitur vāpi hitāśaṃseyam īdṛśī |
devatānām ṛṣīṇāṃ vā brahmaṇāṃ vā bhaviṣyati ||23|| 
何以利父母 如是及眷屬
得天及仙人 淨行婆羅門 
pha’am yaṅ na ma yaṅ ruṅ | | su la ’di ’dra’i4 phan sems yod | |
lha daṅ draṅ sroṅ rnams kyaṅ ruṅ | | tshaṅs pa la yaṅ ’di yod dam | |(23) 
pha’am yaṅ na ma yaṅ ruṅ | | su la ’di ’dra’i phan sems yod | |
lha daṅ draṅ sroṅ rnams kyaṅ ruṅ | | tshaṅs pa la yaṅ ’di yod dam | | 
(6)ečige be ese bügesü eke be : (7)ken-dür anu <:> ene metü tusa-tu sedkil :
(8)tngri-ner kiged <:> arsi-nuγud-ta ber [:] (9)esrua-dur ber <-:-> ene sedkil <:> qamiγ·a bui [-:-] [23] 
Chez qui trouver, dans le passé on dans l’avenir, semblable désir d’un tel bien? chez quelle mère, chez quel père, chez quel dieu, chez quel solitaire, chez quel brahmane? 
Whose mother or father is endowed with this benevolent desire?
To what gods or sages or brahmans does it belong? 
teṣām eva ca sattvānāṃ svārthe ’py eṣa manorathaḥ |
notpannapūrvaḥ svapne ’pi parārthe saṃbhavaḥ kutaḥ ||24|| 
如是彼有情 乃過去睡夢
不願於自利 唯願生利他 
sems can de dag ñid la’aṅ sṅon | | raṅ gi don du’aṅ ’di ’dra’i sems | |
rmyi lam du yaṅ ma rmyis na | | gźan gyi don du ga la skye| (24) 
sems can de dag ñid la sṅon | | raṅ gi don du ’di ’gra’i sems | |
rmi lam du yaṅ ma rmis na | | gźan gyi don du ga la skye | | 
(10)tede amitan-dur erte urida [:] (11)öber-ün tulada ber ene metü sedkil [:]
(12)ǰegüdün-dür ber ese ǰegüdülebesü : (13)busud-un tulada taki qamiγ·a törömü -:- [24] 
Dans aucune créature, même intéressé, même en rêve, semblable souhait n’avait jamais surgi: plus inouï encore parfaitement désintéressé. 
Even in sleep this desire has not previously arisen for these people,
not even in self-interest: How much less its appearance for the sake of others? 
sattvaratnaviśeṣo ’yam apūrvo jāyate katham3 |
yat parārthāśayo ’nyeṣāṃ na svārthe ’py upajāyate ||25|| 
有情最勝寶 希有何得生
種種意利他 不獨於自利 
gźan dag raṅ don du yaṅ | | myi ’byuṅ sems can don sems gaṅ | |
sems can rin cen khyad par ’di | | sṅa na myed pa rmad cig ’khruṅs | |(25) 
gźan dag raṅ gi don du yaṅ | | mi ’byuṅ sems can don sems gaṅ | |
sems kyi rin chen khyad par ’di | | sṅa na med pa’i rmad cig ’khruṅs | | 
(14)busud öber-ün tulada ber [:] (15)ülü toron bügetele <-:-> ali tere busud-un tusa sedkigči :
(16)belgetei-e erdeni sedkil-tü ene amidu : (17)urida ügei nigen γayiqamsiγ tangsuγ töröbei -:- [25] 
D’où nous vient le bodhisattva, perle unique, incomparable? les autres, même dans leur intérêt propre, ne dèsirent pas le bien d’autrui. 
This unprecedented, distinctive jewel among beings: How is it given birth?
This intention which is for the welfare of others does not appear in others even in self-interest. 
jagadānandabījasya jagadduḥkhauṣadhasya ca |
cittaratnasya yat puṇyaṃ tat kathaṃ hi pramīyatām ||26|| 
歡喜世間種 精進世間藥
心寶與有福 而彼云何說 
’gro ba kun gyi dga’ ba’i rgyu | | sems can sdug bsnal rtsir ’gyur pa | |
rin cen sems kyi bsod nams gaṅ | | de la ci ltar gźal gyi laṅ | |(26) 
’gro ba kun gyi dga’ ba’i rgyu | | sems can sdug bsṅal rtsir gyur pa | |
rin chen sems kyi bsod nams gaṅ | | de la ji ltar gźal gyis laṅ | | 
(18)qamuγ amitan-u baγasqulang-un siltaγan boluγad : (19)amitan-u ǰobalang-un em inu boluγsan :
(20)ali tere erdeni metü sedkil-ün buyan anu [:] (21)yambar metü bolqu čaγlabasu ülibesü <-:-> tegün-i [-:-] [26] 
Cette perle de la pensée, la pensée de Bodhi, semence de la joie du monde, remède à la souffrance du monde, comment apprécier sa saintelé? 
This merit—of the seed of the world’s joy, of the medicine for the world’s sorrow,
of the jewel of the mind: How, indeed, may it be measured? 
hitāśaṃsanamātreṇa buddhapūjā viśiṣyate |
kiṃ punaḥ sarvasattvānāṃ sarvasaukhyārtham udyamāt ||27|| 
云何諸有情 得一切快樂
爲發菩提心 供養於如來 
phan par bsams pa tsam gyis kyaṅ | | saṅs rgyas mchod pa khyad ’phags na | |
sems can ma lus thams chad kyi | | bde don brtsom pa smos ci dgos | |(27) 
phan par bsams pa tsam gyis kyaṅ | | saṅs rgyas mchod las khyad ’phags na | |
sems can ma lus thams cad kyi | | bde don brtson pa smos ci dgos | | 
(22)tusa-tu sedkil sedkigsen tedüiken-iyer ber : (23)burqan-nuγud-i takiγsan-ača ber ülegüü bolbasu ele [:]
(24)qočorli ügei qamuγ amitan-u [:] (25)ǰirγalang-un tulada <-:-> kičiyegčin-i taki yaγun ügületele -:- [27] 
Le simple désir du bien [du monde] est plus méritoire que le culte du Bouddha. Que dire des effors [du bodhisattva] pour la félicité complète de toute créature? 
The worship of Buddhas is excelled by merely having a desire for goodness:
How much more by zeal for the total welfare of all beings? 
duḥkham evābhidhāvanti duḥkhaniḥsaraṇāśayā |
sukhecchayaiva saṃmohāt svasukhaṃ ghnanti śatruvat ||28|| 
迷愛樂快樂 乃喻於冤嫌
遠離與隨行 悉從於自意 
sdug bsṅal ’dor ’dod sems yod kyaṅ | | sdug bsṅal ñid la mṅon par rgyug | |
bde ba ’dod kyaṅ gti mug pas | | raṅ gi bde ba dgra ltar ’joms | |(28) 
sdug bsṅal ’dor ’dod sems yod kyaṅ | | sdug bsṅal ñid la mṅon par rgyug | |
bde ba ’dod kyaṅ gti mug pas | | raṅ gi bde ba dgra ltar ’joms | | 
(26)ǰobalang-i gegen küseküi sedkil bügesü ber : (27)ǰobalang-dur kü esergü güyümüi :
(28)ǰirγalang-i küsebesü ber mungqaγ-un siltaγan-bar : (29)öber-ün ǰirγalang-i dayisun metü qoroγumui -:- [28] 
C’est à la souffrance que les hommes se précipitent pour s’évader de la souffrance, par désir de bonheur, ennemis d’euz-mêmes, perdant comme des fous leur bonheur; 
Eager to escape sorrow, men rush into sorrow; from desire of happiness they blindly slay their own happiness, enemies to themselves; 
yas teṣāṃ sukharaṅkāṇāṃ pīḍitānām anekaśaḥ |
tṛptiṃ sarvasukhaiḥ kuryāt sarvāḥ pīḍāś chinatti ca ||29|| 
若彼求快樂 苦惱種無邊
積諸善快樂 諸苦惱消除 
gaṅ źig bde bas phoṅs pa daṅ | | sdug bsṅal maṅ ldan de dag la | |
bde ba kun gyis tshim pa daṅ | | sdug bsṅal thams chad gcod byed ciṅ | |(29) 
gaṅ źig bde bas phoṅs pa daṅ | | sdug bsṅal maṅ ldan de dag la | |
bde ba kun gyis tshim pa daṅ | | sdug bsṅal thams cad gcod byed ciṅ | | 
(30)ked ber ǰirγalang-iyar ügegüreǰü [:] (5,1)olan ǰobaIang-tan teden-i : (2)qamuγǰirγaIang-ud-iyar <:> qangγaγad [:] (3)qotaIa ǰobaIang-ud-i oγtaIǰu [-:-] [29] 
ils sont avides de bonheur et constamment torturés. Celui qui les rassasiera de tous les bonheurs, apaisera leurs tourments, 
they hunger for happiness and suffer manifold pains; whence shall come one so kind as he who can satisfy them with all manner of happiness, allay all their pains, 
nāśayaty api saṃmohaṃ sādhus tena samaḥ kutaḥ |
kuto vā tādṛśaṃ mitraṃ puṇyaṃ vā tādṛśaṃ kutaḥ ||30|| 
破壞迷惑因 善哉云何得
親彼善知識 彼福如是得 
gti mug kyaṅ ni sel byed pa | | de daṅ dge mtshuṅs ga la yod | |
de ’dra’i sems kyaṅ ga la yod | | bsod nams de ’dra ’aṅ ga la yod | |(30) 
gti mug kyaṅ ni sel byed pa | | de daṅ dge mtshuṅs ga la yod | |
de ’dra’i bśes kyaṅ ga la yod | | bsod nams de ’dra’aṅ ga la yod | | 
(4)mungqaγ-ud-i ber tarqaγuluγči : (5)tegün-lüge sača buyan qamiγ·a bui :
(6)tere metü sayin nökör ber qamiγ-a bui [:] (7)qamiγ·a bolqui tere metü buyan ber -:- [30] 
éclairera leur folie, où trouver semblable bonté, pareil ami, si grande sainteté? 
shatter their delusion—whence such a friend, and whence such a holy deed? 
kṛte yaḥ pratikurvīta so ’pi tāvat praśasyate |
avyāpāritasādhus tu bodhisattvaḥ kim ucyatām ||31|| 
作利若迴向 彼必返讚歎
作善不求利 說彼是菩薩 
phan btags lan glon gaṅ yin pa | | de yaṅ re śig bsṅags ’os na | |
ma bcol legs pa byed pa yi | | byaṅ cub sems dpa’ smos ci dgos | |(31) 
phan btags lan lon gaṅ yin pa | | de yaṅ re źig bsṅags ’os na | |
ma bcol legs par byed pa yi | | byaṅ chub sems dpa’ smos ci dgos | | 
(8)tusa-tan-a ken ači qariγuluγči bolbasu : (9)tegün-i ber nigen tedüi maγtaγdaqu bügesü ele [:]
(10)buruγui-a sayin tusa üiledügči : (MonT 4b) (11)bodhi·satuva-nar-i taki yaγun ügületele bui -:- [31] 
On loue ceux qui rendent le bien pour le bien: que dire du bodhisattva qui donne spontanément? 
He who repays good deed with a good deed is praised; what shall be said of the Son of Enlightenment, who does kindness unsought? 
katipayajanasattradāyakaḥ kuśalakṛd ity abhipūjyate janaiḥ |
kṣaṇam aśanakamātradānataḥ saparibhavaṃ divasārdhayāpanāt ||32|| 
若有布施於少食 修善供養於世間
所施大小如蚊蚋 亦獲快樂得半日 
’gro ba ñuṅ zad nar ma’i zas sbyor ba | | skad cig zas tsam sbyin par byed pa daṅ | |
brñas bcas ñin phyed ’draṅs par byed pa yis | | dge ba byed pa yin źes skye bos bkur | |(32) 
’gro ba ñuṅ zad nar ma’i zas sbyor ba | | skad cig zas tsam sbyin par byed pa daṅ | |
brñas bcas ñin phyed ’draṅs par byed pa yaṅ | | dge ba byed pa yin źes skye bos bkur | | 
(12)amitan ürgülǰi čögöken idegen ǰokiyaǰu [:] (13)nigen daγun-u čaγ-tur idegen öggüged [:]
(14)doromǰilaγad ǰarim edür čadqaγuluγčin-i ber : (15)buyan üiledümüi kemen amitan-a kündülegdeküi bügesü ele -:- [32] 
On loue celui qui offre à quelques personnes un banquet de charité; on dit qu’il fait le bien: sa prodigalité ne dure qu’une heure, et les vivres médiocres qu’il fournit orgueilleusement soutiennent à peine les pauvres une demijournée! 
He who sets a banquet before a few is called “doer of righteousness,” and is honoured by the world, because in his pride he entertains men for half a day with brief largesse of mere food; 
kim u niravadhisattvasaṃkhyayā niravadhikālam anuprayacchataḥ |
gaganajanaparikṣayākṣayaṃ sakalamanorathasaṃprapūraṇam ||33|| 
云何獲得於能仁 要度無邊有情盡
有情無盡若虛空 一切智求自圓滿 
sems can graṅs mtha’ yas la dus riṅ du | | bde bar gśegs kyi bde ba bla na myed | |
yid la bsam pa mtha’ dag rdzogs byed pa | | rtag du sbyin pa lta źig smos ci dgos | |(33) 
sems can graṅs mtha’ yas la dus riṅ du | | bde bar gśegs kyi bde ba bla na med | |
yid la bsam pa mtha’ dag rdzogs byed pa | | rtag tu sbyin pa lta źig smos ci dgos | | 
(16)toγ·a tomsi ügei amitan-a önide : (17)sayibar oduγsad-un degedü ǰirγalang-ud-i :
(18)qamuγsedkil-dür sedkigsed-i tegüskegči : (19)nasu öglige öggügčin-i yaγun ügületele -:- [33] 
Que dire du bodhisattva qui donne à la multitude des êtres et pendant un temps illimité,-jusqu’à la fin des temps,-l’accomplissement parfait de tous les désirs? 
but what of him who bestows on a measureless number of creatures a satisfaction of all desires unbounded in time and perishing not when the world of heaven perishes? 
iti sattrapatau jinasya putre kaluṣaṃ sve hṛdaye karoti yaś ca |
kaluṣodayasaṃkhyayā sa kalpān narakeṣv āvasatīti nātha āha ||34|| 
佛子靜念而思惟 若煩惱生自心作
數生煩惱復生疑 佛說此人墮地獄 
gaṅ źig de ’dra’i rgyal sras sbyin bdag la | | gal te ṅan sems skyed par byed pa de | |
ṅan sems bskyed pa’i graṅs bźin bskal par ni | | dmyal bar gnas par ’gyur źes thub pas gsuṅs | |(34) 
gaṅ źig de ’dra’i rgyal sras sbyin bdag la | | gal te ṅan sems skyed par byed na de | |
ṅan sems bskyed pa’i graṅs bźin bskal par ni | | dñal bar gnas par ’gyur źes thub pas gsuṅs | | 
(20)ked ber tere metü öglige·či bodhi·satuva-nar-tur : (21)ker ber maγui sedkil egüskegčin :
(22)tere maγui sedkil egüskegsen-ü toγ·a-bar galab-tur-i : (23)tamu-dur orosiǰu aqu kemen burqan ber nomlabai -:- [34] 
Tel est le fils du Bouddha, maître du véritable banquet. Le Bouddha l’a déclaré: «Quiconque pèche dans son cæur contre lui reste en enfer autant de siècles que la pensée mauvaise a duré de secondes.» 
Such is the Master of the Banquet, the Son of the Conqueror; whosoever sins in his heart against him, saith the Lord, shall abide in hell as many ages as the moments of his sins. 
atha yasya manaḥ prasādam eti prasavet tasya tato ’dhikaṃ phalam |
mahatā hi balena pāpakarma jinaputreṣu śubhaṃ tv ayatnataḥ4 ||35|| 
佛子若發菩提心 滅大罪力得勝果 
’on te gaṅ źig yid rab daṅ byed na | | de’i ’bras bu de bas lhag par ’phel | |
rgyal sras rnams la do gal chen pos kyaṅ | | sdig pa myi ’byuṅ dge ba ṅaṅ gis ’phel | |(35) 
’on te gaṅ źig yid rab daṅ byed na | | de yi ’bras bu de bas lhag par ’phel | |
rgyal sras rnams la do gal chen pos kyaṅ | | sdig pa mi ’byuṅ dge ba daṅ gis ’phel | | 
(24)taki ken ber sayin sedkil-iyer süsülbesü : (25)tegün-ü ači inu tegün-eče ülemǰi nemeyü :
(26)yeke küčüten nigül-nügüd-eče ber : (27)bodhi·satuva-nar-a buyan-nuγud berke busu -:- [35] 
Mais quand le cæur s’apaise et se complaît dans le Bodhisattva, c’est un mérite si grand qu’il détruit les anciens péchés. Et ne faut-il pas vraiment se faire violence pour offenser les Bodhisattvas? N’est-ce pas tout naturellement qu’on les aime? 
But he whose spirit is at peace with them shall thence get abundant fruit; and truly, wrong to the Sons of the Conqueror can be done only by great effort, but kindness towards them is easy. 
teṣāṃ śarīrāṇi namaskaromi yatroditaṃ tad varacittaratnam |
yatrāpakāro ’pi sukhānubandhī sukhākarāṃs tāṃ śaraṇaṃ prayāmi ||36|| 
我今歸命摩尼心 救度有情得快樂 
gaṅ la sems kyi dam pa rin cen ce | | skyes pa de’i sku la phyag ’tshal źiṅ | |
gaṅ la gnod pa byas kyaṅ bder ’breld pa | | bde ba’i ’byuṇ gnas de la skyabs su mchi | |(36) 
gaṅ la sems kyi dam pa rin chen de | | skyes pa de yi sku la phyag ’tshal źiṅ | |
gaṅ la gnod pa byas kyaṅ bde ’brel ba | | bde ba’i ’byuṅ gnas de la skyabs su mchi | | 
(28)ken-dür sedkil-ün degedü tere erdeni : (29)törögsen tegün-ü bey·e-dür anu sögödüged :
(30)ken-dür qoor kürgebesü ber ǰirγaIang-dur barilduγuluγči : (6,1)I ǰirγalang töröküi tere oron-dur itegemüi bi <:> [-:-] [36] 
Je rends hommage aux corps des Bodhisattvas dans lesquels s’est manifestée cette excellente perle de la bonne pensée: les offenser mème porte bonheur. Je prends refuge dans les Bodhisattvas, mines de félicité. 
I do homage to the bodies of them in whom has arisen the choice jewel of the Thought, and even the ill-treatment of whom leads to happiness; in these mines of bliss I seek my refuge. 
bodhicaryāvatāre bodhicittānuśaṃsaḥ nāma prathamaḥ paricchedaḥ || 
讚菩提心品第一 
byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | byaṅ cub kyi sems kyi phan yon bśad pa źes bya ba ste le’u daṇ po’o ||| 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las byaṅ chub sems kyi phan yon bśad pa źas bya ba ste le’u daṅ po’o | | 
(2)bodhi·satuva-nar-un yabudal-dur oroqui nere-tü šastir-ača [:] (3)bodhičid sedkil-ün tusa-yi uqaγulqui terigün bölög -:- : -:- 
Chapitre premier: Êloge de la pensée de bodhi 
Chapter I: The Praise of the Thought of Enlightenment 
taccittaratnagrahaṇāya samyakpūjāṃ karomy eṣa tathāgatānām |
saddharmaratnasya ca nirmalasya buddhātmajānāṃ ca guṇodadhīnām ||1|| 
端彼摩尼恭敬心 用奉供養於如來
及彼淸淨妙法寶 佛功德海量無邊 
rin cen sems de gzuṅ bar bya ba’i phyir | | de bźin gśegs pa rnams daṅ dam pa’i chos | |
dkon mchog dri ma myed daṅ saṅs rgyas sras | | yon tan rgya mtsho rnams la legs par mchod | |(1) 
|| rin chen sems de gzuṅ bar bya ba’i phyir | | de bźin gśegs pa rnams daṅ dam pa’i chos | |
dkon mchog dri ma med daṅ saṅs rgyas sras | | yon tan rgya mtsho rnams la legs par mchod | | 
 
Pour posséder cette perle qui est la pensée de Bodhi, moi, [candidat à cette pensée], j’adore en vérité les Bouddhas, la bonne loi, perle sans tache, et les fils des bouddhas [Avalokita, Mañjughoṣa, et tous les autres grands Bodhisattvas qui forment la communauté sainte]. 
To win this jewel of the Thought I offer perfect worship to the Blessed Ones, to the stainless gem of the Good Law, and to the Sons of the Enlightened, oceans of virtues. 
yāvanti puṣpāṇi phalāni caiva bhaiṣajyajātāni ca yāni santi |
ratnāni yāvanti ca santi loke jalāni ca svacchamanoramāṇi ||2|| 
世間所有諸妙花 乃至妙果及湯藥
所有珍寶澄淸水 悉皆奉供而適意 
men tog ’bras bu ci sñed yod pa daṅ | | sman gyi rnam pa gaṅ dag yod pa daṅ | |
’jig rten rin cen ci sñed yod pa daṅ | | chu gtsaṅ yid du ’oṅ ba ci yod daṅ | |(2) 
me tog ‘bras bu ji sñed yod pa daṅ | | sman gyi rnam pa gaṅ źig yod pa daṅ | |
’jig rten rin chen ji sñed yod pa daṅ | | chu gtsaṅ yid du ’oṅ ba ci yod daṅ | | 
 
Toutes les fleurs, les gruits, les herbes; tous les joyaux transparents et charmants et toutes les eaux limpides de l’univers; 
All flowers, fruits, and healing herbs, all gems and all waters clear and pleasent in the world, 
mahīdharā ratnamayās tathānye vanapradeśāś ca vivekaramyāḥ |
latāḥ supuṣpābharaṇojjvalāś ca drumāś ca ye satphalanamraśākhāḥ ||3|| 
山中之寶及衆寶 適悅樹林寂靜處
蔓花莊嚴樹光明 結果低垂枝 
rin cen ri bo daṅ ni de bźin du | | nags tshal sa phyogs dben źiṇ ñams dga’ daṅ | |
ljon śiṅ me tog rgyas pas spud pa daṅ | | śiṅ gaṅ ’bras bzaṅ yal ga dud pa daṅ | |(3) 
rin chen ri bo daṅ ni de bźin du | | nags tshal sa phyogs dben źiṅ ñams dga’ daṅ | |
ljon śiṅ me tog rgyan spras spud pa daṅ | | śiṅ gaṅ ’bras bzaṅ yal ga dud pa daṅ | | 
 
les montagnes de pierres précieuses, et aussi les retraites des forêts propices au recueillement, les lianes qui s’ornent et resplendissent de belles fleurs et les arbres qui ploient leurs fruits excellents; 
likewise mountains of jewels, forests sweet in their solitude, climbing plants bright with ornaments of flowers, trees whose branches bend with goodly fruit, 
devādilokeṣu ca gandhadhūpāḥ kalpadrumā ratnamayāś ca vṛkṣāḥ |
sarāṃsi cāmbhoruhabhūṣaṇāni haṃsasvanātyantamanoharāṇi ||4|| 
人間天上香塗香 乃至劫樹及寶樹
池水淸淨復莊嚴 鵝鴻好聲極適意 
lha stsogs ’jig rten na yaṅ ’dug pa daṅ | | spos daṅ dpag bsam śiṅ daṅ rin cen śiṅ | |
ma rmos ’khruṅs pa’i lo thog rnam pa daṅ | | gźan yaṅ mchod par ’os pa’i rgyan rnams daṅ | |(4) 
lha sogs ’jig rten na yaṅ dri daṅ ni | | spos daṅ dpag bsam śiṅ daṅ rin chen śiṅ | |
ma rmos ’khruṅs pa’i lo tog rnam pa daṅ | | gźan yaṅ mchod par ’os pa’i rgyan rnams ni | | 
 
dans les mondes des dieux, les odeurs et les parfums, les arbres miraculeux, les arbres de pierres précieuses, les lacs ornés de lotus et enchantés par le chant très praisant des cygnes; 
fragrant incenses, trees of desire, and jewel-bearing trees in the worlds of the gods and their kin, lakes bedecked with lilies and wondrously pleasant with the cries of swans, 
akṛṣṭajātāni ca śasyajātāny anyāni vā pūjyavibhūṣaṇāni |
ākāśadhātuprasarāvadhīni sarvāṇy apīmāny aparigrahāṇi ||5|| 
穀自然生非所種 別別莊嚴而供養
等虛空界量廣大 此一切有悉受用 
mtsho daṅ rdziṅ bu pad mas brgyand pa dag | | ṅaṅ pa śin du skad sñan yid ’oṅ ldan | |
nam ka rab ’byam khams kyi mthas gtugs pa | | yoṅs su gzuṅ ba myed pa de dag kun | |(5) 
tsho daṅ rdziṅ bu pa dmas brgyan pa dag | | ṅaṅ pa śin tu skad sñan yid ’oṅ ldan | |
nam mkha’ rab ’byams khams kyi mthas gtugs na | | yoṅs su gźuṅ ba med pa de dag kun | | 
 
les plantes sauvages, les plantes cultivées, tout ce qui est nécessaire au culte, toutes les offrandes qui contient l’immensité de l’espace et qui n’appartiennent à personne; 
harvests springing without tilth and crops of grain, and all else adorning them whom we worship, all things that are bounded by the spreading ethereal sphere and are in the possession of none, 
ādāya buddhyā munipuṃgavebhyo niryātayāmy eṣa saputrakebhyaḥ |
gṛhṇantu tan me varadakṣiṇīyā mahākṛpā mām anukampamānāḥ ||6|| 
我今所獻幷子等 供養最上佛牟尼
爲我不捨於大悲 受彼最上之供養 
blo yis blaṅs nas thub pa skyes kyi mchog | | sras daṅ bcas pa rnams la legs ’bul na | |
yon gnas dam pa thugs rje che rnams kyis | | bdag la brtser dgoṅs bdag gi de dag bźes | |(6) 
blo yis blaṅs nas thub pa skyes kyi mchog | sras daṅ bcas pa rnams la legs ’bul na | |
yon gnas dam pa thugs rje che rnams kyis | | bdag la brtser dgoṅs bdag gi ’di dag bźes | | 
 
je les prends en asprit, je les offre aux Rois-Bouddhas ainsi qu’á leurs fils. Qu’ils acceptent mon offrande, eux qui sons dignes d’offrandès choisies, ayant compassion de moi dans leur extrême miséricorde. 
I take in spirit and offer as guerdon to the Supreme Saints and their Sons. Worthy of choicest gifts and great of compassion, may they mercifully accept this of me! 
apuṇyavān asmi mahādaridraḥ pūjārtham anyan mama nāsti kiṃcit |
ato mamārthāya parārthacittā gṛhṇantu nāthā idam ātmaśaktyā ||7|| 
我以無福大貧窮 更無纖毫別供養
我今思惟爲自他 願佛受斯隨力施 
bdag ni brtson daṅ myi ldan bkren chen te | | mchod pa’i nor gźan bdag la ci ma mchis | |
des na gźan don dgoṅs pa’i mgon gyis ’di | | bdag ni don slad ñid kyi mthus bśes śig | |(7) 
bdag ni bsod nams mi ldan bkrin chen te | | mchod pa’i nor gźan bdag la caṅ ma mchis | |
des na gźan don dgoṅs pa’i mgon gyis ’di | | bdag gi don slad ñid kyi mthus bźes śig | | 
 
[Car] je suis un grand pauvre, étant sans mérite: je n’ai rien d’autre pour ma pūjā! Qu’eux-mêmes, car c’est nécessaire, prennent toutes ces offrandes pour mon propre crédit: les Protecteurs ne pensent qu’au bien du prochain! 
I am exceeding poor, and without righteousness; there is naught else for me to offer. So may their care for others’ weal be for my weal, and let the Lords take this in their native grace. 
dadāmi cātmānam ahaṃ jinebhyaḥ sarveṇa sarvaṃ ca tadātmajebhyaḥ |
parigrahaṃ me kurutāgrasattvāḥ yuṣmāsu dāsatvam upaimi bhaktyā ||8|| 
我自身施一切佛 以自身等遍一切
加被我作上有情 有情恒常佛教化 
rgyal daṅ de’i sras rnams5 bdag gis ni | | ñid kyi lus kun gtan du ’bul bar bgyis | |
sems dpa’ mchog rnams bdag gi yoṅs bźes śig | | gus pas khyed kyi ’baṅs su mchi bar bgyi | |(8) 
rgyal daṅ de sras rnams la bdag gis ni | | bdag gi lus kun gtan du dbul bar bgyi | |
sems dpa’ mchog rnams bdag ni yoṅs bźes śig | | gus pas khyed kyi ’baṅs su mchi bar bgyi | | 
 
[Mais que dis-je? J’ai quelque chose à opprir en effet: je renonce à moi-même et] je me donne aux Bouddhas ainsi qu’à leurs fils, tout entier, sans réserve. Prenez possession de moi, Ètres sublimes, je me fais par dévotion votre esclave. 
Yea, I give to the Conquerors and their Sons myself entirely. Take me for your chattel, O noble beings; I make myself in love your slave. 
parigraheṇāsmi bhavatkṛtena nirbhīr bhave sattvahitaṃ karomi |
pūrvaṃ ca pāpaṃ samatikramāmi nānyac ca pāpaṃ prakaromi bhūyaḥ ||9|| 
我得如來加被已 化利有情無怖畏
過去罪業悉遠離 未來衆罪不復作 
bdag ni khyed kyis yoṅs su gzuṅ bas na | | srid na myi ’jigs sems can phan pa bgyid | |
sṅon gyi sdig las yaṅ dag ’da’ bgyid ciṅ | | sdig pa gźan yaṅ slan chad myi bgyid do | |(9) 
bdag ni khyed kyis yoṅs su bzuṅ bas na | | srid na mi ’jig sems can phan pa brgyid | |
sṅon gyi sdig las yaṅ dag ’da’ bgyid ciṅ | | sdig pa gźan yaṅ slan chad mi bgyid do | | 
 
Devenu votre chose, je n’ai plus rien à craindre icibas; je m’applique au bien du prochain, je dépouille mes anciens péchés, je ne pèche plus désormais. 
By being your chattel I am freed from fear in life, and work good for living creatures; I escape my former sins, and do evil no more. 
ratnojjvalastambhamanorameṣu muktāmayodbhāsivitānakeṣu |
svacchojjvalasphāṭikakuṭṭimeṣu sugandhiṣu snānagṛheṣu teṣu ||10|| 
寶光明處甚適悅 天蓋莊嚴奉眞如
水精淸淨復光明 種種妙堂香浴作 
khrus kyi khaṅ pa śin du dri źim pa | | śel gyi sa gźi gsal źiṅ ’tsher va bstar | |
rin cen ’bar ba’i ka ba yid ’oṅ ldan | | mu tig ’od chags bla re bres pa der | |(10) 
khrus kyi khaṅ pa śin tu dri źim pa | | śel gyi sa gźigs la źiṅ ’tsher ba ltar | |
rin chen ’bar ba’i ka ba yid ’oṅ ldan | | mu tig ’od chags bla re bres pa der | | | 
 
Dans des maisons de bain parfumées dont les piliers, brillants de gemmes, ravissent les yeux, aux baldaquins rayonnants et tissés de perles, pravées de cristal limpide et resplendissant, 
In their houses of perfumed bathing, with delightful pillars of blazing jewels,
with canopies shining with pearls, with their mosaic pavements brilliant and clear; 
manojñagandhodakapuṣpapūrṇaiḥ kumbhair mahāratnamayair anekaiḥ |
snānaṃ karomy eṣa tathāgatānāṃ tadātmajānāṃ ca sagītavādyam ||11|| 
大寶甁滿盛香水 復著適意諸妙花
洗浴如來無垢身 我當讚詠獻歌樂 
de bźin gśegs daṅ de’i sras rnams la | | rin chen maṅ po’i bum pa spos kyi chu | |
yid ’oṅ legs par bkaṅ ba glu daṅ ni | | rol mor bcas daṅ du mas sku ’khrus gsol | |(11) 
de bźin gśegs daṅ de yi sras rnams la | | rin chen bum pa maṅ po spos kyi chu | |
yid ’oṅ legs par bkaṅ ba glu daṅ ni | | rol mor bcas pa du mas sku khrus gsol | | 
 
je prépare des milliers de cruches avec les nobles gemmes, pleines d’eau et de fleurs parfumées; je fais le bain des Tathagatas au son des chants et des instruments. 
I myself will prepare the bath of the Buddhas and their sons, with the playing of songs,
using many water jars encrusted with great jewels and filled with flowers and fragrant waters agreeable to the mind. 
pradhūpitair dhautamalair atulyair vastraiś ca teṣāṃ tanum unmṛśāmi |
tataḥ suraktāni sudhūpitāni dadāmi tebhyo varacīvarāṇi ||12|| 
淸淨香熏上妙衣 用蓋覆彼最上色
我今獻此上衣服 願佛慈悲哀納受 
de dag sku la mtshuṅ pa myed pa’i gos | | gtsaṅ la dri rab bsgos pas sku’i phyi’o | |
de nas de la kha dog legs bsgyurd pa’i | | na bza’ śin du dri źim dam pa ’bul | |(12) 
de dag sku la mtshuṅs pa med pa’i gos | | gtsaṅ la dri rab bsgos pas sku phyi’o | |
de nas de la kha dog legs bsgyur ba’i | | na bza’ śin tu dri źim dam pa ’bul | | 
 
Je frotte leur corps avec des étoffes parfumées immaculées, incomparables. Et je leur donne des cīvaras de choix excellement teints et parfumés. 
With garments perfumed, purified of dirt, unequaled, I dry their bodies.
Then I give them well-coloured, well-perfumed, choice robes. 
divyair mṛduślakṣṇavicitraśobhair vastrair alaṃkāravaraiś ca tais taiḥ |
samantabhadrājitamañjughoṣalokeśvarādīn api maṇḍayāmi ||13|| 
種種柔軟妙天衣 彼莊嚴中而最上
供養如來幷普賢 及彼文殊觀自在 
gos bzaṅ srab la ’jam pa sna tshogs daṅ | | rgyan mchog brgya phrag de daṅ de dag gis | |
’phags pa kun du bzaṅ daṅ ’jam dbyaṅs daṅ ’jig rten dbaṅ phyug bcas la ’aṅ brgyan par bgyi | |(13) 
gos bzaṅ srab la ’jam pa sna tshogs daṅ | | rgyan mchog brgya phrag de daṅ de dag gis | |
’phags pa kun du bzaṅ daṅ ’jam dbyaṅs daṅ | | ’jig rten dbaṅ phyug sogs la’aṅ brgyan par bgyi | | 
 
Voici des vêtements divins, doux au toucher, lisses, de diverses couleurs; voici des ornements pour parer Samantabhadra, Ajita, Mañjughoṣa, Lokeçvara et les autres Bodhisattvas. 
With celestial, delicate, smooth, varied, handsome garments, with choice ornaments;
with such as these I adorn Samantabhadra, Ajita, Mañjughoṣa, Lokeśvara, and the rest. 
sarvatrisāhasravisārigandhair gandhottamais tān anulepayāmi |
sūttaptasūnmṛṣṭasudhautahemaprabhojjvalān sarvamunīndrakāyān ||14|| 
 
stoṅ sum kun du dri ṅag ldaṅ ba yi | | spos mchog rnams kyi thub dbaṅ kun kyi sku | |
gser sbyaṅs btso ma byi dor byas pa ltar | | ’od chags ’bar ba de dag byugs par bgyi | |(14) 
stoṅ gsum kun du dri ṅad ldaṅ ba yi | | dri mchog rnams kyis thub dbaṅ kun gyi sku | |
gser sbyaṅs btso ma byi dor byas pa ltar | | ’od chags ’bar ba de dag byug par bgyi | | 
 
Avec les meilleurs parfums, don’t la suavité se répand dans les trois mille mondes, j’oins le corps des Rois-Bouddhas très dignes d’honneur, pur tresser des guirlandes artistiques! 
With the perfumes which pervade all of the three thousand worlds, with the uttermost perfumes,
I anoint the bodies of all the great sages, who shine, with a radiance like well-refined, well-polished, and well-cleaned, gold. 
māndāravendīvaramallikādyaiḥ sarvaiḥ sugandhaiḥ kusumair manojñaiḥ |
abhyarcayāmy arcyatamān munīndrān sragbhiś ca saṃsthānamanoramābhiḥ ||15|| 
 
thub dbaṅ mchod gnas mchog la yid ’oṅ ba’i | | men tog man da ra daṅ pad ma daṅ | |
u dpa la las stsogs dri źim thams chad daṅ | | ’pheṅ ba spel legs yid ’oṅ rnams kyis mchod | |(15) 
thub dbaṅ mchod gnas mchog la yid ’oṅ ba’i | | me thog ma nda ra daṅ pa dma daṅ | |
utpal la sogs dri źim thams cad daṅ | | phreṅ ba spel legs yid ’oṅ rnams kyis mchod | | 
 
Toutes les fleurs, parfumées et charmantes, celles de l’érythrine, de l’indīvara, du jasmin; pour honorer les Rois-Bouddhas très dignes d’honneur, pour tresser des guirlandes artistiques! 
With the blossoms of the coral tree, the blue lotus, jasmine, and the like;
with all perfumed and delightful flowers, I praise the most praiseworthy best of sages with beautifully formed garlands. 
sphītasphuradgandhamanoramaiś ca tān dhūpameghair upadhūpayāmi |
bhojyaiś ca svādyair vividhaiś ca peyais tebhyo nivedyaṃ ca nivedayāmi ||16|| 
 
spos mchog yid ’phrog dri ṅad khyab pa’i | | bdug pa’i sprin tshogs rnams kyaṅ de la ’bul | |
źal zas bza’ btuṅ sna tshogs bcas pa yi | | lha bśos rnams kyaṅ de la dbul bar bgyi | |(16) 
spos mchog yid ’phrog dri ṇad khyab pa yi | | bdug pa’i sprin tshogs rnams kyaṅ de la dbul | |
źal zas bza’ btuṅ sna tshogs bcas pa yi | | lha bśos rnams kyaṅ de la dbul bar bgyi | | 
 
Jes les encense avec des nuages d’un encens gras, pénétrant, plaisant; je leur offre l’offrande d’aliemnts, mets des deux classes et boissons. 
I envelop them with clouds of incense, delighting the mind with dense, expanding aromas;
and I offer to them an offering of various moist and dry foods and libations. 
ratnapradīpāṃś ca nivedayāmi suvarṇapadmeṣu niviṣṭapaṅktīn |
gandhopalipteṣu ca kuṭṭimeṣu kirāmi puṣpaprakarān5 manojñān ||17|| 
 
gser gyi pad ma tshar du dṅard pa yi | | rin cen sgron ma rnams kyaṅ dbul bar bgyi | |
sa gźi bstard pa spos kyi byugs pa der | | men tog yid ’oṅ sil ma bkram par bgyi | |(17) 
gser gyi pa dma tshar du dṅar ba yi | | rin chen sgron ma rnams kyaṅ dbul bar bgyi | |
sa gzi bstar ba spos kyi byugs pa der | | me tog yid ’oṅ sil ma dgram par bya | | 
 
Je leur offre des lampes en gemmes qui forment des guirlandes dans des lotus d’or; et sur pavements enduits de parfums je répands à profusion de belles fleurs. 
I offer them jewel lamps placed in rows on golden lotuses;
and on mosaic pavements anointed with perfume I scatter many pleasing flowers. 
pralambamuktāmaṇihāraśobhān ābhāsvarān digmukhamaṇḍanāṃs tān |
vimānameghān stutigītaramyān maitrīmayebhyo ’pi nivedayāmi ||18|| 
 
gźal myed pho braṅ bstod dbyaṅs yid ’oṅ ldan | | mu tig rin cen rgyan ’phyaṅ bdzes pa ’bar | |
dpag yas nam mkha’i rgyan gyurd de dag kyaṅ | | thugs rje’i raṅ bźin can la dbul bar bgyi | |(18) 
gźal med pho braṅ bstod dbyaṅ yid ’oṅ ldan | | mu tig rin chen rgyan ’phyaṅ mdzes ’bar ba | |
dpag yas nam mkha’i rgyan gyur de dag kyaṅ | | thugs rje’i raṅ bźin can la dbul bar bgyi | | 
 
A ces Êtres qui sont tout affection, j’offre, ornés de colliers pendants de perles et de gemmes, d’innombrables palais aériens, lumineux, illuminant les points cardinaux, retentissant de délicieuses louanges. 
Celestial clouds delightful as songs of praise, ornamenting the four directions,
shining as garlands of gems and pearl necklaces: These also I offer to the Benevolent Ones. 
suvarṇadaṇḍaiḥ kamanīyarūpaiḥ saṃsaktamuktāni samucchritāni |
pradhārayāmy eṣa mahāmunīnāṃ ratnātapatrāṇy atiśobhanāni ||19|| 
 
rin cen gdugs mdzes gser gyi yu ba can | | ’khor yug rgyan gyi rnam pa yid ’oṅ brgyan | |
dbyibs legs blta ba sdug pa bsgreṅ ba yaṅ | | rtag du thub pa rnams la dbul bar bgyi | |(19) 
rin chen gdugs mdzes gser gyi yu ba can | | khor yug rgyan gyi rnam pa yid ’oṅ ldan | |
dbyibs legs blta na sdug pa bsgreṅ ba yaṅ | | rtag tu thub dbaṅ rnams la dbul bar bgyi | | 
 
Je présente aux grands Munis de hauts parasols de gemmes, incrustés de perles, très beaux, et dont les manches élégants sont en or. 
I place before those who are the great sages lofty jewel parasols encrusted with pearls,
exceedingly handsome, with pleasingly shaped golden handles. 
ataḥ paraṃ pratiṣṭhantāṃ pūjāmeghā manoramāḥ |
tūryasaṃgītimeghāś ca sarvasattvapraharṣaṇāḥ ||20|| 
 
de las gźan yaṅ mchod pa’i tshogs | | rol mo dbyaṅs sñan yid ’oṅ ba | |
sems can sdug bsṅal tshim byed pa’i | | sprin rnams so sor gnas gyur cig | |(20) 
de las gźan yaṅ mchod pa’i tshogs | | rol mo dbyaṅs sñan yid ’oṅ ldan | |
sems can sdug bsṅal tshim byed pa’i | | sprin rnams so sor gnas gyur cig | | 
 
Puissent à partir de cet instant, charme du cæur, joie de toute créature, s’élever les nuages d’adoration [que j’offre aux Bouddhas], les nuages de musique, voix et instruments. 
Hereafter may delightful clouds of worship arise,
and clouds of music and song which thrill all creatures. 
sarvasaddharmaratneṣu caityeṣu pratimāsu ca |
puṣparatnādivarṣāś ca pravartantāṃ nirantaram ||21|| 
 
dam chos dkon mchog thams chad daṅ | | mchod rten rnams daṅ sku gzugs daṅ | |
rin cen men tog las stsogs char | | rgyun myi ’chad par ’bab par śog | |(21) 
dam chos dkon mchog thams cad daṅ | | mchod rten rnams daṅ sku gzugs la | |
rin chen me tog la sogs char | | rgyun mi ’chad par ’bab par śog | | 
 
Que sur [tous les textes de] la bonne loi, perles [par la lumière et la bienfaisance], sur les stūpas et sur les icones, tombent en pluie sans relâche fleurs, gemmes [poudre de santal et vêtements]. 
Upon all jewels of the true Dharma, shrines, and images,
may the rains of flowers, jewels, and such, fall without end. 
mañjughoṣaprabhṛtayaḥ pūjayanti yathā jinān |
tathā tathāgatān nāthān saputrān pūjayāmy aham ||22|| 
 
ci ltar ’jam dpal las stsogs pa | | rgyal ba rnams la mchod mdzad pa | |
de bźin bdag gis de bźin gśegs | | mgon po sras bcas rnams la mchod | |(22) 
ji ltar ’jam dbyaṅs la sogs pas | | rgyal ba rnams la mchod mdzad pa | |
de bźin bdag gis de bźin gśegs | | mgon po sras daṅ bcas rnams mchod | | 
 
Comme Mañjughoṣa et les autres [Bodhisattvas maîtres des dix terres] adorent les Vaingueurs, de même, [avec les mêmes résolutions], moi aussi j’adore les Bouddhas tutélaires et la troupe de leurs fils [les Bodhisattvas]. 
As Mañjughoṣa and the others worship the Conquerors,
thus I worship the Lord Buddhas and their sons; 
svarāṅgasāgaraiḥ stotraiḥ staumi cāhaṃ guṇodadhīn |
stutisaṃgītimeghāś ca saṃbhavantv eṣv ananyathā ||23|| 
 
yon tan rgya mtsho can dag la | | źiṅ rdul kun gyi graṅs sñed kyis |6
| phyag ’tshal dbyaṅs kyi yan lag ni | | rgya mtsho sñed kyi ’a bstod pas bstod | |(23)7  
yon tan rgya mtsho rnams la bdag | | bstod dbyaṅs yan lag rgya mtshos bstod | |
bstod dbyaṅs sñan sprin de dag la | |ṅes par kun du ’byuṅ gyur cig | | 
 
Moi aussi je loue ces océans de vertus avec des louanges, fleuves de notes harmonieuses: que ce soit pour eux, tel qui je l’imagine, un concert multiple de louanges. 
and I praise with hymns, with oceans of sound, these Seas of Virtue.
Let clouds of singing praise unfailingly arise to them. 
sarvakṣetrāṇusaṃkhyaiś ca praṇāmaiḥ praṇamāmy aham |
sarvatrādhvagatān buddhān sahadharmagaṇottamān ||24|| 
 
dus gsum gśegs pa’i saṅs rgyas kun | | chos daṅ tshogs kyi mchog bcas la | |
bstod dbyaṅs sñand pa’i sprin dag kyaṅ | | ṅes par kun du ’byuṅ gyur ciṅ | |(24)8  
dus gsum gśegs pa’i saṅs rgyas kun | | chos daṅ tshogs kyi mchog bcas la | |
źiṅ rdul kun gyi graṅs sñad kyi | | lus btud pa yis bdag phyag ’tshal | | 
 
Autant il y a d’atomes dans tous le «champs de Bouddha» de l’univers, autant de fois je me prosterne devant tous les Bouddhas de passé, du présent et de l’avenir, devant la Loi, devant l’excellente Congrégation. 
With as many obeisances as there are atoms in all the Domains I adore all the Enlightened Ones of the past, present, and future, the Law, and the noble Congregation. 
sarvacaityāni vande ’haṃ bodhisattvāśrayāṃs tathā |
namaḥ karomy upādhyāyān abhivandyān yatīṃs tathā ||25|| 
 
byaṅ cub sems kyi gźi rnams daṅ | | mchod rten kun la bdag phyag ’tshal | |
mkhan po de bźin slobs dpon daṅ | | brtul źugs mchog la phyag ’tshal lo | |(25) 
byaṅ chub sems kyi gźi rnams daṅ | | mchod rten rnams la bdag phyag ’tshal | |
mkhan po de bźin slob dpon daṅ | | brtul źugs mchog la phyag ’tshal lo | | 
 
Je salue tous les stūpas [qu’ils contiennent ou non des reliques], tous les lieux qu’a sanctifiés le futur Bouddha [Çākyamuni au cours de ses naissances successives]. Je rends hommage aux maîtres venérables et aux ascètes. 
I worship all the memorial-sanctuaries and the dwellings of the Son of the Enlightened; I salute the preceptors and the worshipful holy men. 
buddhaṃ gacchāmi śaraṇaṃ yāvad ā bodhimaṇḍataḥ |
dharmaṃ gacchāmi śaraṇaṃ bodhisattvagaṇaṃ tathā ||26|| 
 
byaṅ cub sñiṅ por mchis kyi bar | | saṅs rgyas rnams la skyabs su mchi | |
chos daṅ byaṅ cus sems dpa’ yi | | tshogs la yaṅ de bźin skyabs su mchi | |(26) 
byaṅ chub sñiṅ por mchis kyi bar | | saṅs rgyas rnams la skyabs su mchi | |
chos daṅ byaṅ chub sems dpa’ yi | | tshogs la’aṅ de bźin skyabs su mchi | | 
 
Je prends refuge dans le Bouddha, [j’observe sa loi] jusqu’à la possession de la suprême illumination; je prends refuge dans la Loi et dans la troupe excellente des Bodhisattvas. 
I take refuge with the Enlightened One, awaiting the coming of the perfect Light; I take refuge in the Law and the Congregation of sons of Enlightenment. 
vijñāpayāmi saṃbuddhān sarvadikṣu vyavasthitān |
mahākāruṇikāṃś cāpi bodhisattvān kṛtāñjaliḥ ||27|| 
 
phyogs rnams kun na bźugs pa yi | | rdzogs saṅs rgyas daṅ byaṅ cub sems | |
thugs rje chen po mṅa’ rnams la | | thal mo sbyar te gsol ba ni | |(27) 
phyogs rnams kun na bźugs pa yi | | rdzogs saṅs rgyas daṅ byaṅ chub sems | |
thugs rje chen po mṅa’ rnams la | | thal mo sbyar te gsol ba ni | | 
 
J’invoque les parfaits Bouddhas qui résident dans toutes les régions, les Bodhisattvas de grande miséricorde; je me mets en leur présence et, prosterné, [je leur dis:] 
With clasped hands I make supplication to the Enlightened Ones dwelling in all regions and to the most merciful Sons of Enlightenment. 
anādimati saṃsāre janmany atraiva vā punaḥ |
yan mayā paśunā pāpaṃ kṛtaṃ kāritam eva vā ||28|| 
 
thog ma myed ldan ’khor ba na | | tshe rabs ’di ’am gźan dag la | |
bdag gis ma ’tshal sdig bgyis pa ’am | | bgyid du stsald pa ñid daṅ ni | |(28) 
thog ma med ldan ’khor ba nas | | tshe rabs ’di’am gźan dag tu | |
bdag gis ma ’tshal sdig bgyis pa’am | | bgyid du stsal ba ñid daṅ ni | | 
 
Le péché [du corps, de la voix ou de la pensée] que j’ai stupidement commis ou fait commettre à autrui, qui ce soit dans cette vie, que ce soit jadis durant ‘éternité des transmigrations, 
Whatever be the sin that I, poor brute, in my beginningless round of past births or in this birth have in my madness done or made others do 
yac cānumoditaṃ kiṃcid ātmaghātāya mohataḥ |
tad atyayaṃ deśayāmi paścāttāpena tāpitaḥ ||29|| 
 
gti mug ’khruld pas bdag don te | | rjes su yi raṅ gaṅ bgyis pa | |
noṅs pa de ni mthoṅ bgyis nas | | bzam pa thag mas mgon la bźags | |(29) 
gti mug ’khrul pas bdag non te | | rjes su yid raṅs gaṅ bgyis pa | |
noṅs pa de ni mthoṅ bgyis nas | | bsam pa thag pas mgon la bśags | | 
 
le péché que j’ai apprové [de la pensée ou de la voix], bourreau insensé de moi-même, ce péché je le confesse, brûlé par la brûlure du remords. 
or approved for my own undoing, I confess the transgression thereof, and am stricken with remorse. 
ratnatraye ’pakāro yo mātāpitṛṣu vā mayā |
guruṣv anyeṣu vā kṣepāt kāyavāgbuddhibhiḥ kṛtaḥ ||30|| 
 
bdag gis dkon mchog gsum daṅ ni | | pha ma ’am bla ma ’am gźan dag la | |
ñon moṅs sgo nas lus ṅag daṅ | | yid kyis gnon9 bgyis gaṅ lags daṅ | |(30) 
bdag gis dkon mchog gsum daṅ ni | | pha ma’am bla ma gźan dag la | |
ñon moṅ sgo nas lus ṅag daṅ | | yid kyis gnod bgyis gaṅ lags daṅ | | 
 
Toutes les offenses commises contre les trois perles et contre [mes bienfaiteurs], père, mère et autres personnes dignes de respect, par action, parole ou pensée; 
Whatsoever wrong I have done by sin against the Three Gems or father and mother or other elders by deed, word, or thought, 
anekadoṣaduṣṭena mayā pāpena nāyakāḥ |
yat kṛtaṃ dāruṇaṃ pāpaṃ tat sarvaṃ deśayāmy aham ||31|| 
 
ñes pa du ma’i skyon chags pa’i | | sdig can bdag gis sdig pa gaṅ | |
śin du myi bzad bgyis pa de | | thams chad ’dren pa rnams la ’chags | |(31) 
ñes pa du mas skyon chags pa’i | | sdig can bdag gis sdig pa gaṅ | |
śin tu mi bzad bgyis pa de | | thams cad ’dren pa rnams la bśags | | 
 
Le péché funeste que j’ai commis, pécheur, entraîné par toutes sortes de passions, je le confesse sans réserve, ô Conducteurs ! 
whatever dire offence has been wrought by me, a sinner foul with many a stain, O Masters, I confess all. 
kathaṃ ca niḥsarāmy asmān nityodvigno ’smi nāyakāḥ |
mā bhūn me mṛtyur acirād akṣīṇe pāpasaṃśaye ||32||6  
 
 
 
 
Comment lui échapper ? c’est ma continuelle inquiétude, ô conducteurs ! Que la mort ne me surprenne pas trop vite encore accablé du poids de mes péchés. 
How can I escape from it? I am eternally fearful, Lords.
Let death not be soon, because of my despair that my evil has not diminished. 
kathaṃ ca niḥsarāmy asmāt paritrāyata satvaram |
mā mamākṣīṇapāpasya maraṇaṃ śīghram eṣyati ||33|| 
 
bdag ni sdig pa ma byaṅ bar | | sṅun du ’gum par ’gyur du mchis | |
ci ltar ’di las ṅes thar par | | myur ba’i tshul gyis bskyab du gsol | |(32) 
bdag ni sdig pa ma byaṅ bar | | sṅon du ’gum par ’gyur du mchi | |
ji ltar ’di las ṅas thar bar | | myur ba’i tshul gyis bskyab tu gsol | | 
 
Comment lui échapper ? En toute hâte protégez-moi, de peur que la mort n’arrive trop vite avant que mon péché soit effacé. 
How may I escape from it? Speedily save me, lest death come too soon upon me ere my sin have faded away. 
kṛtākṛtāparīkṣo ’yaṃ mṛtyur viśrambhaghātakaḥ |
svasthāsvasthair aviśvāsya ākasmikamahāśaniḥ ||34|| 
 
yid brtan myi ruṅ ’chi bdag ’di | | byas daṅ ma byas myi sdod pas | |
na daṅ myi na kun kyis kyaṅ | | glo bur tshe la yid myi brtan | |(33) 
yid brtan mi ruṅ ’chi bdag ’di | | byas daṅ ma byas mi sdod pas | |
na daṅ mi na kun gyis kyaṅ | | glo bur tshe la yid mi brtan | | 
 
La mort n’ecamine pas ce qu’on a fait et ce qu’on n’a pas fait; elle nous perd par la confiance; l’homme bien portant ne peut s’y fier non plus que le malade; c’est un coup de foudre inopiné. 
Death considers not what works be done or not done, and strikes us through our ease, a sudden thunderbolt, unsure alike for the healthy and the sick. 
priyāpriyanimittena pāpaṃ kṛtam anekadhā |
sarvam utsṛjya gantavyam iti na jñātam īdṛśam ||35|| 
 
thams chad bor te cha dgos par | | bdag gis de ltar ma śes nas | |
mdza’ daṅ myi mṅa’i10 don kyi phyir | | sdig pa rnam pa sna tshogs byas | |(34) 
thams cad bor te chas dgos par | | bdag gis de ltar ma śes nas | |
mdza’ daṅ mi mdza’i don gyi phyir | | sdig pa rnam pa sna tshogs byas | | 
 
C’est pour trouver l’agréable et pour éviter le pénible que j’ai péché si souvent : n’avais-je pas r€fléchi qu’il me faudrait un jour tour abandonner, et partir ? 
For the sake of things unloved and things loved have I sinned these many times; and never have I thought that I must surrender everything and depart. 
apriyā na bhaviṣyanti priyo me na bhaviṣyati |
ahaṃ ca na bhaviṣyāmi sarvaṃ ca na bhaviṣyati ||36||7  
 
myi mdza’i rnams kyaṅ myed ’gyur źiṅ | | mdza’ ba rnams kyaṅ myed par ’gyur | |
bdag kyaṅ myed par ’gyur ba ste | | de bźin thams chad myed par ’gyur | |(35) 
mi mdza’ rnams kyaṅ med ’gyur źiṅ | | mdza’ ba rnams kyaṅ med par ’gyur | |
bdag kyaṅ med par ’gyur ba ste | | de bźin thams cad med par ’gyur | | 
 
Mes ennemis, mes amis, mon propre corps, tout [ce que je sens et connais], qu’en restera-t-il? Rien. 
They whom I love not, they whom I love, I myself, shall be no more, naught shall remain. 
tattatsmaraṇatāṃ yāti yadyadvastvanubhūyate |
svapnānubhūtavatsarvaṃ gataṃ na punar īkṣyate ||37|| 
 
rmyi lam ñams su myoṅ ba bźin | | dṅos gaṅ daṅ gaṅ spyad pa | |
de re dran pa’i yul du gyurd | | ’das pa thams chad mthoṅ myi ’gyur | |(36) 
rmi lam ñams su myoṅ ba bźin | | dṅos po gaṅ daṅ gaṅ spyad pa | |
de de dran pa’i yul du ’gyur | | ’das pa thams cad mthoṅ mi ’gyur | | 
 
Les objets des sens ne seront plus qu’un souvenir. Comme un rêve, toute chose disparaîtra, et à jamais. 
All the things whereof I have feeling shall pass away into a memory; like the vision of a dream, all departs, and is seen no more. 
ihaiva tiṣṭhatas tāvad gatā naike priyāpriyāḥ |
tannimittaṃ tu yat pāpaṃ tat sthitaṃ ghoram agrataḥ ||38|| 
 
re śig gson tshe ’di ñid la | | mdza’ daṅ myi mdza’ du ma ’das | |
de dag don tu byas pa’i sdig | | myi bzad gaṅ yin mdun na gnas | |(37) 
re źig gson tshe ’di ñid la | | mdza’ daṅ mi mdza’ du ma ’das | |
de dag don du byas pa’i sdig | | mi bzad gaṅ yin mdun na gnas | | 
 
Nombreux les amis et les ennemis qui ont défilé devant mes yeux : seul demeure, seul m’accompagne, terrible, le péché dont ils furent l’occasion. 
The many whom I love or love not pass away while I stand here; only the dire sin wrought for their sake remains before me. 
evam āgantuko ’smīti na mayā pratyavekṣitam |
mohānunayavidveṣaiḥ kṛtaṃ pāpam anekadhā ||39|| 
 
de ltar bdag ni glo bur źes | | bdag gis rtogs par ma gyur pas | |
gti mug chags daṅ źe sdaṅ gis | | sdig pa rnam pa du ma byas | |(38) 
de ltar bdag ni glo bur źes | | bdag gis rtogs par ma gyur pas | |
gti mug chags daṅ źe daṅ gis | | sdig pa rnam pa du ma byas | | 
 
Je n’ai pas compris que j’étais ici-bas un passant : j’ai péché, j’ai péché par égarement, par attachement, par aversion. 
I understood not that I was but a chance comer, and through madness, love, or hatred I have wrought many a sin. 
rātriṃdivam aviśrāmam āyuṣo vardhate vyayaḥ |
āyasya cāgamo nāsti na mariṣyāmi kiṃ nv aham ||40|| 
 
ñin mtshan sdod pa yoṅ myed par | | tshe ’di rtag du ’god ’gyur źiṅ | |
snan ba gud nas ’oṅ myed na | | bdag lta ’chi bar cis myi ’gyurd | |(39) 
ñin mtshan sdod pa yoṅ me par | | tshe ’di rtag tu god ’gyur źiṅ | |
snon pa gud nas ’oṅ med na | | bdag lta ’chi bar cis mi ’gyur | | 
 
Nuit et jour, sans interruption, les ressources de la vie s’épuisent. Rien ne les renouvelle : je mourrai sans aucun doute. 
Unceasingly through night and day the waning of vital force increases; must I not die? 
iha śayyāgatenāpi bandhumadhye ’pi tiṣṭhatā |
mayaivaikena soḍhavyā marmacchedādivedanā ||41|| 
 
bdag gi mal na ’dug bźin du | | gñen bśes rnams kyis mtha’ bskord kyaṅ | |
srog chad pa’i tshor ba dag | | bdag ñid gcig pus myoṅ bar ’gyurd | |(40) 
bdag ni mal na ’dug bźin du | | gñen bśes kun gyis mtha’ bskor kyaṅ | |
srog ’chad pa yi tshor ba dag | | bdag ñid bcig pus myoṅ bar ’gyur | | 
 
Étendu sur mon lit ou frappé debout, en vain mes parents m’entoureront ; seul, je supporterai toutes les douleurs de la mort. 
Lying here on my bed, or standing amidst my kin, I must suffer the agonies of dissolution alone. 
yamadūtair gṛhītasya kuto bandhuḥ kutaḥ suhṛt |
puṇyam ekaṃ tadā trāṇaṃ mayā tac ca na sevitam ||42|| 
 
gśin rje’i pho ñas zind pa la | | gñen ba ci phan bśes ci phan | |
de tshe bsod nams gcig skyabs na | | de yaṅ bdag gis ma bstan to | |(41) 
gśin rje’i pho ñas zin pa la | | gñan gyis ci phan bśes ci phan | |
de tshe bsod nams gcig bskyabs na | | de yaṅ bdag gis maṅ sten to | | 
 
Saisi par les messagers de Yama, [dieu des morts, et conduit vers le lieu de mon supplice], ou trouverai-je un parent, un ami? Le mérite seul pourrait me sauver, mais cet ami je l’ai négligé. 
Whence shall I find a kinsman, whence a friend, when the Death-god’s messengers seize me? Righteousness alone can save me then, and for that I have not sought. 
anityajīvitāsaṅgād idaṃ bhayam ajānatā |
pramattena mayā nāthā bahu pāpam8 upārjitam ||43|| 
 
mgon po bag myed bdag gis ni | | ’jigs pa ’di ’dra ma ’tshal nas | |
myi rtag tshe ’di’i ched dag du | | sdig pa maṅ po ñe bar bsgrubs | |(42) 
mgon po bag med bdag gis ni | | ’jigs pa ’di ’dra ma ’tshal nas | |
mi rtag tshe ’di’i chad dag tu | | sdig pa maṅ po ñe bar bsgrubs | | 
 
Attaché à la vie qui passe, oublieux du châtiment certain, enivré [par la jeunesse, la beauté, l’argent et le pouvoir], j’ai péché, ô Protecteurs, j’ai beaucoup péché. 
Clinging to brief life, I have been blind to this terror, heedless; O my Masters, grievous guilt have I gathered. 
aṅgacchedārtham apy adya nīyamāno viśuṣyati |
pipāsito dīnadṛṣṭir anyad evekṣate jagat ||44|| 
 
skye bo yan lag bcad pa’i sar | | de riṅ khrid pa yaṅ bred ’gyur te | |
kha skams myig rtsa ṅan las stsogs | | sṅa las gźan du ’gyur snaṅ na | |(43) 
skye bo yan lag bcad pa’i sar | | di riṅ khrid pa’aṅ bred ’gyur te | |
kha skams mig rtsa ṅan la sogs | | sṅa las gźan du ’gyur snaṅ na | | 
 
Le Condamné qu’on mène [au pilori] pour lui couper le pied ou la main, son corps se dessèche, la soif serre sa gorge, sa vue se trouble et s’altère. 
He who is taken to be maimed of his limbs at once withers away; thirst racks him, his sight is darkened, the world is changed to his sight. 
kiṃ punar bhairavākārair yamadūtair adhiṣṭhitaḥ |
mahātrāsajvaragrastaḥ purīṣotsargaveṣṭitaḥ ||45|| 
 
gśin rje’i pho ñas ’jigs ’jigs lta’i | | śa chugs11 can gyis bzuṅ ’gyur ciṅ | |
’jigs chan nad kyis theṅs gyurd pa | | rab du ñams thag smos ci dgos | |(44) 
gśin rje’i pho ña ’jigs ’jigs lta’i | | śa tshugs can gyis bzuṅ gyur ciṅ | |
’jigs chen nad kyis thebs gyur pa | | rab tu ñam thag smos ci dgos | | 
 
Que sera-ce quand les messagers du dieu des morts mettront la main sur moi, effroyables? Dévoré par la fièvre et l’épouvante, souillé de mes propres ordures, 
How then will it be with me when I am in the charge of the Death-god’s hideous messengers, consumed by a fever of mighty terror, covered with filth, 
kātarair dṛṣṭipātaiś ca trāṇānveṣī caturdiśam |
ko me mahābhayād asmāt sādhus trāṇaṃ bhaviṣyati9 ||46|| 
 
su źig ’jigs chen ’di las bdag | | legs par skyob par byed ’gyur źes | |
bred śa ’thon pa myig dgrad nas | | phyogs bźi skyabs dag tshol bar byed | |(45) 
su źig ’jigs chen ’di las bdag | | legs par skyob par byed ’gyur źes | |
bred śa thon pa’i mig bgrad nas | | phyogs bźir skyabs dag tshol bar byed | | 
 
mes yeux terrifiés chercheront un protecteur aux quatre coins du ciel : « Quelle Bonté [spontanée] va me protéger contre cet effroyable danger ? » 
looking with timid glances to the four quarters of heaven for aid? Who will be the friend to save me from that awful terror? 
trāṇaśūnyā diśo dṛṣṭvā punaḥ saṃmoham āgataḥ |
tadāhaṃ kiṃ kariṣyāmi tasmin sthāne mahābhaye ||47|| 
 
phyogs bźi skyabs myed mthoṅ nas ni | | de nas kun tu yi mug ’gyur | |
gnas der skyabs yod ma yin na | | de tshe bdag gis ci ltar bya | |(46) 
phyogs bźir skyabs med mthoṅ nas ni | | de nas kun du yi mug ’gyur | |
gnas der skyabs yod ma yin na | | de tshe bdag gis ji ltar bya | | 
 
Le ciel est vide et sans secours: je retombe dans l’inconscience. Que ferai-je alors, que ferai-je dans ce lieu d’effroi [qu’est l’enfer] ? 
I shall see in the heavens no help, and sink back into madness; then what shall I do in that place of horror? 
adyaiva śaraṇaṃ yāmi jagannāthān mahābalān |
jagadrakṣārtham udyuktān sarvatrāsaharān jinān ||48|| 
 
de bas rgyal ba ’gro ba’i mgon | | ’gro ba bskyabs pa’i don brtson ba | |
stobs chen ’jigs pa kun sel la | | de riṅ ñid nas skyabs su mchi | |(47) 
de bas rgyal ba ’gro ba’i mgon | | ’gro ba skyob pa’i don brtson pa | |
stobs chen ’jigs pa kun sel la | | di riṅ ñid nas skyabs su mchi | | 
 
Aujourd’hui même je veux prendre refuge dans les puissants Protecteurs du monde, dans les Vainqueurs qui s’appliquent à garder les hommes, à détruire toute douleur ; 
Now, now I come for refuge to the mighty Lords of the world, the Conquerors eager for the world’s protection, who allay all fear; 
taiś cāpy adhigataṃ dharmaṃ saṃsārabhayanāśanam |
śaraṇaṃ yāmi bhāvena bodhisattvagaṇaṃ tathā ||49|| 
 
de yis thugs su chud pa’i chos | | ’khor ba’i ’jigs pa sel pa daṅ | |
byaṅ cub sems dpa’i tshogs la yaṅ | | de bźin yaṅ dag skyabs su mchi | |(48) 
de yi thugs su chud pa’i chos | | ’khor ba’i ’jigs pa sel ba daṅ | |
byaṅ chub sems dpa’i tshogs la yaṅ | | de bźin yaṅ dag skyabs su mchi | | 
 
dans la Loi [, dans le nirvāṇa] qu’ils ont conquis, et qui supprime les dangers de l’existence [en détruisant les passions] ; je prends refuge, et de tout cæur, dans la troupe des Bodhisattvas. 
to the Law learned by them I come with all my heart for refuge, and to the Congregation of the Sons of Enlightenment. 
samantabhadrāyātmānaṃ dadāmi bhayavihvalaḥ |
punaś ca mañjughoṣāya dadāmy ātmānam ātmanā ||50|| 
 
bdag ni ’jigs pas rnams skrag nas | | kun du bzaṅ la bdag ñid ’bul | |
’jam pa’i dbyaṅs la yaṅ bdag ñid kyis | | bdag gi lus ni ’bul bar bgyi | |(49) 
bdag ni ’jigs pas rnam skrag pas | | kun du bzaṅ la bdag ñid ’bul | |
’jam pa’i dbyaṅs la bdag ñid kyis | | bdag gi lus ni dbul bar bgyi | | 
 
Ému de crainte, je me donne à Samantabhadra ; je me donne aussi, spontanément, Mañjughoṣa. 
Trembling with fear, I give myself to Samantabhadra,
and again I give myself, by my own action, to Mañjughoṣa; 
taṃ cāvalokitaṃ nāthaṃ kṛpāvyākulacāriṇam |
viraumy ārtaravaṃ bhītaḥ sa māṃ rakṣatu pāpinam ||51|| 
 
thugs rjes spyod pa ma ’khruld pa | | spyan ras gzigs mgon de la yaṅ | |
ñam thag ṅa ros ’o dod ’bod | | sdig ldan bdag la bskyab du gsol | |(59) 
thugs rjes spyod pa ma ’khrul ba | | spyan ras gzigs mgon de la yaṅ | |
ñam thag ṅa ros ’o dod ’bod | | sdig ldan bdag la bskyab tu gsol | | 
 
Avalokita, protecteur, pitié vivante, je l’invoque avec des cris détresse et d’effroi ; qu’il me protègé, car je suis un pécheur ! 
and to the Lord Avalokita, who is entirely occupied with the practice of compassion,
I, who am terrified, cry aloud a cry of suffering, “May he protect me, a sinner!” 
āryam ākāśagarbhaṃ ca kṣitigarbhaṃ ca bhāvataḥ |
sarvān mahākṛpāṃś cāpi trāṇānveṣī viraumy aham ||52|| 
 
’phags pa nam mkha’i sñiṅ po daṅ | | sa’i sñiṅ po dag daṅ ni | |
thugs rje che mgon thams chad la | | skyabs tshol sñiṅ nas ’o dod ’bod | |(51) 
’phags pa nam mkha’i sñiṅ po daṅ | | sa yi sñiṅ po dag daṅ ni | |
thugs rje che mgon thams cad la | | skyabs tshol sñiṅ nas ’os dod ’bod | | 
 
Le noble Ākāçagarbha et Kṣitigarbha et tous les grands compatissants, je les invoque pour qu’ils me protégent. 
To the noble Ākāśagarbha and to Kṣitigarbha, and indeed to all the great Compassionate Beings,
I cry aloud, looking for protection. 
yaṃ dṛṣṭvaiva10 ca saṃtrastāḥ palāyante caturdiśam |
yamadūtādayo duṣṭās taṃ namasyāmi vajriṇam ||53|| 
 
gaṅ źig mthoṇ nas gśin rje yi | | pho ña las stsogs sdaṅ ba rnams | |
skrag nas phyogs gźir ’byer byed pa | | rdo rje can la skyabs su mchi | |(52) 
gaṅ źig mthoṅ nas gśin rje yi | | pho ña la sogs sdaṅ ba rnams | |
skrag nas phyogs bźir ’byer byed pa | | rdo rje can la skyabs su mchi | | 
 
Hommage à Vajrapāni ! Devant lui s’enfuient d’abord épouvantés tous les méchants, messagers du dieu des morts ou démons. 
And I worship the Lord of the Thunderbolt. When they have seen him,
the messengers of death and the other evil beings are frightened and they flee to the four directions. 
atītya yuṣmadvacanaṃ sāṃprataṃ bhayadarśanāt |
śaraṇaṃ yāmi vo bhīto bhayaṃ nāśayata drutam ||54|| 
 
sṅan chad khyed kyi bka’ las ’das | | da ni ’jigs pa che mthoṅ nas | |
khyed la skyabs su mchi lags kyis | | ’jigs pa myur du bsal bar gsol | |(53) 
sṅon chad skyed kyi bka’ las ’das | | da ni ’jigs pa che mthoṅ nas | |
khyed la skyabs su mchi lags kyis | | ’jig pa myur du bsal du gsol | | 
 
J’ai violé votre parole: mais je vois ce qu’il m’en coûte et j’ai peur. Je prends refuge en vous : ne tardez pas et sauvez-moi du danger. 
I now go terrified to you for refuge—after having neglected your instruction,
because of beholding fear. May you quickly extinguish fear. 
itvaravyādhibhīto ’pi vaidyavākyaṃ na laṅghayet |
kim u vyādhiśatair grastaś caturbhiś caturuttaraiḥ ||55|| 
 
tha mal nad kyis ’jigs na yaṅ | | sman pa’i ṅag bźin bya dgos na | |
’dod chags las stsogs ñes pa brgya yi | | nad kyis rtag btab smos ci dgos | |(54) 
tha mal nad kyis ’jigs na yaṅ | | sman pa’i ṅag bźin bya dgos na | |
’dod chags la sogs ñes pa brgya’i | | nad kyis rtag btab smos ci dgos | | 
 
Quand on redoute une maladie légère, on ne va pas désobéir au médicin. Encore moins quand on est attaqué par les quatre cent quatre maladies. 
Dreading even a passing disease, one would not violate the command of a physician.
Why, then, after being ravaged by four hundred and four diseases? 
ekenāpi yataḥ sarve jambudvīpagatā narāḥ |
naśyanti yeṣāṃ bhaiṣajyaṃ sarvadikṣu na labhyate ||56|| 
 
de gcig gis kyaṅ ’dzam gliṅ na | | gnas pa’i myi kun brlag byed la | |
de dag gso ba’i sman gźan ni | | phyogs nas[(cn : Read rnams(?))] kun nas myi rñed na | |(55) 
de gcig gis kyaṅ ’jam gliṅ na | | gnas pa’i mi kun brlag byed la | |
de dag gso ba’i sman gźan ni | | phyogs rnams kun nas mi rñed na | | 
 
Or il est des maladies don’t une seule peut emporter tous les hommes du Jambudvīpa, et qui sont sans remède humain. 
Yet all men dwelling in Jambudvīpa [India]
perish because of even a single disease for which no medicine is found. 
tatra sarvajñavaidyasya sarvaśalyāpahāriṇaḥ |
vākyam ullaṅghayāmīti dhig mām atyantamohitam ||57|| 
 
de la sman pa thams chad mkhyen | | zug rṅu thams chad ’byin pa yi | |
bka’ ltar myi bya sems pa ni | | śin tu gti mug smad pa’i gnas | |(56) 
de la sman pa thams cad mkhyen | | zug rṅu thams cad ’byin pa yi | |
bka’ ltar mi byed sems pa ni | | śin tu gti mug smad pa’i gnas | | 
 
Pour ces maladies, il est un médicin omniscient, habile à guérir toutes les souffrances [du corps et de l’àme] : ce médicin, je méprise sa parole. – N’est-ce pas le comble de la folie ? 
Because I violate the command of the all-knowing Physician,
the one who in such a case takes away all cause of pain, shameful is my complete confusion! 
atyapramattas tiṣṭhāmi prapāteṣv itareṣv api |
kim u yojanasāhasre prapāte dīrghakālike ||58|| 
 
g-yaṅ sa tha mal chu ṅu la yaṅ | | bag yod gnas par bya dgos na | |
dpag tshad stoṅ du lhuṅ ba yi | | yun riṅ g-yaṅ sar smos ci dgos | |(57) 
g-yaṅ sa tha mal chuṅ du la’aṅ | | dpag yod gnas par bya dgos na | |
dpag tshad stoṅ du lhuṅ ba yi | | yun riṅ g-yaṅ sar smos ci dgos | | 
 
Au bord d’un précipice, je ne m’aventure qu’avec une extrême attention : et j’irai côtoyer sans méfiance l’abîme sans fond et sans issue [des enfers] ? 
I will stand with extreme care upon any other precipice;
why not, then, upon that precipice which is a thousand worlds in depth and of immense duration? 
adyaiva maraṇaṃ naiti na yuktā me sukhāsikā |
avaśyam eti sā velā na bhaviṣyāmy ahaṃ yadā ||59|| 
 
de riṅ kho nar myi ’chi źes | | bde bar ’dug pa rigs ma yin | |
bdag ni myed par ’gyur ba’i dus | | de ni gnod myi za bar ’byuṅ | |(58) 
di riṅ kho na mi ’chi źes | | bde bar ’dug pa rigs ma yin | |
bdag ni med par ’gyur ba’i dus | | de ni gdon mi za bar ’byuṅ | | 
 
Ce n’est pas aujourd’hui que viendra la mort? – Est-ce une raison pour être en repos ? Elle viendra sans doute l’heure où c’en sera fait de moi. 
Perhaps death does not come today, but nonetheless I ought not to be at ease;
inevitably the hour comes when I shall not exist. 
abhayaṃ kena me dattaṃ niḥsariṣyāmi vā katham |
avaśyaṃ na bhaviṣyāmi kasmān me susthitaṃ manaḥ ||60|| 
 
bdag la myi ’jigs su yis byin | | ’di las ci ltar ṅes thar ’gyur | |
gdon myi za bar myed ’gyur na | | ci phyir bdag yid bde bar ’dug | |(59) 
bdag la mi ’jigs su yis byin | | ’di las ji ltar ṅes thar źes | |
gdon mi za bar med ’gyur na | | ji ltar bdag yid bde bar ’dug | | 
 
Quii me dira: «Ne crains pas», ou quelle issue pour m’echapper ? – A coup sûr, je mourrai : reste calme, ô mon âme, si tu peux ! 
By whom is security given to me? and how shall I escape?
Inevitably I shall not exist. How can the mind be composed? 
pūrvānubhūtanaṣṭebhyaḥ kiṃ me sāram avasthitam |
yeṣu me ’bhiniviṣṭena gurūṇāṃ laṅghitaṃ vacaḥ ||61|| 
 
sṅon chad myoṅ ste źig pa las | | bdag la lhag pa ci yod na | |
bdag12 de la mṅon źes nas | | bla ma’i bka’ daṅ ’gal bar byas | |(60) 
sṅon chad myoṅ ste źig pa las | | bdag la lhag pa ci yod na | |
bdag ni de la mṅon źen nas | | bla ma’i bka’ daṅ ’gal bar byas | | 
 
Tu n’ai rien retiré de toutes tes sensations, abolies aujourd’hui ; tu t’y es absorbée, tu as violé la parole des maîtres, 
What lasting value survives from the vanished experience of an earlier day?
What remains to me when I have neglected the word of the gurus? 
jīvalokam imaṃ tyaktvā bandhūn paricitāṃs tathā |
ekākī kvāpi yāsyāmi kiṃ me sarvaiḥ priyāpriyaiḥ ||62|| 
 
gson tshe ’di daṅ de bźin du | | gñen daṅ bśes par nam spaṅs nas | |
gcig pu ga śed ’gro dgos na | | mdza’ daṅ myi mdza’ ku ci ruṅ | |(61) 
gson tshe ’di daṅ de bźin du | | gñen daṅ bśes pa rnam spaṅs nas | |
gcig bu ga śed ’gro dgos na | | mdza’ daṅ mi mdza’ kun ci ruṅ | | 
 
et tu vas quitter ce monde des vivants, tes parents et tes amis. Tu t’en iras, toute seule, je ne sais où. A quoi t’ont servi les amours et les haines ? 
Having forsaken this land of the living, with its relatives and friends,
I shall go somewhere all alone. What to me is all that is dear or not dear? 
iyam eva tu me cintā yuktā rātrin divaṃ sadā |
aśubhān niyataṃ duḥkhaṃ niḥsareyaṃ tataḥ katham ||63|| 
 
myi dge ba las sdug bsṅal ’byuṅ | | de las ci ltar ṅes ’thar źes | |
ñin mtshan rtag du bdag gis ni | | ’di ñid ’ba’ śig bsal ba’i rigs | |(62) 
mi dge ba las sdug bsṅal ’byuṅ | | de las ji ltar ṅes thar źes | |
ñin mtshan rtag tu bdag gis ni | | ’di ñid ’ba’ źig bsam pa’i rigs | | 
 
[Mortel et pécheur], il convient que je pense nuit et jour à une seule chose : « Du péché procède nécessairement la souffrance ; comment échapper au péché ? » 
This thought is with me always, night and day,
sorrow is caused by the evil deed. How then can I escape? 
mayā bālena mūḍhena yat kiṃcit pāpam ācitam |
prakṛtyā yac ca sāvadyaṃ prajñaptyāvadyam eva ca ||64|| 
 
bdag ni myi śes gti mug pas | | raṅ bźin kha na ma tho ba ’am | |
bcad pa’i sdog pa gaṅ yin las | | gaṅ yaṅ ruṅ ba bgyis pa’i rnams | |(63) 
bdag ni mi śes gti mug pas | | raṅ bźin kha na ma tho’am | |
bcas pa’i sdig pa gaṅ yin las | | gaṅ yaṅ ruṅ ba bgyis pa rnams | | 
 
Le péché que ma sottise et mon €garement ont accumulé, péché contre la loi naturelle, péché contre les lois de la Confrérie, 
Whatever guilt I have gathered in my foolishness and delusion, alike the wrong of nature and the wrong of commandment, 
tatsarvaṃ deśayāmy eṣa nāthānām agrataḥ sthitaḥ |
kṛtāñjalir duḥkhabhītaḥ praṇipatya punaḥ punaḥ ||65|| 
 
mgon po’i spya ṅar mṅon sum du | | thal sbyar sdug bsṅal ’jigs sems kyis | |
yaṅ daṅ yaṅ du phyag ’tshal te | | de dag thams chad bśags par bgyi | |(64) 
mgon po’i spyan sṅar mṅon sum du | | thal sbyar sdug bsṅal ’jigs sems kyis | |
yaṅ daṅ yaṅ du phyag ’tshal te | | de dag thams cad bśags par bgyi | | 
 
sans réserve je le confesse en présence de Protecteurs, humblement prosterné dans mon effroi, humblement prosterné. 
I confess it all as I stand before the Masters with clasped hands, affrighted with grief, and making obesance again and again. 
atyayam atyayatvena pratigṛhṇantu nāyakāḥ |
na bhadrakam idaṃ nāthā na karttavyaṃ punar mayā ||66|| 
 
’dren pa rnams kyis bdag gi sdig | | noṅs pa lags par gzuṅ du gsol | |
’di ni bzaṅ po ma lags pas | | slan chad bdag ni yoṅ myi bgyid | |(65) 
’dren pa rnams kyis bdag gi sdig | | noṅs pa lags par gzuṅ du gsol | |
’di ni bzaṅ po ma lags pas | | slan chad bdag ni yoṅ mi bgyid | | 
 
Je ne le cache pas: vous le voyez comme il est; et je m’engage, ô mes Protecteurs, à ne plus le commettre [volontairement]. 
May my Lords take my transgression as it is; never more, O Masters, will I do this unholy work. 
bodhicaryāvatāre pāpadeśanā dvitīyaḥ paricchedaḥ || 
菩提行經菩提心施供養品第二 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | sdig pa bśags pa’i le’u ste gñis pa’o || 
 
Chapitre II: Confession des péchés 
Chapter II: Confession of Sin 
apāyaduḥkhaviśrāmaṃ sarvasattvaiḥ kṛtaṃ śubham |
anumode pramodena sukhaṃ tiṣṭhantu duḥkhitāḥ ||1|| 
 
sems can kun gyi ṅan soṅ gi | | sdug bsṅal ṅal bso’i dge ba daṅ | |
byaṅ cub rgyur ’gyur dge bsags pa | | de la rjes su yi raṅ ṅo | |(66) 
|| sems can kun gyi ṅan soṅ gi | | sdug bsṅal ṅal so’i dge ba daṅ | |
sdug bsṅal can dag bder gnas la | | dga’ bas rjes su yi raṅ ṅo | |
byaṅ chub rgyur gyur dge bsags pa | | de la rjes su yi raṅ ṅo |1  
 
Je me complais avec joie dans les bonnes actions de tous les êtres ; par elles, ils se reposent des mauvaises destinées. Puissent ces malheureux être heureux ! 
I rejoice exceedingly in all creatures’ good works that end the sorrows of their evil lot; may the sorrowful find happiness! 
saṃsāraduḥkhanirmokṣam anumode śarīriṇām |
bodhisattvatvabuddhatvam anumode ca tāyinām ||2|| 
 
lus can ’khor ba’i sdug bsṅal las | | ṅes par thar la yi raṅ ṅo | |
skyob pa rnams kyi byaṅ cub daṅ | | rgyal sras la yaṅ yi raṅ ṅo | |(67) 
lus can ’khor ba’i sdug bsṅal las | | ṅes par thar la yi raṅ ṅo | |
skyob pa rnams kyi byaṅ chub daṅ | | rgyal sras sa la’aṅ yi raṅ ṅo | | 
 
Je me complais dans délivrance qu’ont obtenue [certaines] créatures, [Disciples et « Bouddhas pour eux-mêmes »] ; je me complais dans la qualité de Bodhisattva et de Bouddha qui appartient aux éternels Protecteurs du monde. 
I rejoice in the deliverance of embodied beings from the griefs of life’s wanderings, and in the Sonship of Enlightenment, and the Enlightenment that belongs to the Saviours. 
cittotpādasamudrāṃś ca sarvasattvasukhāvahān |
sarvasattvahitādhānān anumode ca śāsinām ||3|| 
 
sems thams chad bde mdzad pa’i | | thugs bskyed dge ba rgya mtsho daṅ | |
sems can phan par mdzad pa la | | dga’ bas rje su yi raṅ ṅo | |(68) 
sems can thams cad bde mdzad pa’i | | thugs bskyed dge ba rgya mtsho daṅ | |
sems can phan pa mdzad pa la | | dga’ bas rjes su yi raṅ ṅo | | 
 
Je me complais dans les grands observateurs de la loi, [dans les Bodhisattvas], océans insondables de pensée, véhicules du bonheur universel, réceptacles de salut pour toute créature. 
I rejoice in the Commanders’ oceans of Thought, that bring happiness and establish welfare for all creatures. 
puṇyānumodanā ||
sarvāsu dikṣu saṃbuddhān prārthayāmi kṛtāñjaliḥ |
dharmapradīpaṃ kurvantu mohād duḥkhaprapātinām ||4|| 
 
phyogs rnams kun gyi saṅs rgyas la | | thal mo sbyar te gsol ba ni | |
sems can sdug bsṅal mun ’thom la | | chos kyi sgron ma spar du gsol | |(69) 
phyogs rnams kun gyi saṅs rgyas la | | thal mo sbyar te gsol ba ni | |
sems can sdug bsṅal mun ’thoms la | | chos kyi sgron ma spar du gsol | | 
 
Je prie, prosterné, les parfaits Bouddhas de toutes les régions : qu’ils allument la lampe de la Loi pour les ignorants qui tombent dans le précipice du malheur. 
With clasped hands I entreat the perfectly Enlightened Ones who stand in all regions that they kindle the lamp of the Law for them who in their blindness fall into sorrow. 
adhyoṣaṇā ||
nirvātukāmāṃś ca jinān yācayāmi kṛtāñjaliḥ |
kalpān anantāṃs tiṣṭhantu mā bhūd andham idaṃ jagat ||5|| 
 
rgyal ba mya ṅan ’da’ bźed la | | thal mo sbyard ciṅ gsol ba ni | |
’gro ’di mdoṅs par myi dgod ciṅ | | bskal pa graṅs myed bźugs par gsol | |(70) 
rgyal ba mya ṅan ’da’ bźed la | | thal mo sbyar te gsol ba ni | |
’gro ’di ldoṅs par mi dgod ciṅ | | bskal pa graṅs med bźugs par gsol | | 
 
Je supplie, prosterné, les Vanqueurs qui désirent le nirvāṇa : qu’ils demeurent pendant des millénaires sans fin, de peur que le monde soit aveugle. 
With clasped hands I pray the Conquerors who yearn for the Stillness that they abide here for endless aeons, lest this world become blind. 
yācanā ||
evaṃ sarvam idaṃ kṛtvā yan mayāsāditaṃ śubham |
tena syāṃ sarvasattvānāṃ sarvaduḥkhapraśāntikṛt ||6|| 
 
de ltar ’di dag kun byas ste | | dge ba bdag gis bsags pa gaṅ | |
des ni sems can thams chad kyi | | sdug bsṅal thams chad bsal bar śog | |(71) 
de ltar ’di dag kun byas te | | dge ba bdag gis bsags pa gaṅ | |
des ni sems can thams cad kyi | | sdug bsṅal thams cad bsal bar śog | | 
 
Par le mérite de toute ces bonnes æuvres, je souhaite d’apaiser toute douleur de toute créature ; 
In reward for all this righteousness that I have won by my works I would fain become soother of all the sorrows of all creatures. 
glānānām asmi bhaiṣajyaṃ bhaveyaṃ vaidya eva ca |
tadupasthāyakaś caiva yāvad rogāpunarbhavaḥ ||7|| 
 
’gro ba nad pa ci srid du | | nad sos gyur gyi bar du ni | |
sman daṅ sman pa ñid dag daṅ | | de’i nad g-yag byed par śog | |(72) 
’gro ba nad pa ji srid du | | nad sos gyur gyi bar du ni | |
sman daṅ sman pa ñid dag daṅ | | de yi nad g-yog byad par śog | | 
 
dêtre le remède, le médicin, le serviteur de malades, — tant qu’il y aura des maladies : 
May I be a balm to the sick, their healer and servitor, until sickness come never again; 
kṣutpipāsāvyathāṃ hanyām annapānapravarṣaṇaiḥ |
durbhikṣāntarakalpeṣu bhaveyaṃ pānabhojanam ||8|| 
 
zas daṅ skom gyi char phab ste | | bkres daṅ skom pa’i gnod pa bsal | |
mu ge’i bskald pa bar ma’i tshe | | bdag ni zas daṅ skom du gyurd | |(73) 
zas daṅ skom gyi char phab ste | | bkres daṅ skom pa’i sdug bsṅal bsal | |
mu ge’i bskal pa bar ma’i tshe | | bdag ni zas daṅ skom du gyur | | 
 
déteindre par des pluies de nourriture et de boisson le feu de la faim et de la soif; d’être moi-même, — pendant la famine de la fin du monde, — boisson et nourriture ; 
may I quench with rains of food and drink the anguish of hunger and thirst; may I be in the famine of the ages’ end their drink and meat; 
daridrāṇāṃ ca sattvānāṃ nidhiḥ syām aham akṣayaḥ |
nānopakaraṇākārair upatiṣṭheyam agrataḥ ||9|| 
 
sems can phoṅs śiṅ dbul ba la | | bdag ni myi zad gter gyurd te | |
yo byad mkho dgu sna tshogs su | | mdun du ñe bar gnas gyur cig | |(74) 
sems can phoṅs śiṅ dbul ba la | | bdag ni mi zad gter gyur te | |
yo byad mkho dgu sna tshogs su | | bdun du ñe bar gnas gyur cig | | 
 
je souhaite d’être aux pauvres un inépuisable trésor, un serviteur qui fournisse tout ce qui leur manque. 
may I become an unfailing store for the poor, and serve them with manifold things for their need. 
ātmabhāvāṃs tathā bhogān sarvatryadhvagataṃ śubham |
nirapekṣas tyajāmy eṣa sarvasattvārthasiddhaye ||10|| 
 
lus daṅ de bźin loṅs spyod daṅ | | dus sum dge ba thams chad kyaṅ | |
sems can kun gyi don ’grub phyir | | phaṅs pa myed par gtaṅ bar bya | |(75) 
lus daṅ de bźin loṅs spyod daṅ | | dus gsum dge ba thams cad kyaṅ | |
sems can kun gyi don sgrub phyir | | phoṅs pa med par gtaṅ bar bya | | 
 
Ma vie dans toutes mes renaissances, tous mes biens, tout mon mérite acquis, présent out à venir, je l’abandonne, sans retour sur moi-même, pour réaliser le salut de toute créature. 
My own being and my pleasures, all my righteousness in the past, present, and future I surrender indifferently, that all creatures may win to their end. 
sarvatyāgaś ca nirvāṇaṃ nirvāṇārthi ca me manaḥ |
tyaktavyaṃ cen mayā sarvaṃ varaṃ sattveṣu dīyatām ||11|| 
 
thams chad btaṅ bas mya ṅan ’da’ | | bdag blo mya ṅan ’das pa sgrub | |
thams chad gtaṅ du chabs gcig ma13 | | sems chan rnams la gtaṅ ba mchog | |(76) 
thams cad btaṅ bas mya ṅan ’da’ | | bdag blo mya ṅan ’das pa sgrub | |
thams cad gtoṅ bar chabs gcig la | | sems can rnams la btaṅ ba mchog | | 
 
La délivrance, n’est-ce pas tout abandonner? Et mon âme souhaite la délivrance. S’il faut tout abandonner, mieux vaut tout donner aux créatures. 
The Stillness lies in surrender of all things, and my spirit is fain for the Stillness; if I must surrender all, it is best to give it for fellow-creatures. 
yathāsukhīkṛtaś11 cātmā mayāyaṃ sarvadehinām |
ghnantu nindantu vā nityam ākirantu ca pāṃsubhiḥ ||12|| 
 
bdag gis lus can thams chad la | | lus ’di ci bder byin zin kyis | |
rtag du gsod daṅ smod pa ’am | | brdeg stsogs ci dga’r byed la rag | |(77) 
bdag gis lus can thams cad la | | lus ’di ci bder byin zin gyis | |
rtag tu gsod daṅ smod pa’am | | brdeg sogs ci dgar byed la rag | | 
 
Je me remets au bon plaisir de tous les vivants: ils peuvent me frapper, m’outrager, me couvrir de poussière, 
I yield myself to all living things to deal with me as they list; they may smite or revile me for ever, bestrew me with dust, 
krīḍantu mama kāyena hasantu vilasantu ca |
dattas tebhyo mayā kāyaś cintayā kiṃ mamānayā ||13|| 
 
bdag gi lus kyis rtse byed dam | | co ’dri gźa’i[(sic??)] rgyu byed kyaṅ | |
bdag gi lus ’di byin zin gyis | | ’di’i kha das ci źig bya | |(78) 
bdag gi lus la rtse byed dam | | co ’dri ga źa’i rgyu byed kyaṅ | |
bdag gi lus ’di byin zin gyis | | ’di yi kha tas ci źig bya | | 
 
jouer avec mon corps, faire de moi une risée et une moquerie. Je leur ai donné mon corps et tout cela m’est égal. 
play with my body, laugh and wanton; I have given them my body, why shall I care? 
kārayantu ca karmāṇi yāni teṣāṃ sukhāvaham |
anarthaḥ kasyacin mā bhūn mām ālambya kadā cana ||14|| 
 
de la gnod par myi ’gyur ba’i | | las gaṅ yin pa ’aṅ byed du chug | |
bdag la dmyigs nas nam du yaṅ | | ’ga’ yaṅ don myed ma gyur cig | |(79) 
de la gnod par mi ’gyur ba’i | | las gaṅ yin pa’aṅ byed du chug | |
bdag la dmigs nas nam du yaṅ | | ’ga’ yaṅ don med ma gyur cig | | 
 
Qu’ils me fassent faire tout ce qui peut leur procurer du plaisir; mais qu’aucune peine ne résulte pour eux, — pour personne, — de leurs rapports avec moi. 
Let them make me do whatever works bring them pleasure; but may never mishap befall any of them by reason of me. 
yeṣāṃ kruddhāprasannā12 vā mām ālambya matir bhavet |
teṣāṃ sa eva13 hetuḥ syān nityaṃ sarvārthasiddhaye14 ||15|| 
 
bdag la dmyigs nas gaṅ dag gi | | khro ba ’am dad pa’i sems byuṅ ba | |
de ñid rtag du de dag gi | | don kun ’grub pa’i rgyur gyur cig | |(80) 
bdag la dmigs nas gaṅ dag gi | | khro’am dad pa’i sems byuṅ ba | |
de ñid rtag tu de dag gi | | don kun ’grub pa’i rgyur gyur cig | | 
 
Que leur colère même et leur mécontentement contre moi soient une cause de la réalisation de leur double fin. 
If the spirit of any be wroth or pleased with me, may that be ever a cause for them to win all their desires. 
abhyākhyāsyanti māṃ ye ca ye cānye ’py apakāriṇaḥ |
utprāsakās tathānye ’pi15 sarve syur bodhibhāginaḥ ||16|| 
 
gaṅ dag bdag la kha zer ram | | gźan gaṅ gnod par byed pa ’am | |
de bźin phyar ka gtoṅ ba yaṅ | | thams chad byaṅ cub skal ldan gyurd | |(81) 
gaṅ dag bdag la kha zer ram | | gźan dag gnod pa byed pa’am | |
de bźin phyar ka gtoṅ yaṅ ruṅ | | thams cad byaṅ chub skal ldan gyur | | 
 
Les uns me calomnient, les autres me font du mal. D’autres me raillent, d’autres [sont indifférents ou bienveilants] : que tous obtiennent l’illumination. 
May all who slander me, or do me hurt, or jeer at me, gain a share in Enlightenment. 
anāthānām ahaṃ nāthaḥ sārthavāhaś ca yāyinām |
pārepsūnāṃ ca naubhūtaḥ setuḥ saṃkrama eva ca ||17|| 
 
bdag ni mgon myed rnams kyi mgon | | lam źugs rnams kyi ded pon daṅ | |
rgal ’dod rnams kyi gru daṅ ni | | gziṅs daṅ zam pa ñid du ’gyur | |(82) 
bdag ni mgon med rnams kyi mgon | | lam źugs rnams kyi ded dpon daṅ | |
brgal ’dod rnams kyi gru daṅ ni | | gziṅs daṅ zam pa ñid du gyur | | 
 
Je veux être un protecteur pour ceux qui n’en ont point ; un guide pour les voyageurs ; pour ceux qui désirent l’autre rive, un beteau, une digue ou un pont ; 
I would be a protector of the unprotected, a guide of wayfarers, a ship, a dyke, and a bridge for them who seek the further Shore; 
dīpārthinām ahaṃ dīpaḥ śayyā śayyārthinām aham |
dāsārthinām ahaṃ dāso bhaveyaṃ sarvadehinām ||18|| 
 
gliṅ don gñer la gliṅ daṅ ni | | gnas mal ’dod la gnas mal daṅ | |
bdag nil us can bran ’dod pa | | kun gyi bran du gyur par śog | |(83) 
gliṅ don gñer la gliṅ daṅ ni | | gnas mal ’dod la gnas mal daṅ | |
bdag ni lus can bran ’dod pa | | kun gyi bran du gyur par śog | | 
 
une lampe pour ceuc qui sont dans les ténèbres ; un lit pour ceux qui veulent se coucher ; un esclave pour ceux qui ont besoin d’un esclave. 
a lamp for them who need a lamp, a bed for those who need a bed, a slave for all beings who need a slave. 
cintāmaṇir bhadraghaṭaḥ siddhavidyā mahauṣadhiḥ |
bhaveyaṃ kalpavṛkṣaś ca kāmadhenuś ca dehinām ||19|| 
 
yid bźin nor daṅ bum pa bzaṅ | | rig sṅags grub daṅ sman chen daṅ | |
dpag bsams kyi ni śiṅ dag daṅ | | lus can rnams kyi ’dod bźor gyurd | |(84) 
yid bźin nor daṅ bum pa bzaṅ | | rig sṅags grub daṅ sman chen daṅ | |
dpag bsam gyi ni śiṅ dag daṅ | | lus can rnams kyi ’dod ’jor gyur | | 
 
Je veux être pour toute créature une pierre magique, une cruche miraculeuse, une formule souveraine, une herbe de guérison, un arbre à souhaits, une vache d’abondance. 
I would be a magic gem, a lucky jar, a spell of power, a sovereign balm, a wishing-tree, a cow of plenty, for embodied beings. 
pṛthivyādīni bhūtāni niḥśeṣākāśavāsinām |
sattvānām aprameyāṇāṃ yathā bhogāny anekadhā ||20|| 
 
sa stsogs ’byuṅ ba chen po daṅ | | nam mkha’ bźin du rtag par yaṅ | |
sems can dpag tu myed pa yi | | rnam maṅ ñer ’tsho’i gźir yaṅ śog | |(85) 
sa sogs ’byuṅ ba chen po daṅ | | nam mkha’ bźin du rtag par yaṅ | |
sems can dpag tu med pa yi | | rnam maṅ ñer ’tsho’i gźir yaṅ śog | | 
 
De même que les éléments, terre, [eau, feu et vent] sont de toutes manières, [et sans égoïsme], au service des innombrables créatures qui habitent l’immensité du monde, 
As the earth and other elements are for the manifold service of the countless creatures dwelling in the whole of space, 
evam ākāśaniṣṭhasya sattvadhātor anekadhā |
bhaveyam upajīvyo ’haṃ yāvat sarve na nirvṛtāḥ ||21|| 
 
de bźin nam mkha’i mthas gtugs pa’i | | sems can khams la rnam kun du | |
thams chad mya ṅan ’das bar du | | bdag ni ñer ’tsho’i rgyur yaṅ śog | |(86) 
de bźin nam mkha’i mthas gtugs pa’i | | sems can khams la rnam kun du | |
thams cad mya ṅan ’das bar du | | bdag ni ñer ’tsho’i rgyur yaṅ śog | | 
 
ainsi puissé-je, et de toute maniére, dans l’immensité du monde, contribuer à la vie de tout ce qui est, — aussi longtemts que toute créature n’est pas délivrée. 
so may I in various wise support the whole sphere of life lodged in space, until all be at peace. 
yathā gṛhītaṃ sugatair bodhicittaṃ purātanaiḥ |
te bodhisattvaśikṣāyām ānupūrvyā16 yathā sthitāḥ ||22|| 
 
ci ltar sṅon gyi bde gśegs kyis | | byaṅ cub thugs ni bskyed pa daṅ | |
byaṅ cub sems dpa’i bslab pa la | | de dag rims bźin gnas pa ltar | |(87) 
ji ltar sṅon gyi bde gśegs kyis | | byaṅ chub thugs ni bskyed pa daṅ | |
byaṅ chub sems dpa’i bslab pa la | | de dag rim bźin gnas pa ltar | | 
 
Dans les mêmes dispositions où se trouvaient les anciens Bouddhas pour prendre la pensée de Bodhi ; de même qu’ils se sont fixès dans les observances des bodhisattvas, pratiquant dans l’ordre les [vertus parfaites] ; 
As the Blessed of old took the Thought of Enlightenment and held fast to the rule for sons of Enlightenment in the order thereof, 
tadvad utpādayāmy eṣa bodhicittaṃ jagaddhite |
tadvad eva ca tāḥ śikṣāḥ śikṣiṣyāmi yathā kramam ||23|| 
 
de bźin ’gro ba’i phan don du | | byaṅ cub sems ni bskyed bgyi źiṅ | |
de bźin du ni bslab pa la ’aṅ | | rim pa bźin du bslad14 par bgyi | |(88) 
de bśin ’gro la phan don du | | byaṅ chub sems ni bskyed bgyi źiṅ | |
de bźin du ni bslab pa la’aṅ | | rim pa bźin du bslab par bgyi | | 
 
dans ces mêmes dispositions, je conçois la pensée de Bodhi pour le salut du monde ; de même, je pratiquerai dans l’ordre les observances. 
so do I frame the Thought of Enlightenment for the weal of the world, and so will I observe these rules in their sequence. 
evaṃ gṛhītvā matimān bodhicittaṃ prasādataḥ |
punaḥ pṛṣṭhasya puṣṭyarthaṃ cittam evaṃ praharṣayet ||24|| 
 
de ltar blo daṅ ldan pa yis | | rab daṅ byaṅ cub sems bzuṅ nas | |
mjug15 kyaṅ rgyas par bya ba’i phyir | | sems ni ’di ltar gzeṅs bstod do | |(89) 
de ltar blo daṅ ldan pa yis | | rab daṅ byaṅ chub sems bzuṅ nas | |
mjug kyaṅ rgyas par bya ba’i phyir | | sems ni ’di ltar gzeṅs bstod do | | 
 
Et quand le sage, avec amour, a pris pieusement possession de la pensée de Bodhi, il exalte cette pensée pour en assurer dans l’avenir la croissance [saufgarde, pureté, développement] : 
When he has thus taken the Thought of Enlightenment in a spirit of grace, the sage must fill his thought with gladness in order to strengthen the issue. 
adya me saphalaṃ janma sulabdho mānuṣo bhavaḥ |
adya buddhakule jāto buddhaputro ’smi sāmpratam ||25|| 
 
deṅ du bdag tshe ’bras bu yod | | myi’i srid pa legs par ’thob | |
de riṅ saṅs rgyas rigs su skyes | | saṅs rgyas sras su da gyurd to | |(90) 
deṅ du bdag tshe ’bras bu yod | | mi yi srid pa legs par thob | |
di riṅ saṅs rgyas rigs su skyes | | saṅs rgyas sras su bdag deṅ gyur | | 
 
Aujourd’hui ma naissance ets féconde, et je profite de ma qualité d’homme ; aujourd’hui je suis né dans la famille du Bouddha : je suis maintenant fils du Bouddha. 
This day my birth is fruitful, my human life a blessing; this day have I been born in the race of the Enlightened, now am I their son. 
tathādhunā mayā kāryaṃ svakulocitakāriṇām |
nirmalasya kulasyāsya kalaṅko na bhaved yathā ||26|| 
 
da ni bdag gis ci nas kyaṅ | | rigs daṅ mthun pa’i las brtsams ste | |
skyon myed btsun pa’i rigs ’di la | | myhog (sic) par myi ’gyur de ltar bya | |(91) 
da ni bdag gis ci nas kyaṅ | | rigs daṅ mthun pa’i las brtsams te | |
skyon med btsun pa’i rigs ’di la | | rñog par mi ’gyur de ltar bya | | 
 
Et désormais je dois accomplir le devoir où ma famille est accoutumée : je ne veux pas être une tache dans cette famille immaculée. 
And henceforth mine is the task of them who work worthily of their race, lest any blemish fall upon this stainless stock. 
andhaḥ saṃkārakūṭebhyo yathā ratnam avāpnuyāt |
tathā kathaṃcid apy etad bodhicittaṃ mamoditam ||27|| 
 
loṅ bas phyag dar phuṅ po nas | | ci ltar rin cen rñhed (sic) pa ltar | |
de bźin ci źig ltar stes nas | | byaṅ cub sems ’di bdag las skyes | |(92) 
loṅ bas phyag dar phuṅ po las | | ji ltar rin chen rñed pa ltar | |
de bźin ji źig ltar stes nas | | byaṅ chub sems ’di bdag la skyes | | 
 
Comme un aveugle trouve une perle dans un tas d’ordures, je ne sais par quel miracle la pensée de Bodhi est née en moi : 
This Thought of Enlightenment has arisen within me I know not how, even as a gem might be gotten by a blind man from a dunghill; 
jaganmṛtyuvināśāya jātam etad rasāyanam |
jagaddāridryaśamanaṃ nidhānam idam akṣayam ||28|| 
 
’gro ba’i ’chi bdag ’joms byed pa’i | | bdud rtsi’i mchog kyaṅ ’di yin no | |
’gro ba’i dbul ba seld pa’i | | myi zad gter yaṅ ’di yin no | |(93) 
’gro ba’i ’chi bdag ’joms byed pa’i | | bdud rtsi mchog kyaṅ ’di yin no | |
’gro ba’i dbul ba sel ba yi | | mi zad gter yaṅ ’di yin no | | 
 
élixir qui soustrait les créatures à la mort universelle ; trésor inépuisable qui enrichit la pauvreté universelle ; 
it is an elixir made to destroy death in the world, an unfailing treasure to relieve the world’s poverty, 
jagadvyādhipraśamanaṃ bhaiṣajyam idam uttamam |
bhavādhvabhramaṇaśrāntajagadviśrāmapādapaḥ ||29|| 
 
’gro ba’i nad rab źi byed pa’i | | sman gyi mchog kyaṅ ’di yin no | |
srid lam ’khyam źiṅ dub pa yi | | ’gro ba’i ṅal bso ljon śiṅ yin | |(94) 
’gro ba’i nad rab źi byed pa’i | | sman gyi mchog kyaṅ ’di yin no | |
srid lam ’khyam źiṅ dub pa yi | | ’gro ba’i ṅal so ljon śiṅ yin | | 
 
remède suprème contre l’universelle maladie; arbre qui repose les créatures fatiguées d’errer dans les chemins de l’existence ; 
a supreme balm to allay the world’s sickness, a tree under which may rest all creatures wearied with wandering over life’s paths, 
durgatyuttaraṇe setuḥ sāmānyaḥ sarvayāyinām |
jagatkleśopaśamana uditaś cittacandramāḥ ||30|| 
 
’gro ba thams chad ṅan ’gro las | | sgrol bar byed pa’i spyi stegs yin | |
’gro ba ñon moṅs gduṅ seld pa’i | | sems kyi zla ba śard pa yin | |(95) 
’gro ba thams cad ṅan ’gro las | | sgrol bar byed pa’i spyi stegs yin | |
’gro ba’i ñon moṅs gduṅ sel ba’i | | sems kyi zla ba śar ba yin | | 
 
pont ouvert à tous les voyageurs pour traverser les mauvaises destinées. Elle se lève la lune de la [bonne] pensée pour calmer dans tout l’univers la chaleur des passions, 
a bridge open to all wayfarers for passing over hard ways, a moon of thought arising to cool the fever of the world’s sin, 
jagadajñānatimiraprotsāraṇamahāraviḥ |
saddharmakṣīramathanān navanītaṃ samutthitam ||31|| 
 
’gro ba’i myi śes rab rib dag | | dpyis ’byin ñi ma chen po yin | |
dam chos ’o ma bsruṅs pa las | | mar gyi sñiṅ khu byuṅ ba yin | |(96) 
’gro ba’i mi śes rab rib dag | | dpyis ’byin ñi ma chen po yin | |
dam chos ’o ma bsrubs pa las | | mar gyi ñiṅ khu byuṅ ba yin | | 
 
[ou bien] c’est un soleil qui chasse de l’univers les ténèbres de l’ignorance ; un beurre nouveau produit par le barattement du lait de la bonne loi. 
a great sun driving away the gloom of the world’s ignorance, a fresh butter created by the churning of the milk of the Good Law. 
sukhabhogabubhukṣitasya vā janasārthasya bhavādhvacāriṇaḥ |
sukhasattram idaṃ hy upasthitaṃ sakalābhyāgatasattvatarpaṇam ||32|| 
 
’gro ba’i ’dron16 pa srid pa’i lam rgyu źiṅ | | bde ba’i loṅ spyod sbyar bar ’dod pa la | |
’di ni bde ba’i mchog du ñer gnas ste | | sems can mgron chen tshim par byed pa yin | |(97) 
’gro ba’i mgron po srid pa’i lam rgyu źiṅ | | bde ba’i loṅs spyod spyad par ’dod pa la | |
’di ni bde ba’i mchog tu ñer gnas te | | sems can mgron chen tshim par byed pa yin | | 
 
Le banquet de bonheur est préparé : elle y est conviée, — car tous ceux qui viendront de n’importe où seront rassasiés, — la caravane des voyageurs errant par les existences et affamés de bonheur. 
For the caravan of beings who wander through life’s paths hungering to taste of happiness this banquet of bliss is prepared, that will satisfy all creatures coming to it. 
jagad adya nimantritaṃ mayā sugatatvena sukhena cāntarā |
purataḥ khalu sarvatāyinām abhinandantu surāsurādayaḥ ||33|| 
 
bdag gis de riṅ skyob pa thams chad kyi | | spyan sṅar ’gro ba bde gśegs ñid daṅ ni | |
bar du bde la mgron du bos zin gyis | | lha daṅ lha myin las stsogs dga’i bar gyis | |(98) 
bdag gis di riṅ skyob pa thams cad kyi | | spyan sṅar ’gro ba bde gśegs ñid daṅ ni | |
bar du bde la mgron du bos zin gyis | | lha daṅ lha min la sogs dga’ bar gyis | | 
 
Je convie aujourd’hui l’univers entier à la possession de la Bodhi ; en attendant, aux félicités des existences. Je prends à témoin tous les éternels [Protecteurs] ; que les dieux et les Asuras se réjouissent ! 
I summon to-day the world to the estate of Enlightenment, and meanwhile to happiness; may gods, daemons, and other beings rejoice in the presence of all the Saviours! 
bodhicaryāvatāre bodhicittaparigraho nāma tṛtīyaḥ paricchedaḥ || 
 
byaṇ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | byaṅ cub gyi sems yoṅs su gzuṅ ba źes bya ba ste | | le’u gñis pa’o || || 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug la las | byaṅ chub kyi sems yoṅs su gzuṅ ba źes bya ba ste le’u gsum pa’o || 
 
Chapitre III: Prise de la pensée de bodhi 
Chapter III: Taking the Thought of Enlightenment 
evaṃ gṛhītvā sudṛḍhaṃ bodhicittaṃ jinātmajaḥ |
śikṣānatikrame yatnaṃ kuryān nityam atandritaḥ ||1|| 
 
 
rgyal ba’i sras kyis de lta bur | | byaṅ chub sems rab brtan bzuṅ nas | |
g-yel ba med par rtag tu yaṅ | | bslab las mi ’da’ ’bad par bya | | 
 
De la sorte, le fils des Vainqueurs a pris, d’une prise ferme, la pensée de Bodhi : désormais, sans défaillance, il s’efforce de ne pas violer les règles [des bodhisattvas]. 
The son of the Conqueror, who has thus firmly laid hold of the Thought of Enlightenment, must constantly strive without slackening to observe the rule. 
sahasā yat samārabdhaṃ samyag yad avicāritam |
tatra kuryān na vety evaṃ pratijñāyāpi yujyate ||2|| 
 
 
bab col brtsam pa gaṅ yin pa’am | | gaṅ źig legs par ma brtags pa | |
de ni dam bcas byas gyur kyaṅ | | bya’am btaṅ źes brtags pa’i rigs | | 
 
Une action entreprise en hâte et sans convenable examen, — y eût-il promesse, — on verra s’il faut la faire ou ne pas la faire. 
If a work be undertaken in haste and without right reflection, one may well consider whether it should be done or no, even though a vow have been made; 
vicāritaṃ tu yad buddhair mahāprājñaiś ca tatsutaiḥ |
mayāpi ca yathāśakti tatra kiṃ parilambyate ||3|| 
 
 
saṅs rgyas rnams daṅ de yi sras | | śes rab chen pos gaṅ brtags śiṅ | |
bdag ñid kyis kyaṅ brtag brtags pa | | de la bśol du ci źig yod | | 
 
Mais cette [règle des bodhisattvas], examinée par les Bouddhas, par leurs fils de grande science, [Maitreyanātha et les autres Bodhisattvas], — par moi-même enfin, dans la mesure de mes forces, — pourquoi tarder à m’y soumettre ? 
but how should I delay in this work, which has been propounded by the Enlightened Ones, by their most sake Sons, and by me likewise according to the measure of my power? 
yadi caivaṃ pratijñāya sādhayeyaṃ na karmaṇā |
etāṃ sarvāṃ visaṃvādya kā gatir me bhaviṣyati ||4|| 
 
 
gal te de ltar dam bcas nas | | las kyis bsgrub pa ma byas na | |
sems can de dag kun bslus pas | | bdag gi ’gro ba ci ’drar ’gyur | | 
 
J’ai fait un væu, et quel væu! Si je ne l’accomplis pas, je trompe toutes les créatures [qui comptent súr moi] : quelle destinée me préparé-je ? 
If I fulfil not my vow by deeds, I shall be false to all beings, and what a fate will be mine! 
manasā cintayitvāpi yo na dadyāt punar naraḥ |
sa preto bhavatīty uktam alpamātre ’pi vastuni ||5|| 
 
 
dṅos po phal pa cuṅ zad la’aṅ | | yid kyis sbyin par bsam byas nas | |
mi gaṅ sbyin par mi byed pa | | de yaṅ yi dags ’gyur gsuṅs na | | 
 
Car il est dit [dans les Livres saints]: « Donner en pensée si petite chose que ce soit, ne pas la donner en effet : on devient un preta [et, s’il y a eu promesse, on est damné] ». 
Even of a small matter it is said that he who gives not what he has purposed in thought to give becomes a tortured ghost; 
kim utānuttaraṃ saukhyam uccair uddhuṣya bhāvataḥ |
jagatsarvaṃ visaṃvādya kā gatir me bhaviṣyati ||6|| 
 
 
bla na med pa’i bde ba la | | bsam pa thag pas mgron gñer nas | |
’gro ba thams cad bslu byas na | | bde ’gror ji ga ’gro ’gyur ram | | 
 
Que dire de celui qui promet dans son cæur et à haute voix le bonheur suprême aux créatures ? qui ne trompe-t-il pas ? quelle sera sa destinée ? 
how, then, shall it be with him who proffers aloud and earnestly the gift of supreme happiness? I shall be false to all the world, and what a fate will be mine! 
vetti sarvajña evaitām acintyāṃ karmaṇo gatim |
yad bodhicittatyāge ’pi mocayaty eva tāṃ narān ||7|| 
 
 
mi gaṅ byaṅ chub sems btaṅ yaṅ | | de dag thar par byed pa ni | |
las tshul bsam gyis mi khyab ste | | thams cad mkhyen pa kho nas mkhyen | | 
 
— Il voit « Celui qui saittout », cette marche incompréhensible de l’acte : il fait parvenir à la délivrances les hommes mêmes qui abandonnent la pensée de Bodhi. 
Only the All-knowing One understands the inscrutable course of action
which releases those men even after the Thought of Enlightenment has been forsaken. 
bodhisattvasya tenaivaṃ sarvāpattir garīyasī |
yasmād āpadyamāno ’sau sarvasattvārthahānikṛt ||8|| 
 
 
de ni byaṅ chub sems dpa’ la | | ltuṅ ba’i naṅ na lci ba ste | |
’di ltar de ni byuṅ gyur na | | sems can kun gyi don la dman | | 
 
— Et c’est pourquoi toute défaillance du bodhisattva est très grave : par sa défaillance, le salut de toute créature périclite. 
Every transgression of the Bodhisattva is of extreme gravity,
since, as he transgresses, the welfare of all beings is destroyed because of it. 
yo ’py anyaḥ kṣaṇam apy asya puṇyavighnaṃ kariṣyati |
tasya durgatiparyanto nāsti sattvārthaghātinaḥ ||9|| 
 
 
gaṅ gźan skad cig tsam yaṅ ’di’i | | bsod nams bar chad gegs byed pa | |
sems can don la dman gyur pas | | de yi ṅan ’gro mu mtha’ med | | 
 
Et pour les autres, pour ceux qui mettent obstacle, ne fût-ce qu’un instant, au mérite du bodhisattva, il n’est pas de terme à leurs mauvaises destinées, car ils détruisent le salut des créatures. 
Anyone who creates an obstacle to his merit, even for an instant, has no limit to his misfortune;
because he destroys the welfare of others. 
ekasyāpi hi sattvasya hitaṃ hatvā hato bhavet |
aśeṣākāśaparyantavāsināṃ kim u dehinām ||10|| 
 
 
sems can gcig gi bde ba yaṅ | | bśig na bdag ñid ñams ’gyur na | |
nam mkha’ ma lus mtha’ klas pa’i | | lus can bde bśig smos ci dgos | | 
 
On se perd quand on compromet le salut d’une seule créature : que dire du mal fait à tous les vivants qui habitent l’immensité de l’étendue ? 
Indeed, the one who has smitten the benefactor of even a single being, will be smitten.
How much more when he smites the beings who dwell throughout the immensity of all space? 
evam āpattibalato bodhicittabalena ca |
dolāyamānaḥ saṃsāre bhūmiprāptaś cirāyate ||11|| 
 
 
de ltar ltuṅ ba stobs ldan daṅ | | byaṅ chub sems stobs ldan pa dag | |
’khor bar res kyis ’dre byed na | | sa thob pa la yun riṅ thogs | | 
 
Et, de la sorte, ballotté dans les existences, [tiré en arrière] par le poids des fautes, [tiré en avant] par la force de la pensée de Bodhi [qu’il a conçue] ; [le bodhisattva] s’attarde à la conquête de la sainteté. 
As a consequence he is buffeted in the cycle of rebirth between the power of transgression and the power of the Thought of Enlightenment;
he delays a long while in the obtaining of the stages leading to Enlightenment. 
tasmād yathāpratijñātaṃ sādhanīyaṃ mayādarāt |
nādya cet kriyate yatnas talenāsmi talaṃ gataḥ ||12|| 
 
 
de ltas ji ltar dam bcas bźin | | bdag gis gus par bsgrub par bya | |
deṅ nas brtson par ma byas na | | ’og nas ’og tu ’gro bar ’gyur | | 
 
Aussi dois-je faire scrupuleusement ce que j’ai promisde faire. Aujourd’hui même, il faut travailler ; sinon, je tomberai de plus en plus bas. 
Therefore I must heedfully fulfil my vow; if I labour not this very day, down, down I fall. 
aprameyā gatā buddhāḥ sarvasattvagaveṣakāḥ |
naiṣām ahaṃ svadoṣeṇa cikitsāgocaraṃ gataḥ ||13|| 
 
 
sems can thams cad phan mdzad pa’i | | saṅs rgyas graṅs med ’das gyur kyaṅ | |
bdag ni raṅ gi ñes pas de’i | | gso ba’i spyod yul ma gyur to | | 
 
[Aujourd’hui même:] innombrables sont passés les Bouddhas cherchant toute créature [pour la guérir] ; par ma faute, leurs remédes me sont demeurés inapplicables. 
Numberless are the Enlightened who have passed by in search of all living beings; and through my own fault I have not come into their healing hands. 
adyāpi cet tathaiva syāṃ yathaivāhaṃ punaḥ punaḥ |
durgativyādhimaraṇacchedabhedādy avāpnuyām ||14|| 
 
 
da duṅ de bźin bdag byed na | | yaṅ daṅ yaṅ du’aṅ de bźin te | |
ṅan ’gror nad daṅ ’chiṅ ba daṅ | | bcad daṅ gśeg sogs myoṅ bar ’gyur | | 
 
Et si, aujourd’hui encore, je me conduis comme j’ai fait trop souvent: je vais [certainement] aux mauvaises destinées, à la maladie, à la mort, aux mutilations, aux lacérations. 
If this day also I shall be as I have been again and again, misery, sickness, death, maiming, dismemberment, and the like will fall to my lot; 
kadā tathāgatotpādaṃ śraddhāṃ mānuṣyam eva ca |
kuśalābhyāsayogyatvam evaṃ lapsye ’tidurlabham ||15|| 
 
 
de bźin gśegs pa ’byuṅ ba daṅ | | dad daṅ mi lus thob pa daṅ | |
dge goms ruṅ ba de lta bu | | dkon pa nam źig thob par ’gyur | | 
 
Et quand obtiendrai-je ce qui est si difficile à obtenir, la rencontre d’un Tathāgata, la foi, l’état d’homme, l’aptitude à pratiquer le bien [par l’intégrité des organes], 
and when shall I win that most rare boon, the coming of one of the Enlightened, faith, human birth, and fitness to labour in righteousness, 
ārogyaṃ divasaṃ cedaṃ sabhaktaṃ nirupadravam |
āyuḥ kṣaṇaṃ visaṃvādi kāyo yācitakopamaḥ17 ||16|| 
 
 
nad med ñi ma ’di lta bu | | zas bcas ’tshe ba med kyaṅ ni | |
tshe ni skad cig bslu ba ste | | lus ni thaṅ cig brñan po bźin | | 
 
et un jour, [une période] de santé, avec ce qu’il faut pour vivre et à labri des miséres ? La vie est courte et décevante, le corps nous est prêté [pour un instant]. 
a day of health with food and no vexations? Life is a brief instant, and plays us false; the body is like a thing held in precarious tenure. 
na hīdṛśair maccaritair mānuṣyaṃ labhyate punaḥ |
alabhyamāne mānuṣye pāpam eva kutaḥ śubham ||17|| 
 
 
bdag gi spyod pa ’di ’dras ni | | mi yi lus kyaṅ ’thob mi ’gyur | |
mi lus thob par ma gyur na | | sdig pa ’ba’ źig dge ba med | | 
 
Certes, à me conduire comme je fais, je ne renaîtrai pas dans l’humanité : hors de l’humanité, c’est le péché qui m’attend, jamais le bien. 
Truly with deeds such as mine have been I shall not again win human birth; and if I win it not, evil awaits me; whence should good come? 
yadā kuśalayogyo ’pi kuśalaṃ na karomy aham |
apāyaduḥkhaiḥ saṃmūḍhaḥ kiṃ kariṣyāmy ahaṃ tadā ||18|| 
 
 
gaṅ tshe dge spyad skal ldan yaṅ | | dge ba bdag gis ma byas na | |
ṅan soṅ sdug bsṅal kun rmoṅs pa | | de tshe bdag gis ci byar yod | | 
 
Comment, capable aujourd’hui du bien, je ne fais pas le bien! Comment le ferai-je, égaré ou aveuglé au milieu des tortures infernales ou dans la bestialité ? 
Since I work not righteous when I am able, how shall I do it when crazed by the pains of hell? 
akurvataś ca kuśalaṃ pāpaṃ cāpy upacinvataḥ |
hataḥ sugataśabdo ’pi kalpakoṭiśatair api ||19|| 
 
 
dge ba dag kyaṅ ma byas la | | sdig pa dag kyaṅ ñer bsags na | |
bskal pa bye ba brgyar yaṅ ni | | bde ’gro’i sgra yaṅ thos mi ’gyur | | 
 
Je ne fais pas le bien et j’accumule le mal: pour des millios de millénaires, le nom même de « bonne destinée » a péri pour moi. 
I do no righteous work, and gather sin; the very name of good destiny is lost to me for millions of aeons. 
ata evāha bhagavān mānuṣam atidurlabham |
mahārṇavayugacchidrakūrmagrīvārpaṇopamam ||20|| 
 
 
de ñid phyir na bcom ldan gyis | | rgya mtsho cher g-yeṅs gña’ śiṅ gi | |
bu gar rus sbal mgrin chud ltar | | mi ñid śin tu thob dkar gsuṅs | | 
 
C’est pourquoi Bhagavat a proclamé l’humanité très difficile à obtenir ; — de même qu’il est difficile à une tortue aveugle de rencontrer un joug [ballotté par les vents] au milieu du Grand Océan, et de passer le cou dans son orifice. 
Therefore the Lord has said that human birth is exceedingly hard to win; hard as for a turtle to pass its neck into the hole of a yoke in the ocean. 
ekakṣaṇakṛtāt pāpād avīcau kalpam āsyate |
anādikālopacitāt pāpāt kā sugatau kathā ||21|| 
 
 
skad cig gcig byas sdig pas kyaṅ | | bskal par mnar med gnas ’gyur na | |
thog med ’khor bar bsags sdig gis | | bde ’gror mi ’gro smos ci dgos | | 
 
[La raison en est manifeste:] le coupable reste toute une période cosmique dans l’Avīci, [le plus terrible des enfers], pour un péché qui ne dure qu’un instant. Si les péchés sont accumulés depuis le commencement des temps, parler de « bonne destinée », c’est une plaisanterie. 
Because of the evil wrought in a single instant, one is placed in the Avīci hell for an aeon.
Because of the evil accumulated in an eternity of time, a good state is out of the question. 
na ca tanmātram evāsau vedayitvā vimucyate |
tasmāt tadvedayann eva pāpam anyat prasūyate ||22|| 
 
 
de tsam kho na myoṅ gyur nas | | de ni rnam thar mi ’gyur te | |
’di ltar de ni myoṅ bźin du | | sdig pa gźan dag rab tu skye | | 
 
Si du moins on était délivré [du péché st de ses suites douloureuses], quand on a « mangé » les fruits du péché ! Mais, pendent qu’il souffre pour ses péchés anciens, le damné engendre de nouveaux péchés. 
Even after having experienced that duration [of sorrow], one is not released,
because while it is being experienced other evil is begotten. 
nātaḥ parā vañcanāsti na ca moho ’sty ataḥ paraḥ |
yad īdṛśaṃ kṣaṇaṃ prāpya nābhyastaṃ kuśalaṃ mayā ||23|| 
 
 
’di ’dra’i dal ba rñed gyur nas | | bdag gis dge goms ma byas na | |
’di las bslus pa gźan med de | | ’di las rmoṅs pa’aṅ gźan med do | | 
 
Posséder cette bénédiction [qu’on appelle une vie humaine] et ne pas m’appliquer au bien : est-il plus grande duperie ou plus grande stupidité ? 
Having obtained a brief moment which is endowed with such qualities,
there is certainly no greater deception and no greater stupidity than not applying myself to goodness; 
yadi caivaṃ vimṛṣyāmi18 punaḥ sīdāmi mohitaḥ |
śociṣyāmi ciraṃ bhūyo yamadūtaiḥ pracoditaḥ ||24|| 
 
 
gal te bdag gis de rtogs nas | | rmoṅs pas phyis kyaṅ sgyid lug na | |
’chi bar ’gyur ba’i dus kyi tshe | | mya ṅan chen po ldaṅ bar ’gyur | | 
 
Si, sacchant ce que je sais, je suis assez stupide que de rester inactif, quelles longues tristesses quand les messagers du dieu des morts viendront à nouveau me pourchasser ! 
and if, indeed, I am again distressed and I sit stupidly inactive,
once more I shall burn for a long while as I am driven on by the messengers of death. 
ciraṃ dhakṣyati me kāyaṃ nārakāgniḥ suduḥsahaḥ |
paścāttāpānalaś cittaṃ ciraṃ dhakṣyaty aniścitam ||25|| 
 
 
dmyal me bzod dkas dus riṅ du | | bdag gi lus la bsregs gyur na | |
’gyod pa mi bzad me ’bar bas | | sems gduṅ ’gyur ba gdon mi za | | 
 
Comme ce corps sera longuement brûlé par l’insupportable feu de l’enfer ! Comme le feu du remords brûlera longuement cette pensée qui ne s’est pas soumise aux règles ! 
Long will my body burn in the intolerable fires of hell.
Long will my unruly mind burn in the flame of remorse. 
kathaṃcid api saṃprāpto hitabhūmiṃ sudurlabhām |
jānann api ca nīye ’haṃ tān eva narakān punaḥ ||26|| 
 
 
śin tu rñed dka’ phan pa’i sa | | ji źig ltar te rñed gyur nas | |
bdag ñid śes daṅ ldan bźin du | | phyir yaṅ dmyal ba der khrid na | | 
 
Par je ne sais quel miracle, j’ai obtenu cette terre du salut si difficile à obtenir ; et, en pleine conscience, je me laisse reconduire dans les mêmes enfers ! 
I have found this most rare sphere or weal, I know not how; and shall I with open eyes suffer myself to be borne back to these hells? 
atra me cetanā nāsti mantrair iva vimohitaḥ |
na jāne kena muhyāmi ko ’trāntar mama tiṣṭhati ||27|| 
 
 
sṅags kyis rmoṅs par byas pa bźin | | bdag la ’dir sems med du zad | |
cis rmoṅs bdag kyaṅ ma śes te | | bdag gi khoṅ na ci źig yod | | 
 
Je ne sais vraiment qu’en penser: comme un homme possédé par des formules magiques, je ne sais qui me rend fou, je ne sais qui me possède. 
My thought cannot grasp it, like one who is driven mad by spells, I know not by whom I am crazed or who possesses me. 
hastapādādirahitās tṛṣṇādveṣādiśatravaḥ |
na śūrā na ca te prājñāḥ kathaṃ dāsīkṛto ’smi taiḥ ||28|| 
 
 
źe sdaṅ sred sogs dgra rnams ni | | rkaṅ lag la sogs yod min la | |
dpa’ mdzaṅs min yaṅ ji źig ltar | | de dag gis bdag bran bźin byas | | 
 
[Les passions, direz-vous? mais] ces ennemis, au premier rang la convoitise et la haine, n’ont ni pieds, ni mains, ni courage, ni intelligence ! Comment m’ont-ellers réduit en esclavage ? 
My foes, Desire, Hate, and their kindred, are handless and footless, they are neither valiant nor cunning; how can they have enslaved me? 
maccittāvasthitā eva ghnanti mām eva susthitāḥ |
tatrāpy ahaṃ na kupyāmi dhigasthānasahiṣṇutām ||29|| 
 
 
bdag gi sems la gnas bźin du | | dga’ mgur bdag la gnod byed pa | |
de la’aṅ mi khro bzod pa ni | | gnas min bzod pa smad pa’i gnas | | 
 
C’est qu’elles résident dans ma pensée et me font la guerre sans que j’y prenne garde. — Et je ne m’irrite pas contre elles, tolérance déplacée et honteuse ! 
But they dwell in my spirit, and there at their ease smite me. And withal I am not wroth with them, fie on my unseemly long-suffering! 
sarve devā manuṣyāś ca yadi syur mama śatravaḥ |
te ’pi nāvīcikaṃ vahniṃ samudānayituṃ kṣamāḥ ||30|| 
 
 
gal te lha daṅ lha min rnams | | thams cad bdag la dgrar laṅs kyaṅ | |
de dag gis kyaṅ mnar med pa’i | | me naṅ khrid ciṅ ’jug mi nus | | 
 
Tous les dieux avec les hommes se feraient mes ennemis qu-ils ne pourraient me traîner au feu de l’Avīci. 
If all gods and mankind were my foes, they could not drag me to the fire of the hell Avīcī; 
meror api yadā saṅgān na bhasmāpy upalabhyate |
kṣaṇāt kṣipanti māṃ tatra balinaḥ kleśaśatravaḥ ||31|| 
 
 
ñon moṅs stobs can dgra ’dis ni | | gaṅ daṅ phrad na ri rab kyaṅ | |
thal ba yaṅ ni mi lus pa | | der bdag skad cig gcig la ’dor | | 
 
Et dans ce feu, où le mont Meru lui-même serait consumé jusqu’aux cendres, ces puissants ennemis qui sont les passions me précipitent en un instant. 
but into this flame, at the touch whereof not even ashes would remain of Meru, these mighty enemies the Passions hurl me in an instant: 
na hi sarvānyaśatrūṇāṃ dīrgham āyur apīdṛśam |
anādyantaṃ mahādīrghaṃ yan mama kleśavairiṇām ||32|| 
 
 
bdag gi ñon moṅs dgra bo gaṅ | | dus riṅ thog mtha’ med pa ltar | |
dgra gźan kun kyaṅ de lta bur | | yun riṅ thub pa ma yin no | | 
 
[Puissantes], elles sont aussi éternelles : si longtemps que vivent mes autres ennemis, leur vie est autrement longue ! 
No other foes have life so long as the beginningless, endless, everlasting life of my enemies the Passions. 
sarve hitāya kalpante ānukūlyena sevitāḥ |
sevyamānās tv amī kleśāḥ sutarāṃ duḥkhakārakāḥ ||33|| 
 
 
mthun par rim gro bsten byas na | | thams cad phan daṅ bde byed la | |
ñon moṅs rnams ni bsten byas na | | phyir źiṅ sdug bsṅal gnod pa byed | | 
 
[Elles sont aussi intraitables:] on se concilie ses ennemis même, en les traitant comme il convient. Mais quand on traite bien les passions, elles n’en sont que plus pernicieuses. 
All beings may be turned by submission to kindness; but these Passions become all the more vexatious by my submission. 
iti satatadīrghavairiṣu vyasanaughaprasavaikahetuṣu |
hṛdaye nivasatsu nirbhayaṃ mama saṃsāraratiḥ kathaṃ bhavet ||34|| 
 
 
de ltar yun riṅ rgyun chags dgrar gyur pa | | gnod pa’i tshogs rab ’phel ba’i rgyu gcig pu | |
bdag gi sñiṅ la ṅes par gnas ’cha’ na | | ’khor bar ’jigs med dga’ bar ga la ’gyur | | 
 
Elles sont, en un mot, des ennemies acharnés et à la vie dure ; elles sont la source unique de l’océan des misères ; elles habitent dans mon propre cæur : et je goûterais, en sécurité, les joies de la vie ? 
Then whilst these everlasting foes, sole source of the birth of the floods of sorrow, are dwelling in my heart, how can I fearlessly rejoice in the life of the flesh? 
bhavacārakapālakā ime narakādiṣv api vadhyaghātakāḥ |
mativeśmani lobhapañjare yadi tiṣṭhanti kutaḥ sukhaṃ mama ||35|| 
 
 
’khor ba’i brtson ra’i sruṅ mas dmyal sogs su | | gsod byed gśed mar gyur pa ’di dag ni | |
gal te blo gnas chags pa’i dra ba na | | gnas na bdag la bde ba ga la yod | | 
 
Gardiennes de la prison des naissances, exécutrices aussi des hautes æuvres dans les enfers, tant que les passions résident dans mon esprit comme dans une maison, dans mon désir comme dans une cage, quel bonheur puis-je espérer ? 
Whence can I have happiness, if these warders of the prison-house of existence, ay, these torturers of the damned in hell and elsewhere, lodge in the house of my spirit, in the bower of my desire? 
tasmān na tāvad aham atra dhuraṃ kṣipāmi yāvan na śatrava ime nihatāḥ samakṣam |
svalpe ’pi tāvad apakāriṇi baddharoṣā mānonnatās tam anihatya na yānti nidrām ||36|| 
 
 
de ltar ji srid bdag gis dgra ’di mṅon sum du | | ṅes par ma bcom de srid bdag ’dir brtson mi ’dor | |
re źig gnod byed chuṅ ṅu la yaṅ khros gyur pa | | ṅa rgyal bdo rnams de ma bcom par gñid mi ’oṅ | | 
 
Jusqu’au jour où je les verrai anéanties, je n’abandonne pas mes armes, l’attention et l’effort. Comment ! nous voyons que les hommes orgueilleux, pour venger quelque injure, attachent leur colère à l’insulteur et ne dorment pas avant de l’avoir tué : 
Then I will not lay down my burden until these foes be smitten before my eyes. Men of lofty spirit are stirred to wrath against even a mean offender, and sleep not until they have smitten him. 
prakṛtimaraṇaduḥkhitāndhakārān raṇaśirasi prasabhaṃ nihantum ugrāḥ |
agaṇitaśaraśaktighātaduḥkhā na vimukhatām upayānty asādhayitvā ||37|| 
 
 
raṅ bźin ’chi bas sdug bsṅal gyur pa’i ñon moṅs dag | | g-yul ṅor mdar tshe nan gyis gźom par ’dod pa yaṅ | |
mda’ mduṅ mtshon gyis phog pa’i sdug bsṅal khyad bsad nas | | don ma grub par phyir phyogs ’byer bar mi byed na | | 
 
les voici au front de la bataille, ardents à tuer des misérables que la nature, hélas, a déjà dondamnés à mort ; ils comptent pour rien la morsure douloureuse des flèches our des javelots ; ils ne détournent pas la tête qu’ils n’aient achevé ; 
They rage in the forefront of battle, furious, heeding not the anguish of wounds from arrows and javelins, to strike fiercely at the poor creatures doomed by nature to death, and turn not away until they have fulfilled their purpose. 
kim uta satatasarvaduḥkhahetūn prakṛtiripūn upahantum udyatasya |
bhavati mama viṣādadainyam adya vyasanaśatair api kena hetunā vai ||38|| 
 
 
rtag tu sdug bsṅal kun gyi rgyur gyur pa | | raṅ bźin dgra des gźom brtson bdag la deṅ | |
sdug bsṅal brgya phrag rgyur gyur gaṅ gis kyaṅ | | yi chad sgyid lug mi ’gyur smos ci dgos | | 
 
et moi qui me suis levé pour combattre des annemis nés, auteurs perpétuels de toute souffrance, comment et sons quelles souffrances irai-je m’abandonner et plier les genoux ? 
How then, and for what reason, should I, who have set myself to strike down these natural foes, the constant causes of all miseries, sink down in base despair, even for hundreds of disasters? 
akāraṇenaiva ripukṣatāni gātreṣv alaṃkāravad udvahanti |
mahārthasiddhyai tu samudyatasya duḥkhāni kasmān mama bādhakāni ||39|| 
 
 
don med dgra yis rma srol btod pa yaṅ | | lus la rgyan daṅ ’dra bar srel byed na | |
don chen sgrub phyir yaṅ dag brtson gyur pa | | bdag la sdug bsṅal ci phyir gnod byed yin | | 
 
Les soldats se font glorie des bleussures pourtaint inutiles qu’ils ont reçues à l’ennemi ; et, travaillant à un si grand æuvre, je serais abattu par les souffrances ? 
Men bear on their limbs, like ornaments, meaningless scars gotten from their enemies; why should sufferings overcome me, who am labouring to accomplish a lofty end? 
svajīvikāmātranibaddhacittāḥ kaivartacaṇḍālakṛṣīvalādyāḥ |
śītātapādivyasanaṃ sahante jagaddhitārthaṃ na kathaṃ sahe ’ham ||40|| 
 
 
ña pa gdol pa źiṅ pa la sogs pa | | raṅ gi ’tsho ba tsam źig sems pa yaṅ | |
graṅ daṅ tsha la sogs pa’i gnod bzod na | | ’gro ba bde phyir bdag lta cis mi bzod | | 
 
Seulement préoccupés d’assurer leur subsistance, les pécheurs, les Candālas, les laboureurs supportent le froid, la chaleur… Que ne supportent-ils pas ? Et, pour le salut du monde, je ne pourrais en faire autant ? 
Setting their thoughts upon their mere livelihood, fishers, Chaṇḍālas, husbandmen, and the like bear the miseries of cold, heat, and the rest; why should not I suffer them for the weal of the world? 
daśadigvyomaparyantajagatkleśavimokṣaṇe |
pratijñāya madātmāpi na kleśebhyo vimocitaḥ ||41|| 
 
 
phyogs bcu nam mkha’i mthas gtugs pa’i | | ’gro ba ñon moṅs las bsgral bar | |
dam bcas gaṅ tshe bdag ñid kyaṅ | | ñon moṅs rnams las ma grol ba | | 
 
[Hélas], esclave moi-même des passions, quand je m’engageais à délivrer de leur joug toutes les créatures que contient l’étendue vers les dix points cardinaux, 
Ah, when I vowed to deliver all beings within the bounds of space in its ten points from the Passions, I myself had not won deliverance from the Passions. 
ātmapramāṇam ajñātvā bruvann unmattakas tadā |
anivartī bhaviṣyāmi tasmāt kleśavadhe sadā ||42|| 
 
 
bdag gi tshod kyaṅ mi śes par | | smra ba ji ltar smyon pa min | |
de ltar ñon moṅs gźom pa la | | rtag tu phyir mi ldog par bya | | 
 
j’ignorais ma mesure, je parlais comme un insensé : [pour délivrer les autres, ne faut’il pas que je sois délivré moi-même ?] Donc, désormais et sans retour, je combats les passions. 
Knowing not my own measure, I spoke like a madman. Then I will never turn back from smiting the Passions. 
atra grahī bhaviṣyāmi baddhavairaś ca vigrahī |
anyatra tadvidhāt kleśāt kleśaghātānubandhinaḥ ||43|| 
 
 
’di la bdag gis źen bya źiṅ | | khon du bzuṅ nas g-yul sprad de | |
rnam pa de ’dra’i ñon moṅs pa | | ñon moṅs ’joms byed ma gtogs so | | 
 
Oh! je m’attacherai aux passions! Ceint de colère et de ressentiment, je les frapperai ! Je ne garde qu’une passion: celle de détruire les passions ! 
I will grapple with them, will wrathfully make war on them all except the passion that makes for the destruction of the Passions. 
galantv antrāṇi me kāmaṃ śiraḥ patatu nāma me |
na tv evāvanatiṃ yāmi sarvathā kleśavairiṇām ||44|| 
 
 
bdag ni bsregs te bsad gyur tam | | bdag gi mgo bo bcad kyaṅ bla’i | |
rnam pa kun du ñon moṅs pa’i | | dgra la mdud par mi bya’o | | 
 
On peut, si l’on veut, répandre mes entrailles et faire tomber ma tête : mais je prétends ne jamais tomber au pouvoir des passions, mes ennemis. 
Although my bowels ooze out and my head falls,
I will not bow before my everlasting enemies, the passions. 
nirvāsitasyāpi tu nāma śatror deśāntare sthānaparigrahaḥ syāt |
yataḥ punaḥ saṃbhṛtaśaktir eti na kleśaśatror gatir īdṛśī tu ||45|| 
 
 
tha mal dgra bo yul nas phyuṅ yaṅ ni | | yul gźan dag tu gnas śiṅ yoṅs bzuṅ nas | |
nus pa brtas nas de nas phyir ldog gi | | ñon moṅs dgra tshul de daṅ ’dra ma yin | | 
 
Qu’un ennemi, un ennemi ordinaire soit expulsé : il se retire dans quelque lieu, il reprend des forces, il revient à l’attaque : mais il n’en est pas de même de l’ennemi qui s’appelle passion. 
An enemy, though driven away, may establish himself in another spot, whence he may return with gathered powers; but such is not the way of the enemy Passion. 
kvāsau yāyān manmanaḥstho nirastaḥ sthitvā yasmin madvadhārthaṃ yateta |
nodyogo me kevalaṃ mandabuddheḥ kleśāḥ prajñādṛṣṭisādhyā varākāḥ ||46|| 
 
 
ñon moṅs ñon moṅs śes rab mig gis spaṅ | | bdag yid las bsal gaṅ du ’gro bar ’gyur | |
gaṅ du gnas nas bdag gnod bya phyir ’oṅ | | blo źen bdag la brtson pa med par zad | | 
 
Où ira-t-il, cet hôte de mon cæur, quand je l’aurai chassé ? Où se tiendra-t-il pour travailler à ma perte ? — La cause unique de mon esclavage, c’est l’absence d’effort, c’est l’imbécillité de l’esprit : les passions, les misérables passions, ne peuvent être détruites que par la vue de la vérité. 
Where can this dweller in my spirit go when I cast him out; where can he stand, to labour for my destruction? It is only that I – fool that I am – make no effort; the miserable Passions are to be overcome by the vision of wisdom. 
na kleśā viṣayeṣu nendriyagaṇe nāpy antarāle sthitā nāto ’nyatra kuha sthitāḥ punar ime19 mathnanti kṛtsnaṃ jagat |
māyaiveyam ato vimuñca hṛdayatrāsaṃ20 bhajasvodyamaṃ prajñārthaṃ kim akāṇḍa eva narakeṣv ātmānam ābādhase ||47||1  
 
 
ñon moṅs rnams ni yul na mi gnas dbaṅ tshogs la min par na’aṅ min | | de las gźan na’aṅ min na di dag gar gnas ’gro ba kun gnod byed | |
’di ni sgyu ’dra de phyir sñiṅ la ’jigs spoṅs śes phyir brtson pa bsten | | don med ñid du bdag la dmyal sogs rnams su ci ste gnod pa byed | | 
 
Les passions ne résident pas dans les objets des sens, ni dans les organes, ni entre les objets et les organes, ni nulle part ailleurs : où résident-elles ? Et cependant elles troublent tout cet univers ! — Les passions ne sont qu’une illusion de l’esprit : dépouille-toi donc, ô mon âme, de toute terreur ; fais effort vers la vérité, et ne va pas, — sans motif, — te tourmenter toi-même dans les enfers. 
The Passions lie not in the objects of sense, nor in the sense-organs, nor between them, nor elsewhere; where do they lie? And yet they disturb the whole world! They are but a phantom. Then cast away thy heart’s terror, and labour for wisdom; why shouldst thou vainly torture thyself in hell? 
evaṃ viniścitya karomi yatnaṃ yathoktaśikṣāpratipattihetoḥ |
vaidyopadeśāc calataḥ kuto ’sti bhaiṣajyasādhyasya nirāmayatvam ||48|| 
 
 
de ltar rnam bsams ji skad bśad pa yi | | bslab pa bsgrub pa’i ched du ’bad par bya | |
sman pa’i ṅag ma mñan na sman dag gis | | bcos dgos nad pa sos pa ga la yod | | 
 
Je fixe tout ceci dans mon esprit, et je fais effort pour observes les règles [du bodhisattva] comme [le Bouddha] les a enseignées : le remède peut guérir le malade, mais à mépriser l’ordre du médecin, comment recouvrer la santé ? 
Thus resolved, I will strive to fulfil the rule as it has been taught; how should he who needs medicine find healing, if he departs from the physician’s command? 
bodhicaryāvatāre bodhicittāpramādo nāma caturthaḥ paricchedaḥ || 
 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | bag yod bstan pa źes bya ba ste le’u bźi pa’o || 
 
Chapitre IV: Absence de distraction dans la pensée de Bodhi 
Chapter IV: Heedfulness in the Thought of Enlightenment 
śikṣāṃ rakṣitukāmena cittaṃ rakṣyaṃ prayatnataḥ |
na śikṣā rakṣituṃ śakyā calaṃ cittam arakṣatā ||1|| 
持戒爲護心 護之使堅牢
此心不能護 云何能護戒 
 
bslab pa bsruṅ bar ’dod pa yis | | rab tu bsgrims nas sems bsruṅ ste | |
sems ’di bsruṅ bar ma byas na | | bslab pa bsruṅ bar yoṅ mi nus | | 
 
Le bodhisattva qui veut garder la régle doit garder la pensée de toutes ses forces : il ne peut garder la règle, s’il ne garde la pensée mobile. 
He who would keep the rules must diligently guard his thought; the rules cannot be kept by him who guards not the fickle thought. 
adāntā mattamātaṅgā na kurvantīha tāṃ vyathām |
karoti yām avīcyādau muktaś cittamataṅgajaḥ ||2|| 
喻醉象不降 不患於疼痛
放心如醉象 當招阿鼻等 
 
sems kyi glaṅ po yan btaṅ bas | | mnar med gnod pa byed pa ltar | |
glaṅ chen ma thul myos pa yis | | ’di na de ’dra’i gnod mi byed | | 
 
Libres d’entraves, les éléphants en rut font moins de mal ici-bas que, dans les enfers, ce monstre furieux qu’est la pensée déchaînée. 
Untamed elephants in their madness do not such harm here as the thought works in Avīchī and the rest of the hells, a young elephant ranging free. 
baddhaś cec cittamātaṅgaḥ smṛtirajjvā samantataḥ |
bhayam astaṃ gataṃ sarvaṃ kṛtsnaṃ kalyāṇam āgatam ||3|| 
念索常執持 繫縛於心象
得離放逸怖 獲一切安樂 
 
kun nas dran pa’i thag pa yis | | sems kyi glaṅ po dam btags na | |
’jigs pa thams cad med ’gyur źiṅ | | dge ba thams cad lag tu ’oṅ | | 
 
L’éléphant de la pensée une fois enveloppé dans les liens de la mémoire, tout danger a disparu, tout bien est présent. 
But if the young elephant of thought be entirely bound by the rope of remembrance, all peril departs, and perfect happiness comes. 
vyāghrāḥ siṃhā gajā ṛkṣāḥ sarpāḥ sarve ca śatravaḥ |
sarve narakapālāś ca ḍākinyo rākṣasās tathā ||4|| 
若能繫一心 一切皆能繫
若自降一心 一切自降伏 
 
stag daṅ seṅ ge glaṅ chen dred | | sbrul daṅ dgra rnams thams cad daṅ | |
sems can dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | byad ma de bźin srin po rnams | | 
 
Mais il y a des tigres, des lions, des éléphants, des ours, des serpents, des ennemis de tout genre, des gardiens des damnés, des Ḍākinīs et des Rākṣasas ? 
Tigers, lions, elephants, bears, snakes, all foes, all the warders of the hells, witches and devils – 
sarve baddhā bhavanty ete cittasyaikasya bandhanāt |
cittasyaikasya damanāt sarve dāntā bhavanti ca ||5|| 
師子熊虎狼 夜叉羅刹等
一切地獄卒 皆悉是其冤 
 
sems ’di gcig pu btags pa yis | | de dag thams cad btags par ’gyur | |
sems ’di gcig pu btul bas na | | de dag thams cad thul bar ’gyur | | 
 
Tous sont enchaînés, si la seule pensée est enchaînée ; tous domptés, si elle est domptée. 
all of them are bound, if only thought be bound; all are subdued if only thought be subdued. 
yasmād bhayāni sarvāṇi duḥkhāny apramitāni ca |
cittād eva bhavantīti kathitaṃ tattvavādinā ||6|| 
若怖一切冤 無邊苦惱集
皆因心所得 佛世尊正說 
 
’di ltar ’jigs pa thams cad daṅ | | sdug bsṅal dpag tu med pa yaṅ | |
sems las byuṅ ba yin no źes | | yaṅ dag gsuṅ ba ñid kyis bstan | | 
 
C’est de la pensée, en effet, de la seule pensée, que procèdent tous les dangers et les infinies souffrances des créatures : le Véridique l’a déclaré. 
The Speaker of the Truth has said that from thought alone come all our countless terrors and griefs. 
śastrāṇi kena narake ghaṭitāni prayatnataḥ |
taptāyaḥkuṭṭimaṃ kena kuto jātāś ca tāḥ striyaḥ ||7|| 
地獄衆苦器 及熱鐵丸等
誰作復何生 貪瞋癡所有 
 
sems can dmyal ba’i mtshon cha rnams | | su źig gis ni ched du byas | |
lcags sreg sa gźi su yis byas | | me tshogs de dag ci las byuṅ | | 
 
Les épées infernales, armes des démons [ou feuilles des arbres infernaux], qui donc les a soigneusement forgées ? et les planchers de fer rouge ? et les femmes de [l’arbre Çalmalī, tourment des adultères] ? 
Who has diligently forged the swords of hell, or its pavement of red-hot iron, and whence were born its sirens? 
pāpacittasamudbhūtaṃ tattatsarvaṃ jagau muniḥ |
tasmān na kaścit trailokye cittād anyo bhayānakaḥ ||8|| 
由彼諸罪心 佛生諸世間
三界心滅故 是故無怖畏 
 
de ’dra de dag thams cad kyaṅ | | sdig sems yin par thub pas gsuṅs | |
de ltar ’jig rten gsum po na | | sems las ’jigs pa gźan ’ga’ med | | 
 
Le Muni enseigne que toute souffrance naît de la pensée de péché : la pensée, la seule pensée est redoutable dans les trois mondes. 
All this has sprung from the sinful thought, as the Saint’s song tells; thus in the threefold world there is no foe to fear save the thought. 
adaridraṃ jagat kṛtvā dānapāramitā yadi |
jagaddaridram adyāpi sā kathaṃ pūrvatāyinām ||9|| 
若昔行檀施 今世而不貧
今貧勿煩惱 過去云何悔 
 
gal te ’gro ba dbul bor nas | | sbyin pa’i pha rol phyin yin na | |
da ruṅ ’gro bkren yod na sṅon | | skyob pa ji ltar pha rol phyin | | 
 
Si la perfection du don [ou de la charité] consiste à enrichir le monde, — le monde est encore pauvre aujourd-hui, — elle a donc fait défaut aux anciens Sauveurs ? 
If the Perfect Charity frees the world from poverty, how could the Saviours of old have had it, since the world is still poor? 
phalena saha sarvasvatyāgacittāj21 jane ’khile |
dānapāramitā proktā tasmāt sā cittam eva tu ||10|| 
若人心少分 行檀波羅蜜
是故說果報 同一切布施 
 
bdog pa thams cad ’bras bcas te | | skye bo kun la btaṅ sems kyis | |
sbyin pa’i pha rol phyin gsuṅs te | | de ltas de ni sems ñid do | | 
 
Par perfection de la charité, on entend la pensée d’abandonner à tous les êtres tout ce qu’on possède, [biens et facultés morales], et le fruit [même de la charité] : la perfection de la charité n’est donc que pensée. 
The Perfect Charity is declared to be the thought of surrendering to all beings our whole possessions and likewise the merit thereof; thus it is but a thought. 
matsyādayaḥ kva nīyantāṃ mārayeyaṃ yato na tān |
labdhe viraticitte tu śīlapāramitā matā ||11|| 
 
 
ña la sogs pa gaṅ źig tu | | de dag gsod mi ’gyur bar bskrad | |
spoṅ ba’i sems ni thob pa las | | tshul khrims pha rol phyin par bśad | | 
 
Où vais-je mettre à l’abri tous les êtres [qui respirent] pour éviter [à coup sûr] le péché de meurtre ? Prendre la pensée de renoncer au meurtre, au vol, etc., c’est la perfection de moralité. 
Where can fishes and other creatures be brought into safety, that I may not slay them? When the thought to do them no hurt is conceived, that is deemed the Perfect Conduct. 
kiyato mārayiṣyāmi durjanān gaganopamān |
mārite krodhacitte tu māritāḥ sarvaśatravaḥ ||12|| 
若人心持戒 嫌誰而牽殺
嗔心之冤家 殺盡等虛空 
 
sems can mi srun nam mkha’ bźin | | de dag gźom gyis yoṅ mi laṅ | |
khro ba’i sems ’di gcig bcom na | | dgra de thams cad choms daṅ ’dra | | 
 
[La patience aussi n’est que pensée :] le nombre de mes ennemis est infini ; conbien pourrais-je en détruire ?? Mais, morte la pensée de colère, morts tous les ennemis ! 
How many can I slay of the wicked, who are measureless as space? But when the thought of wrath is slain, all my foes are slain. 
bhūmiṃ chādayituṃ sarvāṃ kutaś carma bhaviṣyati |
upānaccarmamātreṇa channā bhavati medinī ||13|| 
大地量無邊 何皮而能蓋
履用皮少分 隨行處處覆 
 
sa steṅs ’di dag kos g-yogs su | | de sñed ko bas ga la laṅ | |
lham mthil tsam gyi ko bas ni | | sa steṅs thams cad g-yogs daṅ ’dra | | 
 
Où trouver assez de cuir pourrecouvrir toute la terre, ses épines et ses aspérités ? un simple soulier de cuir et toute la terre set couverte. 
Whence can be found leather enough to cover the whole earth? But with a single leather shoe the whole ground is covered. 
bāhyā bhāvā mayā tadvac chakyā vārayituṃ na hi |
svacittaṃ vārayiṣyāmi kiṃ mamānyair nivāritaiḥ ||14|| 
外我性亦然 所有誰能勸
但勸於自心 外我而自伏 
 
de bźin phyi rol dṅos po yaṅ | | bdag gis phyir bzlog mi laṅ gi | |
bdag gi sems ’di phyir bzlog bya’i | | gźan rnams bzlog go ci źig dgos | | 
 
[De même pour la vertu de force:] est-il en mon pouvoir de tenir en respect le monde extérieur ? je retiendrai ma propre pensée, le reste importe peu. 
In like manner the forces without me I cannot control; but I will control the thought within me, and what need have I for control of the rest? 
sahāpi vākcharīrābhyāṃ mandavṛtter na tat phalam |
yat paṭor ekakasyāpi cittasya brahmatādikam ||15|| 
身貧而無福 彼果同所行
若心施一衣 感果而增福 
 
sems gsal gcig bskyed ’bras bu gaṅ | | tshaṅs la sogs pa yin pa ltar | |
lus ṅag bcas pa’i ’bras bu maṅ | | spyod pa źan pas de lta min | | 
 
Si la pensée-est indolente, le concours du corps et de la voix ne lui assurent ni [le ciel], ni l’état de Brahmā, mais la pensée énergique obtient l’un et l’autre par ses seules forces. 
Though aided by voice and body, indolence can never win for its prize an estate such as that of Brahmā, which falls to the lot of the vigorous unaided thought. 
japās tapāṃsi sarvāṇi dīrghakālakṛtāny api |
anyacittena mandena vṛthaivety āha sarvavit ||16|| 
諸行若修持 心念恒不捨
一切無利心 虛假宜遠離 
 
bzlas brjod daṅ ni dka’ thub kun | | yun riṅ dus su spyad byas kyaṅ | |
sems gźan g-yeṅs pas byas pa ni | | de ñid rig pas don med gsuṅs | | 
 
[De même pour la médiation :] pratiques multiples et prolongées, formules et prières, mortifications et pénitences, si l’esprit est ailleurs, si l’esprit est indolent, c’est peine perdue : l’Omniscient l’a déclaré. 
The prayers and mortifications of a heedless and feeble man, however long he labour, are all in vain, says the Omniscient. 
duḥkhaṃ hantuṃ sukhaṃ prāptuṃ te bhramanti mudhāmbare22 |
yair etad dharmasarvasvaṃ cittaṃ guhyaṃ na bhāvitam ||17|| 
一切心法財 宜祕密觀察
離苦獲安樂 彼得超世間 
 
gaṅ gis chos kyi gtso bo mchog | | sems kyi gsaṅ ’di ma śes na | |
bde thob sdug bsṅal gźom ’dod kyaṅ | | de dag don med gyi nar ’khyam | | 
 
[De même pour la science:] [comme une fleur emportée au vent], c’est en vain qu’ils errent [par les naissances], cherchent à fuir la douleur et à conquérir la félicité [du nirvāṇa] : car ils n’ont pas fixé la pensée incompréhensible [aux hommes ordinaires] et source de toute sainteté. 
To overcome sorrow and win happiness men wander in vain, for they have not sanctified their thought, the mysterious essence of holiness. 
tasmāt svadhiṣṭhitaṃ cittaṃ mayā kāryaṃ surakṣitam |
cittarakṣāvrataṃ muktvā bahubhiḥ kiṃ mama vrataiḥ ||18|| 
我云何修行 修行唯護心
是故我觀心 恒時而作護 
 
de ltas bdag gi sems ’di ni | | legs gzuṅ legs par bsruṅ bar bya | |
sems bsruṅ brtul źugs ma gtogs pa | | brtul źugs maṅ pos ci źig bya | | 
 
Il faut donc que ma pensée soit gouvernée [par la mémoire], gardée [par l’attention] ; si je déserte la pratique essentielle, la garde de la pensée, à quoi bon de nombreuses pratiques ? 
Then I must keep my thought well governed and well guarded; what need is there of any vows save the vow to guard the thought? 
yathā capalamadhyastho rakṣati vraṇam ādarāt |
evaṃ durjanamadhyastho rakṣec cittavraṇaṃ sadā ||19|| 
喻獼猴身瘡 一心而將護
人中惡如是 恒常而護心 
 
ma graṅs drol ba’i khrod gnas na | | sgrims te rma yi bag byed bźin | |
skye bo ṅan khrod gnas pas kyaṅ | | sems kyi rma ’di rtag tu bsruṅ | | 
 
Un homme blessé, au milieu d’une foule distraite, ne songe qu’à protéger le membre douloureux ; de même, [si tu veux observer la règle], vivant parmi les hommes fous et méchants, veille sans relâche sur ta pensée qui est aussi sensible qu’une plaie douloureuse. 
As one standing in the midst of a crowd carefully protects a wound,
so one standing in the midst of evil persons always should protect the mind as an open wound. 
vraṇaduḥkhalavād bhīto rakṣāmi vraṇam ādarāt |
saṃghātaparvatāghātād bhītaś cittavraṇaṃ na kim ||20|| 
怖苦惱之瘡 我一心常護
破壞於衆合 心瘡乃無怖 
 
rma yi sdug bsṅal chuṅ du yis | | skrag pa’aṅ rma yi bag byed na | |
bsdus ’joms ris ’joms skrag pa dag | | sems kyi rma lta cis mi sruṅ | | 
 
[Et combien est faible cette comparaison!] On souffre peu d’une blessure meurtrie et on y prend garde ; on doit justement redouter l’écrasement des montagnes infernales et on ne veille pas sur cette plaie [sensible] qu’est la pensée ! 
Afraid of experiencing pain in a wound, I carefully protect that wound.
Afraid of being caught between the crushing mountains of hell, why should I not protect the mind as if it were a wound? 
anena hi vihāreṇa viharan durjaneṣv api |
pramadājanamadhye ’pi yatir dhīro na khaṇḍyate ||21|| 
常作如是行 不行人中惡
人中罪不犯 自然而不怖 
 
spyod pa ’di ’dras gnas byed na | | skye bo ṅan pa’i khrod gnas sam | |
bud med khrod na gnas kyaṅ ruṅ | | sdom brtson brtan pa ñams mi ’gyur | | 
 
Quand il garde jalousement sa pensée, même au milieu des méchants, même au milieu de belles, l’ascète inébrantable ne trébuche pas [dans l’observation de la règle]. 
What of an ascetic living a blameless way of life,
even among rogues or even in the midst of wanton women? He does not interrupt his constancy. 
lābhā naśyantu me kāmaṃ satkāraḥ kāyajīvitam |
naśyatv anyac ca kuśalaṃ mā tu cittaṃ kadā cana ||22|| 
我欲盡身命 利行而供養
別別身命盡 善心而不退 
 
bdag gi rñed daṅ bkur sti daṅ | | lus daṅ ’tsho ba med bla źiṅ | |
dge ba gźan yaṅ ñams bla yi | | sems ni nams kyaṅ ñams mi bya | | 
 
Périsse, si l’on veut, ce que je possède ! Périssent les hommages qu’on me rend, et mon corps, et ma vie ! Périsse tout autre bien, mais non jamais ma pensée ! 
Let my possessions be lost – love, respect, the life of the body.
Let any other happiness be lost to me, but never [mastery of] the mind. 
cittaṃ rakṣitukāmānāṃ mayaiṣa kriyate ’ñjaliḥ |
smṛtiṃ ca saṃprajanyaṃ ca sarvayatnena rakṣata ||23|| 
我欲守護心 合掌今專作
心念念之中 一切方便護 
 
sems bsruṅ ’dod pa rnams la ni | | dran pa daṅ ni śes bźin dag | |
thams cad ’bad pas sruṅs śig ces | | bdag ni de ltar thal mo sbyor | | 
 
Honneur à ceux qui veulent garder la [bonne] pensée ! Qu’ils gardent de toutes leurs forces et la mémoire et la suverillance. 
For those desiring to protect the mind, I fold my hands in prayer:
With all zeal protect both mindfulness and total awareness. 
vyādhyākulo naro yadvan na kṣamaḥ sarvakarmasu |
tathābhyāṃ vyākulaṃ cittaṃ na kṣamaṃ sarvakarmasu ||24|| 
喻於重病人 諸事不寧忍
散亂心亦然 不堪諸事業 
 
nad kyis dkrugs pa’i mi dag ni | | las rnams kun la mthu med pa | |
de bźin rmoṅs pas sems dkrugs pa | | las rnams kun la mthu med do | | 
 
Un homme affaibli par la maladie n’est propre àucune action ; de même, la pensée est incapable des æuvres [saintes] quand font défaut la mémoire et l’attention. 
As a man troubled by disease is not capable of any action,
so likewise with regard to these virtues, the troubled mind is incapable of any action. 
asaṃprajanyacittasya śrutacintitabhāvitam |
sacchidrakumbhajalavan na smṛtāv avatiṣṭhate ||25|| 
心散亂不定 聞思惟觀察
如器之滲漏 於水不能盛 
 
śes bźin med pa’i sems ldan pa’i | | thos daṅ bsams daṅ bsgoms pa yaṅ | |
glo rdol bum pa’i chu bźin du | | dran pa la ni de mi gnas | | 
 
La pensée est-elle dépourvue d’attention, [tous les éléments de la sagesse], les fruits de lenseignement, de la réflexion et de l’intuition méditative s’échappent de l’esprit : de même l’eau séchappe d’un vase fêlé. 
When practiced by the mind without total awareness,
instruction and reflection escape from mindfulness like water from a leaking jar. 
aneke śrutavanto ’pi śrāddhā yatnaparā api |
asaṃprajanyadoṣeṇa bhavanty āpattikaśmalāḥ ||26|| 
由多聞之人 於信方便等
過失心不定 獲不寂靜罪 
 
thos ldan dad pa can daṅ ni | | brtson pa lhur len du ma yaṅ | |
śes bźin med pa’i skyon chags pas | | ltuṅ ba’i rñog daṅ bcas par ’gyur | | 
 
Parmi les hommes instruits, croyants, énergiques beaucoup se souillent du péché, faute de surveillance. 
Many who have been instructed, who are faithful and intent upon zeal,
become sinful and impure because of a lack of awareness. 
asaṃprajanyacaureṇa smṛtimoṣānusāriṇā |
upacityāpi puṇyāni muṣitā yānti durgatim ||27|| 
心不決定故 迷惑賊所得
所有之福善 偷墮於惡處 
 
śes bźin med pa’i chom rkun dag | | dran pa ñams pa’i rjes ’braṅ bas | |
bsod nams dag ni ñer bsags kyaṅ | | rkun pos phrogs bźin ṅan ’gror ’gro | | 
 
La non-surveillance, comme un voleur, guette les défaillances de la mémoire ; elle dérobe les mérites vainement accumulés ; pauvres [en mérite], les hommes vont aux mauvaises destinées. 
The thief Heedlessness, waiting to escape the eye of remembrance, robs men of the righteousness they have gathered, and they come to an evil lot. 
kleśataskarasaṃgho ’yam avatāragaveṣakaḥ |
prāpyāvatāraṃ muṣṇāti hanti sadgatijīvitam ||28|| 
煩惱衆盜賊 魔著故得便
由魔羅發起 破壞善生命 
 
ñon moṅs chom rkun tshogs ’di ni | | glags skabs tshol bar byed pa ste | |
glags rñed gyur nas dge ’phrog ciṅ | | bde ’gro’i srog kyaṅ ’joms par byed | | 
 
Les passions, ainsi qu’une bande de voleurs, cherchent un passage; l’ont-elles trouvé, elles dérobent [notre viatique de bonnes æuvres] et perdent tout espoir de bonne destinée. 
The Passions, a band of robbers, seek a lodging, and when they have found it they rob us and destroy our good estate of life. 
tasmāt smṛtir manodvārān nāpaneyā kadā cana |
gatāpi pratyupasthāpyā saṃsmṛtyāpāyikīṃ vyathām ||29|| 
守彼意根門 惡不能牽去
念彼罪苦惱 次復獲安住 
 
de bas dran pa yid sgo nas | | gud du nam yaṅ mi gtoṅ ṅo | |
soṅ na’aṅ ṅan ’gro gnod pa dag | | dran par byas te ñe bar bźag | | 
 
Aussi la mémoire ne s’écartera jamais de la porte de notre âme ; sécarte-t-elle, il faut penser aux souffrances infernales, il faut à nouveau la rétablir à son poste. 
Then let remembrance never withdraw from the portal of the spirit; and if it departs, let it be brought back by remembering the anguish of hell. 
upādhyāyānuśāsinyā bhītyāpy ādarakāriṇām |
dhanyānāṃ gurusaṃvāsāt sukaraṃ jāyate smṛtiḥ ||30|| 
善哉隨師教 獲得善念生
奉於教誨師 當一心供給 
 
bla ma daṅ ni ’grogs pa las | | mkhan pos rjes su brtan pa daṅ | |
’jigs pas skal ldan gus byed la | | dran pa bde blag ñid du skye | | 
 
Heureux, qui, plein de déférence, cit avec des gurus, avec des maîtres, [avec de bons compagnons] ! Les avis qu’ils donnent et la crainte qu’ils inspirent, provoquent l’éclosion de la mémoire. 
Remembrance grows easily in happy obedient souls from the reverence raised by their teachers’ lore and from dwelling with their masters. 
buddhāś ca bodhisattvāś ca sarvatrāvyāhatekṣaṇāḥ |
sarvam evāgratas teṣāṃ teṣām asmi puraḥ sthitaḥ ||31|| 
於諸佛菩薩 刹那心決定
當怖畏憶念 慈哀現面前 
 
saṅs rgyas byaṅ chub sems dpa’ dag | | kun du thogs med gzigs par ldan | |
de dag thams cad spyan sṅa na | | rtag par bdag ni gnas so źes | | 
 
« Les Bouddhas et les Bodhisattvas portent [toujours] et tout lieu leur irresistible regard: tout est devant les yeux, je suis en leur présence. » 
“The Enlightened and their Sons keep unfailing watch in every place. Everything is before them, I stand in their presence.” 
iti dhyātvā tathā tiṣṭhet trapādarabhayānvitaḥ |
buddhānusmṛtir apy evaṃ bhavet tasya muhur muhuḥ ||32|| 
塵心而不定 去去不復還
若能守意門 護之住不散 
 
de ltar bsams nas ṅo tsha daṅ | | gus daṅ ’jigs ldan de bźin gnos | |
des na saṅs rgyas rjes dran pa’aṅ | | de la yaṅ daṅ yaṅ du ’byuṅ | | 
 
Cette pensée confère au bodhisattva la maîtrise de soi-même, la honte [du péché], le respect [de la loi], la crainte [de toute faute] ; et le souvenir de Bouddha se renouvelle en lui. 
Pondering this thought, a man will be possessed by modesty, obedience, and reverence, and the remembrance of the Enlightened will thus be always with him. 
saṃprajanyaṃ tadāyāti na ca yāty āgataṃ punaḥ |
smṛtir yadā manodvāre rakṣārtham avatiṣṭhate ||33|| 
 
 
gaṅ tshe dran pa yid sgo nas | | bsruṅ pa’i don du gnas gyur pa | |
de tshe śes bźin ’oṅ ’gyur źiṅ | | soṅ ba dag kyaṅ ’oṅ bar ’gyur | | 
 
Quand la mémoire, bonne gardienne, veille à la porte de l’âme, la suvreillance est désormais conquise et ne se dérobe plus. 
When remembrance stands on guard at the portal of the spirit, watchfulness comes, and nevermore departs. 
pūrvaṃ tāvad idaṃ cittaṃ sadopasthāpyam īdṛśam |
nirindriyeṇeva mayā sthātavyaṃ kāṣṭhavat sadā ||34|| 
我今護此心 恒常如是住
喻木之無根 不生惡枝葉 
 
re źig daṅ po ’di ’dra’i sems | | ’di ni skyon bcas śes byas nas | |
de tshe bdag gis śiṅ bźin du | | zuṅs thub par ni gnas par bya | | 
 
Il faut donc que la pensée soit toujours [gouvernée par la mémoire, tenue en garde par la suveillance] ; il faut aussi, [ayant des sens], que je sois comme n’en ayant point, comme si j’étais en bois. 
The thought thus must be kept ever under watch; I must always be as if without carnal sense, like a thing of wood. 
niṣphalā netravikṣepā na kartavyāḥ kadā cana |
nidhyāyantīva satataṃ kāryā dṛṣṭir adhogatā ||35|| 
眼觀於色相 知虛假不實
物物恒諦觀 是故而不著 
 
don med g-yeṅ bar lta ba ni | | nam yaṅ bdag gis mi bya ste | |
ṅes par sems pas rtag tu ni | | mig ni phab ste blta bar bya | | 
 
Le regard ne doit pas errer sans but; les yeux, [miclos], sont [ficés vers l’extremité du nez ou] tournés vers le sol [à neuf empans devant moi]. 
The eyes must never glance around without object; their gaze should always be ownward, as if in meditation. 
dṛṣṭiviśrāmahetos tu diśaḥ paśyet kadā cana |
ābhāsamātraṃ dṛṣṭvā ca svāgatārthaṃ vilokayet ||36|| 
因見而觀察 觀之令不惑
所來觀見已 安畏以善來 
 
lta ba ṅal bso’i ched du ni | | res ’ga’ phyogs su blta bar bya | |
’ga’ źig mig lam snaṅ gyur na | | bltas nas ’oṅs pa legs źes brjod | | 
 
Néanmoins, pour se reposer, [le bodhisattva débuttant] peut quelquefois regarder au loin ; [si quelqu’un s’approche], dès qu’il en a l’impression, il le regarde et lui souhaite la bienvenue. 
But sometimes, to rest his gaze, one may look around him, he sees [strangers] as mere phantoms, but will turn his eyes upon them to bid them welcome. 
mārgādau bhayabodhārthaṃ muhuḥ paśyec caturdiśam |
diśo viśramya23 vīkṣeta parāvṛtyaiva pṛṣṭhataḥ ||37|| 
欲行不知道 望四方生怖
決定知方已 觀心行亦然 
 
lam sogs ’jigs pa brtag pa’i phyir | | yaṅ daṅ yaṅ du phyogs bźir lta | |
ṅal bsos kha ni phyir bltas nas | | rgyab kyi phyogs su blta bar bya | | 
 
Pour se rendre compte des dangers qu’il peut courir, notamment en voyage, il regarde autour de lui: mais, pour cela, il a soin de s’arrêter et de se retourner. 
On the road, and other such places, he will look from time to time to the four quarters of space, to take note of danger; he will rest and turn round to look about him. 
sared apasared vāpi puraḥ paścān nirūpya ca |
evaṃ sarvāsv avasthāsu kāryaṃ buddhvā samācaret ||38|| 
智者之所行 思惟於前後
是善是惡等 如是事不失 
 
mdun daṅ rgyab tu brtag byas nas | | ’gro’am yaṅ na ’oṅ bya ste | |
de ltar gnas skabs thams cad du | | dgos pa śes nas spyad par bya | | 
 
De la sorte, il peut à bon escient, s’avancer ou reculer, et, en tout état de cause, faire ce qu’il faut faire. 
He will go forward or backward with heed, and in all conditions do what he has to do with understanding. 
kāyenaivam avastheyam ity ākṣipya kriyāṃ punaḥ |
kathaṃ kāyaḥ sthita iti draṣṭavyaṃ punar antarā ||39|| 
不住於此身 離此復何作
云何住此身 當復觀中間 
 
lus kyis ’di ltar gnas bya źes | | bya ba bsdogs nas de nas ni | |
skabs su lus ’di ji lta bur | | gnas pa yin źes blta bar bya | | 
 
Il n’entreprend rien, [lecture ou méditation], sans déterminer la position qui convient au corps ; il s’assure de temps en temps qu’elle n’est pas modifée. 
In every act that he undertakes he will consider the due posture of his body, and from time to time will look to see how it is. 
nirūpyaḥ24 sarvayatnena cittamattadvipas tathā |
dharmacintāmahāstambhe yathā baddho na mucyate ||40|| 
觀內心亦然 而用諸方便
以法爲大柱 縛之令不脫 
 
sems gyi glaṅ chen myos pa ni | | chos la sems pa’i ka chen la | |
ji ltar btags pa mi ’chor bar | | de ltar ’bad pa kun gyis brtag | | 
 
Il examine avec grand soin l’éléphant furieux de la pensée, en sorte qu’il reste enchaîné au grand poteau de la pensée de la Loi. 
He will watch with great heed the wild elephant of his thought, so that it remain bound to the stout stake of holy meditation and become not loosed. 
kutra me vartata iti pratyavekṣyaṃ tathā manaḥ |
samādhānadhuraṃ naiva kṣaṇam apy utsṛjed yathā ||41|| 
當以如是意 觀我之所在
諸識皆如是 攝令刹那住 
 
ci nas tiṅ ’dzin brtson pa ni | | skad cig gcig kyaṅ mi ’chor bar | |
bdag gi yid ’di gar spyod ces | | de ltar yid la so sor brtag | | 
 
«Où est ma pensée ? » : il la suit [et la ramène] en sorte qu’elle n’abandonne jamais, fût-ce un moment, le joug du recueillement. 
He will watch to see where his mind is moving, so that it may not even for an instant cast off the yoke of rapt devotion. 
bhayotsavādisaṃbandhe yady aśakto yathā sukham |
dānakāle tu śīlasya yasmād uktam upekṣaṇam ||42|| 
若怖因業力 能趣求快樂
修彼檀戒度 乃至大捨等 
 
’jigs daṅ dga’ ston sogs ’brel bar | | gal te mi nus ci bder bya | |
’di ltar sbyin pa’i dus dag tu | | tshul khrims btaṅ sñoms bya bar gsuṅs | | 
 
Toutefois, en cas de danger, à l’occasion d’une fête religieuse ; [ou dans le besoin pressant d’autrui], le bodhisattva doit obéir à son impression. [S’il est incapable de rester recueilli, il n’y a pas de faute] : car on peut, nous enseignent [les Livres], négliger la moralité quand c’est le moment de pratiquer la charité. 
Although one is powerless to act for the best when bound by fear, agitation, and so forth,
still, on an occasion of charity, the overlooking of conventional morality is advised. 
yad buddhvā kartum ārabdhaṃ tato ’nyan na vicintayet |
tad eva tāvan niṣpādyaṃ tadgatenāntarātmanā ||43|| 
若修菩提因 彼別不思惟
一向修自心 當起如是見 
 
gaṅ źig bsams te byar brtsams pa | | de las gźan du mi bsam ste | |
der gtad pa yi bsam pa yis | | de ñid re źig bsgrub par bya | | 
 
[Mais cette excuse ne justifie pas le relâchement :] læuvre [sainte, méditation, lecture, etc.], prudemment entreprise [sur les conseils de la raison, d’après les instructions de l’Écriture ou les avis d’un ami spirituel], il faut d’abord l’achever en s’y appliquant tout entier. 
Whoever, having been enlightened, commences to act, ought to think of nothing else.
Insofar as this can be accomplished it is by means of applying one’s entire being. 
evaṃ hi sukṛtaṃ sarvam anyathā nobhayaṃ25 bhavet |
asaṃprajanyakleśo ’pi vṛddhiṃ caivaṃ gamiṣyati ||44|| 
如是修諸善 不起於怖畏
而令諸煩惱 決定不增長 
 
de lta na ni kun legs byas | | gźan du gñi gar mi ’gyur ro | |
śes bźin ma yin ñe ñon moṅs | | de lta na ni ’phel mi ’gyur | | 
 
Comme cela, les deux actions seront bien faites; autrement, troute deux sont perdues, et le vice de la non-surveillance prend son essor. 
This way, everything is well done. Otherwise, both [of the conflicting interests of dāna and śīla] may not be achieved.
And the flaw of non-awareness will attain further development. 
nānāvidhapralāpeṣu vartamāneṣv anekadhā |
kautūhaleṣu sarveṣu hanyād autsukyam āgatam ||45|| 
種種正言說 見在而甚多
觀覽悉決了 破疑網得果 
 
bre mo’i gtam ni sna tshogs daṅ | | ṅo mtshar ltad mo rnam maṅ po | |
kun la ’jug par gyur pa na | | de la chags pa spaṅ bar bya | | 
 
Le bodhisattva combat l’excitation des conversations frivoles et confuses, si fréquentes, et l’excitation que provoquent les choses merveilleuses. 
My desire is gone, because of destroying manifold chatterings,
frequent turnings, all curiosities. 
mṛnmardanatṛṇacchedarekhādyaphalam āgatam |
smṛtvā tāthāgatīṃ śikṣāṃ bhītas tatkṣaṇam utsṛjet ||46|| 
如草被割截 念佛戒能忍
刹那行此行 獲得殊勝果 
 
don med sa rko rtswa gcod daṅ | | sa ris ’dri sogs byed gyur na | |
bde gśegs bslab pa dran byas nas | | skrag pas de yi mod la dor | | 
 
Écraser de la terre, couper des herbes, tracer des lignes, se sont des actions inutiles don’t le bodhisattva s’abstient sans hésiter et avec terreur, parce que le Tathāgata les a interdites. 
One ought to reject useless scratching, fidgeting, puttering,
once having learned the discipline of the Tathāgatha and having feared it. 
yadā calitukāmaḥ syād vaktukāmo ’pi vā bhavet |
svacittaṃ pratyavekṣyādau kuryād dhairyeṇa yuktimat ||47|| 
欲於諸正說 皆悉得通達
當觀照自心 常修於精進 
 
gaṅ tshe bskyod par ’dod gyur tam | | smra bar ’dod par gyur na yaṅ | |
daṅ por raṅ gi sems brtags nas | | brtan pas rig pa ldan par bya | | 
 
Quand il a envie de se mouvoir ou de parler, le bodhisattva examine d’abord sa pensée ; il a retablit, [le cas échéant], dans la sérénité convenable. 
If one should desire to move, or desire to speak,
his mind is to be examined and suitably composed with patience. 
anunītaṃ pratihataṃ yadā paśyet svakaṃ manaḥ |
na kartavyaṃ na vaktavyaṃ sthātavyaṃ kāṣṭhavat tadā ||48|| 
喻木之無情 無言無所作
見自心亦然 決定令如是 
 
gaṅ tshe raṅ yid chags pa daṅ | | khro bar ’dod pa de yi tshe | |
las su mi bya smra mi bya | | śiṅ bźin du ni gnas par bya | | 
 
Si la pensée subit l’influence du désir ou de l’aversion, il ne faut ni agir ni parler, comme si l’on était de bois. 
If one would see his mind disciplined and blunted, then he should not act nor speak.
He should remain like a piece of wood. 
uddhataṃ sopahāsaṃ vā yadā mānamadānvitam |
sotprāsātiśayaṃ vakraṃ vañcakaṃ ca mano bhavet ||49|| 
心起於輕慢 如彼迷醉人
惟求自讚譽 非彼修行者 
 
dgod daṅ ga źar bcas pa’am | | gal te ṅa rgyal rgyags ldan pa’am | |
mtshaṅ ’bru ba yi bsam pa daṅ | | gal te skyor ’byin slu sems sam | | 
 
De même, si elle est distraite, arrogante, orgueilleuse, personnelle, brutale tortueuse, astucieuse; 
If the mind should be arrogant or sarcastic, brutal because of prideful infatuation,
scornful and abusive, crooked and deceiving; 
yadātmotkarṣaṇābhāsaṃ parapaṃsanam eva ca |
sādhikṣepaṃ sasaṃrambhaṃ sthātavyaṃ kāṣṭhavat tadā ||50|| 
若他人於我 而生於毀謗
謂是嗔癡等 住心恒似木 
 
gaṅ tshe bdag bstod lhur len pa’am | | gźan la smod pa ñid daṅ ni | |
gśe bcas ’gyod daṅ bcas gyur pa | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
encline à la vantardise, au pépris d’autrui, au dédain, à la querelle ; il faut rester immobile comme si l’on était de bois. 
if appearing conceited with one’s self and thus of the utmost contempt; taunting and angry:
one should remain like a piece of wood. 
lābhasatkārakīrtyarthi parivārārthi vā punaḥ |
upasthānārthi me cittaṃ tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||51|| 
如木不分別 利養尊卑稱
亦不爲眷屬 乃至承事等 
 
rñed daṅ bkur sti grags ’dod pa’am | | g-yog ’khor don du gñer ’dod pa’am | |
bdag sems rim gro ’dod gyur na | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Ma pensée ne rêve que richesses, honneurs, gloire, suite nombreuse, hommages de toute sorte : c’est pourquoi je reste immobile comme si j’étais de bois. 
The mind is [important] to me [only] for the sake of wealth, praise, glory; for the sake of retinue;
and, again, for the sake of homage. Therefore, I remain like a stick of wood. 
parārtharūkṣaṃ26 svārthārthi pariṣatkāmam eva vā |
vaktum icchati me cittaṃ tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||52|| 
利他不自利 但欲爲一切
是故說我心 堅住恒如木 
 
gźan don yal bar ’dor ba daṅ | | raṅ don gñer bar ’dod pa daṅ | |
smra bar ’dod pa’i sems byuṅ na | | des ni śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Elle est hostile au bien d’autrui, passionnée pour le sien, avide de compagnie, ardente à déborder en paroles : c’est pourguoi je reste immobile comme si jétais de bois. 
Being devoted to self-interest, my mind is cruelly opposed to the interest of others;
but it is desirous of company, and it likes to talk. Therefore, I remain like a stick of wood. 
asahiṣṇv alasaṃ bhītaṃ27 pragalbhaṃ mukharaṃ tathā |
svapakṣābhiniviṣṭaṃ vā tasmāt tiṣṭhāmi kāṣṭhavat ||53|| 
一心住如木 於尊親朋友
乃至於三業 不生憎愛怖 
 
mi bzod le lo ’jigs pa daṅ | | de bźin spyi rtol mu cor daṅ | |
raṅ gi phyogs źen sems byuṅ na | | de tshe śiṅ bźin gnas par bya | | 
 
« Elle est sans endurance, sans énergie, craintive, arrogante, prompte aux paroles injurieuses et déplacées, pariale pour mes [disciples et mes parents] : c’est pourquoi je reste immobile comme si jétais de bois. 
It is without endurance, without energy, fearful, arrogant,
and yet intent upon the welfare of its own kind. Therefore, I remain like a stick of wood. 
evaṃ saṃkliṣṭam ālokya niṣphalārambhi vā manaḥ |
nigṛhṇīyād dṛḍhaṃ śūraḥ pratipakṣeṇa tatsadā ||54|| 
觀察於煩惱 如空而不著
當勇猛堅牢 受持爲恒常 
 
de ltar kun nas ñon moṅs daṅ | | don med brtson pa’i yid brtags nas | |
de tshe dpa’ bos gñen po yis | | de ni brtan por gzuṅ bar bya | | 
 
« Quand il reconnît que sa pensée est soumise aux passions, adonnée à des æuvres vaines, [le bodhisattva], ce héros, la dompte, et pour toujours : il combat chaque passion avec l’arme appropriée. 
When the mind is seen to be troubled, or attempting that which is fruitless,
the hero ought always to restrain it firmly by means of the opposite behaviour. 
suniścitaṃ suprasannaṃ dhīraṃ sādaragauravam |
salajjaṃ sabhayaṃ śāntaṃ parārādhanatatparam ||55|| 
無善慚可怖 當一心求他
淸淨住三昧 爲他所尊重 
 
śin tu ṅes daṅ rab dad daṅ | | brtan daṅ lus daṅ źe sar bcas | |
ṅo tsha śes daṅ ’jigs bcas daṅ | | źi źiṅ gźan dga’ byed la brtson | | 
 
« Exempte de doute et d’erreur, pleine de bienveillance, ferme, respectueuse de la règle et des gurus, honteuse [de péché], effrayée [de ses suites], maîtresse des sens, toute à se concilier les créatures ; 
Resolved, serene, firm, respectful to whatever relates to the master,
with shame, with fear, mild, having as the highest object the satisfaction of others; 
parasparaviruddhābhir bālecchābhir akheditam |
kleśotpādād idaṃ hy etad eṣām iti dayānvitam ||56|| 
雖居童稚位 不使他瞋惱
自亦不瞋他 慈悲恒若此 
 
phan tshun mi mthun byis pa yi | | ’dod pa rnams kyis mi skyo źiṅ | |
ñon moṅs skyes pa ’di dag gi | | sems ’di byuṅ sñam brtser ldan daṅ | | 
 
« n’entrant pas en conflit avec les désirs contradictoires des fous, mais au contraire débordant de pitié, car c’est sous l’influence des passions qu’agissent ces malheureux ; 
unwearied by the contradictory desires of the childish;
but instead, full of pity for them, because this is from the arising of passion; 
ātmasattvavaśaṃ nityam anavadyeṣu vastuṣu |
nirmāṇam iva nirmānaṃ dhārayāmy eṣa mānasam ||57|| 
我受持禪那 使意恒寂靜
爲一切有情 恒居無罪處 
 
kha na ma tho med dṅos la | | bdag daṅ sems can dbaṅ byas śiṅ | |
sprul pa bźin du ṅa med par | | yid ’di rtag tu gzuṅ bar bya | | 
 
« toujours à mes ordres et aux ordres des créatures, telle une apparition magique, — mais scrupuleurement soumise à la loi, — telle je veux garder ma pensée exempte de tout sentiment du moi. 
always submissive to one’s own will or to that of other creatures, in suitable circumstances;
like a magical creation, without an opinion: Thus I bear whatever relates to the mind. 
cirāt prāptaṃ kṣaṇavaraṃ smṛtvā smṛtvā muhur muhuḥ |
dhārayāmīdṛśaṃ cittam aprakampyaṃ sumeruvat ||58|| 
念念須臾間 多時爲最勝
如是受持心 不動如須彌 
 
riṅ źig lon nas dal ba’i mchog | | thob pa yaṅ daṅ yaṅ bsams nas | |
sems de lta bur ri rab ltar | | rab tu mi g-yo gzuṅ bar bya | | 
 
« Telle je garde ma pensée, me souvenant sans cesse combien fut long à obtenir ce moment privilégié [d’ecistence humaine], telle je la garde inébranlable comme le mont Meru ». 
Having remembered the unique moment, obtained after a long time,
having remembered again and again, I make the mind as firm in appearance as Mount Sumeru. 
gṛdhrair āmiṣasaṃgṛddhaiḥ kṛṣyamāṇa itastataḥ |
na karoty anyathā kāyaḥ kasmād atra pratikriyām ||59|| 
鷲貪肉不厭 人貪善亦然
身心不修行 云何能出離 
 
bya rgod śa la chags pa yis | | phan tshun kun du bśal khrid kyaṅ | |
yid khyod mi dgar mi byed na | | da lta ci phyir kha ta byed | | 
 
Déchiqueté par les vautours avides de viande, pourquoi le cadavre ne fait-il rien pour se défendre ? 
When the body is dragged hither and thither by vultures lusting for meat, why is it powerless to save itself. 
rakṣasīmaṃ manaḥ kasmād ātmīkṛtya samucchrayam |
tvat taś cet pṛthag evāyaṃ tenātra tava ko vyayaḥ ||60|| 
云何護身意 一切時自勤
汝等何所行 各各專一心 
 
lus ’di bdag gir gzuṅ byas nas | | yid khyod ci phyir sruṅ bar byed | |
khyod daṅ ’di gñis so so na | | des ko khyod la ci źig bya | | 
 
Pourquoi veiller, ô mon âme, sur cette machine comme si elle était ton propre moi ? Si le corps est distinct de toi, quelle perte peux-tu faire en lui ? 
Why dost thou watch over this frame, O my spirit, as if it were thine own? if it is a thing apart from thee, what canst thou lose thereby? 
na svīkaroṣi he mūḍha kāṣṭhaputtalakaṃ28 śucim |
amedhyaghaṭitaṃ yantraṃ kasmād rakṣasi pūtikam ||61|| 
迷愚不自制 妄貪如木身
此身不淨作 云何返愛戀 
 
rmoṅs pa’i yid khyod ci yi phyir | | śiṅ gzugs gtsaṅ ma gzuṅ mi byed | |
mi gtsaṅ tshogs kyi ’khrul ’khor ’di | | rul ba bsruṅs te ci źig ruṅ | | 
 
« Mais mon corps, c’est moi! » Confusion étrange : si du moins le corps était pur comme l’est une poupée de hois ! — Mias non, ce que tu gardes, c’est une machine infecte, faite pour la pourriture. 
Silly one, what thou claimest as thine is not as clean as a wooden doll; why doest thou cling to this rotten machine framed in foulness? 
imaṃ carmapuṭaṃ tāvat svabuddhyaiva pṛthak kuru |
asthipañjarato māṃsaṃ prajñāśastreṇa mocaya ||62|| 
骨鎖肉連持 外皮而莊飾
自覺令不貪 解脫於慧刃 
 
thog mar pags pa’i rim pa ’di | | raṅ gi blo yis tha dad phye | |
śa yaṅ rus pa’i dra ba las | | śes rab mtshon gyis gud du phye | | 
 
Enlève d’abord en imagination cette enveloppe qui est la peau; puis, avec la pensée pour scalpel, détache la chair de la cage des os ; 
Lift in thy imagination this envelope of skin, and with the scalpel of wisdom remove the flesh from the frame of bones. 
asthīny api pṛthak kṛtvā paśya majjānam antataḥ |
kim atra sāram astīti svayam eva vicāraya ||63|| 
割截諸身分 令見中精髓
審觀察思惟 云何見有人 
 
rus pa rnams kyaṅ dbye byas nas | | rkaṅ gi bar du blta bya źiṅ | |
’di la sñiṅ po ci yod ces | | bdag ñid kyis ni brtag par gyis | | 
 
brise les os un à un et examine la moelle qu’ils renferment. Puis réfléchis en toi-même : « Y a-t-il dans tout cela rien qui vaille ? » 
Open likewise the bones, and look upon the marrow within them. Then ask thyself what essential thing is therein. 
evam anviṣya yatnena na dṛṣṭaṃ sāram atra te |
adhunā vada kasmāt tvaṃ kāyam adyāpi rakṣasi ||64|| 
一心如是觀 審諦不見人
云何不淨身 貪愛而守護 
 
de ltar ’bad de btsal kyaṅ der | | khyod kyis sñiṅ po ma mthoṅ na | |
da duṅ ci phyir chags tshul gyis | | khyod ni lus ’di sruṅ bar byed | | 
 
Non, tu dois en convenir, et si bien qu’on cherche. Dis donc, dis-nous pourquoi tu continues à garder le corps ? 
And now that thou hast made diligent search and found therein nothing essential, say wherefore thou still clingest to the body. 
na khāditavyam aśuci29 tvayā peyaṃ na śoṇitam |
nāntrāṇi cūṣitavyāni kiṃ kāyena kariṣyasi ||65|| 
處胎食不淨 出胎飮血乳
不如是食飮 云何作此身 
 
khyod kyis mi gtsaṅ ba zar mi ruṅ | | khrag kyaṅ btuṅ du mi ruṅ la | |
rgyu lto’aṅ gźib tu mi ruṅ na | | lus kyis khyod la ci źig bya | | 
 
[A quoi peut-il te servir?] Ni les impuretés [qu’il contient], ni les entrailles ne sont propres à être mangées ; et on ne boit pas le sang ! Que comptes-tu faire du corps ? 
Thou canst not eat its impurities and entrails, nor drink its blood; what wilt thou do with the body? 
yuktaṃ gṛdhraśṛgālāder āhārārthaṃ tu rakṣitum30 |
karmopakaraṇaṃ tv etan manuṣyāṇāṃ śarīrakam ||66|| 
豺鷲等貪食 不分善與惡
要同人愛身 受用成業累 
 
ñis na wa daṅ bya rgod kyis | | zas kyi don du ’di bsruṅ rigs | |
mi ’o cog gi lus ’di ni | | bkol bar bya ba ñid du zad | | 
 
[Ah! je comprends et] j’approve!: si tu veilles sur le corps, c’est que tu le réserves aux chacals et aux vautours ! — [Parlons mieux :] le corps, si méprisable qu’il soit, est utileà l’action en tant qu’auxiliaire ; [mais ce n’est pas une raison pour le traiter si bien]. 
This poor flesh, which thou guardest in order to feed vultures, jackals, and the like, is fitted only to be a tool for men’s works. 
evaṃ te rakṣataś cāpi mṛtyur ācchidya nirdayaḥ |
kāyaṃ dāsyati gṛdhrebhyas tadā tvaṃ kiṃ kariṣyasi ||67|| 
但如是護身 至死無慈忍
與豺鷲無別 汝何恒此作 
 
’di ltar khyod kyis bsruṅs kyaṅ ni | | ’chi bdag brtse ba med pa yis | |
phrogs te bya daṅ khyir byin na | | de tshe khyod kyis ci byar yod | | 
 
La mort impitoyable t’arrachera ce corps que tu gardes jalousement et que les vautours réclament ; et tu n’y pourras rien. 
Though thou guardest it thus, pitiless Death will tear away the body and give it to the vultures; and the what wilt thou do? 
na sthāsyatīti bhṛtyāya na vastrādi pradīyate |
kāyo yāsyati khāditvā kasmāt tvaṃ kuruṣe vyayam ||68|| 
身死識不住 衣食寧可留
身謝識必往 受用云何貪 
 
bran g-yog bkol du mi btub la’aṅ | | gos la sogs pa mi sbyin na | |
lus ’di bsñod kyaṅ gźan ’gro na | | khyod ko ci ste śa thaṅ gso | | 
 
Or, a-t-on l’habitude d’être un navire allant et venant comme on veut: fais en sorte que le corps tobéisse pour que tu puisses sauver les créatures. 
To a servant who will not remain, gifts or garments and the like are not given; when it has eaten, the body will depart, then why waste thy riches upon it? 
dattvāsmai vetanaṃ tasmāt svārthaṃ kuru mano ’dhunā |
na hi vaitanikopāttaṃ sarvaṃ tasmai pradīyate ||69|| 
是故今作意 不貪如是事
如是不遠離 得彼諸不善 
 
’di la gla rṅan byin nas ni | | da ni raṅ gi don byed chug | |
phan pa med par ’di la ni | | thams cad sbyin par mi bya’o | | 
 
Paie-lui ses gages, [et rien de plus]; et occupe-toi, ô mon âme, de tes propres affaires : car on ne donne pas à un serviteur à gages tout ce qu’il gagne. 
Pay to it its wage, then set thy thought upon thine own business; for we give not to the hireling all that he may earn. 
kāye naubuddhim ādhāya gatyāgamananiśrayāt |
yathākāmaṃ gamaṃ kāyaṃ kuru sattvārthasiddhaye ||70|| 
如似人生身 肢體求成就
受身智不增 輪還徒自困 
 
’gro daṅ ’oṅ ba’i rten tsam du | | lus la gru yi blo bźag ste | |
sems can rnams don bsgrub pa’i phyir | | yid bźin gyi ni lus su bsgyur | | 
 
Dis toi bien que le corps doit être un navire allant et venant comme on veut : fais en sorte que le corps t’obéisse pour que tu puisses sauver les créatures. 
Conceive of the body as a ship that travels to and fro, and make it go at thy bidding for creatures to fulfil their end. 
evaṃ vaśīkṛtasvātmā nityaṃ smitamukho bhavet |
tyajed bhṛkuṭisaṃkocaṃ pūrvābhāṣī jagatsuhṛt ||71|| 
於世親非親 悅顏先慰喻
如是常自制 心念恒不捨 
 
de ltar raṅ dbaṅ yod kyis de | | rtag tu ’dzum pa’i bźin du gyis | |
khro gñer ṅo zum yoṅs thoṅ ste | | ’gro ba’i bśes daṅ gsoṅ por gyis | | 
 
Ainsi maître de soi, le bodhisattva est toujours affable et souriant ; il évite de froncer les sourcils et le front ; il dit le premier les paroles de vienvenue ; il est pour tout le monde comme un ami. 
He who is thus master of himself will ever bear a smiling face; he will put away frowns and be first to greet others, a friend of the world. 
saśabdapātaṃ sahasā na pīṭhādīn vinikṣipet |
nāsphālayet kapāṭaṃ ca syān niḥśabdaruciḥ sadā ||72|| 
笑不得高聲 不戲擲坐具
輕手擊他門 諦信恒自執 
 
khri la sogs pa bab col du | | sgra daṅ bcas par mi dor ro | |
sgo yaṅ drag tu mi dbye ste | | rtag tu gcom bskyuṅs dga’ bar bya | | 
 
Il ne heurte pas les meubles, les bancs, etc., avec hâte et fracas, il ne frappe pas les portes [à coups de poing ou de bâton] ; il se plaît à ne pas faire de bruit. 
He will not noisily and hastily throw down benches or the like nor beat upon a door, but always will delight in silence. 
bako biḍālaś cauraś ca niḥśabdo nibhṛtaś caran |
prāpnoty abhimataṃ kāryam evaṃ nityaṃ yatiś caret ||73|| 
如盜如貓鷺 求事行無聲
修心亦如此 當離於麤獷 
 
chu skyar byi la chom rkun dag | | sgra med ’jab ciṅ ’gro ba yis | |
mṅon par ’dod pa’i don sgrub pa | | thub pas rtag tu de bźin spyad | | 
 
Le hèron, le chat, le voleur s’avancent avec calme et dans le silence: ils arrivent à laurs fins. Que l’ascète les prenne pour exemple. 
The crane, the cat, and the thief walk silently and calmly, and accomplish the end that they desire; thus the holy man will always act. 
paracodanadakṣāṇām anadhīṣṭopakāriṇām |
pratīcchec chirasā vākyaṃ sarvaśiṣyaḥ sadā bhavet ||74|| 
他人之所嫌 無義利不說
恒得諸弟子 言上而尊愛 
 
gźan la bźen bskul ’debs mkhas śiṅ | | ma bcol phan pa byed pa’i ṅag | |
gus pas spyi bos blaṅ gyis te | | rtag tu kun gyi slob mar gyur | | 
 
Des hommes habiles à diriger les autres, bienfaiteurs qui n’attendent pas la prière, il écoute respectueusement la parole ; pour toutes le créatures, il a le respect d’un disciple. 
He will accept with bowed head the words of those who are skilful in exhorting others and do kindness unsought; he will ever be the disciple of all men. 
subhāṣiteṣu sarveṣu sādhukāram udīrayet |
puṇyakāriṇam ālokya stutibhiḥ saṃpraharṣayet ||75|| 
一切所言說 聞之使稱善
觀彼作福事 稱讚令歡喜 
 
legs par smas pa thams cad la | | dge bar gsuṅs źes brjod par bya | |
bsod nams byed pa mthoṅ gyur na | | bstod pas legs par dga’ ba bskyed | | 
 
Entend-il vanter les mérites du prochain, il s’associe à l’éloge : « Bien ! [Bien ! C’est très bien !] »; témoin lui-même d’une action vertueuse, il encourage par des éloges. 
He will give applause to all kindly words; when he sees one who does righteous works, he will gladden him with praises. 
parokṣaṃ ca guṇān31 brūyād anubrūyāc ca toṣataḥ |
svavarṇe bhāṣyamāṇe ca bhāvayet tad guṇajñatām ||76|| 
衷私說彼德 彼聞心必喜
欲讚說彼時 先觀彼德行 
 
lkog na yon tan brjod bya źiṅ | | yon tan brjod na rjes su brjod | |
raṅ gi yon tan brjod na de | | yon tan śes par rig par bya | | 
 
Mais c’est en privé qu’il signale les vertus d’autrui, [afin d’éviter tout soupçon de bavardage] ; [que si on en parle en public], il applaudit avec joie, [car on l’accuserait de malveillance]. Parle-t-on de ses propres mérites, il réfléchit, [pour combattre l’orgueil,] à l’amour qu’a pour la vertu celui qui les loue. 
One should discuss the virtues of others in private and repeat them with satisfaction;
but when one’s own praiseworthy character is mentioned, that should be considered as an appreciation of virtue in itself. 
sarvārambhā hi tuṣṭyarthāḥ sā vittair api durlabhā |
bhokṣye32 tuṣṭisukhaṃ tasmāt paraśramakṛtair guṇaiḥ ||77|| 
修諸歡喜事 難得彼誠心
勤修利他德 當受快樂報 
 
rtsom pa thams cad dga’ phyir te | | de ni rin gyis ño na’aṅ dkon | |
de ltas gźan byas yon tan gyis | | dga’ ba’i bde ba spyad par bya | | 
 
Toute satisfaction, ici-bas, est au prix d’une peine, et l’argent lui-même, — tant s’en faut, — ne fait pas le bonheur ! Pourquoi ne pas jouir [gratuitement] des vertus acquises à grand’peine par les autres ? 
All achievement is for the sake of satisfaction, but even with money it is hard to grasp.
I shall enjoy satisfaction only insofar as it is derived from the virtues achieved by the hard work of others. 
na cātra me vyayaḥ kaścit paratra ca mahatsukham |
aprītiduḥkhaṃ dveṣais tu mahadduḥkhaṃ paratra ca ||78|| 
憎愛苦宜捨 來生大苦故
此苦我不住 來生大快樂 
 
bdag la ’dir goṅ yoṅ med la | | pha rol du yaṅ bde ba che | |
ñes pas mi dga’ sdug bsṅal źiṅ | | pha rol du yaṅ sdug bsṅal che | | 
 
Par là, sans rien perdre ici-bas, je m’assure pour l’au-delà une grande félicité. Et quels fruits engendrent les jalousies ? ici-bas, les tourments de l’envie ; bientôt, toutes les douleurs [de l’enfer]. 
In this way, no loss occurs to me, and hereafter there is great joy.
But if one yielded to hatreds there would be the unpleasantness of hatreds here and great sorrow hereafter. 
viśvastavinyastapadaṃ vispaṣṭārthaṃ manoramam |
śrutisaukhyaṃ kṛpāmūlaṃ mṛdumandasvaraṃ vadet ||79|| 
善言聲柔軟 悲根聞生喜
顯彼適意事 當信眞實語 
 
smra na yid phebs ’brel pa daṅ | | don gsal yid du ’oṅ ba daṅ | |
chags daṅ źe sdaṅ spaṅs pa daṅ | | ’jam źiṅ ran par smra bar bya | | 
 
La parole [du bodhisattva] est correcte, bien ordonnée, limpide, séduissante pour l’esprit, agréable à l’oreille, parfumée de charité, sans rien de rude, mesurée. 
One should speak boldly directed sentences for the sake of clarity, which are pleasing to the mind,
gratifying to the hearing, filled with compassion, and of a soft and gentle tone. 
ṛju paśyet sadā sattvāṃś cakṣuṣā saṃpibann iva |
etān eva samāśritya buddhatvaṃ me bhaviṣyati ||80|| 
恒悲念有情 愛護如愛眼
爲彼住眞實 必當得成佛 
 
mig gis sems can lta na yaṅ | | ’di dag ñid la brten nas bdag | |
saṅs rgyas ñid du ’gyur ro źes | | draṅ źiṅ byams pa’i tshul gyis blta | | 
 
[Le bodhisattva] regarde toujours les créatures d’un regard droit [et affectueux], comme s’il buvait [une eau refrîchissante]. Il pense en effet : « Si je puis un jour parvenir à l’état de Bouddha, n’est-ce pas grâce aux [créatures] ? » 
With the eye one should look honestly at beings, as if drinking together.
Thus, by taking refuge with them I shall achieve Buddhahood. 
sātatyābhiniveśotthaṃ pratipakṣottham33 eva ca |
guṇopakārikṣetre ca duḥkhite ca mahacchubham ||81|| 
彼眞實得成 各此利朋友
刹那修功德 離苦大安樂 
 
rtag par mṅon źen gyis bslaṅ ba’am | | gñen po yis ni bslaṅ ba ñid | |
yon tan daṅ ni phan ’dogs źiṅ | | sdug bsṅal ba la dge chen ’gyur | | 
 
Un grand mérite naît d’une intense et continuelle piété, [de l’emploi] des [vertus] contraires [aux passions à déraciner], du « champ des qualités », du « champ des vienfaiteurs » et des malheureux. 
Whether one experiences constancy and devotion, or hostility—
whether one experiences happiness or sorrow—great good may ensue. 
dakṣa utthānasaṃpannaḥ svayaṃkārī sadā bhavet |
nāvakāśaḥ pradātavyaḥ kasyacit sarvakarmasu ||82|| 
功德殷勤修 恒作而自得
不衒不覆藏 誰云諸事等 
 
mkhas śiṅ ldaṅ daṅ ldan byas nas | | las rnams bdag gis rtag tu bya | |
las rnams kun la su la yaṅ | | ltos par bya ba ma yin no | | 
 
[Le bodhisattva] est habile, énergique; il fait tout par lui-même : en aucune affaire il ne se repose sur autrui. 
One should be clever, endowed with energy, and always self-reliant.
There is to be no dependence upon anyone in any act. 
uttarottarataḥ śreṣṭhā dānapāramitādayaḥ |
netarārthaṃ tyajec chreṣṭhām anyatrācārasetutaḥ ||83|| 
檀波羅蜜等 殊妙而最上
別行非最上 利下無遠離 
 
sbyin pa’i pha rol phyin la sogs | | goṅ nas goṅ du khyad źugs spyad | |
chuṅ ṅu’i phyir ni che mi gtaṅ | | gtso cher gźan gyi don bsam mo | | 
 
Les perfections, charité, [moralité, patience, etc.], sont suivant leur ordre, de plus en plus excellentes : le bodhisattva n’abandonne pas la meilleure en faveur de la moins bonne ; — sauf, toutefois, en faveur [de la charité], qui est sa pratique [essentielle et] la digue qui retient les eaux du mér te. 
The Perfections, Charity, and the rest, are of an ascending order of excellence; he will not forsake a more excellent for another, save in respect of the dyke of virtue. 
evaṃ buddhvā parārtheṣu bhavet satatam utthitaḥ |
niṣiddham apy anujñātaṃ kṛpālor arthadarśinaḥ ||84|| 
佛如是利他 恒常之所切
如來之教中 見彼慈悲事 
 
de ltar rig byas gźan don la | | rtag tu brtson par gnas par bya | |
thugs rje mṅa’ ba riṅ gzigs pas | | bkag pa rnams kyaṅ de la gnaṅ | | 
 
Instruit de cette loi, [le bodhisattva] s’applique sans relâche aux intérêts du prochain ; miséricordieux, il doit même commettre un péché, s’il y aperçoit [, par læil de la science,] quelque utilité [pour les créatures]. 
Thus minded, he will be always active for the welfare of others; even a forbidden deed is permitted to him in his kindliness, if he foresees a good result. 
vinipātagatānāthavratasthān saṃvibhajya ca |
bhuñjīta madhyamāṃ mātrāṃ tricīvarabahis tyajet ||85|| 
三界師入滅 分別出家人
食有可不可 不離三衣等 
 
log par lhuṅ daṅ mgon med daṅ | | brtul źugs gnas la bgo bya źiṅ | |
ran pa tsam du bza’ bya ste | | chos gos gsum ma gtogs pa sbyin | | 
 
[Les trois Premiers quarts des aumônes], les bodhisattva les donne aux misérables, aux abandonnés, aux religieux ; il ne mange ni trop, ni trop peu ; il donne tout [à l’occasion], sauf les trois vêtements [ordonnés par le Bouddha et son vase à aumône]. 
He will give of his alms to the fallen, the masterless, and the religious, and eat himself but a moderate portion; he will surrender everything but his three robes. 
saddharmasevakaṃ kāyam itarārtaṃ na pīḍayet |
evam eva hi sattvānām āśām āśu prapūrayet ||86|| 
將求妙法身 不苦惱衆生
於衆生如是 隨意獲圓滿 
 
dam pa’i chos ni spyod pa’i lus | | phran tshegs ched du gnod mi bya | |
de ltar byas na sems can gyi | | bsam pa myur du rdzogs par ’gyur | | 
 
Son corps qui pratique la Bonne Loi, il ne le fait pas souffrir pour un avantage médiocre [d’autrui] ; traité avec modération], ce corps remplira bientôt l’espérance des créatures. 
He will not for slight purpose afflict his body, which is in the service of the Good Law; for thus it will speedily fulfil the desires of living beings. 
tyajen na jīvitaṃ tasmād aśuddhe karuṇāśaye |
tulyāśaye tu tat tyājyam itthaṃ na parihīyate ||87|| 
捨非須盡命 彼捨要平等
悲心當淸淨 果報自圓滿 
 
sñiṅ rje’i bsam pa ma dag par | | lus ’di gtaṅ bar mi bya ste | |
ci nas ’di daṅ gźan du yaṅ | | don chen sgrub pa’i rgyur gtaṅ ṅo | | 
 
Pour la même raison, il ne doit pas sacrifier sa vie pour quelqu’un dont les dispositions de charité sont imparfaites ; il doit la sacrifier pour quelqu’un qui est aussi charitable que lui : de la sorte, rien n’est perdu. 
And therefore he will not cast away his life for one whose spirit of mercy is impure, but only for one whose spirit is like his own; and thus naught is lost. 
dharmaṃ nirgaurave svasthe na śiroveṣṭhite vadet |
sacchatradaṇḍaśastre ca nāvaguṇṭhitamastake ||88|| 
淨心而重法 不執器杖等
不持傘蓋頭 無諸輕慢事 
 
ma gus pa la chos mi bśad | | mi na bźin du mgo dkris daṅ | |
gdugs daṅ ’khar ba mtshon thogs daṅ | | mgo bo g-yogs pa dag la min | | 
 
A un auditeur bien portant, [le bodhisattva] n’enseigne pas la loi s’il est dans une attitude irrespectueuse; s’il a la tête enveloppée d’un turban ; s’il porte un parasol, un bâton, une épée ; s’il a la tête couverte. 
One should not speak the doctrine to a person without dignity, or who [thinks himself] self-sufficient, or who wears a turban;
and not to an [arrogant] person with an umbrella, a rod, or a sword, or whose head is covered. 
gambhīrodāram alpeṣu na strīṣu puruṣaṃ vinā |
hīnotkṛṣṭeṣu dharmeṣu samaṃ gauravam ācaret ||89|| 
爲男子女人 說法深廣大
不分人勝劣 令彼重平等 
 
dman la zab daṅ rgya che daṅ | | skyes pa med par bud med min | |
dman daṅ mchog gi chos rnams la | | mtshuṅs par gus pas kun du spyad | | 
 
Il n’enseigne pas la loi profonde et sublime à des créatures médiocres ; il n’enseigne pas à des femmes si un homme n’est pas présent ; il pratique le même respect pour la loi du Petit et celle du Grand [Véhicule]. 
The profound and exalted should not be spoken to the vulgar, nor to women without a man present.
One should bring equal respect to the inferior and the superior Dharma [Hīnayāna and Mahāyāna]; 
nodāradharmapātraṃ ca hīne dharme niyojayet |
na cācāraṃ parityajya sūtramantraiḥ pralobhayet ||90|| 
法之不廣大 乃及非法行
遠離不敬禮 樂說於大乘 
 
rgya chen chos kyi snod gyur pa | | dman pa’i chos la sbyar mi bya | |
spyod pa yoṅs su dor mi bya | | mdo daṅ sṅags kyis ’drid mi bya | | 
 
Il n’introduit pas dans la loi inférieure celui qu’il reconnaît digne de la loi sublime ; mais jamais il ne donne le fol espoir [d’arriver à la pureté], tout en abandonnant les règles de conduite, pas la [seule] lecture des Livres [du Grand Véhicule] et des formules. 
but one ought not to yoke to the inferior Dharma that which is appropriate to the superior Dharma;
and having forsaken good conduct, one ought not to deceive with scriptures and spells. 
dantakāṣṭhasya kheṭasya visarjanam apāvṛtam |
neṣṭaṃ jale sthale bhogye mūtrādeś cāpi garhitam ||91|| 
齒木及洟唾 不棄於淨地
淨水及淨舍 勿得棄便痢 
 
so śiṅ daṅ ni mchil ma dag | | dor ba na ni dgab par bya | |
gci la sogs pa’aṅ loṅs spyod pa’i | | chu daṅ thaṅ la dor ba smad | | 
 
[Quand il est bien portant, il ne crache pas, il ne jette pàs le cure-dents en public ; encore moins souillet-il l’eau ou la terre sur laquelle poussent des légumes, 
The display of a toothpick, the emission of snot, is not approved;
and, also, urine and the like is forbidden in usable water and on good earth. 
mukhapūraṃ na bhuñjīta saśabdaṃ prasṛtānanam |
pralambapādaṃ nāsīta na bāhū mardayet samam ||92|| 
喫食勿滿口 食勿令有聲
食時不語言 亦勿大開口
坐不得垂足 行亦不挑臂 
 
kha bkaṅ ba daṅ sgra bcas daṅ | | kha gdaṅs nas ni bza’ mi bya | |
rkaṅ pa brkyaṅ ste mi ’dug ciṅ | | lag pa mñam par mi mñe’o | | 
 
Il ne mange pas la bouche pleine, ni avec bruit, ni la bouche grande ouverte; il ne s’assied pas les pieds pendants; il ne frotte pas les deux bras en même temps. 
One ought not to eat with the mouth full, with noise, or with the mouth open.
The foot ought not to be pendant, nor should one fold the arms together. 
naikayānyastriyā kuryād yānaṃ śayanam āsanam |
lokāprasādakaṃ sarvaṃ dṛṣṭvā pṛṣṭvā ca varjayet ||93|| 
不與女同乘 亦不同坐臥
諸所不律事 人見心不喜 
 
bźon pa mal stan gnas dag tu | | bud med gźan daṅ gcig mi bya | |
’jig rten ma dad gyur pa kun | | mthoṅ daṅ dris te spaṅ bar bya | | 
 
Il ne voyage pas, ne passe pas la nuit avec la femme d’un autre si elle est seule. — [En un mot,] il étudie [les livres et l’usage], interroge [cæux qui sont instruits], et évite toute action de nature à scandaliser. 
One ought not to take a journey lying down or sitting with another’s woman.
Having seen and investigated all that is disapproved by the world, he should avoid it. 
nāṅgulyā kārayet kiṃcid dakṣiṇena tu sādaram |
samastenaiva hastena mārgam apy evam ādiśet ||94|| 
一切人旣睹 遠離而不敬
人問於道路 不得一手指
雙手而指之 示其道所至 
 
sor mos brda ni mi bya ste | | gus daṅ bcas pas g-yas pa yi | |
lag pa dag ni kun gyis kyaṅ | | lam yaṅ de ltar bstan par bya | | 
 
Il ne donne aucun ordre [en faisant signe] avec un doigt; mais, plein de déférence, même pour indiquer le chemin, in se sert de toute la main droite. 
One ought not to use a finger to point.
Rather—respectfully—he ought to use his full right hand even if he should point out a road. 
na bāhūtkṣepakaṃ kaṃcic chabdayed alpasaṃbhrame |
acchaṭādi tu kartavyam anyathā syād asaṃvṛtaḥ ||95|| 
凡所諸行步 不弄臂作聲
亦勿妄彈指 威儀如是守 
 
lag pa śas cher bskyod min te | | cuṅ zad bskyod la sgra bsgrags pa | |
se gol la sogs brda byas te | | gźan du ma bsdams par ’gyur ro | | 
 
Il n’appelle personne en agitant les bras, — sauf extrême urgence ; il frappe des mains, par exemple ; autrement [et par une attitude peu recueillie], il violerait sa règle. 
One ought not to make noise, throwing his arms about;
but when one is a trifle hurried a snap of the fingers may be made. Otherwise one might be uncontrolled. 
nāthanirvāṇaśayyāvac chayītepsitayā diśā |
saṃprajānaṃl laghūtthānaḥ prāgavaśyaṃ niyogataḥ ||96|| 
師雖已化滅 四儀應當學
奉戒行不輕 決定獲聖果 
 
mgon po mya ṅan ’das gzims ltar | | ’dod pa’i phyogs su ñal bar bya | |
śes bźin myur du ldaṅ sems la | | thog ma ñid du ṅes par sbyar | | 
 
Il se couche comme le Bouddha au lit du nirvāṇa : [la tête placée] dans la direction [du Nord et reposant sur le bras droit, les pieds l’un au-dessus de l’autre, le bras gauche étendu sur la jambe, bien enveloppé dans le froc] ; il est attentif ; il se léve promptement et sans délai, conformément à la régle stricte. 
One ought to lie on a couch like the Lord in Nirvāṇa,
facing the proper direction, thoughtful, and quick to arise according to command. 
ācāro bodhisattvānām aprameya udāhṛtaḥ |
cittaśodhanam ācāraṃ niyataṃ tāvad ācaret ||97|| 
菩薩行無量 所說無有邊
當以淸淨心 決定而奉行 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa dag | | tshad med par ni gsuṅs pa las | |
sems sbyaṅ ba yi spyod pa ni | | ṅes par de srid spyad par bya | | 
 
Innombrables sont les pratiques des bodhisattvas promulguées [dans nos livres]. On doit, de toute nécessité, observer la pratique de la purification de la pensée [qui résume toutes les autres] : 
The rule of conduct taught by the Bodhisattvas is immeasurable;
but one should always practice that conduct which leads to the purification of the mind. 
rātriṃ divaṃ ca triskandhaṃ trikālaṃ ca pravartayet |
śeṣāpattiśamas tena bodhicittajināśrayāt ||98|| 
於一晝一夜 分之各三時
行道普懺悔 住佛菩提心 
 
ñin daṅ mtshan mo lan gsum du | | phuṅ po gsum pa gdon bya źiṅ | |
rgyal daṅ byaṅ chub sems brten pas | | ltuṅ ba’i lhag ma des źi bya | | 
 
trois fois la nuit, trois fois le jour, [le bodhisattva] met en mouvement [la confession des péchés, la complaisance dans le mérite, l’afflication à la Bodhi, qui sont] les trois éléments [du Chemin] : par cette [triple bonne æuvre] et par le refuge dans la pensée de Bodhi et dans les Vainqueurs, il efface les péchés qui ne seraient pas effacés. 
Three times by night and by day one should utilize the three “heaps of merit”.
By means of this, and by taking refuge in the Conquerors and in the Thought of Enlightenment, the rest of one’s faults are quieted. 
yā avasthāḥ prapadyeta svayaṃ paravaśo ’pi vā |
tāsv avasthāsu yāḥ śikṣāḥ śikṣet tā eva yatnataḥ ||99|| 
菩提心自住 亦令他獲得
佛子住學戒 一心如是持 
 
raṅ ṅam gźan gyi dbaṅ yaṅ ruṅ | | gnas skabs gaṅ du ci spyod kyaṅ | |
bslab par gsuṅs pa gaṅ yin pa’i | | gnas skabs de la ’bad de bslab | | 
 
Dans quelque situation qu’il se trouve, par son fait ou celui d’autrui, [le bodhisattva] s’applique avec zèle aux régles qui conviennent à son état. 
Whatever circumstances one may experience, either caused by himself or by others,
he zealously should practice whatever rules apply just then. 
na hi tad vidyate kiṃcid yan na śikṣyaṃ jinātmajaiḥ |
na tad asti na yat puṇyam evaṃ viharataḥ sataḥ ||100|| 
佛戒體淸淨 不見有纖毫
恒作如是行 彼福無有量 
 
rgyal sras rnams kyis mi bslab pa | | de ni gaṅ yaṅ yod min te | |
de ltar gnas pa’i mkhas pa la | | bsod nams mi ’gyur gaṅ yaṅ med | | 
 
Car il n’est rien que ne doive apprendre et pratiquer le fils du Vainqueur [pour réaliser le bonheur de tous les êtres] ; il n’est rien qui ne soit méritoire s’il agit ainsi. 
There is nothing, once they accept the discipline, which is not to be understood by the sons of the Conqueror.
There is nothing which exists which is without merit to such a one. 
pāraṃparyeṇa sākṣād vā sattvārthaṃ nānyadācaret |
sattvānām eva cārthāya sarvaṃ bodhāya nāmayet ||101|| 
無始爲有情 行行而不別
如是爲有情 化令一切覺 
 
dṅos sam yaṅ na brgyud kyaṅ ruṅ | | sems can don las gźan mi spyad | |
sems can kho na’i don gyi phyir | | thams cad byaṅ chub phyir bsṅo’o | | 
 
Tout ce que fait le bodhisattva, c’est dans l’intérêt médiat ou immédiat des créatures ; et c’est dans l’intérêt des créatures qu’il applique à l’acquisition de la Bodhi [le mérite de] toutes ses actions. 
Both directly and indirectly one must act only for the welfare of sentient beings.
One should bend everything to their welfare and to their Enlightenment. 
sadā kalyāṇamitraṃ ca jīvitārthe ’pi na tyajet |
bodhisattvavratadharaṃ mahāyānārthakovidam ||102|| 
當知善知識 如命不可捨
菩薩戒最上 大乘法亦爾 
 
rtag par dge ba’i bśes gñen ni | | theg chen don la mkhas pa daṅ | |
byaṅ chub sems dpa’i brtul źugs mchog | | srog gi phyir yaṅ mi btaṅ ṅo | | 
 
Jamais il n’abandonne, fût-ce au prix de la vie, un ami spirituel fixé dans la pratique des bodhisattvas et instruit dans les doctrines du Grand Véhicule. 
One should never abandon, even for the sake of one’s life,
a good friend who holds to the law of the Bodhisattva and who is skilled in the ways of the Mahāyāna. 
śrīsaṃbhavavimokṣāc ca śikṣed yad guruvartanam |
etac cānyac ca buddhoktaṃ jñeyaṃ sūtrāntavācanāt ||103|| 
解脫依師學 而能生吉祥
佛佛說智經 讀之見戒法 
 
dpal ’byuṅ ba yi rnam thar las | | bla ma bsten pa’i tshul ltar bslab | |
’di daṅ saṅs rgyas bka’ stsal gźan | | mdo sde bklags nas śes par bya | | 
 
Il faut apprendre, dans le Çrīsambhavavimokṣa, comme on doit se conduire à l’égard des gurus ; et, [en général], par la lecture des sūtras, s’instruire des règles que nous avons rapellées ici et de toutes les autres règles enseigées par le Bouddha 
As indicated by the Śrīsaṃbhavavimokṣa, one ought to practice whatever is taught by the masters.
From the recitation of sūtras, both this one and others, that which has been spoken by the Buddha is to be known. 
śikṣāḥ sūtreṣu dṛśyante tasmāt sūtrāṇi vācayet |
ākāśagarbhasūtre ca mūlāpattīr nirūpayet ||104|| 
虛空藏經中 說謨羅波底 
| mdo sde rnams la bslab pa snaṅ | | de bas mdo sde klag par bya | |
nam mkha’i snyiṅ po’i mdo sde ni | | thog ma ñid du blta bar bya | |(90)17  
mdo sde rnams las bslab pa snaṅ | | de bas mdo sde bklag par bya | |
nam mkha’i sñiṅ po’i mdo sde ni | | thog ma ñid du blta bar bya | | 
 
Les règles [des bodhisattvas] sont enseignées dans les sūtras [du Grand Véhicule] : il faut donc lire les sūtras ; et notamment l’Akāçagarbhasūtra sur les péchés graves. 
The rules are seen in the sūtras. Because of this, one should recite the sūtras.
And in the Ākāśagarbhasūtra one should examine the root sins. 
śikṣāsamuccayo ’vaśyaṃ draṣṭavyaś ca34 punaḥ punaḥ |
vistareṇa sadācāro yasmāt tatra pradarśitaḥ ||105|| 
隨所住之處 勸恒伸供養 
 
gaṅ phyir rtag tu spyad pa ni | | de las rgya cher rab ston pas | |
bslab pa kun las btus pa yaṅ | | ṅes par yaṅ daṅ yaṅ du blta | | 
 
Il est nécessaire de lire et de relire [notre] Çikṣāsamuccaya, car la pratique des bodhisattvas y est expliquée en détail ; 
The Śikṣāsamuccaya certainly is to be looked at again and again,
because good conduct is explained there in detail. 
saṃkṣepeṇātha vā tāvat paśyet sūtrasamuccayam |
āryanāgārjunābaddhaṃ dvitīyaṃ ca prayatnataḥ ||106|| 
如見集戒定 廣如經所說
聖龍樹菩薩 一心之所集 
| ’phags pa na ga rdzu na yis | | mdo rnams kun las btus pa yaṅ | |
rab du(sic) ’bad de blta dgos pas | | de’i ’og du(sic) blta bar bya | |(91)18  
yaṅ na re źig mdor bsdus pa’i | | mdo rnams kun las btus pa blta | |
’phags pa klu sgrub kyis mdzad pa’i | | gñis po ’aṅ ’bad pas blta bar bya | | 
 
ou bien [notre] Sūtrasamuccaya, qui est un résumé ; ainsi que les ouvrages de même nom composés par Nāgārjuna. 
Or else, in the meantime, one should consult the Sūtrasammucaya, as a compendium;
and [its] companion composed by the noble Nāgārjuna [should be studied] zealously. 
yato nivāryate yatra yad eva ca niyujyate |
tal lokacittarakṣārthaṃ śikṣāṃ dṛṣṭvā samācaret ||107|| 
若人心護戒 所行悉已見 
 
gaṅ las gaṅ ni ma bkag pa | | de ñid spyad par bya ba ste | |
’jig rten sems ni bsruṅ ba’i phyir | | bslab pa mthoṅ nas yaṅ dag spyad | | 
 
Dans ces ouvrages, le bodhisattva verra ce qu’il faut éviter, ce qu’il faut faire. Connaissant la règle, il pourra garder la pensée des créatures. 
After you have learned in the discipline wherein you are prohibited and wherein you are commanded,
you ought to act for the purpose of protecting the mind in all situations. 
etad eva samāsena saṃprajanyasya lakṣaṇam |
yat kāyacittāvasthāyāḥ pratyavekṣā muhur muhuḥ ||108|| 
若身若心位 當微細觀察 
 
lus daṅ sems kyi gnas skabs la | | yaṅ daṅ yaṅ du brtag bya ba | |
de ñid kho na mdor na ni | | śes bźin bsruṅ ba’i mtshan ñid do | | 
 
Voici en un mot la surveillance; l’examen minutieux et continuel de l’état du corps et de l’esprit. 
This, then, in brief, is the mark of total awareness:
the continual examination of the state of one’s body and of one’s mind. 
kāyenaiva paṭhiṣyāmi vākpāṭhena tu kiṃ bhavet |
cikitsāpāṭhamātreṇa rogiṇaḥ kiṃ bhaviṣyati ||109|| 
口誦身不行 當得何所喻
譬如重病人 空談於藥力 
 
lus kyis ’di dag spyad par bya | | tshig tsam brjod pas ci źig ’grub | |
sman dpyad bklags pa tsam gyis ni | | nad pa dag la phan ’gyur ram | | 
 
C’est [de cæur et] de corps que je lirai la loi: à quoi bon la lire des lèvres ? A quoi sert au malade la lecture des traités de médicine. 
Thus I read with the body, but what good is speaking and reading?
What good is a mere medical treatise to the sick? 
bodhicaryāvatāre saṃprajanyarakṣaṇaḥ nāma pañcamaḥ paricchedaḥ || 
菩提行經護戒品第三 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | śes bźin bsruṅ bar bya ba ste le’u lṅa pa’o || 
 
Chapitre V: Surveillance ou vertu de moralité 
Chapter V: Watchfulness 
 
菩提行經卷第一
菩提行經卷第二 聖龍樹菩薩集頌 西天中印度惹爛駄囉國密林 寺三藏明教大師賜紫沙門 臣天息災奉　詔譯1  
 
 
 
 
 
sarvam etat sucaritaṃ dānaṃ sugatapūjanam |
kṛtaṃ kalpasahasrair35 yat pratighaḥ pratihanti tat ||1|| 
奉行諸善業 施戒而先導
供養於如來 百千劫無盡 
 
|| bskal pa stoṅ du bsags pa yi | | sbyin daṅ bde gśegs mchod la sogs | |
legs sbyad gaṅ yin de kun yaṅ | | khoṅ khro gcig gis ’joms par byed | | 
 
Toutes ces bonnes æuvres, charités, culte des Bouddhas, dont le saint s’est enrichi pendant des siècles, la haine les détruit [comme une étincelle un tas de paille]. 
All the righteousness, the charity, the worship of the Blessed, that have been wrought in thousands of aeons, are destroyed by ill-will. 
na ca dveṣasamaṃ pāpaṃ na ca kṣāntisamaṃ tapaḥ |
tasmāt kṣāntiṃ prayatnena bhāvayed vividhair nayaiḥ ||2|| 
修行於羼提 嗔罪而不立
觀種種體空 是故一心忍 
 
źe sdaṅ lta bu’i sdig pa med | | bzod pa lta bu’i dka’ thub med | |
de bas bzod la nan tan du | | sna tshogs tshul du bsgom par bya | | 
 
Aussi n’est-il pas de péché aussi destructif que la haine, ni mortification aussi bonne [et aussi difficile] que la patience. Appliquez-vous donc à la patience de toutes vos forces et par les diverses méthodes [que nous allons exposer]. 
There is no guilt equal to hatred, no mortification equal to long-suffering; and therefore one should diligently practice patience in diverse ways. 
manaḥ śamaṃ na gṛhṇāti na prītisukham aśnute |
na nidrāṃ na dhṛtiṃ yāti dveṣaśalye hṛdi sthite ||3|| 
不得貪快樂 守意令平等
心有嗔惱病 無睡恒不足 
 
źe sdaṅ zug rṅu’i sems ’chaṅ na | | yid ni źi ba ñams mi myoṅ | |
dga’ daṅ bde ba’aṅ mi ’thob la | | gñid mi ’oṅ źiṅ brtan med ’gyur | | 
 
Quel cæur envenimé par la haine connaître jamaís le calme, la joie des sentiments bienveillants, le sommeil du corps, la fermeté de la pensée ? 
While the arrow of hate is in the heart, none can have a peaceful mind in equipoise, or feel the joy of kindliness, none can win sleep or calm. 
pūjayaty arthamānair yān ye ’pi cainaṃ samāśritāḥ |
te ’py enaṃ hantum icchanti svāminaṃ dveṣadurbhagam ||4|| 
彼此有施主 供給於利養
隨彼愛重心 無得生瞋惱 
 
gaṅ dag nor daṅ bkur sti yis | | drin byin de la brten gyur pa | |
de dag kyaṅ ni sdaṅ ldan pa’i | | rje dpon de la gsod par rgol | | 
 
Les cadeaux, les prévenances, les services et la protection même qu’il accorde ne défendent pas contre la malveillance un maître que son irritabilité rend insupportable. 
They whom a master cursed with an evil spirit honours with wealth and favours, and who dwell under his protection, seek nevertheless to destroy him. 
suhṛdo ’py udvijante ’smād dadāti na ca sevyate |
saṃkṣepān nāsti tat kiṃ cit krodhano yena susthitaḥ ||5|| 
凡諸親近事 不起於憎嫌
於彼無所瞋 乃得其安樂 
 
de yis mdza’ bśes skyo bar ’gyur | | sbyin pas bsdus kyaṅ bsten mi byed | |
mdor na khro ba ’dir gnas pa | | de ni ’ga’ yaṅ yod ma yin | | 
 
Ses amis même ont peur de lui ; ses serviteurs l’évitent bien qu’il soit prodigue ; en un mot, il n’y a pas de remède, l’homme colère ne peut ètre heureux. 
Even his friends are in terror of him. His gifts win for him no service. In short, there is no way for a passionate man to find happiness. 
evamādīni duḥkhāni karotīty ari saṃjñayā |
yaḥ krodhaṃ hanti nirbandhāt sa sukhīha paratra ca ||6|| 
忍如是等事 若對於冤家
於瞋若能除 世世獲安樂 
 
khro ba’i dgra yis de la sogs | | sdug bsṅal dag ni byed par ’gyur | |
gaṅ źig bsgrims te khro ’joms pa | | de ni ’di daṅ gźan du bde | | 
 
La colère produit tous ce maux et beaucoup d’autres, [sans parler de la vie à venir] ; c’est un ennemi qu’il faut attaquer énergiquement, qu’il faut détruire pour être heureux dans les deux mondes. 
He who stoutly fights against wrath, the enemy that brings these and other sorrows, wins joy in this world and beyond. 
aniṣṭakaraṇāj jātam iṣṭasya ca vighātanāt |
daurmanasyāśanaṃ prāpya dveṣo dṛpto36 nihanti mām ||7|| 
冤若生於心 於愛亦無喜
若飱瞋惱食 無忍善不壞 
 
mi ’dod byas daṅ ’dod pa yi | | gegs byas pa la byuṅ gyur pa | |
yid mi bde ba’i zas rñed nas | | źe sdaṅ brtas te bdag ’joms so | | 
 
Si la haine prend des forces et me tue, c’est qu’elle se nourrit du mécontentement ; le mécontentement naît du désir ou de la répugnance contrairiés. 
Nourished by discontent, hatred grows swollen and destroys me; and discontent springs from doing unpleasing works or from the baffling of desire. 
tasmād vighātayiṣyāmi tasyāśanam ahaṃ ripoḥ |
yasmān na madvadhād anyat kṛtyam asyāsti vairiṇaḥ ||8|| 
彼食我大冤 於我無善利
知彼冤不食 是故忍堅牢 
 
de ltas bdag gis dag bo de’i | | zas ni rnam par gźom par bya | |
’di ltar bdag la gnod pa las | | dgra ’di la ni las gźan med | | 
 
Je détruirai l’aliment dont se nourrit mon ennemi, mon ennemi qui, jour et nuit, ne conspire qu’à ma perte. 
Then I will cut off the nourishment of my enemy, for this foeman’s sole purpose is to slay me. 
atyaniṣṭāgamenāpi na kṣobhyā muditā mayā |
daurmanasye ’pi nāstīṣṭaṃ37 kuśalaṃ tv avahīyate ||9|| 
凡見冤來去 歡喜而不瞋
於冤若起瞋 善利終滅盡 
 
ci la bab kyaṅ bdag gis ni | | dga’ ba’i yid ni dkrugs mi bya | |
mi dga’ byas kyaṅ ’dod mi ’grub | | dge ba dag ni ñams par ’gyur | | 
 
Il ne faut pas que les conjonctures les plus pénibles même troublent ma joie : le mécontentement ne sert à rien qu’à dissiper le mérite. 
My cheerfulness shall not be disturbed, even by the most untoward events; discontent works no good, and only destroys merit. 
yady asty eva pratīkāro daurmanasyena tatra kim |
atha nāsti pratīkāro daurmanasyena tatra kim ||10|| 
忍心常若此 令瞋不得起
住忍無時節 瞋冤自不生 
 
gal te bcos su yod na ni | | de la mi dgar ci źig yod | |
gal te bcos su med na ni | | de la mi dga’ byas ci phan | | 
 
S’il existe quelque remède au mal, à quoi bon s’affliger ? A quoi bon s’affiger, s’il n’y a rien à faire ? 
What profits discontent if there is a remedy; and what profits it if there is none? 
duḥkhaṃ nyakkārapāruṣyam ayaśaś cety anīpsitam |
priyāṇām ātmano vāpi śatroś ca etad viparyayāt ||11|| 
若人自保愛 不作惡口業
口業若不離 後感冤家苦 
 
bdag gam bdag gi bśes rnams la | | sdug bsṅal brñas daṅ tshig rtsub daṅ | |
mi sñan źes bya mi ’dod de | | dgra la de las bzlog pas so | | 
 
La souffrance [physique et morale], injures, discours blessants, médisances, voilà ce que nous craignons pour nous et pour cæux que nous aimons. Et, par un effet contraire, nous souffrons du bonheur d’un ennemi. 
We shrink from sorrow, defeat, rude speech, and dishonour for ourselves and our friends, and from the opposite of these for our enemy. 
kathaṃ cil labhyate saukhyaṃ duḥkhaṃ sthitam ayatnataḥ |
duḥkhenaiva ca niḥsāraś cetas tasmād dṛḍhībhava ||12|| 
畏苦不出離 不行衆苦因
是故堅忍心 獲得諸快樂 
 
bde ba’i rgyu ni res ’ga’ ’byuṅ | | sdug bsṅal rgyu ni śin tu maṅ | |
sdug bsṅal med par ṅes ’byuṅ med | | de bas sems khyod brtan par mnos | | 
 
Au prix de grands efforts [dans la pratique du bien] on obtient parfois des jouissances [imparfaites et qui alimentent la transmigration]; [la souffrance, au contraire, se présente partout, et l’occasion ne manque pas de s’y habitueru ; or] c’est par la seule souffrance qu’on peut séchapper des existences. Sois donc patiente, ô mon âme ! 
Happiness is hard to win, pain comes readily; there is no escape from life save by pain; then be firm, O my spirit! 
durgāputrakakarṇāṭā dāhacchedādivedanām |
vṛthā sahante muktyartham ahaṃ kasmāt tu kātaraḥ ||13|| 
彼訥陵誐子 邪見求解脫
刀割火燒身 無利由能忍 
 
dka’ zlog dad daṅ ka rna pa | | bsreg daṅ bcad sogs tshor ba ni | |
don med bzod byed thar pa yi | | don du bdag go ci phyir sṅar | | 
 
[Les payens eux-mêmes consentent à souffrir pour obtenir un grand bien :] les dévots de la déesse Durgā, habitants du Carnatic, dans le vain espoir du salut, [se soumettent au jeûne à l’occasion des grandes fêtes] : ils n’hésitent pas à brûler et à lacérer leurs corps ; et moi [qui poursuis, pour le salut universel, l’illumination des Bouddhas, difficile à obtenir], je montrerais une indigne faiblesse ? 
The Karṇāṭas, the “little children of Durgā,” suffer the agonies of burning and maiming in a vain hope of salvation; why then shall I be faint-hearted? 
na kiṃcid asti tad vastu yad abhyāsasya duṣkaram |
tasmān mṛduvyathābhyāsāt soḍhavyāpi mahāvyathā ||14|| 
愚癡無正見 虛受大苦惱
我以菩提心 云何苦不忍 
 
goms ni sla bar mi ’gyur ba’i | | dṅos de gaṅ yaṅ yod ma yin | |
de bas gnod pa chuṅ goms pas | | gnod pa chen po bzod par byos | | 
 
Il n’est rien de difficile [dans les arts, dans la vertu, dans l’endurance] que ne rende aisé l’ecercice ; en s’entraînant à supporter des souffrances légères, on rend anodines jusqu’aux plus violentes. 
There is nothing which practice cannot make easy; so by practice in slight sufferings we learn to bear great pains. 
uddaṃśadaṃśamaśakakṣutpipāsādivedanām |
mahatkaṇḍvādiduḥkhaṃ ca kim anarthaṃ na paśyasi ||15|| 
蚊蚤壁虱等 常飢渴苦惱
大痒煩苦人 住忍而不見 
 
sbrul daṅ śa sbraṅ dag daṅ ni | | bkres skom la sogs tshor ba daṅ | |
g-yan pa la sogs bcas pa yi | | don med sdug bsṅal cis ma mthoṅ | | 
 
Moustiques, taons, mouches, faim, soif, démangeaisons, que sais-je? — pourquoi laisser stériles [ces occasions d’exercer la patience] ? 
Flies, stinging creatures, gnats, hunger, thirst, and other like pains, fierce itch and other like miseries—lookest thou upon these as profitless? 
śītoṣṇavṛṣṭivātādhvavyādhibandhanatāḍanaiḥ |
saukumāryaṃ na kartavyam anyathā vardhate vyathā ||16|| 
寒熱幷雨風 病枷鎖捶打
被諸苦惱事 忍不求快樂 
 
tsha graṅ char daṅ rluṅ sogs daṅ | | nad daṅ ’chiṅ daṅ rdeg sogs la | |
bdag gis bze re mi bya ste | | de ltar byas na gnod pa ’phel | | 
 
Froid, chaleur, pluie, vent, route fatiguante, maladie, prison, coups… Vas-tu faire l’enfant gâté ? C’est croître la souffrance. 
Before cold, heat, rain, wind, travel, sickness, bondage, and blows be not tender and delicate, else thy anguish will increase. 
kecit svaśoṇitaṃ dṛṣṭvā vikramante viśeṣataḥ |
paraśoṇitam apy eke dṛṣṭvā mūrchāṃ vrajanti yat ||17|| 
殺他血流迸 堅牢心勇猛
割身自見血 怕怖而驚倒 
 
la la bdag gis khrag mthoṅ na | | dpa’ brtan lhag par skye ’gyur yod | |
la la gźan gyi khrag mthoṅ na | | bog ciṅ brgyal bar ’gyur ba yod | | 
 
Il est des soldats que la vue de leur sang remplit d’un courage extrême ; d’autres pensent mourir en voyant couler le sang de leurs camarades. 
Some there are who at the sight of their own blood become exceedingly valorous, and some at sight of others’ blood fall into faintness. 
tac cittasya dṛḍhatvena kātaratvena cāgatam |
duḥkhaduryodhanas tasmād bhaved abhibhaved vyathām ||18|| 
 
 
de ni sems kyi ṅaṅ brtan daṅ | | sdar ma’i tshul las gyur pa yin | |
de bas gnod pa khyad bsad ciṅ | | sdug bsṅal rnams kyis mi tshugs byos | | 
 
La pensée des premiers est entraînée au courage ; celle des seconds à la lâcheté. [La vaillance est donc en ton pouvoir :] rends-toi invincible à la souffrance et tu l’auras surmontée. 
This comes about through firmness and feebleness of spirit; then he who is unconquerable by pain will overcome suffering. 
duḥkhe ’pi naiva cittasya prasādaṃ kṣobhayed budhaḥ |
saṃgrāmo38 hi saha kleśair yuddhe ca sulabhā vyathā ||19|| 
智者心淸淨 常懼瞋惱侵
與煩惱相持 忍心恒勇猛 
 
mkhas pas sdug bsṅal byuṅ yaṅ ni | | sems kyi rab daṅ rñog mi bya | |
ñon moṅs rnams daṅ g-yul ’gyed la | | g-yul ’gyed tshe na gnod pa maṅ | | 
 
Même quand il souffre, le saint tient sa pensée apaisée [dans le Bouddha, ferme dans le bien], car, [la vie], c’est un combat contre les passions, et quel combat est sans soufrances ? 
Even in pain the wise man will not let the calm of his spirit be disturbed; for he is at war with the Passions, and in war suffering abounds. 
urasārātighātān ye pratīcchanto jayanty arīn |
te te vijayinaḥ śūrāḥ śeṣās tu mṛtamārakāḥ ||20|| 
蛇腹行在地 喻瞋伏於心
殺之謂無勇 殺彼得最勝 
 
sdug bsṅal thams cad khyad bsad nas | | źe sdaṅ la sogs dgra ’joms pa | |
de dag rgyal byed dpa’ bo ste | | lhag ma ro la gsod pa’o | | 
 
Ceux qui triomphent de l’ennemi en offrant leur poitrine au coups de l’ennemi, ceux-là sont des victorieux et des héros : on appelle « tueurs de cadavres » ceux qui l’emportent par la ruse. 
They who overcome their foes by presenting their bosoms to the enemy’s blows are “victors,” “heroes”; the rest are “slayers of the slain.” 
guṇo ’paraś ca duḥkhasya yatsaṃvegān madacyutiḥ |
saṃsāriṣu ca kāruṇyaṃ pāpād bhītir jine spṛhā ||21|| 
如來大悲者 愍苦說輪迴
使識罪根本 住忍而不作 
 
gźan yaṅ sdug bsṅal yon tan ni | | skyo bas dregs pa sel bar byed | |
’khor ba pa la sñiṅ rje ste | | sdig la ’dzem daṅ dge la dga’ | | 
 
La douleur est infiniment avantageuse: elle inspire la sainte épouvante [du péché]. L’orgueil [de la jeunesse et de l’argent] est à bas ; on devient charitable aux douloureuses créatures ; on craint le péché [qui mrit en douleur] ; et le Bouddha [qui a montré le chemin de la destruction de la douleur], on l’aime, [on l’adore, on croit en lui, on apaise en lui la pensée]. 
Another virtue of suffering is that from loathing of the flesh pride is brought low, and there arise pity for the creatures wandering through births, fear of sin, and love for the Conqueror. 
pittādiṣu na me kopo mahāduḥkhakareṣv39 api |
sacetaneṣu kiṃ kopaḥ te ’pi pratyayakopitāḥ ||22|| 
父母何計心 懼子遭淪溺
持心離瞋怒 自遠大苦報 
 
mkhris pa la sogs sdug bsṅal gyi | | ’byuṅ gnas che la mi khro bar | |
sems yod rnams la ci ste khro | | de dag kun kyaṅ rkyen gyis bskul | | 
 
101,23-27Bien fol qui s’irriterait contre les humeurs dont [le désordre engendre] les maladies si douloureuses ! Aussi déraisonnable est la colère contre les êtres doués de pensée, car, eux aussi, ne sont désordonnés que sous l’influence des causes. 
I have no anger against the fall and the rest of my humours, although they cause great suffering, then can one be wroth against thinking beings, who likewise are deranged by outer forces? 
aniṣyamāṇam apy etac chūlam utpadyate yathā |
aniṣyamāṇo ’pi balāt krodha utpadyate tathā ||23|| 
譬如無智人 令罪而得生
修行而無智 瞋生亦復爾 
 
dper na mi ’dod bźin du yaṅ | | nad ’di ’byuṅ bar ’gyur ba ltar | |
de bźin mi ’dod bźin du yaṅ | | nan gyis ñon moṅs ’byuṅ bar ’gyur | | 
 
De même [que les humeurs, modifiees par telles et telles causes, s’irritent et causent] une souffrance qu’elles n’ont pas en vue ; de même, [quand ses causes ont mûri], jaillit, et sans l’assentiment [de l’être doue de pensée], la colère [qui nous sera injurieuse]. 
As a bodily pain arises unwilled [by the humours], so too wrath perforce arises unwilled [in the offender]. 
kupyāmīti na saṃcintya kupyati svecchayā janaḥ |
utpatsya ity abhipretya krodha utpadyate na ca ||24|| 
欲住不思議 當須持自心
於此生愛重 令瞋不生起 
 
khro bar bya źes ma bsams kyaṅ | | skye bo rnams ni gyi nar khro | |
bskyed par bya źes ma bsams kyaṅ | | khro ba de bźin skye bar ’gyur | | 
 
Direz-vous, en effet, que l’homme s’irrite volontairement et qu’il réfléchit : « Je vais me mettre en colère » ; ou que la colère prenne conseil d’elle-même et se décide à éclater à son heure ? 
A man does not become angry of his free will and with purpose of anger; nor does wrath resolve of itself to break forth before it breaks forth. 
ye kecid aparādhās tu pāpāni vividhāni ca |
sarvaṃ tat pratyayabalāt svatantraṃ tu na vidyate ||25|| 
若貪彼塵境 而生種種罪
因彼諸業力 而不得自由 
 
ñes pa ji sñed thams cad daṅ | | sdig pa rnam pa sna tshogs pa | |
de kun rkyen gyi stobs las byuṅ | | raṅ dbaṅ yod pa ma yin no | | 
 
Toutes les fautes, quelles qu’elles soient, toutes les actions mauvaises procèdent de l’enchaînement des causes nécessitantes : rien qui se meuve ou agisse par soi-même. 
All offences, all the various sins, spring of necessity from outer forces; none are self-guided. 
na ca pratyayasāmagryā janayāmīti cetanā |
na cāpi janitasyāsti janito ’smīti cetanā ||26|| 
於境若不貪 彼集無因立
和合心無故 是故無有生 
 
rkyen rnams tshogs pa de dag kyaṅ | | bskyed par bya źes sems pa med | |
des bskyed de yaṅ bdag bskyed cis | | sems pa yod pa ma yin no | | 
 
le complece des antécédents, [qui engendre l’effet], ne pense pas : « Je vais produire » ; et l’effet engendré ne pense pas : « Je suis produit ». 
The total of outer forces has no consciousness that it engenders an effect, and the effect has no consciousness that it is engendered. 
yat pradhānaṃ kilābhīṣṭaṃ yat tadātmeti kalpitam |
tad eva hi bhavāmīti na saṃcintyopajāyate ||27|| 
不貪而不生 無得而自說
我得如是故 是生不思議 
 
gtso bo źes byar gaṅ ’dod daṅ | | bdag ces brtags pa gaṅ yin pa | |
de ñid bdag ni ’byuṅ bya źes | | ched du bsams śiṅ ’byuṅ ba med | | 
 
[Mais, direz-vous, il existe quelque chose d’autonome,] ce que les hérétiques appellent du nom de pradhāna, ou ce qu’ils appellent du nom d’ātman ? — Ce sont de pures imaginations. Ni l’un ni l’autre ne naissent après avoir réfléchi : « Je nais ». 
The “Primal Matter” and “Soul” of which forsooth men talk are imaginations. They do not come into being with consciousness of doing so. 
anutpannaṃ hi tan nāsti ka icched bhavituṃ tadā |
viṣayavyāpṛtatvāc40 ca niroddhum api nehate ||28|| 
彼無生不生 是得云何有
瞻察於彼此 滅盡得無餘 
 
ma skyes par ni de med na | | de tshe skye bar ’dod pa gaṅ | |
yul la rtag tu g-yeṅ ’gyur ba | | ’gag par ’gyur ba’aṅ ma yin no | | 
 
Avant de naître, [ni l’un ni l’autre] n’existent: et ce qui n’est pas ne peut désirer d’étre. [Direz-vous qu’il s’agit, non pas du passage du néant èant à lêtre, mais du passage de l’état d’indistinction à létat de distinction ? Nous réfuterons plus loin ce sophisme. Direz-vous que l’ātman est, de sa nature, éternel, non-né ? Notre objection demeure :] si l’ātman est en activité, en contact avec l’objet [présenté par la prakṛtī], comment cette activité prendra-t-elle fin ? 
Before coming into being they do not exist; and who can then desire to come into being? If the “soul” is active upon its objects, it will not cease thence; 
nityo hy acetanaś cātmā vyomavat sphuṭam akriyaḥ |
pratyayāntarasaṅge ’pi nirvikārasya kā kriyā ||29|| 
此心恒淸淨 喻隨色摩尼
所變悉從因 無因相何有 
 
ci ste bdag de rtag na ni | | mkha’ bźin byed pa med par mṅon | |
rkyen rnams gźan daṅ phrad na yaṅ | | ’gyur ba med la ci byar yod | | 
 
Si l’ātman est éterne [c’est-à-dire persiste dans sa nature propre], exempt de pensée, [omniprésent] comme l’espace, il est trop clair qu’il est inactif. De quelques forces externes dont vous l’entouriez, étant inaltérable, il ne peut agir. 
and if it is constant, impassive, and like the ether, it is manifestly inactive; for though it be joined to outer forces, how can a changeless thing act? 
yaḥ pūrvavat kriyākāle kriyāyās tena kiṃ kṛtam |
tasya kriyeti saṃbandhe katarat tan41 nibandhanam ||30|| 
過去行行時 彼行何所作
隨彼所行因 等因而感果 
 
byed pa’i tshe yaṅ sṅon bźin na | | byed pas de la ci źig byas | |
de yi byed pa ’di yin źes | | ’brel par ’gyur ba gaṅ źig yod | | 
 
Car, demeurant au moment de l’action ce qu’il était auparavant, quelle part prend-il dans l’action ? « L’action de l’ātman », dites-vous : mais quelle sorte de rapport y a-t-il entre [l‘action et l’ātman] ? 
What part of the action is done by a thing which at the time of action of the same as before it? If “its own action” is the bond [between soul and object], what is the ground of this? 
evaṃ paravaśaṃ sarvaṃ yadvaśaṃ so ’pi cāvaśaḥ |
nirmāṇavadaceṣṭeṣu bhāveṣv evaṃ kva kupyate ||31|| 
一切雖由因 因善惡由心
說求性寂靜 如是有何過 
 
de ltar thams cad gźan gyi dbaṅ | | de yi dbaṅ gis de dbaṅ med | |
de ltar śes na sprul lta bu’i | | dṅos po kun la khro mi ’gyur | | 
 
Ainsi, toute chose dépend de sa cause, et cette cause, à son tour, est dépendante. Les êtres ont le même genre d’activité que les créeations magiques : la colère, contre eux, n’est pas justifiée. 
Thus everything depends of a cause, and this cause likewise is not independent; in no wise, then, can wrath be felt against beings mechanical as phantoms. 
vāraṇāpi na yuktaivaṃ kaḥ kiṃ vārayatīti cet |
yuktā pratītyatā yasmād duḥkhasyoparatir matā ||32|| 
若取和合因 是樂於苦惱
此心不可住 智人應自勸 
 
gaṅ gis gaṅ źig bzlog bya ste | | bzlog pa’aṅ rigs pa min źe na | |
de la brten nas sdug bsṅal rnams | | rgyun chad ’gyur ’dod mi rigs med | | 
 
[Fort bien;] mais alors il est impossible d’arrêter [la colère] ? Où donc est l’être [autonome] qui arrêtera ? Quelle est la force [autonome, et non nécessitée enses résultats, désir ou haine,] qui sera arrêtée ? [Nous répondons :] Vous avez tort, car [cet univers de pensée et de souffrance] n’est que lenchaînement des causes, et c’est ainsi qu’est possible la cessation de la souffrance. 
“Then there can be no restraint; what is to be arrested, and who shall arrest it?” Not so; for since all is really the work of outer forces, hence we deem that sorrow may have an end. 
tasmād amitraṃ mitraṃ vā dṛṣṭvāpy anyāyakāriṇam |
īdṛśāḥ pratyayā asyety evaṃ matvā sukhī bhavet ||33|| 
是故見冤家 想作善知識
因行如是行 當獲得快樂 
 
de bas dgra’am mdza’ yaṅ ruṅ | | mi rigs byed pa mthoṅ gyur na | |
’di ’dra’i rkyen las gyur to źes | | de ltar soms te bde bar mnos | | 
 
Quand un ennemi, ou même un ami, offense le prochain, il faut penser : « Telles sont les causes qui agissent en lui », et garder la sérénité. 
So when we see a foe, or even a friend, doing unrighteously, let us remember that such are the outer forces moving him, and remain in peace. 
yadi tu svecchayā siddhiḥ sarveṣām eva dehinām |
na bhavet kasyacid duḥkhaṃ na duḥkhaṃ kaścid icchati ||34|| 
如是諸有情 由業不自在
自在若成就 誰肯趣於苦 
 
gal te raṅ dags ’grub ’gyur na | | ’ga’ yaṅ sdug bsṅal mi ’dod pas | |
lus can dag ni thams cad kyaṅ | | su la’aṅ sdug bsṅal ’byuṅ mi ’gyur | | 
 
S’il suffisait de désirer pour obtenir ce qu’on veut, personne ne souffrirait ; car qui désire la souffrance ? 
If all mortals could win their ends at their own pleasure, none would suffer vexation; for none desire it. 
pramādād ātmanātmānaṃ bādhante kaṇṭakādibhiḥ |
bhaktacchedādibhiḥ kopād durāpastryādilipsayā ||35|| 
散亂心緣塵 心被刺不覺
食斷食增瞋 於苦而返愛 
 
bag med pas ni bdag la’aṅ bdag | | tsher ma la sogs gnod pa byed | |
bud med la sogs thob bya’i phyir | | rṅam źiṅ zas gcod la sogs byed | | 
 
Inconsidérés, sous l’empire de la colère ou de la convoitise, pour des femmes ou des richesses hors de leur portée, les hommes se font leurs propres ennemis : voyez-les [dans les chemins difficiles], déchirés aux ronces, meurtris par les pierres, [privés d’eau et de nourriture]. 
In heedlessness, wrath, or lust for women and other things beyond their reach, men bring themselves into distress from thorns, lack of food, and the like. 
udvandhanaprapātaiś ca viṣāpathyādibhakṣaṇaiḥ |
nighnanti kecid ātmānam apuṇyācaraṇena ca ||36|| 
自若無福行 返愛纏縛業
如飱毒藥食 墮於生死崖 
 
kha cig ’gag ciṅ g-yaṅ sar mchoṅ | | dug daṅ mi ’phrod za ba daṅ | |
bsod nams ma yin spyod pa yis | | raṅ la gnod pa byed pa yod | | 
 
Quelques-uns mettent eux-mêmes fin à leurs jours : ils se pendent , se jettent dans les précipices, avalent du poison, mangent ou boivent trop, ou bien commettent des crimes [punis de mort]. 
Some destroy themselves by hanging, springing down from a height, taking poison or unwholesome measure of food, or doing unrighteousness. 
yadaivaṃ kleśavaśyatvād ghnanty ātmānam api priyam |
tadaiṣāṃ parakāyeṣu parihāraḥ kathaṃ bhavet ||37|| 
自住是煩惱 誠由不自護
欲解脫他人 此事何由得 
 
gaṅ tshe ñon moṅs dbaṅ gyur pas | | bdag sdug ñid kyaṅ gsod byed pa | |
de tshe de dag gźan lus la | | gnod mi byed par ji ltar ’gyur | | 
 
Esclaves des passions, les hommes torturent leur propre corps qui leur est cher. Comment pourraient-ils épargner autrui ? 
Since under the sway of the passions they harm thus their own persons, which they love, how can they spare the bodies of others? 
kleśonmattīkṛteṣv eṣu pravṛtteṣv ātmaghātane |
na kevalaṃ dayā nāsti krodha utpadyate katham ||38|| 
煩惱迷昏濁 而致於自殺
毒盛無有悲 云何瞋不護 
 
ñon moṅs skyes pas de lta bur | | bdag gsod la sogs źugs pa la | |
sñiṅ rje rgya la ma skyes na | | khro bar ’gyur ba ci tha tshig | | 
 
Affolés, [possédés] par [ces démons qui sont] les passions, les hommes s’appliquent à leur perte, [soit qu’ils se fassent laurs propres bourreaux, soit qu’ils tourmentent le prochain]. Plus dignes, en vérité, de pitié qui de colère ! 
Maddened by passions, striving for their own destruction, there can be only pity for them; how should we be angered? 
yadi svabhāvo bālānāṃ paropadravakāritā |
teṣu kopo na yukto me yathāgnau dahanātmake ||39|| 
自性旣愚迷 於他行嬈亂
生彼瞋無疑 如火而能燒 
 
gal te gźan la ’tshe byed pa | | byis pa rnams kyi raṅ bźin ni | |
de la khro ba mi rigs te | | sreg pa’i raṅ bźin me bkon ’dra | | 
 
[Autre point.] Ou ces insensés sont naturellement méchants : s’irriter contre eux est aussi absurde que de s’irriter contre le fue parce qu’il brûle ; 
If it is the nature of fools to hurt their fellows, it is as wrong for me to feel anger against them as it is to be wroth with the fire which naturally burns me; 
atha doṣo ’yam āgantuḥ sattvāḥ prakṛtipeśalāḥ |
yathāpy ayuktas tatkopaḥ kaṭudhūme yathāmbare ||40|| 
有情性愚時 所行諸過失
愚迷故若此 如煙熏虛空 
 
’on te skyon de glo bur la | | sems can raṅ bźin des pa na’aṅ | |
’o na’aṅ khro ba mi rigs te | | mkha’ la dud ’thul dkon pa bźin | | 
 
ou la méchanceté est chez eux adventice : « les êtres sont naturellement purs » ; et vas-tu t’irriter contre l’air à cause de la fumée ? 
and if again it is a passing frailty, and creatures are upright of nature, then it is as wrong to be angered against them as against the air when smoke fills it. 
mukhyaṃ daṇḍādikaṃ hitvā prerake yadi kupyate |
dveṣeṇa preritaḥ so ’pi dveṣe dveṣo ’stu me varam ||41|| 
若人瞋不護 愚迷無智故
喻持杖勸人 而增彼瞋惱 
 
dbyug pa la sogs dṅos bkol te | | gal te ’phen pa la khro na | |
de yaṅ źe sdaṅ gis sbad pas | | ñes na źe sdaṅ la khro rigs | | 
 
On ne s’irrite pas contre le bâtor, cause immédiate de la douleur, mais contre celui qui lemet en mouvement ; or celui-ci est mis en mouvment par la haine : c’est donc la haine qu’il faut haïr. 
Say I am angered not against the instrument—the stick or whatso it may be—but against him who moves it. But he is moved by hatred; it is better then for me to hate hatred. 
mayāpi pūrvaṃ sattvānām īdṛśyeva vyathā kṛtā |
tasmān me yuktam evaitat sattvopadravakāriṇaḥ ||42|| 
我於過去生 苦惱諸有情
是故於今身 被苦惱能忍 
 
bdag gis sṅon chad sems can la | | ’di ’dra ba yi gnod pa byas | |
de bas sems can ’tshe byed pa | | bdag la gnod pa ’di ’byuṅ rigs | | 
 
[Venons au fond:] moi-même, autrefois, j’ai tourmenté les créatures comme [mon ennemi] me tourmente aujourd’hui ; ma souffrance actuelle m’est bien due puisque j’ai fait souffrir les créatures. 
I myself in former times have wrought the same suffering for other creatures; then I deserve this for having done hurt to living beings. 
tacchastraṃ mama kāyaś ca dvayaṃ duḥkhasya kāraṇam |
tena śastraṃ mayā kāyo gṛhītaḥ kutra kupyate ||43|| 
我身喻於鐵 受彼燒鎚鍛
如彼鐵持身 何得有其苦 
 
de yi mtshon daṅ bdag gi lus | | gñi ga sdug bsṅal rgyu yin te | |
des mtshon bdag gi lus phyuṅ na | | gaṅ źig la ni khro bar bya | | 
 
Double est la cause de ma souffrance, lépée qui me frappe et mon corps qui est frappé. Mon ennemi a pris lépée, j’ai revêtu le corps : contre qui m’irriter ? 
The cause of my suffering is twofold—my enemy’s sword and my body. He has taken the sword, I the body; with which shall I be angry? 
gaṇḍo ’yaṃ pratim ākāro gṛhīto ghaṭṭanāsahaḥ |
tṛṣṇāndhena mayā tatra vyathāyāṃ kutra kupyate ||44|| 
我今看此身 如無情形像
雖被諸苦惱 而瞋無所起 
 
śu ba mi yi gzugs ’dra ba | | reg tu mi bzod sdug bsṅal can | |
sred mdoṅs bdag gis bzuṅ gyur na | | de la gnod pa su la khro | | 
 
Ce que j’ai revêtu, c’est plutôt une plaie qu’un corps, tant [le corps] est sensible ! Il faut que la passion m’aveugle pour que je m’irrite [contre mon ennemi, et non contre moi-même]. 
What I have got is an ulcer in the shape of a body, unable to bear the touch; and thus tortured in the blindness of desire, with what shall I be wroth? 
duḥkhaṃ necchāmi duḥkhasya hetum icchāmi bāliśaḥ |
svāparādhāgate duḥkhe kasmād anyatra kupyate ||45|| 
愚迷起愛業 不知其苦本
得苦緣自過 云何生瞋惱 
 
byis pa sdug bsṅal mi ’dod ciṅ | | sdug bsṅal rgyu la brkam pas na | |
raṅ gi ñes pas gnod gyur pa | | gźan la bkon du ci źig yod | | 
 
Je hais la souffrance, et, comme un insensé, j’aime la [premiére] cause de la souffrance, [qui est mon corps] ; la souffrance du corps résulte du mal commis par le corps : pourquoi m’irriter ailleurs [, contre les agents et les auxiliaires de la cause première] ? 
I seek not suffering, yet in my folly seek the cause of suffering; since my pain comes from my own offence, why shall I be wroth with another? 
asipattravanaṃ yadvad yathā nārakapakṣiṇaḥ |
matkarmajanitā eva tathedaṃ kutra kupyate ||46|| 
喻受地獄苦 飛禽劍林等
知自業所生 何處有瞋惱 
 
dper na dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | ral gri lo ma’i nags tshal ltar | |
raṅ gi las kyis ’di bskyed ba | | gaṅ źig la ni khro bar bya | | 
 
Ce sont mes actes seuls qui produisent la forêt aux feuilles-épées et les vautours de l’entfer ; de même, cette douleur actuelle : contre qui m’irriter ? 
The forest whose leaves are swords, the birds of hell, spring from my own works; with whom then shall I be wroth? 
matkarmacoditā eva jātā mayy apakāriṇaḥ |
yena yāsyanti narakān mayaivāmī hatā nanu ||47|| 
我得如是業 此過知所起
設令入地獄 不由他所作 
 
bdag gi las kyis bskul byas nas | | bdag la gnod byed rnams ’byuṅ ste | |
des ni sems can dmyal doṅ na | | bdag gis de dag ma brlag gam | | 
 
C’est l’acte commis par moi-même qui met en mouvement les hommes qui me font du mal ; [qui, par conséquent], les précipite en enfer. Ne peut-on pas dire, [ô mon âme !] que je les perds [, tandis qu’ils ne me font aucun mal]. 
They who do me hurt are moved thereto by my works, and thence they fall into hell; surely it is I that undo them! 
etān āśritya me pāpaṃ kṣīyate kṣamato bahu |
mām āśritya tu yānty ete narakān dīrghavedanān ||48|| 
欲盡我之業 無量無有邊
我業旣如是 長時受地獄 
 
’di dag la ni rten bcas nas | | bzod pas bdag sdig maṅ du ’byuṅ | |
bdag la brten nas de dag ni | | yun riṅ sdug bsṅal dmyal bar ’doṅ | | 
 
Grâce à eux si je supporte patiemment leurs offenses, beacoup de péchés me sont détruits [par la souffrance même laquelle ils mûrissent] ; tandis qu’à cause de moi mes ennemis vont aux longues tortures de l’enfer. 
Thanks to them, my guilt through much patience fades away; thanks to me, they go to the long agonies of hell. 
aham evāpakāry eṣāṃ mamaite42 copakāriṇaḥ |
kasmād viparyayaṃ kṛtvā khalacetaḥ prakupyasi ||49|| 
我此過如是 彼實我冤家
云何分別知 愚迷瞋造作 
 
bdag ni de la gnod byed la | | de dag bdag la phan ’dogs na | |
phyin ci log tu ci yi phyir | | ma ruṅs sems khyod khro bar byed | | 
 
C’est moi qui leur fais du mal tandis qu’ils me font du bien. Pourquoi prendre le change, sot que tu es ! et t’irriter ? 
It is I who do them hurt, they who do me kindness; base-spirited fellow, wherefore this absurd anger? 
bhaven mamāśayaguṇo43 na yāmi narakān yadi |
eṣām atra kim āyātaṃ yady ātmā rakṣito mayā ||50|| 
若人自護持 對冤忍不恚
是心功德生 地獄云何入 
 
gal te bdag la bsam pa yi | | yon tan yod na dmyal mi ’gro | |
gal te bdag gis bdag bsruṅs na | | de dag la ’dir ci źig byuṅ | | 
 
[Mais si je leur fais du mal, c’est moi qui mérite l’enfer et non pas eux ?] Si je ne vais pas en enfer, c’est sans doute par la pureté de mon intention : si je parviens à me sauvegarder, cela ne les regarde pas. 
If I fall not into hell, it will be by the merit of my spirit; what matter is it to them that I save myself? 
atha pratyapakārī syāṃ tathāpy ete na rakṣitāḥ |
hīyate cāpi me caryā tasmān naṣṭās tapasvinaḥ ||51|| 
盡我之所行 得因如彼時
不忍瞋不護 破壞於修行 
 
’on te lan du gnod byas na | | de dag bsruṅs par ma gyur la | |
bdag gi spyod pa’aṅ ñams par ’gyur | | des na dka’ thub źig par ’gyur | | 
 
[Que voulez-vous que je fasse?] Voulez-vous que je me venge de mes ennemis ? Ce n’est pas le moyen de les sauver. Et qu’arrive-t-il ? C’en est fait de mes væux et de ma pratique de futur Boudddha, et ces malheureux, ces misérables sont perdus [et tombent en enfer]. 
If I should return them evil for evil, they would not be saved thereby; my progress would be wrecked; and these poor creatures would be lost. 
mano hantum amūrtatvān na śakyaṃ kenacit kvacit |
śarīrābhiniveśāt tu kāyaduḥkhena44 bādhyate ||52|| 
意無相無形 散亂卽破壞
由身護持故 身苦當忍受 
 
yid ni lus can ma yin pas | | sus kyaṅ gaṅ du’aṅ gźom mi nus | |
lus la mṅon par źen pas na | | lus ni sdug bsṅal dag gis gnod | | 
 
[La souffrance, dit-on communément, est de deux sortes, corporelle ou morale]. L’âme, immatérielle, ne peut être atteinte en aucun endroit et par quoi que ce soit : si elle est atteinte par la douleur du corps, c’est par suite des faux jugements qui font dire : « mon corps ». 
In no place and by naught can the mind be destroyed, for it is unembodied; but from imaginations clinging to the body it suffers with the body’s hurt. 
nyakkāraḥ paruṣaṃ45 vākyam ayaśaś cety ayaṃ gaṇaḥ |
kāyaṃ na bādhate tena cetaḥ kasmāt prakupyasi ||53|| 
我於口惡業 衆過而不作
身不被衆苦 云何心有瞋 
 
brñas daṅ tshig rtsub smra ba daṅ | | mi sñan pa yi tshig de yis | |
lus la gnod par mi ’gyur na | | sems khyod ci phyir rab tu khro | | 
 
Quant au corps, peut-on dire qu’il souffre des offenses verbales, injures, paroles grossières, médisances ? Comment, ô mon âme, justifier la colère ? 
Discomfiture, rude speech, dishonour, all these things harm not the body; then why art thou wroth, O my spirit? 
mayy aprasādo yo ’nyeṣāṃ sa kiṃ māṃ bhakṣayiṣyati |
iha janmāntare vāpi yenāsau me ’nabhīpsitaḥ ||54|| 
我於今生中 淨心行利行
於利益旣無 何事於食飮 
 
gźan dag bdag la mi dga’ ba | | des ni tshe ’di’am tshe gźan la | |
bdag la za bar mi byed na | | bdag ni ci phyir de mi ’dod | | 
 
[Mais ces mauvais discours indisposent l’esprit des hommes contre moi?] Les mauvaises dispositions d’autrui ne sont funestes, ni dans cette vie, ni dans l’autre. Pourquoi les redouter et s’en affliger ? 
Can the ill-will of others towards me touch me in this life or in births to come, that I should mislike it? 
lābhāntarāyakāritvād yady asau me ’nabhīpsitaḥ |
naṅkṣyatīhaiva me lābhaḥ pāpaṃ tu sthāsyati dhruvam ||55|| 
凡所作爲事 要在於利他
彼無利非愛 定獲罪無疑 
 
rñed pa’i bar chad byed pa’i phyir | | gal te ’di bdag mi ’dod na | |
bdag gi rñed pa ’dir ’dor gyi | | sdig pa dag ni brtan par gnas | | 
 
Mais [la médisance] tarit la générosité des hommes ? Mes biens vont périr sous peu de jours, et le péché [né du ressentiment] m’accompagnera dans l’autre monde. 
Haply I may mislike it because it hinders me from gaining alms; but then the alms that I get will vanish here, my guilt will stay with me for ever. 
varam adyaiva me mṛtyur na mithyājīvitaṃ ciram |
yasmāc ciram api sthitvā mṛtyuduḥkhaṃ tadaiva me ||56|| 
不如今殞沒 無貪邪壽命
邪命住雖久 死當墮苦趣 
 
bdag ni deṅ ñid śi yaṅ bla’i | | log ’tshos yun riṅ gson mi ruṅ | |
bdag lta yun riṅ gnas gyur kyaṅ | | ’chi ba’i sdug bsṅal de ñid yin | | 
 
Mieux vaut mourir sur le champ, [faute de ressources], que de vivre une longue vie de péché. Quand je vivrais cent ans, la mort inévitable me réserve la même douleur. 
Better for me to die this same day than to live long in sin, for however long I stay, the same death-agony awaits me. 
svapne varṣaśataṃ saukhyaṃ bhuktvā yaś ca vibudhyate |
muhūrtam aparo yaś ca sukhī bhūtvā vibudhyate ||57|| 
譬如在夢中 百年受快樂
如眞實得樂 覺已知暫非 
 
rmi lam lo brgyar bde myoṅ nas | | sad par gyur pa gaṅ yin daṅ | |
gźan źig yud tsam bde myoṅ nas | | sad par gyur pa gaṅ yin pa | | 
 
Un homme rêve qu’il est heureux pendant cent ans; un autre, qu’il est heureux pendant une heure : ils s’éveillent. 
One man in dreams enjoys a hundred years of bliss, and awakes; another is happy for an hour, and awakes; 
nanu nivartate46 saukhyaṃ dvayor api bibuddhayoḥ |
saivopamā mṛtyukāle cirajīvyalpajīvinoḥ ||58|| 
喻彼時無常 壽命之延促
覺此二事已 彼何得快樂 
 
sad pa de dag gñi ga la’aṅ | | bde ba de ni phyir ’oṅ med | |
tshe riṅ tshe thuṅ gñi ga yaṅ | | ’chi ba’i dus su de ’drar zad | | 
 
Quand ils sont éveillés, leur bonheur est à jamais interrompu. Tels sont, quand ils meurent, l’homme qui a vécu longtemps, l’homme qui a vécu peu de jours. 
surely the pleasure of both, when they wake, is alike ended. And so it is at the time of death with the long-lived and the short-lived. 
labdhvāpi ca bahūṃl lābhān ciraṃ bhuktvā sukhāny api |
riktahastaś ca nagnaś ca yāsyāmi muṣito yathā ||59|| 
久處於歡娛 自謂得多益
如行人被劫 裸形復空手 
 
rñed pa maṅ po thob gyur te | | yun riṅ dus su bde spyad kyaṅ | |
chom pos phrogs pa ji bźin du | | sgren mo lag pa stoṅ par ’gro | | 
 
En vain je posséderai des richesses, en vain je jouirai longtemps des jouissances: la mort, comme un voleur, ne me laissera ni viatique, ni vêtement. 
Though I may get many gifts, and long enjoy my pleasures, I shall depart empty-handed and naked, as if stripped by robbers. 
pāpakṣayaṃ ca puṇyaṃ ca lābhāj jīvan karomi cet |
puṇyakṣayaś ca pāpaṃ ca lābhārthaṃ krudhyato nanu ||60|| 
福利隨過減 罪根還復生
福盡罪不生 爲獲不瞋利 
 
gal te rñed pas gson gyur na | | sdig zad bsod nams bya źe na | |
rñed pa’i don du khros gyur na | | bsod nams zad sdig mi ’gyur ram | | 
 
Mais, diras-tu, les biens prolongent la vie, et je pourrai plus longtemps détruire mon péché, accroître le mérité ? Mais ne t’irrites pas dans le désir des biens, car tu détruirais le mérite et accroîtrais le péché ! 
“By my gains I may live to wipe out my sin and do righteousness”—ay, but he who is angry for the sake of gain wipes out his righteousness and does sin. 
yadārtham eva jīvāmi tad eva yadi naśyati |
kiṃ tena jīvitenāpi kevalāśubhakāriṇā ||61|| 
彼何爲活命 一向作不善
如是不思惟 無善不破壞 
 
gaṅ gi don du bdag gson pa | | de ñid gal te ñams gyur na | |
sdig pa ’ba’ źig byed pa yi | | gson pa des ko ci źig bya | | 
 
[Prolonger la vie, dites-vouss?] Maudite soit la vie, si je manque le but unique de ma vie, si ma vie se passe entière dans le péché ! 
If that for which I live is lost, what profits life itself which is spent wholly in ungodliness? 
avarṇavādini dveṣaḥ sattvān nāśayatīti cet |
parāyaśaskare ’py evaṃ kopas te kiṃ na jāyate ||62|| 
無得讚於瞋 破壞有情故
如是心利他 彼瞋無由生 
 
gal te sems can ñams byed pas | | mi sñan smra la khro źe na | |
gźan la mi sñan brjod la’aṅ khyod | | de bźin ci ste khro mi byed | | 
 
Mais, diras-tu, je hais le médisant, [non parce qu’il met obstacle à mes profits, mais] parce qu’il [fait partager aux autres sa malveillance et] cause ainsi leur perte. D’où vient que les calomniateurs d’autrui te laissent si indiffèrent ? 
“I hate him who speaks to my blame, for he brings creatures to destruction”—then why art thou not angry against him who rails at others? 
parāyattāprasādatvād aprasādiṣu te kṣamā |
kleśotpādaparāyatte kṣamā nāvarṇavādini ||63|| 
爲彼修心人 於忍不住故
見彼煩惱生 是讚忍功德 
 
ma dad gźan la rag las pas | | dad pa med la khyod bzod na | |
ñon moṅs skye la rag las pas | | mi sñan smra la cis mi bzod | | 
 
Tu supportes aisément la malveillance dont un tiers est l’objet : supporte donc les mauvais discours qui blâment tes vices. 
Thou bearest with the unkindly when their unkindness touches others, and bearest not with the caviller who touches on the growth of thy vices! 
pratimās tūpasaddharmanāśakākrośakeṣu ca |
na yujyate mama dveṣo buddhādīnāṃ na hi vyathā ||64|| 
塔像妙法等 有謗及破壞
佛等無苦惱 我於彼不瞋 
 
sku gzugs mchod rten dam chos la | | ’khyal źiṅ ’jig par byed pa la’aṅ | |
bdag gis źe sdaṅ mi rigs te | | saṅs rgyas sogs la gnod mi mṅa’ | | 
 
Ne va pas, [par piété], haïr ceux qui détruisent ou insultent les images [des Bouddhas]. Ces stūpas, la bonne religion, les Bouddhas, Bodhisattvas, Nobles disciples et Pratyekabuddhas ne souffrent de ces insultes. 
It is unfit for me to hate them that destroy or revile images, sanctuaries, or the Good Law; for the Enlightened and their company thereby take no hurt. 
gurusālohitādīnāṃ priyāṇāṃ cāpakāriṣu |
pūrvavat pratyayotpādaṃ dṛṣṭvā kopaṃ nivārayet ||65|| 
於師幷眷屬 不作於愛業
今因過去生 見之而自勉 
 
bla ma gñen la sogs pa daṅ | | bśes la gnod pa byed rnams la’aṅ | |
sṅa ma’i tshul gyis rkyen dag las | | ’gyur bar mthoṅ nas khro ba bzlog | | 
 
Si on offense tes maîtres, tes parents, tes amis, reconnais dans ce qui arrive la manifestation des causes ; écarte la colère. 
If men wrong thy dear ones, masters, brothers, and the rest, know as before that outer forces are working, and restrain thy wrath. 
cetanācetanakṛtā dehināṃ niyatā vyathā |
sā vyathā cetane dṛṣṭā kṣamasvaināṃ vyathā mataḥ ||66|| 
覺心觀有情 恒在衆苦惱
見彼如是已 於苦惱能忍 
 
lus can rnams la sems yod daṅ | | sems med gñi gas gnod byas na | |
sems yod ci ste bkar te bkon | | de bas gnod pa bzod par gyis | | 
 
Que l’instrument en soit un être intelligent ou une chose inanimée, la souffrance résulte de causes nécessitantes ; [elle est, dans les deux cas, de même nature, car] elle a toujours son siège dans le corps sensible : supporte-la donc, ô mon âme, [d’où qu’elle vienne]. 
Whether it be wrought by a thing with or without thought, suffering is assured to living beings; it is found in whatever has thought; then bear with it. 
mohād eke ’parādhyanti kupyanty anye ’pi mohitāḥ |
brūmaḥ kameṣu nirdoṣaṃ kaṃ vā brūmo ’parādhinam ||67|| 
瞋恚與愚癡 分別過一等
於此毒過咎 何得說無過 
 
la la rmoṅs pas ñes pa byed | | la la rmoṅs te khros gyur na | |
de la skyon med gaṅ gis bya | | skyon daṅ bcas te gaṅ źig yin | | 
 
Les uns, égarés [par l’égoïsme], offensent ; les autres, égarés aussi, s’irritent. Qui est sans reproche ? Qui est coupable ? 
Some in their blindness do wrong, others in their blindness are wroth with them; whom of these may we call blameless, or whom guilty? 
kasmād evaṃ kṛtaṃ pūrvaṃ yenaivaṃ bādhyase paraiḥ |
sarve karmaparāyattaḥ ko ’ham atrānyathā kṛtau ||68|| 
云何於過去 而作害他業
如是諸業因 間斷此何作 
 
gaṅ gis gźan dag gnod byed pa’i | | las de sṅon chad ci phyir byas | |
thams cad las la rag las na | | bdag gis ’di la ci ste bkon | | 
 
Pourquoi,ô mon âme, as-tu commis les péchés par lesquels tu souffres aujourd-hui sous tes ennemis ? Espères-tu pouvoir échapper ? Les êtres sont soumis à leurs actes anciens. 
Why hast thou of old done so that thou art thus afflicted now by others? All are under the sway of their own works; who am I to undo this? 
evaṃ buddhvā tu puṇyeṣu tathā yatnaṃ karomy aham |
yena sarve bhaviṣyanti maitracittāḥ parasparam ||69|| 
如佛福亦然 我今一心作
與一切有情 慈心互相睹 
 
de ltar mthoṅ nas ce nas kyaṅ | | thams cad phan tshun byams sems su | |
’gyur ba de ltar bdag gis ni | | bsod nams dag la bsgrims te bya | | 
 
Sachant cela, je m’appliquerai avec tant d’énergie aux bonnes æuvres que toutes les créatures, [entrant dans le bon chemin,] seront remplies d’une mutuelle affection. 
Knowing this, I will strive to do righteousness, so that all may be full of love for one another. 
dahyamāne gṛhe yadvad agnir gatvā gṛhāntaram |
tṛṇādau yatra sajyeta tadākṛṣyāpanīyate47 ||70|| 
喻火燒其舍 舍中而火入
舍中若有草 彼火自延蔓 
 
dper na khyim tshig gyur pa’i me | | khyim gźan źig tu soṅ nas ni | |
rtswa sogs gaṅ la mched byed pa | | de ni phyuṅ ste dor ba yin | | 
 
Quand une maison brûle, on enlève de la maison voisine la paille et [le bois] qui alimenteraient le feu s’il venait à s’étendre. 
When a house is burning, and the fire may fall upon the next house and seize upon the straw and like stuff within it, we carry this stuff away from it; 
evaṃ cittaṃ yadā saṅgād dahyate dveṣavahninā |
tatkṣaṇaṃ tatparityājyaṃ puṇyātmoddāhaśaṅkayā ||71|| 
如是還喻心 和合於瞋火
燒彼福功德 刹那無所有 
 
de bźin gaṅ la sems chags na | | źe sdaṅ me ni mched gyur pa | |
bsod nams tshig par dogs pa yis | | de ni de yi mod la dor | | 
 
De même les objets auxquels on s’attache et qui peuvent allumer dans l’áme le feu de la haine, il faut, sur le champ, les rejeter, de peur que l’incendie ne détruise notre mérite. 
and in like manner must we straightway cast out the things by touch whereof the spirit is inflamed with the fire of wrath, for fear lest the substance of our merit be consumed. 
māraṇīyaḥ karaṃ chittvā muktaś cet kim abhadrakam |
manuṣyaduḥkhair narakān muktaś cet kim abhadrakam ||72|| 
若人殺在手 放之善可稱
地獄苦能免 此善誰不讚 
 
gsad bya’i mi źig lag bcad de | | gal te thar na cis ma legs | |
gal te mi yi sdug bsṅal gyis | | dmyal ba bral na cis ma legs | | 
 
Un homme est condamné à mort : on lui tranche la main et on le renvoie. Peut-il se plaindre ? — Souffrir les souffrances humaines au lieu des souffrances infernales c’est tout profit. 
If a man doomed to death be released with one hand cut off, is it not well for him? and if one through human tribulations escapes hell, is it not also well for him? 
yady etan mātram evādya duḥkhaṃ soḍhuṃ na pāryate |
tan nārakavyathāhetuḥ krodhaḥ kasmān na vāryate ||73|| 
若人在世間 少苦不能忍
地獄苦無量 瞋因何不斷 
 
da lta’i sdug bsṅal ’di tsam la’aṅ | | bdag gis bzod par mi nus na | |
des na dmyal ba’i sdug bsṅal rgyu | | khro ba ci ste bzlog mi byed | | 
 
Comment, tu ne peux prendre sur toi de supporter des souffrances qui sont peu de chose et tu te livres à la colère qui mûrit en souffrances infernales ! 
If one cannot bear the small suffering of the moment, then why does he not put away the wrath that will bring upon him the agonies of hell? 
kopārtham evam evāhaṃ narakeṣu sahasraśaḥ |
kārito ’smi na cātmārthaḥ parārtho vā kṛto mayā ||74|| 
我以如是苦 歷百千地獄
一一爲利他 所作不自爲 
 
’dod pa’i don du sreg la sogs | | dmyal bar stoṅ phrag myoṅ gyur yaṅ | |
bdag gis raṅ gi don daṅ ni | | gźan gyi don yaṅ ma byas so | | 
 
Mille et mille fois la colère m’a livré aux bourreaux [de Yama]—sans que mes douleurs servent à moi-même ou au prochain. 
By reason of wrath I have been thus afflicted in hell thousands of times, and done no service to myself or to others. 
na cedaṃ tādṛśaṃ duḥkhaṃ mahārthaṃ ca kariṣyati |
jagadduḥkhahare duḥkhe prītir evātra yujyate ||75|| 
我無如是等 諸大苦惱事
以離世間故 爲利如是行 
 
’di ni de tsam gnod min la | | don chen dag kyaṅ ’grub ’gyur bas | |
’gro ba’i gnod sel sdug bsṅal la | | dga’ ba ’ba’ źig ’dir bya rigs | | 
 
109,24-26Bien moindres les douleurs de cette vie, et, [fécondées par la patience], sources d’un bien infini. Réjouissons-nous d’une douleur qui détruit la douleur universelle. 
My present tribulation is not so heavy, and will be very gainfull; let me be glad of a suffering that redeems the world from its suffering. 
yadi prītisukhaṃ prāptam anyaiḥ stutvā guṇor48 jitam |
manas tvam api taṃ stutvā kasmād evaṃ na hṛṣyasi ||76|| 
離苦獲快樂 彼皆讚功德
得彼如是讚 云何而不喜 
 
gźan gyis yon tan ldan bstod nas | | gal te dga’ ba’i bde thob na | |
yid khyod kyaṅ ni de bstod nas | | ci phyir de ltar dga’ mi byed | | 
 
[Parlons maintenant de l’envie]. Des hommes [pieux, plus habiles à être heureux,] trouvent une satisfaction personelle à louer les vertus du prochain : pourquoi, ô mon âme, ne pas te réjouir en t’associant à cette louange ? 
If some find delight in praising one of high worth, why, O my spirit, dost thou not rejoice likewise in praising him? 
idaṃ ca te hṛṣṭisukhaṃ niravadyaṃ sukhodayam |
na vāritaṃ ca guṇibhiḥ parāvarjanam uttamam ||77|| 
彼旣得如此 無礙之快樂
利他行最上 智者何不勉 
 
khyod kyi dga’ ba’i bde ba ’di | | bde ’byuṅ kha na ma tho med | |
yon tan ldan pa rnams kyis gnaṅ | | gźan sdud pa yi mchog kyaṅ yin | | 
 
[Mais toute joie n’est-elle pas attachement, et, par le fait même, mauvaise ?] — Cette joie, qui a pour principe le mérite d’autrui, est pas interdite par les docteurs de la Loi ; elle est, par axcellence, le moyen de conquérir le prochain. 
Such joy will bring thee no blame; it will be a fountain of happiness; it is not forbidden by men of worth; it is the noblest way to win over thy fellows. 
tasyaiva sukham ity evaṃ tavedaṃ yadi na priyam |
bhṛtidānādivirater49 dṛṣṭādṛṣṭaṃ hataṃ bhavet ||78|| 
如是最上行 得快樂不修
此見若不捨 破壞於正見 
 
gźan yaṅ de ltar bde ’gyur źes | | gal te khyod bde ’di mi ’dod | |
gla rṅan sbyin sogs spaṅs pa’i phyir | | mthoṅ daṅ ma mthoṅ ñams par ’gyur | | 
 
[je ne suis pas jaloux du mérite d’autrui, direz-vous,] mais je ne puis supporter la joie de celui [qui fait son élóge] et je ne veux pas de cette joie [que vous prõnez] ! Alors le serviteur ne servira plus, le maître ne paiera plus : [l’envie] détruit le monde visible et le monde invisible. 
If thou art not pleased because he [who praises] is glad, then thou wouldst forbid such things as payment for service, and seen and unseen rewards alike perish. 
svaguṇe kīrtyamāne ca parasaukhyam apīcchasi |
kīrtyamāne paraguṇe svasaukhyam api necchasi ||79|| 
若敬愛於他 以德而稱讚
他德旣稱讚 乃是自敬愛 
 
raṅ gi yon tan brjod pa’i tshe | | gźan la bde ba’aṅ ’dod par byed | |
gźan gyi yon tan brjod pa’i tshe | | raṅ la’aṅ bde ba mi ’dod byed | | 
 
Quelqu’un vous loue [par hasard], vous aimez la joie [qu’il tire de vos qualités] ; on loue le mérite d’autrui, vous n’aimez pas votre propre joie. 
Thou art willing for thy neighbour to be glad when he praises thy worth; but thou art loth to be thyself glad when another’s worth is praised. 
bodhicittaṃ samutpādya sarvasattvasukhecchayā |
svayaṃ labdhasukheṣv adya kasmāt sattveṣu kupyasi ||80|| 
當發菩提心 爲一切有情
令得諸快樂 云何瞋有情 
 
sems can thams cad bde ’dod pas | | byaṅ chub tu ni sems bskyed nas | |
sems can raṅ gis bde rñed na | | des ko ci ste khro bar byed | | 
 
Comment! tu as formé, pour le bonheur de toute créature, le væu de devenir Bouddha ; et tu t’irrites contre æux qui, dès aujourd’hui et d’eux-mêmes, sont heureux [par l’amour des vertus d’autrui] ! 
Thou hast framed the Thought of Enlightenment in desire to make all creatures happy; then why now art thou wroth with creatures who of themselves find happiness? 
trailokyapūjyaṃ buddhatvaṃ sattvānāṃ kila vāñchasi |
satkāram itvaraṃ dṛṣṭvā teṣāṃ kiṃ paridahyase50 ||81|| 
佛爲三界供 欲有情成佛
世利得不實 彼煩惱何作 
 
’jig rten gsum mchod ’tshaṅ rgya bar | | sems can rnams ni ’dod ce na | |
bsñen bkur ṅan ṅon tsam mthoṅ nas | | ci phyir de la gduṅ bar byed | | 
 
Certes, tu souhaites à toute créature la possession de l’état de Bouddha adorable aux trois mondes, et tu t’affliges des périssables honneurs accordés [à tes frères] ! 
Forsooth thou wouldst have all beings become Buddhas, and worthy of the three worlds’ worship; then why art thou vexed to see their brief honours? 
puṣṇāti yas tvayā poṣyaṃ tubhyam eva dadāti saḥ |
kuṭumbajīvinaṃ labdhvā na hṛṣyasi prakupyasi ||82|| 
若人之骨肉 乃及諸眷屬
養育與命等 不喜瞋何生 
 
gso bya gaṅ źig khyod gso ba | | khyod ñid kyis ni sbyin bya de | |
gñen gyis ’tsho ba rñed gyur na | | dgar mi ’gyur bar slar khro’am | | 
 
Celui qui nourrit ceux que tu dois nourrir, [tes amis, tes enfants], n’est-ce pas á toi qu’il donne ? Tu remontres [un beinfaiteur] qui fait vivre ta propre famille, tu vas sans doute te réjouir ? Non pas, tu t’irrites ! 
He who nurtures them that thou shouldst nurture gives to thee; yet when thou findest one that feeds thy household, thou art wroth, not glad! 
sa kiṃ necchati sattvānāṃ yas teṣāṃ bodhim icchati |
bodhicittaṃ kutas tasya yo ’nya saṃpadi kupyati ||83|| 
如彼求菩提 當用菩提心
而不愛有情 福自捨何瞋 
 
de ci ’gro la mi ’dod na | | de la byaṅ chub ’dod gaṅ yin | |
gaṅ źig gźan ’byor khro de la | | byaṅ chub sems ni ga la yod | | 
 
Quel bien, [mondain ou surnaturel,] ne souhaite-il pas aux créatures celui qui leur souhaite l’état de Bouddha ? Comment posséderait-il la pensée de Bodhi celui qui s’irrite du bonheur d’autrui ? 
He that desires the enlightenment of living beings desires all good for them; but whence can one have the Thought of Enlightenment who is angered at another’s good fortune? 
yadi tena na tal labdhaṃ sthitaṃ dānapater gṛhe |
sarvathāpi na tat te ’sti dattādattena tena kim ||84|| 
若人有所求 出財大捨施
所求旣不獲 不如財在舍 
 
gal te des de las rñed dam | | sbyin bdag khyim na gnas gyur pa | |
kun du de khyod la med na | | byin ma byin ruṅ des ci bya | | 
 
Si ton prochain ne receivait pas l’aumône [que tu lui jalouses], elle resterait dans la maison du « maître de charité ». Dans les deux cas, tu n’en as rien. Que t’importe qu’on la donne ou non ? 
If the gift comes not to thy neighbour, it stays in the house of the offerer; in no wise does it fall to thee; what matter to thee whether it be given or no? 
kiṃ vārayatu puṇyāni prasannān51 svaguṇān atha |
labhamāno na gṛhṇātu vada kena na kupyasi ||85|| 
淸淨功德福 何障而不獲
得已自不受 如住瞋修行 
 
bsod nams daṅ ni dad pa’am | | raṅ gi yon tan ci phyir ’dor | |
rñed pa gyur pa mi ’dzin pa | | gaṅ gis khro ba mi byed smros | | 
 
Exiges-tu que le prochain arrête [la fructification de] ses mérites [qui mûrissent en aumônes et en honneurs] ; qu’il se soustraie à la bienveillance [des laïcs généreux] ; qu’il stérilise ses qualités [source de la sympathie] ; qu’il refuse ce qu’on lui donne ? — Oui, c’est cela, mets-toi en colère ! 
Shall he check his righteousness, the kindness of others, or his own worth? shall he not take what is given? say, art thou not angered in every case? 
na kevalaṃ tvam ātmānaṃ kṛtapāpaṃ na śocasi |
kṛtapuṇyaiḥ saha spardhām aparaiḥ52 kartum icchasi ||86|| 
作罪與作福 不同不隨喜
亦復不依作 當自一無得 
 
khyod ni raṅ gis sdig byas la | | mya ṅan med par ma zad kyi | |
bsod nams byas pa gźan dag daṅ | | lhan cig ’gran par byed ’dod dam || 
 
Non seulement tu ne pleures pas sur toi-même, sur tes péchés [causes uniques de tes souffrances], tu prétends rivaliser avec les vertueux, non pas [en bonnes æuvres] mais [en jouissances, fruit des bonnes æuvres]. 
Not only wilt thou not grieve for thine own sins, but thou darest to be jealous of the righteous. 
 
 
 
|| bam po gñis pa’o | | 
 
 
 
jātaṃ ced apriyaṃ śatros tvattuṣṭyā53 kiṃ punar bhavet |
tvadāśaṃsanamātreṇa na cāhetur bhaviṣyati ||87|| 
若愛於冤家 欲求其歡喜
復求諸讚說 此事無因得 
 
gal te dgra źig mi dga’ na’aṅ | | de la khyod dgar ci źig yod | |
khyod kyi yid smon tsam gyis ni | | de la gnod pa’i rgyur mi ’gyur | | 
 
Tu souhaites le malheur de ton ennemi: je veux bien, ce qui est absurde, que tes souhaits troublent la loi de causalité ; 
If sorrow could befall thine enemy at thy pleasure, what would come of it? Thy mere ill-will cannot bring forth an issue without a cause; 
ata tvadicchayā siddhaṃ tadduḥkhe kiṃ sukhaṃ tava |
athāpy artho bhaved evam anarthaḥ ko nv ataḥ paraḥ ||88|| 
雖欲利圓滿 返苦而無樂
菩提心不忍 於利不成就 
 
khyod kyi ’dod pas sdug bsṅal de | | grub na’aṅ khyod dgar ci źig yod | |
gal te ’tshaṅs par ’gyur źe na | | de las phuṅ ba’aṅ gźan ci yod | | 
 
que ton ennemi, par la seule vertu de ton désir, soit malheureux : voilà un grand gain pour toi ! — Mais ce malheur, dis-tu, fait ma joie ? — C’est le plus grand malheur qui puisse t’arriver ! 
but if it were accomplished by thy wish, what happiness wouldst thou have in his grief? The issue then would be more harmful to thee than aught else. 
etad dhi baḍiśaṃ ghoraṃ kleśabāḍiśikārpitam |
yato narakapālās tvāṃ krītvā pakṣyanti kumbhiṣu ||89|| 
煩惱之惡鉤 牽人不自在
由如地獄卒 擲人入湯火 
 
ñon moṅs ña pas btab pa yi | | mchil pa ’di ni mi bzad gze | |
des bzuṅ sems dmyal bum par yaṅ | | dmyal ba’i sruṅ mas bdag ’tshed des | | 
 
C’est un filet terrible entre les mains des passions, [sinistres] pêcheurs, que cette [trame de tes souhaits envieux]: les gardiens des enfers viendront t’y prendre, [pauvre poisson,] et te cuiront dans leurs antres. 
This is in sooth a deadly hook in the hands of the fisher Passion; the wardens of hell will take thee thence in purchase and seethe thee in their kitchens. 
stutir yaśo ’tha satkāro na puṇyāya na cāyuṣe |
na balārthaṃ na cārogye na ca kāyasukhāya me ||90|| 
我本求利他 何要虛稱讚
無福無壽命 無力無安樂 
 
bstod daṅ grags pa’i rim gros ni | | bsod nams mi ’gyur cher mi ’gyur | |
bdag stobs mi ’gyur nad med min | | lus bde bar yaṅ mi ’gyur ro | | 
 
Louanges, gloire, honneurs ne servent ni au mérite, ni à la prolongation de la vie, ni á la vigueur, ni à la santé, ni aux joies du corps. 
Praise, glory, and honours make not for righteousness or long life, or for strength, or health, or pleasure of the body. 
etāvāṃś ca bhavet svārtho dhīmataḥ svārthavedinaḥ |
madyadyūtādi sevyaṃ syān mānasaṃ sukham icchatā ||91|| 
自利行不圓 智者應須覺
後後而自行 當愛樂圓滿 
 
bdag ni raṅ don śes gyur na | | de la raṅ don ci źig yod | |
yid bde ’ba’ źig ’dod na ni | | rgyan sogs chad yaṅ bsten dgos so | | 
 
Or tels sont les biens que poursuit le sage qui connaît ce qui est utile; à la boisson, au jeu, [aux conversations] s’adonne celui qui cherche les joussances de l’esprit. 
But such will be the end sought by a wise man knowing his advantage; and he who desires mirth of spirit may give himself to drink, gambling, and the like. 
yaśo ’rthaṃ hārayanty artham ātmānaṃ mārayanty api |
kim akṣarāṇi bhakṣyāṇi mṛte kasya ca tatsukham ||92|| 
修行要稱讚 若持刃自殺
如世不實事 無益無利樂 
 
grags pa’i don du nor śor ciṅ | | bdag ñid kyaṅ ni gsod byed na | |
tshig ’bru rnams kyis ci źig bya | | śa ni des ko su la bde | | 
 
Mais la gloire, pour laquelle [des insensés] prodiguent leurs richesses et sacrifient leur vie! Mange-t-on des syllables? Jouit-on de la gloire quand on est mort? 
For glory men waste their substance, ay, even their lives. But will syllables feed them? and when they are dead, who has pleasure of it? 
yathā pāṃśugṛhe bhinne rodity ārtaravaṃ śiśuḥ |
tathā stutiyaśohānau svacittaṃ pratibhāti me ||93|| 
譬如破壞舍 日照內外見
亦由稱讚非 須用心明了 
 
phye ma’i khaṅ bu rdib gyur na | | byis pa rnams ni ga chad du | |
de bźin bstod daṅ grags ñams na | | raṅ gi sems ni byis pa bźin | | 
 
Un enfant pleure avec des cris déchirants quand sécroule sa maison de sable: de meme ma pensée, quand sécroule [l’édifice illusoire de] mes louanges et de ma gloire. 
As a child wails bitterly when its house of sand is broken down, so I deem my own spirit will be when praise and glory vanish. 
śabdas tāvad acittatvāt sa māṃ stautīty asaṃbhavaḥ |
paraḥ kila mayi prīta ity etat prītikāraṇam ||94|| 
汝思惟於聲 起滅而平等
心如此利他 當行如是行 
 
re źig sgra la sems med phyir | | bdag la bstod sems yod mi srid | |
bdag la gźan dga’ źes grags pa | | de ni dga’ ba’i rgyu yin graṅ | | 
 
Cette louange n’est qu’un soufflé sonore, dépourvu de pensée : diras-tu que ce souffle proclame tes mérites ?—[Mais je t’entends :] ce qui cause ta joie, c’est que le prochain se réjouisse en toi. 
Praise is but sound, and being itself without thought, cannot praise me. “Nay, I am glad, forsooth, because my neighbour is pleased with me.” 
anyatra mayi vā prītyā kiṃ hi me parakīyayā |
tasyaiva tatprītisukhaṃ bhāgo nālpo ’pi me tataḥ ||95|| 
於他何所受 而行於利益
彼旣獲快樂 我利益非虛 
 
gźan nam yaṅ na bdag la’aṅ ruṅ | | gźan dga’ bdag la ci źig phan | |
dga’ bde de ni de ñid kyi | | bdag gis de las śas mi ’thob | | 
 
Que j’en sois la cause et l’objet, ou que soit un autre, que me fait la satisfaction sympathique d’autrui? Celui-là seul est heureux dont [la joie se manifeste par l’éloge] : je n’ai point part dans cette joie. 
But what is it to me whether my neighbour is pleased with me or with another? the joy is his; not the smallest share of it is mine. 
tatsukhena sukhitvaṃ cet sarvatraiva mamāstu tat |
kasmād anyaprasādena sukhiteṣu na me sukham ||96|| 
彼彼獲利樂 以一切讚我
云何而於我 無別威德樂 
 
de bde ba yi bdag bde na | | kun la’aṅ de bźin bya dgos na | |
ji ltar gźan la dga’ ba yis | | bde bar gyur na bdag mi bde | | 
 
Comment, répliques-tu, [le saint] n’est pas heureux du Bonheur d’autrui?—[Hypocrite, si c’étaient là tes sentiments,] pourquoi faire des différences ? Pourquoi n’es-tu pas heureux quand ton prochain est l’objet des éloges et la cause de la joie ? 
If happiness springs from the joy of others, then I should have it in every event; so why am I not glad when men rejoice to honour another? 
tasmād ahaṃ stuto ’smīti prītir ātmani jāyate |
tatrāpy evam asaṃbandhāt kevalaṃ śiśuceṣṭitam ||97|| 
彼如是讚我 以愛彼自得
彼無緣若此 如愚如迷者 
 
de bas bdag ni bstod do źes | | raṅ gi dga’ ba skye ’gyur ba | |
de yaṅ de ltar mi ’thad pas | | byis pa’i spyod pa kho nar zad | | 
 
[Conviens-en, ô mon âme], si je me réjouis quand on me loue, c’est parce qu’on me loue [et non parsympathie désintéressée] ; et cette joie [d’amour-propre] est-elle assez déraisonnable et puérile ? 
Then gladness arises within me only because I am praised; and thus, being foreign to myself, it is an utter child’s play. 
stutyādayaś ca54 me kṣemaṃ saṃvegaṃ nāśayanty amī |
guṇavatsu ca mātsaryaṃ saṃpatkopaṃ ca kurvate ||98|| 
此讚我雖獲 速破而勿著
憎惡正德者 由此而瞋作 
 
bstod sogs bdag ni g-yeṅ bar byed | | des ni skyo ba’aṅ ’jig par byed | |
yon tan ldan la phrag dog daṅ | | phun sum tshogs pa’aṅ ’jig par byed | | 
 
Car les louanges et les honneurs dissipent l’épouvante [du péché et de la transmigration], dissolvent l’attention et la méfiance de soi-même, rendent le vaniteux jaloux du mérite d’autrui et envieux de sa prospérité. 
These praises and honours destroy my welfare and horror of the flesh; they arouse envy of the worthy and anger at their fortune. 
tasmāt stutyādighātāya mama ye pratyupasthitāḥ |
apāyapātarakṣārthaṃ pravṛttā nanu te mama ||99|| 
是讚成障礙 我令不發起
護不墮惡趣 爲彼行無我 
 
de phyir bdag gi bstod sogs ni | | gźig phyir gaṅ dag ñer gnas pa | |
de dag bdag ni ṅan soṅ du | | ltuṅ ba bsruṅ phyir źugs min nam | | 
 
[Honore] ceux qui se lèvent contre toi pour détruire ta réputation, ta vaine gloire et tes richesses ! Il semble qu’ils aient uniquement en vue de te préserver des enfers. 
Then they who rise against me to crush my glory and honour are in truth working to save me from falling into hell. 
muktyarthinaś cāyuktaṃ me lābhasatkārabandhanam |
ye mocayanti māṃ bandhād dveṣas teṣu kathaṃ mama ||100|| 
若解諸有情 利養尊卑縛
令有情解脫 彼意云何瞋 
 
bdag ni grol ba don gñer la | | rñed daṅ bkur sti ’chiṅ mi dgos | |
gaṅ dag bdag bciṅs grol byed pa | | de la bdag ni ji ltar khro | | 
 
Les biens et les honneurs son tune chaîne pour qui aspire à la délivrance : [mes ennemis,—dirai-je pas plutôt mes vienfaiteurs et les amis de mon salut ?], me dégagent de cette chaîne. Serai-je assez fou pour les haïr ? 
If I seek deliverance, gains and honours are a fetter that befit me not; how can I hate them that release me from this bond? 
duḥkhaṃ praveṣṭukāmasya ye kapāṭatvam āgatāḥ |
buddhādhiṣṭhānata iva dveṣas teṣu kathaṃ mama ||101|| 
若人欲捨苦 來入解脫門
此是佛威德 云何我瞋彼 
 
bdag ni sdug bsṅal ’jug ’dod la | | saṅs rgyas kyis ni byin brlabs bźin | |
mi gtoṅ sgo ’phar ñid gyur pa | | de la bdag ni ji ltar khro | | 
 
Je me précipitais, volontairement peut-on dire, dans la souffrance; mes ennemis, comme par un effet de la protection du Bouddha, viennent me barrer le passage: serai-je assez fou pour les haïr ? 
By the blessing of the Enlightened, as it were, they become a door barring my way into sorrow; how can I hate them? 
puṇyavighnaḥ kṛto ’nenety atra kopo na yujyate |
kṣāntyā samaṃ tapo nāsti nanv55 etat tad upasthitam ||102|| 
此瞋我不作 於福障礙故
修行平等忍 彼無不獲得 
 
’di ni bsod nams gegs byed ces | | de la’aṅ khro bar rigs min te | |
bzod mtshuṅs dka’ thub yod min na | | de la bdag ni mi gnas sam | | 
 
«Mais mon ennemi fait obstacle à mes bonnes æuvres ! ». Mauvaise excuse, car il n’est pas d’austérité comparable à la patience, et c’est l’ennemi qui m’en fournit [gratuitement] l’occasion. 
“But he hinders me from righteous works”—nay, it is not well to be angry for this. There is no work of mortification equal to long-suffering, and surely this is an occasion for it. 
athāham ātmadoṣeṇa na karomi kṣamām iha |
mayaivātra kṛto vighnaḥ puṇyahetāv upasthite ||103|| 
自身諸過失 忍辱故不作
過失不作故 彼福而獲得 
 
gal te bdag ni raṅ skyon gyis | | ’di la bzod pa mi byed na | |
bsod nams rgyu ni ñer gnas pa | | ’di la bdag gegs byed par zad | | 
 
Si, et ce sera bien ma faute, je ne pratique pas la patience à son égard, c’est bien moi-même qui fais obstacle à ma sainteté, qui en détruis la cause présente. 
If by my sin here I show not patience towards him, it is I who hinder myself from doing righteous when the occasion for it has come. 
yo hi yena vinā nāsti yasmiṃś ca sati vidyate |
sa eva kāraṇaṃ tasya sa kathaṃ vighna ucyate ||104|| 
若人福無有 安忍而自生
常令安住忍 云何說障礙 
 
gaṅ źig gaṅ med mi ’byuṅ la | | gaṅ źig yod na yod gyur pa | |
de ñid de yi rgyu yin na | | ji ltar de la gegs źes bya | | 
 
Si B n’existe pas sans A; A existent, B existe, A est la cause de B. N’appelez pas « obstacle » ce qui est « cause ». 
If one thing exists not without another, and exists when the other is present, the latter is the cause of the former: how can it be called a hindrance to it? 
na hi kālopapannena dānavighnaḥ kṛto ’rthinā |
na ca pravrājake prāpte pravrajyāvighna ucyate ||105|| 
世求利益人 不於施作障
障礙出家故 是不得出家 
 
dus su phyin pa’i sloṅ mo bas | | sbyin pa’i gegs byas yod ma yin | |
rab tu ’byin par byed gyur pa | | rab byuṅ gegs źes byar mi ruṅ | | 
 
Le mendicant qui se présente à l’heure convenable fait-il obstacle à la charité ? Le religieux, [dont la vue incite à la vie religieuse], fait-il obstacle à la conversion ? 
The beggar who comes at the due hour makes no hindrance to the almsgiving; and if a monk comes who can administer the vows, it is not called a hindrance to our taking of the vows. 
sulabhā yācakā loke durlabhās tv apakāriṇaḥ |
yato me ’naparādhasya na kaścid aparādhyati ||106|| 
世間諸難得 求者而能與
我唯說善利 於過無所得 
 
’jig rten na ni sloṅ ba mod | | gnod pa byed pa dkon pa ste | |
’di ltar phar gnod ma byas na | | ’ga’ yaṅ gnod pa mi byed do | | 
 
[Or] on rencontre aisément des mendiants de par le monde, mais difficilement des offenseurs: si je n’offense personne, qui m’offensera? 
We find many beggars in the world, but few who will do us hurt; for if I do no wrong, no man will wrong me. 
aśramopārjitas tasmād gṛhe nidhir ivotthitaḥ |
bodhicaryāsahāyatvāt spṛhaṇīyo mama ripuḥ ||107|| 
以彼菩提行 遠離於所冤
如出舍中藏 是故云不難 
 
de bas ṅal bas ma bsgrubs pa’i | | khyim du gter ni byuṅ ba ltar | |
byaṅ chub spyod pa’i grogs gyur pas | | bdag gis dgra la dga’ bar bya | | 
 
C’est donc comme un trésor miraculeusement apparu dans ma maison, un ennemi qui vient de lui-même, incomparable auxiliaire dans la pratique de la sainteté : il faut le chérir. 
Then an enemy is like a treasure found in my house, won without labour of mine; I must cherish him, for he is a helper in the way to Enlightenment. 
mayā cānena copāttaṃ tasmād etat kṣamāphalam |
etasmai prathamaṃ deyam etat pūrvā kṣamā yataḥ ||108|| 
懺悔於業因 彼初爲先導
是故於忍果 如是而得生 
 
’di daṅ bdag gis bsgrubs pas na | | de phyir bzod pa’i ’bras bu ni | |
’di la thog mar bdar ’os te | | ’di ltar de ni bzod pa’i rgyu | | 
 
Par nos efforts combinés, [lui offensant, moi pardonnant,] j’obtiendrai le fruit de la patience, [la connaissance suprême d’un Bouddha]. C’est à lui premier que je ferai part de ma conquête, car il est la source et l’occasion de ma patience. 
Thus this fruit of my patience is won by me and by him together; to him must be given the first share, for he is the cause of my patience. 
kṣamāsiddhyāśayo nāsya tena pūjyo na ced ariḥ |
siddhihetur ucito ’pi saddharmaḥ pūjyate katham ||109|| 
彼無我所心 此心乃住忍
成就不思議 供養於妙法 
 
gal te bzod bsgrub bsam med pas | | dgra ’di mchod bya min źe na | |
grub pa yi ni rgyur ruṅ ba | | dam pa’i chos kyaṅ ci ste mchod | | 
 
«Mais mon ennemi n’a pas l’intention de croître ma patience et ne mérite [ni mes dons], ni mon culte [, ni mon amour] ».—Pourquoi donc vénérer la Bonne Loi, cause inconsciente de notre sanctification ? 
“But my enemy seeks not to prosper my patience, and therefore he is not worthy of honour”—nay, why then do we honour the Good Law, the unconscious cause of blessing? 
apakārāśayo ’syeti śatrur yadi na pūjyate |
anyathā me kathaṃ kṣāntir bhiṣajīva hitodyate ||110|| 
此心爲利他 乃至以壽命
或以冤不供 云何別說忍 
 
gal te dgra ’di gnod bya ba’i | | bsam yod mchod bya min źe na | |
sman pa bźin du phan brtson na | | bdag gi bzod pa ji ltar ’grub | | 
 
«Mais l’ennemi a l’intention de nuire!» [Eh, je le sais ; c’est pour cela qu’il est si précieux :] comptez-vous pratiquer le pardon des injures à l’égard d’un médicin dévoué ? 
“Nay, his purpose is to do me hurt”—but if an enemy is therefore not honoured, how can I otherwise show patience towards him, as though he were intent, like a physician, on my welfare? 
tadduṣṭāśayam evātaḥ pratītyotpadyate kṣamā |
sa evātaḥ kṣamāhetuḥ pūjyaḥ saddharmavan mayā ||111|| 
於彼彼惡心 各各與忍辱
於如是得忍 因供養妙法 
 
de bas rab tu sdaṅ sems la | | brten nas bzod pa skye bas na | |
de ñid bzod pa’i rgyu yin pas | | dam pa’i chos bźin mchod par ’os | | 
 
S’il y a patience, [pardon des injures], c’est parce qu’il y a intention de nuire. C’est par cette intention que l’ennemi, cause de la patience, est digne de vénération comme est la Bonne Loi. 
It is by reason of his evil design that my patience is born; therefore he is the cause of patience, and as worthy of honour from the as the Good Law. 
sattvakṣetraṃ jinakṣetram ity ato muninoditam |
etān ārādhya bahavaḥ saṃpatpāraṃ yato gatāḥ ||112|| 
佛土衆生土 大牟尼說此
於彼奉事多 能感於富貴 
 
de phyir sems can źiṅ daṅ ni | | rgyal ba’i źiṅ źes thub pas gsuṅs | |
’di dag mgu byas maṅ po źig | | ’di ltar phun sum pha rol phyin | | 
 
C’est pour cette raison que le Bouddha a déclaré : « Les créatures son un champ [de mérite], les Bouddhas son un autre champ ». Nombreux sont [les saints] qui ont atteint l’autre bord des félicités [mondaines et surnaturelles], soit par la vertu des créatures, soit par celle des Bouddhas. 
Therefore the Saint has told of the Domain of Creatures and the Domain of Conquerors; for by seeking the favour of creatures and Conquerors many have risen to supreme fortune. 
sattvebhyaś ca jinebhyaś ca buddhadharmāgame same |
jineṣu gauravaṃ yadvan na sattveṣv iti kaḥ kramaḥ ||113|| 
如來及於法 與有情平等
尊重於佛故 尊有情亦然 
 
sems can rnams daṅ rgyal ba las | | saṅs rgyas chos ’grub ’dra ba la | |
rgyal la gus bya de bźin du | | sems can la min ci yi tshul | | 
 
Dans les créatures, et dans les Bouddhas réside la même efficace pour l’acquisition de la nature d’un Bouddha. Pourquoi refuser aux unes la vénération qu’on accorde aux autres ? Pourquoi établir une difference? 
Since with both creatures and Conquerors is the same gift of the qualities of the Enlightened, how may we deal partially and refuse to creatures the reverence shown to Conquerors? 
āśayasya ca māhātmyaṃ na svataḥ kiṃ tu kāryataḥ |
samaṃ ca tena māhātmyaṃ sattvānāṃ tena te samāḥ ||114|| 
立意乃如是 於自無所作
以彼大平等 平等於有情 
 
bsam pa’i yon tan raṅ gis min | | ’bras bu las yin des mtshuṅs par | |
sems can rnams la’aṅ yon tan yod | | de phyir de dag mñam pa yin | | 
 
Il faut apprécier la grandeur de l’intention, non pas d’aprés sa valeur propre, mais d’après les résultats qu’elle produit : or, de ce point de vue, les créatures on la même importance [que les Bouddhas] ; donc elles seront mises sur le même rang. 
The greatness of the purpose lies not in itself, but in its works; hence creatures have a like greatness, and therein they are like [to the Enlightened]. 
maitryāśayaś ca yatpūjyaḥ sattvamāhātmyam eva tat |
buddhaprasādād yatpuṇyaṃ buddhamāhātmyam eva tat ||115|| 
大意於有情 慈心而供養
發心如佛福 如佛福可得 
 
byams sems ldan la mchod pa gaṅ | | de ni sems can che ba ñid | |
saṅs rgyas dad pa’i bsod nams gaṅ | | de yaṅ saṅs rgyas che ba ñid | | 
 
Ce qui constitue la grandeur proper aux créatures c’est que [le saint], par son intention charitable [à leur égard, devient un] adorable [Bouddha]. Ce qui constitue la grandeur propre aux Bouddhas, c’est le mérite produit par la foi en Bouddha et par l’amour. 
The greatness of creatures is that he who has the spirit of kindliness towards them wins worship; the greatness of the Enlightened is that merit is won by love toward them. 
buddhadharmāgamāṃśena tasmāt sattvā jinaiḥ samāḥ |
na tu buddhaiḥ samāḥ kecid anantāṃśair guṇārṇavaiḥ ||116|| 
是故佛法行 佛有情平等
佛無所平等 功德海無邊 
 
saṅs rgyas chos ’grub cha yod pa | | des na de dag mñam par ’dod | |
yon tan rgya mtsho mtha’ yas pa’i | | saṅs rgyas rnams daṅ ’ga’ mi mñam | | 
 
Les creatures sont comparables aux Bouddhas, parce qu’elles contribuent, pour une part, à l’acquisition de la nature d’un Bouddha ; mais [,en réalité,] il n’en est pas une qui soit comparable aux Bouddhas, océans partout insondables de qualités. 
Thus creatures are like to the Conquerors by giving in part the dower of the qualities of the Enlightened, albeit none of them are peer to the Enlightened, who are oceans of virtues, infinite of parts; 
guṇasāraikarāśīnāṃ guṇo ’ṇur api cet kvacit |
dṛśyate tasya pūjārthaṃ trailokyam api na kṣamam ||117|| 
佛功德精純 無功德能比
雖三界供養 見之而不能 
 
yon tan mchog tshogs gcig pu yi | | yon tan śes tsam ’ga’ źig la | |
snaṅ na’aṅ de la mchod don du | | khams gsum phul yaṅ chuṅ bar ’gyur | | 
 
De ces accumulations uniques de l’essence de toute qualité si un seul atome existe dans une créature, pour l’honorer dignement, le triple monde est un hommage insuffisant. 
and if even one atom-small virtue from these sole stores of the essence of the virtues be found in any creature, the whole threefold world is not enough for his worship. 
buddhadharmodayāṃśas tu śreṣṭhaḥ sattveṣu56 vidyate |
etad aṃśānurūpyeṇa57 sattvapūjā kṛtā bhavet ||118|| 
佛法等之師 是最上有情
供養諸有情 當如此作意 
 
saṅs rgyas chos mchog skye ba’i śes | | sems can rnams la yod pas na | |
’di tsam ṅag gis cha bstun nas | | sems can mchod byar rigs par ’gyur | | 
 
Or, dans les créatures existe et excellente, bien que partielle, cette faculté de produire [chez le charitable, chez le patient, etc.] la nature d’un Bouddha. Il faut donc honorer les créatures en raison de cette faculté partielle. 
In creatures is found a little power, but that most noble, for bringing forth the qualities of the Enlightened; according to that little power should creatures be honoured. 
kiṃ ca niśchadmabandhūnām aprameyopakāriṇām |
sattvārādhanam utsṛjya niṣkṛtiḥ kā parā bhavet ||119|| 
於自之眷屬 不能起利行
於他之奉事 不作得何過 
 
gźan yaṅ g-yo med gñen gyur ciṅ | | phan pa dpag med mdzad rnams la | |
sems can mgu bya ma gtogs par | | gźan gaṅ źig gis lan lon ’gyur | | 
 
D’ailleurs, sinon par le service des créatures, comment nous faire pardonner par les [Bouddhas et les Bodhisattvas] parents sincères, inappréciables bienfaiteurs ? 
Moreover, what perfect reparation can be made to these Kinsmen without guile, these doers of immeasurable kindness, save the service of creatures? 
bhindanti dehaṃ praviśanty avīcīṃ yeṣāṃ kṛte tatra kṛte kṛtaṃ syāt |
mahāpakāriṣv api tena sarvakalyāṇam evācaraṇīyam eṣu ||120|| 
破壞身入無間獄 若彼作已我復作
廣大心爲彼一切 如是常行於善事 
 
gaṅ phyir sku gtoṅ mnar med ’jug pa la | | de la phan btags lan lon ’gyur bas na | |
de bas ’di dag gnod chen byed na yaṅ | | thams cad bzaṅ dgu źig tu spyad par bya | | 
 
[Les Bouddhas et les Bodhisattvas], pour les créatures, déchirent leur corps et supportent les douleurs de l’enfer : ce qu’on fait aux créatures, on le fait [aux Bouddhas] ; à mes plus cruels ennemis, je dois faire tout le bien de toutes les puissances de mon être. 
They tear their own bodies, they go down into the hell Avīchī, all for the welfare of others; then even to them who most sorely wrong us we must do all manner of good. 
svayaṃ mama svāmina eva tāvad yadartham ātmany api nirvyapekṣāḥ |
ahaṃ kathaṃ svāmiṣu teṣu teṣu karomi mānaṃ na tu dāsabhāvam ||121|| 
喻世人爲自在主 由於己事不稱情
云何而爲彼作子 我作非彼奴僕性 
 
re źig bdag gi rjer gyur ñid kyaṅ ni | | gaṅ phyir raṅ gi sku la’aṅ mi gzigs pa | |
de la rmoṅs pa bdag gis ji ltar na | | ṅa rgyal bya źiṅ bran gyi dṅos mi bya | | 
 
Nos Maîtres, [Bouddhas et Bodhisattvas], librement, sans y prendre garde, abandonnent jusqu’à leur vie pour le salut des créatures ; et nous, serviteurs de ces Maîtres charitables, qui devrions être les esclaves [de ces créatures tant aimées], quel égoïsme ! quel orgueil ! 
How dare I show pride, instead of a slave’s humbleness, towards those masters for whose sake my Masters are heedless of their own lives? 
yeṣāṃ sukhe yānti mudaṃ munīndrā yeṣāṃ vyathāyāṃ praviśanti manyum |
tattoṣaṇāt sarvamunīndratuṣṭis tatrāpakāre ’pakṛtaṃ munīnām ||122|| 
喻佛入苦而無苦 如得快樂復歡喜
要歡喜彼一切佛 佛喜爲彼能此作 
 
gaṅ dag bde bas thub rnams dgyes ’gyur źiṅ | | gaṅ la gnod na mi dgyes ’byuṅ ’gyur ba | |
de dag dga’ bas thub pa kun dgyes śiṅ | | de la gnod byas thub la gnod pa byas | | 
 
Quand elles sont heureuses, les Rois-Bouddhas se réjouissent ; ils s’irritent quand elles souffrent ; ils sont satisfaits, tous tant qu’ils sont, quand elles sont satisfaites : offenser les créatures, c’est offenser les Bouddhas [tendres pères d’enfants chéris]. 
When they are happy, the Saints are rejoiced, and wroth when they are distressed; in their gladness is the gladness of all the Saints; when they are wronged, wrong is done to the Saints. 
ādīptakāyasya yathā samantān na sarvakāmair api saumanasyam |
sattvavyathāyām api tadvad eva na prīty upāyo ’sti dayām ayānām ||123|| 
如身煩惱而普有 欲一切乏悉充足
於有情苦亦復然 我無方便空悲愍 
 
ji ltar lus la kun nas me ’bar ba | | ’dod pa kun gyis yid bder mi ’gyur ba | |
de bźin sems can gnod pa byas na yaṅ | | thugs rje che rnams dgyes pa’i thabs med do | | 
 
Point de volupté, point de plaisir pour les malheureux don’t le corps est enveloppé par les flammes : de même, quand les créatures souffrent, il n’est pas de joie pour ceux qui sont la compassion même. 
As one whose body is entirely in flame finds no comfort in any things of desire, so when creatures are distressed these beings of mercy have no way to find pleasure. 
tasmān mayā yajjanaduḥkhadena duḥkhaṃ kṛtaṃ sarvamahākṛpāṇām |
tad adya pāpaṃ pratideśayāmi yatkheditās tanmunayaḥ kṣamantām ||124|| 
是故此苦我遠離 救一切苦興大悲
先嬈惱於忍辱人 彼罪我今而懺悔 
 
de bas bdag gis ’gro la gnod byas pas | | thugs rje che kun mi dgyes gyur pa gaṅ | |
sdig de de riṅ so sor bśags bgyi yis | | mi dgyes gaṅ lags de thub bzod par gsol | | 
 
En faisant souffrir les créatures, j’ai donc fait souffrir tous les Grands Miséricordieux. Je veux confesser aujourd’hui ce péché : que les Bouddhas me pardonnent le mal que je leur ai fait. 
Forasmuch then as I have done hurt to all these most compassionate beings by doing hurt to living things, I confess now my sin; may the Saints pardon me for the wrong that I have done to them! 
ārādhanāyādya tathāgatānāṃ sarvātmanā dāsyam upaimi loke |
kurvantu58 me mūrdhni padaṃ janaughā vighnantu vā tuṣyatu lokanāthaḥ ||125|| 
我今奉事於如來 同於世間諸僕從
衆人足蹈我頂上 受之歡喜而同佛 
 
de bźin gśegs rnams dgyes par bgyi slad du | | deṅ nas bzuṅ nas ’jig rten bran du mchi | |
’gro maṅ rdog pas bdag gi spyir ’tshog gam | | ’gums kyaṅ mi bsṅo ’jig rten mgon dgyes mdzod | | 
 
Dès cet instant, pour apaiser les Bouddhas [et réaliser leurs vues], je me fais l’esclave des créatures, corps, voix, pensée ! Que la foule [bienveillante] des hommes mette le pied sur ma tête et l’écrase ! Que le Protecteur des êtres [me pardonne et] soit satisfait ! 
To win the grace of the Blessed Ones to-day I make myself utterly the slave of the world. Let the crowds of living beings set their feet upon my head or smite me, and the Lord of the World be glad! 
ātmīkṛtaṃ sarvam idaṃ jagat taiḥ kṛpātmabhir naiva hi saṃśayo ’sti |
dṛśyanta ete nanu59 sattvarūpās ta eva nāthāḥ kim anādaro ’tra ||126|| 
世間一切賤能作 以悲愍故無有礙
見此一切無比色 彼如是尊誰不敬 
 
’gro ba ’di kun thugs rje’i bdag can des | | bdag tu mdzad pa ’di la the tshom med | |
sems can ṅo bor mthoṅ ba ’di dag ñid | | mgon de bdag ñid ci phyir gus mi byed | | 
 
Pouvez-vous en douter? Les [Bouddhas], qui sont toute compassion, ont adopté en qualité de « moi » toute créature. Ce sont nos Protecteurs même qui apparaissent sous l’aspect des hommes ; et vous iriez les mépriser ! 
Beyond all doubt these Merciful Ones have made the whole universe their own; truly it is our Lords who show themselves in the form of creatures, and dare we despise them? 
tathāgatārādhanam etad eva svārthasya saṃsādhanam etad eva |
kokasya duḥkhāpaham etad eva tasmān mamāstu vratam etad eva ||127|| 
如是爲奉於如來 如是爲自利成就
如是爲除世苦惱 如是我今乃出家 
 
’di ñid de bźin gśegs pa mñes byed yin | | raṅ don yaṅ dag sgrub pa’aṅ ’di ñid do | |
’jig rten sdug bsṅal sel ba’aṅ ’di ñid de | | de ltas bdag gis rtag tu de ñid bya | | 
 
[Honorer et se render propices les creatures], c’est honorer les Bouddhas et leur complaire; c’est réaliser ma fin propre [, l’état de Bouddha] ; c’est chasser la souffrance de l’univers ; c’est donc le væu auquel je m’oblige. 
It is this that moves the Blessed to grace, this that wins my true end, this that wipes away the misery of the world; then be this my vow! 
yathaiko rājapuruṣaḥ pramathnāti mahājanam |
vikartuṃ naiva śaknoti dīrghadarśī mahājanaḥ ||128|| 
譬如一王人 能調伏大衆
衆非一能調 以長親王故 
 
dper na rgyal po’i mi ’ga’ źig | | skye bo maṅ la gnod byed kyaṅ | |
skye bo mig rgyaṅ riṅ po dag | | nus kyaṅ phyir gnod mi byed de | | 
 
Sans escorte, un home du roi pressure et outrage un people nombreux: et la foule, qui voit de loin, se laisse maltraiter sans rien dire. 
A single henchman of the king handles a crowd rudely; and the throng, looking on from afar, dares not show sign of passion; 
yasmān naiva sa ekākī tasya rājabalaṃ balam |
tathā na durbalaṃ kaṃcid aparāddhaṃ vimānayet ||129|| 
彼一而非獨 蓋有王之力
制斷不怯劣 亦無有過失 
 
’di ltar de gcig ma yin gyi | | rgyal po’i mthu stobs de yi mthu | |
de bźin gnod byed ñam chuṅ ba | | ’ga’ yaṅ khyad du gsad mi bya | | 
 
C’est qu’il n’est pas seul: la force du roi fait sa force. De même, n’allez pas mépriser à cause de sa faiblesse [apparente] celui qui vous fait injure : 
for he is not alone, the king’s power is his strength. And likewise thou mayst not dishonour him who wrongs thee because he is weak; 
yasmān narakapālāś ca kṛpāvantaś ca tad balam |
tasmād ārādhayet sattvān bhṛtyaś caṇḍanṛpaṃ yathā ||130|| 
悲愍心住忍 力若地獄卒
將護於有情 如事以惡王 
 
’di ltar dmyal ba’i sruṅ ma daṅ | | thugs rje ldan rnams de yi dpuṅ | |
de ltar dmaṅs kyis rgyal gtum bźin | | sems can rnams ni mgu bar bya | | 
 
car les gardiens des enfers et les [Bouddhas] compatissants sont, pour lui, comme une armée. Respectez les créatures ainsi qu’un serveiteur respecte un roi irritable. 
for the warders of hell and the Merciful Ones are his strength. Then let us seek the favour of creatures, as a servant the favour of a wrathful king. 
kupitaḥ kiṃ nṛpaḥ kuryād yena syān narakavyathā |
yat sattvadaurmanasyena kṛtena hy anubhūyate ||131|| 
瞋非王所令 如彼地獄苦
煩惱於有情 彼苦而自受 
 
rgyal po lta źig khros na yaṅ | | sems can mi mgu byas pa yis | |
myoṅ bar ’gyur ba gaṅ yin pa | | dmyal ba’i gnod pa des byed dam | | 
 
Quel roi furieux a-t-il des supplices comme ceux des enfers, 
Can a king in his anger bring upon us the anguish of hell, which we shall bear for making creatures sorrowful? 
tuṣṭaḥ kiṃ nṛpatir dadyād yad buddhatvasamaṃ bhavet |
yat sattvasaumanasyena kṛtena hy anubhūyate ||132|| 
喜非王所與 如得於佛等
善心於有情 此心何不受 
 
rgyal po lta źig mgu na yaṅ | | sems can mgu bar byas pa yis | |
’thob par ’gyur ba gaṅ yin pa | | saṅs rgyas ñid sbyin mi srid do | | 
 
et quel roi satisfait donne-t-il des biens comparables à l’état de Bouddha ?—Or les créatures, mécontentes, nous damnent, et, satisfaites, font de nous des Bouddhas. 
Can a king in his pleasure bestow aught equal to Enlightenment, which we shall bear for making creatures happy? 
āstāṃ bhaviṣyad buddhatvaṃ sattvārādhanasaṃbhavam |
ihaiva saubhāgyayaśaḥ sausthityaṃ kiṃ na paśyasi ||133|| 
將護於有情 後當得成佛
見感尊重稱 此善何不見 
 
sems can mgu las byuṅ ba yi | | ma ’oṅs saṅs rgyas ’grub lta źog | |
tshe ’di ñid la dpal chen daṅ | | grags daṅ skyed ’gyur cis ma mthoṅ | | 
 
Mais, sans parler de l’état de Bouddha, espoir certain de celui qui satisfait les créatures, ne voyez-vous pas qu’il s’assure tous les biens périssables : popularité, gloire, bien-être, 
But beside the destined Enlightenment that springs from kindness to creatures, seest thou not that herein lie fortune, glory, comfort? 
prāsādikatvam ārogyaṃ prāmodyaṃ cirajīvitam |
cakravartisukhaṃ sphītaṃ kṣamī prāpnoti saṃsaran ||134|| 
無病復端嚴 快樂而長命
富貴作輪王 斯皆從忍得 
 
’khor tshe bzod pas mdzes sogs daṅ | | nad med pa daṅ grags pa yis | |
śin tu yun riṅ ’tsho ba daṅ | | ’khor los sgyur ba’i bde rgyas thob | | 
 
beauté qui charme, santé, joie, longue vie, abondante félicité des rois souverains : voilà, au cours des existences, le lot du patient. 
Favour, health, joy, long life, and abounding delight of empire fall to the lot of the patient man in the course of his lives. 
bodhicaryāvatāre kṣāntipāramitā ṣaṣṭhaḥ paricchedaḥ || 
菩提心忍辱波羅蜜多品第四 
 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | bzod pa bstan pa źes bya ba ste le’u drug pa’o || 
 
Chapitre VI: Vertu de patience 
Chapter VI: The Perfect Long-suffering 
evaṃ kṣamo60 bhajed vīryaṃ vīrye bodhir yataḥ sthitā |
na hi vīryaṃ vinā puṇyaṃ yathā vāyuṃ vināgatiḥ61 ||1|| 
智者行忍辱 菩提住精進
懈怠遠離福 如離於風行 
de ltar bzod pas brtson ’grus brtsam | | ’di ltar btson la byaṅ cub gnas | |
rluṅ myed g-yo ba myed pa bźin | | bsod names brtson grus myed myi ’byuṅ | |(1) 
|| de ltar bzod pas brtson ’grus brtsam | | ’di ltar brtson la byaṅ chub gnas | |
rluṅ med g-yo ba med pa bźin | | bsod nams brtson ’grus med mi ’byuṅ | | 
 
Après la patience, la force; car l’illumination [des Bouddhas] appartient aux forts. Sans la force, on n’acquiert [ni] mérite, [ni savoir] ; de même qu’il faut le vent pour que [les bateaux] avancent. 
Now he who is patient will seek for strength, for in strength lies Enlightenment. Without strength there is no righteous work, as without the wind, there is no motion. 
kiṃ vīryaṃ kuśalotsāhas tadvipakṣaḥ ka ucyate |
ālasyaṃ kutsitāsaktir62 viṣādātmāvamanyanā ||2|| 
精進力何解 彼要分別說
懈怠不精進 如毒宜自觀 
 
brtson gaṅ dge la spro ba’o | | de yi mi mthun phyogs bśad bya | |
le lo ṅan la źen pa daṅ | | skyid lug bdag ñid brñas pa’o | | 
 
Qu-est que la force ? L’énergie dans le bien, [l’énergie contre le mal]. Quels sont ses ennemis ? La langueur [ou impuissance du corps et de la pensée], l’attachement aux mauvais [plaisirs], le découragement [ou manque de résolution] et le mépris de soi-même [qui en est la conséquence]. 
And what is strength? Vigour in well-doing. What is its contrary called? Faintness, clinging to base things, despair, self-contempt. 
avyāpārasukhāsvādanidrāpāśrayatṛṣṇayā |
saṃsāraduḥkhānudvegād ālasyam upajāyate ||3|| 
貪味於睡眠 謂快樂無事
輪迴苦可嫌 而從懈怠生 
 
sñom las bde ba’i ro myaṅ daṅ | | gñid la brten pa’i sred pa yis | |
’khor ba’i sdug bsṅal mi skyo las | | le lo ñe bar skye bar ’gyur | | 
 
D’où procède la langueur? D’une [detestable] sécurité au milieu des douleurs de l’existence ; d’où la négligence [des bonnes æuvres], la délectation dans le plaisir, la torpeur et le désir de l’oreiller. 
From inaction, delight in pleasure, slumber, and eagerness for repose springs a spirit that feels no horror at the miseries of life, and from this arises faintness. 
kleśavāgurikāghrātaḥ63 praviṣṭo janmavāgurām |
kim adyāpi na jānāsi mṛtyor vadanam āgataḥ ||4|| 
煩惱之舍宅 懈怠力牽入
已到無常門 云何今不知 
 
ñon moṅs rgya bas bśor nas ni | | skye ba’i rgyar ni chud gyur nas | |
’chi bdag khar ni soṅ gyur pa | | ci ste da duṅ mi śes sam | | 
 
[Inexplicable sécurité !] Je suis au pouvoir des passions, [comme le poisson] aux mains des pêcheurs, car je suis dans le filet des renaissances ;—et, en ce moment même, comprends-je vraiment que la mort va m’engloutir ? 
Pursued by the Passions, those fishers, thou hast come into the net of Birth, and knowest thou not that this selfsame day thou hast fallen into the jaws of Death? 
svayūthyān64 māryamāṇāṃs tvaṃ krameṇaiva65 na paśyasi |
tathāpi nidrāṃ yāsyeva caṇḍālamahiṣo yathā ||5|| 
精進爲自他 此行汝不見
懈怠復睡眠 此如屠肆牛 
 
raṅ sde rim gyis gsod pa yaṅ | | khyod kyis mthoṅ bar ma gyur tam | |
’on kyaṅ gñid la brten pa gaṅ | | gdol pa daṅ ni ma he bźin | | 
 
Tu ne vois donc pas, abattus l’un après l’autre, ceux qui faisaient partie de ton troupeau, [les compagnons de ton enfance] ? Et cependant tu t’abandonnes au sommeil comme un taureau destiné à l’abattoir ! 
Seest thou not thy comrades smitten down one after the other? and withal thou fallest into slumber like a bullock in the butcher’s hands. 
yamenodvīkṣyamāṇasya baddhamārgasya sarvataḥ |
kathaṃ te rocate bhoktuṃ kathaṃ nidrā kathaṃ ratiḥ ||6|| 
若此而不見 一切道皆斷
彼旣無所得 云何樂睡眠 
 
lam ni kun nas bkag nas su | | ’chi bdag gis ni bltas bźin du | |
ji ltar khyod ni za dga’ źiṅ | | ’di ltar gñid log ji ltar dga’ | | 
 
Yama, [le roi de la mort], t’observe et te ferme tout passage: [condamné à mort, les bourreaux t’entourent]. Comment trouves-tu plaisir à manger, à dormir, à aimer ? 
Watched by the Death-god, thy ways hemmed in on every side, how canst thou find delight in food, how canst thou sleep and love? 
yāvat saṃbhṛtasaṃbhāraṃ maraṇaṃ śīghram eṣyati |
saṃtyajyāpi tadālasyam akāle kiṃ kariṣyasi ||7|| 
若得於威儀 無常而忽至
施爲不可及 何以住懈怠 
 
myur ba ñid du ’chi ’gyur bas | | ji srid du ni tshogs bsag bya | |
de tshe le lo spaṅs kyaṅ ni | | dus ma yin par ci źig bya | | 
 
Mais il sera temps, penses-tu, quand la mort aura fait ses préparatifs et ne pourra plus tarder : il sera trop tard pour secouer ta paresse, pour agir. 
Wait a little while, until Death shall have gathered his instruments, and he will come swiftly upon thee; then it will be an ill time for thee to cast off thy faintness, and what wilt thou do? 
idaṃ na prāptam ārabdham idam ardhakṛtaṃ sthitam |
akasmān mṛtyur āyāto hā hato ’smīti cintayan ||8|| 
精進而不修 安然若精進
忽然趣無常 思惟而苦苦 
 
’di ni ma byas brtsams pa daṅ | | ’di phyed byas par gnas pa la | |
glo bur ’chi bdag ’oṅs nas ni | | kyi hud bcom źes sems par ’gyur | | 
 
« Ceci n’est pas fait, [car je persais le faire demain]; ceci est commencé [que j’aurais dù faire dès longtemps] ; ceci reste à moitié fait : et voici la mort inopinée ! Ah ! je suis perdu ! » Et tandis que tu penses [à tes devoirs négligés], 
“This work untouched, this begun, this standing half-done—and lo! Death has suddenly fallen upon me! Alas I am undone!” 
śokavegasamucchūnasāśruraktekṣaṇānanān |
bandhūn nirāśān saṃpaśyan yamadūtamukhāni ca ||9|| 
見彼焰魔門 苦惱復情急
刹那而淚下 眷屬不能救 
 
mya ṅan śugs kyis skraṅs pa yi | | mig dmar gdoṅ la mchi ma ’dzag | |
ñe du re thag chad pa daṅ | | gśin rje’i pho ña’i bźin la blta | | 
 
autour de toi seront les parents, les yeux rouges, la figure gonflée et couverte de larmes dans l’excès de leur tristesse ; devant toi, la face terrible des messagers de Yama. 
Such will be thy thoughts, whilst thou lookest upon thy despairing kinsmen with their eyes swollen and red with tears in the passion of their grief, and upon the faces of the Death-god’s messengers, 
svapāpasmṛtisaṃtaptaḥ śṛṇvannādāṃś ca nārakān |
trāsoccāraviliptāṅgo vihvalaḥ kiṃ kariṣyasi ||10|| 
聽聞地獄聲 自念業熱惱
身住不淨處 驚怖不能極 
 
raṅ sdig dran pas gduṅ pa daṅ | | dmyal ba’i sgra ni thos pa yis | |
skrag pas mi gtsaṅ lus gos śiṅ | | myos par ’gyur tshe ci źig bya | | 
 
392,1-4Brûlé par le souvenir de tes péchés, l’oreille frémissante du cri des damnés, souillé de tes propres ordures, tu ne commanderas ni à ton corps, ni à ta voix, ni à ta pensée. Que pourras-tu faire ? 
whilst thou liest racked by the memory of thy sins, hearing the noises of hell, altogether overwhelmed—and oh, what wilt thou do? 
jīvamatsya ivāsmīti yuktaṃ bhayam ihaiva te66 |
kiṃ punaḥ kṛtapāpasya tīvrān narakaduḥkhataḥ ||11|| 
地獄苦極惡 惡業何復作
如魚鼎中活 彼得如是怖 
 
khyod ni ña gson ’gre ba lta’i | | tshe ’dir ’jigs daṅ ldan gyur na | |
sdig byas dmyal ba mi bzad pa’i | | sdug bsṅal rnams ni smos ci dgos | | 
 
Nous sommes semblables aux poisons que [les Orientaux] gardent vivants [pour s’en nourrir]. Craignons la mort, tandis qu’il n’est pas trop tard ;—[la mort,] que dis-je ? bien plutôt, pécheurs que nous sommes, les terribles tourments de l’enfer. 
It is well for thee to think fearfully of thyself here as of a living fish, much more so for the sinner to dread the fierce anguish of hell. 
spṛṣṭa uṣṇodakenāpi sukumāra pratapyase |
kṛtvā ca nārakaṃ karma kim evaṃ svastham āsyate ||12|| 
地獄業作已 乃受湯火苦
身糜爛苦惱 如何得淸淨 
 
chu tshan gyis ni reg pa na | | gźon śa can la rab tsha ba’i | |
dmyal ba yi ni las byas nas | | ci phyir ’di ltar bde bar gnas | | 
 
Comment, pauvre enfant douillet, tu cries quand tu te brûles avec de l’eau chaude ; et ton péché d’enfer te laisse en pleine sécurité ! 
Thou art burnt if warm water touch thee, tender creature that thou art; and when thou doest damnable sins, how canst thou sit thus comfortably? 
nirudyamaphalākāṅkṣin sukumāra bahuvyatha |
mṛtyugrasto ’marākāra67 hā duḥkhita vihanyase ||13|| 
魔王多苦人 捉人送無常
無常苦可畏 此見懈怠果 
 
brtson med ’bras bu ’dod pa daṅ | | bze re can la gnod maṅ źiṅ | |
’chi bas bzuṅ bźin lha ’dra ba | | kyi hud sdug bsṅal dag gis bcom | | 
 
Tu ne t’efforces pas et tu comptes sur la récompense ; tu crains la souffrance et tu es voué à toutes les souffrances ; tu te crois immortel et tu es déjà saisi par la mort. Ah ! malheureux, tu te perds. 
O wreched soul, that longest for reward unearned by striving, thou that art so tender and much afflicted, thou immortal, thou art devoured by Death, and undone! 
mānuṣyaṃ nāvam āsādya tara duḥkhamahānadīm |
mūḍha kālo68 na nidrāyā iyaṃ naur durlabhā punaḥ ||14|| 
愚迷著睡眠 此過而不劣
入於大苦河 復不得人身 
 
mi yi gru la brten nas su | | sdug bsṅal chu bo che las sgrol | |
gru ’di phyi nas rñed dka’ bas | | rmoṅs pa dus su gñid ma log | | 
 
Puisque, [Bonheur inouï], tu as pris pied sur ce navire qui est létat d’homme, traverse le large fleuve de la souffrance. Insensé! Ce n’est pas le moment de dormer. Quand et à quel prix retrouveras-tu jamais ce navire ? 
Thou hast found the ship of manhood; then sail in it across the broad river of sorrow. Fool, this is no time for slumber; it will be hard to find the ship again. 
muktvā dharmaratiṃ śreṣṭhām anantaratisaṃtatim |
ratir auddhatyahāsādau69 duḥkhahetau kathaṃ tava ||15|| 
除樂最上法 無邊樂種子
懈怠幷戲笑 苦因汝何樂 
 
dga’ ba’i rgyu ni mtha’ yas pa’i | | dam chos dga’ ba’i mchog spaṅs nas | |
sdug bsṅal rgyu yis g-yeṅ ba daṅ | | rgod sogs la khyod ci phyir dga’ | | 
 
Tu fais fi de l’excellente joie des bonnes æuvres, source de félicités qui se renouvellent sans fin ; et tu te plais dans les dissipations, [rires, jeux, chants, dans des plaisirs] qui mûriront en souffrance. 
How canst thou forsake the noble delight in the Law, which brings an endless course of comforts, and find pleasure in wantonness, mirth, and other like sources of sorrow? 
aviṣādabalavyūhatātparyātmavidheyatā |
parātmasamatā caiva parātmaparivartanam ||16|| 
見負嗔力多 知彼自精進
自他各所行 如自他平等 
sgyid lug sñom pa’i stobs bcom ste | | bdag ñid dbaṅ du gyurd pa daṅ | |
bdag daṅ bźan du mñam pa daṅ | | gźan daṅ bdag du brje bar gyis | |(2) 
skyid lug med daṅ dpuṅ tshogs daṅ | | lhur blaṅ bdag ñid dbaṅ bya daṅ | |
bdag daṅ gźan du mñam pa daṅ | | bdag daṅ gźan du brje bar gyis | | 
 
La confiance en soi, les [quatre] corps d’armée, l’application exclusive, la domination de soi, l’indifférenciation de soi et d’autrui, et la substitution d’autrui au moi : [voilà les ennemis de la paresse ; les auxiliaires de la force]. 
The spirit that knows not despair, the troops of the Army, devoted heed, self-submission, equal esteem of self and others, and regard of others in place of self [are the supports of strength]. 
naivāvasādaḥ kartavyaḥ kuto me bodhir ityataḥ |
yasmāt tathāgataḥ satyaṃ satyavādīdam uktavān ||17|| 
我何得菩提 而無分別作
以如來眞實 實言正解脫 
bdag gi byaṅ cub ga la źes | | sgyid lug bar ni myi bya ste | |
’di ltar de bźin gśegs pa ni | | bden pa gsuṅ bas bden ’di gsuṅs | |(3) 
bdag gis byaṅ chub ga la źes | | skyid lug par ni mi bya ste | |
’di ltar de bźin gśegs pa ni | | bden pa gsuṅ bas bden ’di gsuṅs | | 
 
El ne faut pas te décourages en disant : « comment obtiendrai-je jamais l’illumination des Bouddhas ? », car le véridique Tathāgata a déclaré ceci en toute vérité : 
Let me not despair that the Enlightenment will come to me; for the Blessed One, the speaker of truth, has revealed this truth, 
te ’py āsan daṃśamaśakā makṣikāḥ kṛmayas tathā |
yair utsāhavaśāt prāptā durāpā bodhir uttamā ||18|| 
彼蚊蚋虻蠅 及蟲蝦蜆等
若獲精進力 亦當得菩提 
sbraṅ bu śa sbraṅ buṅ ba daṅ | | de bźin srin bur gaṅ gyurd pa’ | |
des kyaṅ brtson ba’i stobs bskyed nas | | byaṅ cub ’thob dka’ bla myed ’thob | |(4) 
sbraṅ bu śa sbraṅ buṅ ba daṅ | | de bźin srin bur gaṅ gyur pa | |
des kyaṅ brtson pa’i stobs bskyed na | | byaṅ chub thob dka’ bla med ’thob | | 
 
« Ils ont été des insectes, des moustiques, des mouches et des vers [ces Bouddhas souverains, Çākyamuni, Ratnaçikhin, Dīpaṁkara]. En s’efforçant ils ont obtenu la suprême illumination, si difficile à obtenir ». 
that they who by force of striving have gained hard-won supreme Enlightenment have been erstwhile gnats, gadflies, flies, and worms. 
kim utāhaṃ naro jātyā śakto70 jñātuṃ hitāhitam |
sarvajñanīty71 anutsargād bodhiṃ kiṃ nāpnuyām72 aham ||19|| 
彼我何生人 能知利不利
恒知諸精進 何不得菩提 
bdag lta rigs kyi myir skyes la | | phan daṅ gnod pa’i ṅo śes pas | |
byaṅ cub spyod pa btaṅ na | | bdag gis byaṅ cub cis myi ’thob | |(5) 
bdag lta rigs kyis mir skyes la | | phan daṅ gnon pa’i ṅo śes pas | |
byaṅ chub spyod pa ma btaṅ na | | bdag gis byaṅ chub cis mi ’thob | | 
 
Et moi, j’ai déjà obtenu l’état privilégié d’existence humaine ; je sais distinguer ce qui est bon et ce qui est mauvais. Pourquoi, fidèle aux règles de l’Omniscient, n’obiendrais-je pas l’illumination des Bouddhas ? 
Now I am a man by birth, able to know good and evil: why shall I not win the Enlightenment by following the rule of the All-knowing? 
athāpi hastapādādi dātavyam iti me bhayam |
gurulāghavamūḍhatvaṃ tan me syād avicārataḥ ||20|| 
或捨於手足 於此而生怖
愚迷違師教 此利彼不知 
’on te rka lag las stsogs pa | | btaṅ dgos bdag ni ’jigs śe na | |
gces daṅ myi gces ma dpyad par | | rmoṅs pas bdag ni ’jigs par zad | |(6) 
’on te rkaṅ lag la sogs pa | | btaṅ dgos bdag ni ’jigs śe na | |
lci daṅ yaṅ ba ma dpyad par | | rmoṅs pas bdag ni ’jigs par zad | | 
 
Mais je frémis à la pensée de sacrifier, [comme doivent le faire les futurs Bouddhas], mes mains, mes pieds et [ma vie même] ! C’est que tu ne réfléchis pas, [ô mon âme !] Tu crois lourd ce qui est léger, et léger ce qui est lourd. 
If I am afraid when I think that I must give my hand and foot, it is because in my heedlessness I confound things of great and of small weight. 
chettavyaś cāsmi bhettavyo dāhyaḥ pāṭyo ’py73 anekaśaḥ |
kalpakoṭīr asaṃkhyeyā na ca bodhir bhaviṣyati ||21|| 
斷壞及燒煮 無邊皆拔出
無數俱胝劫 而未得菩提 
bskal pa bye ba graṅs myed du | | lan graṅs du mar gcad pa daṅ | |
dbug daṅ bsreg daṅ gśeg ’gyur gyi | | byaṅ cub ’thob par myi ’gyur ro | |(7) 
bskal pa bye ba graṅs med du | | lan graṅs du mar bcad pa daṅ | |
dbug daṅ bsreg daṅ gśegs ’gyur gyi | | byaṅ chub thob par mi ’gyur ro | | 
 
[D’une part], le corps motile, lacéré, brûlé, fendu avec des scies rouges ; des supplices renouvelés sans fin pendant des siècles innombrables et stériles pour l’illumination [ :voilà ce que tu crois léger]. 
I may be cleft, pierced, burnt, split open many and many a time for countless millions of aeons, and never win the Enlightenment. 
idaṃ74 tu me parimitaṃ duḥkhaṃ saṃbodhisādhanam |
naṣṭaśalyavyathāpohe tad utpāṭanaduḥkhavat ||22|| 
歷此無數苦 久久證菩提
喻若毒苦傷 毒盡苦皆出 
bdag gi byaṅ cub sgrub pa yi | | sdug bsṅal ’di nit shad yod de | |
zug rṅu khoṅ rlag gnod bsal19 phyir | | lus rma gnod pa’i sdug bsṅal bźin | |(8) 
bdag gis byaṅ chub sgrub pa yi | | sdug bsṅal ’di ni tshod yod de | |
zug rṅu khoṅ brlag gnod bsal phyir | | lus rma btod pa’i sdug bsṅal bźin | | 
 
Mesurée, au contraire, la souffrance qui engender l’illumination: telle la brève souffrance de l’extraction d’une épine perdue dans les chairs. 
But this pain that wins me the Enlightenment is of a brief term; it is like the pain of cutting out a buried arrow to heal its smart. 
sarve ’pi vaidyāḥ kurvanti kriyāduḥkhair arogatām |
tasmād bahūni duḥkhāni hantuṃ soḍhavyam alpakam ||23|| 
作一切醫人 救療諸病苦
是故苦消除 一切病皆少 
smand pa kun kyaṅ gso dpyad kyi | | myi bde bay is nad myed byed | |
de bas sdug bsṅal maṅ po dag | | gźom phyir myi bde chuṅ bzod bya | |(9) 
sman pa kun kyaṅ gso dpyad kyi | | mi bde ba yis nad med byed | |
de bas sdug bsṅal maṅ po dag | | gźom phyir mi bde chuṅ bzod bya | | 
 
Tous les médicins, pour rétablir la santé, font des opérations douloureuses [ou prescrivent un régime pénible]. Il est donc convenable que tu souffres un peu pour apaiser la douleur éternelle de toi-même et du prochain ! 
All physicians restore health by painful courses; then to undo much suffering let us bear a little. 
kriyām imām apy ucitāṃ varavaidyo na dattavān |
madhureṇopacāreṇa cikitsati mahāturān ||24|| 
是故說救療 甜藥不利病
上醫療大病 甜藥皆不與 
gso dpyad phal20 pa ’di ’dra ba ’aṅ | | smand pa’i mchog gis ma mdzad de | |
cho ga śin du ’jam po yis | | nad chen dpag myed gso bar mdzad | |(10) 
gso dpyad phal pa ’di ’dra ba | | sman pa mchog gis ma mdzad de | |
cho ga śin tu ’jam po yis | | nad chen dpag med gso bar mdzad | | 
 
Mais cette méthode, encore que convenable, le meilleur des médicins ne l’impose pas [aux néophytes] : c’est par une méthode très douce, [proportionnée aux forces du fidèle], qu’il guérit les [passions], maladies invétérées et dangereuses. 
But even this fitting course the Great Physician has not enjoined upon us; he heals them that are grievously sick by tender treatment. 
ādau śākādidāne ’pi niyojayati nāyakaḥ |
tat karoti kramāt paścād yat svamāṃsāny api tyajet ||25|| 
前後皆如是 智者咸所行
後後而進修 身肉而捨用 
tshod ma las stsogs sbyin pa la ’aṅ | | ’dren pa thog mar sbyor21 bar bdzad | |
de la goms na phyi nas ni | | rim gyis raṅ gi śa yaṅ gtoṅ | |(11) 
tshod ma la sogs sbyin pa la’aṅ | | ’dren pas thog mar sbyor bar mdzad | |
de la goms nas phyi nas ni | | rim gyis raṅ gi śa yaṅ gtoṅ | | 
 
Notre Maître, en effet, commence par imposer [des sacrifices faciles] : « Donnez des légumes [et du riz] » ; ensuite, et graduellement, il fait en sorte que [le fidèle] abandonne [volontiers] jusqu’à sa propre chair. 
At first our Lord ordains gifts only of herbs and the like, and then in due course brings men at last to surrender even their own flesh. 
yadā śākeṣv iva prajñā svamāṃse ’py upajāyate |
māṃsāsthi tyajatas tasya tadā kiṃ nāma duḥkaram ||26|| 
智者觀身肉 喻菜而生有
枯謝棄糞土 是捨不名難 
gaṅ tshe raṅ gi lus la ni | | tshod stsogs lta bu’i blo skyes pa | |
de tshe ś alas stsogs gtoṅ ba | | de la dka’ ba ci źig yod | |(12) 
gaṅ tshe raṅ gi lus la ni | | tshod sogs lta bu’i blo skyes pa | |
de tshe śa la sogs gtoṅ ba | | de la dka’ ba ci źig yod | | 
 
[La pratique de la charité anéantit peu à peu tout égoïsme, et] quand le bodhisattva n’a pas plus attachement pour son corps que pour des légumes, lui est-il difficile de donner sa chair et ses os ? 
When there comes to man the spirit that looks upon his flesh as no more than herbs, what hardship is it for him to surrender his flesh and bone? 
na duḥkhī tyaktapāpatvāt paṇḍitatvān na durmanāḥ |
mithyā kalpanayā citte pāpāt kāye yato vyathā ||27|| 
若身所作苦 心謂其虛作
智者心非惡 彼無惡業苦 
sdig pa spaṅs phyir sdug bsṅal myed | | mkhas pa’i phyir na myi dga’ myed | |
’di ltar log par rtog pa daṅ | | sdig pas sems daṅ lus la gnod | |(13) 
sdig pa spaṅ phyir sdug bsṅal med | | mkhas pa’i phyir na mi dga’ med | |
’di ltar log par rtog pa daṅ | | sdig pas sems daṅ lus la gnod | | 
 
Le bodhisattva est à l’abri de toute douleur corporelle, car il a dépouillé le péché ; à l’abri de toute tristesse, car il connaît la vérité [du double néant] : or la pensée souffre par l’erreur, le corps par le péché. 
He is not hurt, for he has cast off sin, nor sad, for knowledge is his; for distress comes in the mind from false imaginations, and in the body from sin. 
puṇyena kāyaḥ sukhitaḥ pāṇḍityena manaḥ sukhi75 |
tiṣṭhan parārthaṃ saṃsāre kṛpāluḥ kena khidyate ||28|| 
知法意快樂 具福身快樂
無此虛輪迴 得苦云何悲 
bsod nams kyis nil us bde la | | mkhas pa yis ni sems bde na | |
gźan don ’khor bar gnas kyaṅ ni | | sñiṅ rje can dag ci ste skyo | |(14) 
bsod nams kyis ni lus bde la | | mkhas pa yis ni sems bde na | |
gźan don ’khor bar gnas kyaṅ ni | | sñiṅ rje can dag ci ste skyo | | 
 
Les bonnes æuvres assurent le Bonheur du corps; la science, le Bonheur de l’âme : rien n’a prise sur le [bodhisattva] miséricordieux qui reste dans ce monde pour le bien d’autrui. 
The body is made happy by righteous works, the spirit by knowledge; what can vex the compassionate one who remains in embodied life only for the welfare of others? 
kṣapayan pūrvapāpāni pratīcchan puṇyasāgarān |
bodhicittabalād eva śrāvakebhyo ’pi śīghragaḥ ||29|| 
求盡過去罪 深利他福海
此力菩提心 二乘等要急 
’di ni byaṅ cub sems stobs kyis | | sṅon gyi sdig pa zad byed ciṅ | |
bsod nams rgya mtsho sdud byed phyir | | ñan thos rnams22 pas mchog du bśad | |(15) 
’di ni byaṅ chub sems stobs kyis | | sṅon gyi sdig pa zad byed ciṅ | |
bsod nams rgya mtsho sdud byed phyir | | ñan thos rnams pas mchog tu bśad | | 
 
Détruisant ses anciens péchés par la force de la pensée de Bodhi, enrichi sans cesse de nouveaux mérites, le [candidat à la qualité de Bouddha] va plus vite que le candidat à la qualité d’Arhat. 
Annulling his former sins, amassing oceans of righteousness, by the power of his Thought of Enlightenment he travels more swiftly than the Disciples. 
evaṃ sukhāt sukhaṃ gacchan ko viṣīdet sacetanaḥ |
bodhicittarathaṃ prāpya sarvakhedaśramāpaham ||30|| 
如是利不樂 行行何得苦
菩提心輦輿 智者乘得樂 
de bas skyo ṅal kun seld pa’i | | byaṅ cub sems kyi rta źon nas | |
bde nas bde bar ’gro ba la | | sems śes su źig sgyid lug ’gyur | |(16) 
de bas skyo ṅal kun sel ba’i | | byaṅ chub sems kyi rta źon nas | |
bde nas bde bar ’gro ba la | | sems śes su źig sgyid lug ’gyur | | 
 
Porté dans se char qui est la pensée de Bodhi, progressant, sans douleuret sans fatigue, d’un bonheur [moindre] vers un bonheur [plus grand], quel homme sensé pourrait se décourager ? 
Having thus in the Thought of Enlightenment a chariot that removes all vexation and weariness, travelling from happiness to happiness, who that is wise will despair? 
chandasthāmaratimuktibalaṃ76 sattvārthasiddhaye |
chandaṃ duḥkhabhayāt kuryād anuśaṃsāṃś ca bhāvayan ||31|| 
爲成就有情 樂施方便力
身力苦怖作 觀之唯稱讚 
sems can don ni ’grub bya na | | mos brtan dga’ daṅ rigs dpuṅ bskyed | |
mos pa sdug bsṅal ’jigs pa daṅ | | de’i phan yon bsam pas bskyed | |(17) 
sems can don grub bya phyir dpuṅ | | mos brtan dga’ daṅ dor ba yin | |
mos pa sdug bsṅal ’jigs pa daṅ | | de yi phan yon bsam pas bskyed | | 
 
Pour réaliser le salut des créatures [par la possession de la vertu de force, le bodhisattva a] une armée [composée de quatre corps] : le væu [o désir du bien], la fermeté [qu’on appelle aussi fierté], la joie [ou attachement aux bonnes æuvres], la suspension [ou abandon momentané de l’entreprise]. Le væu [a un double mobile] : la crainte de la souffrance, [suite inévitable du péché,] et le désir des fruits [des bonnes æuvres]. 
To accomplish the welfare of his fellow-creatures he has an Army, the troops of which are Love of Right, Constancy, Joy, and Abandonment. The Love of Right he will frame from the fear of suffering and from pondering upon merits. 
evaṃ vipakṣam unmūlya yatetotsāhavṛddhaye |
chandamānaratityāgatātparyavaśitābalaiḥ ||32|| 
斷如是分別 增長於精進
我身而能捨 超過身方便 
 
de ltar mi mthun phyogs spaṅs te | | mos daṅ ṅa rgyal dga’ daṅ dor | |
lhur len dbaṅ bsgyur stobs kyis ni | | brtson ’grus spel phyir ’bad par bya | | 
 
Quand il a déraciné les ennemis [de la force], [le bodhisattva] s’applique à croître la force en faisant manæuvrer sers armées, à savoir le væu, la fierté, la joie, la suspension, l’afflication exclusive, la domination de soi. 
when he has uprooted his foes, he will strive for increase of vigour by means of his armies, which are the love of right, pride, joy, abandonment, devoted heed, and self-submission. 
aprameyā mayā doṣā hantavyāḥ svaparātmanoḥ |
ekaikasyāpi doṣasya yatra kalpārṇavaiḥ kṣayaḥ ||33|| 
我消除自他 無數之過失
一一之過失 若劫盡無餘 
 
bdag daṅ gźan gyi ñes pa ni | | dpag med bdag gis gźom bya ste | |
gaṅ du ñes pa re re la’aṅ | | bskal pa rgya mtsho zad ’gyur ba | | 
 
[En ma qualité de bodhisattva], je dois détruire d’innombrables vices, les miens et ceux du prochain. Pour en détruire un seul, [si la pensée est faible], il faut des milliers de siècles. 
Countless are the faults in myself and my fellows that I shall have to destroy, and hundreds of thousands of aeons must pass ere even one of these fade away. 
tatra doṣakṣayārambhe leśo ’pi mama nekṣyate |
aprameyavyathābhājye noraḥ sphuṭati me katham ||34|| 
彼過一一盡 我無有纖毫
無邊苦已脫 我心云何損 
 
ñes zad rtsom pa de yi ni | | cha yaṅ bdag la ma mthoṅ na | |
sdug bsṅal dpag tu med pa’i gnas | | bdag go ci phyir sñiṅ ma gas | | 
 
Or je ne possède même pas un atome d’énergie. Destiné à des souffrances infinies, comment [mon cæur] ne tremble-t-il pas dans ma poitrine ? 
But I find not in myself the least morsel of vigour to set myself to undo these faults; I am doomed to boundless anguish, and why does my bosom not burst? 
guṇā mayārjanīyāś ca bahavaḥ svaparātmanoḥ |
tatraikaikaguṇābhyāso bhavet kalpārṇavair na vā ||35|| 
我求多功德 爲利於自他
學一一功德 劫盡學無盡 
 
bdag daṅ gźan gyi yon tan ni | | maṅ po bdag gis bsgrub bya ste | |
de la yon tan re re yaṅ | | bskal pa rgya mtshos goms ’gyur na | | 
 
Je dois acquérir, pour moi et pour les autres, d’innombrables vertus ; et c’est à peine si des milliers de siècles suffisent à l’exercice d’une seule. 
Many are the virtues in myself and my fellows that must be gained, and hundreds of thousands of aeons will scarce be enough for the practice of even one of them. 
guṇaleśe ’pi nābhyāso mama jātaḥ kadā cana |
vṛthā nītaṃ mayā janma kathaṃcil labdham adbhutam ||36|| 
纖毫之功德 我生不曾作
或當得生處 虛度無所有 
 
bdag ni yon tan cha la yaṅ | | goms pa nam yaṅ ma skyes te | |
ji źig ltar rñed skye ba ni | | bdag gis don med byas pa mtshar | | 
 
Or jamais je ne me suis appliqué, même à la moindre. Inutile est demeurée ma naissance à si grand peine et si miraculeusement obtenue ! 
But I have never practised the least morsel of virtue; to no purpose has been spent the birth so hardly and marvellously won. 
na prāptaṃ bhagavatpūjāmahotsavasukhaṃ mayā |
na kṛtā77 śāsane kārā daridrāśā na pūritā ||37|| 
我樂興大供 供養佛世尊
爲貧不能作 而願不圓滿 
 
bdag gis bcom ldan ma mchod ciṅ | | dga’ ston chen po’i bde ma byin | |
bstan la bya ba ma byas daṅ | | dbul po’i bsam pa rdzogs ma byas | | 
 
Je n’ai pas connu la joie des grandes fêtes en l’honneur des [Bouddhas] bienheureux ; je n’ai pas honoré la religion [en vénérant les images, les stūpas, la Bonne Loi, en dotant les monastères] ; je n’ai pas rempli l’espérance des pauvres. 
The joy of the great festivals in worship of the Lord has not been mine; I have done no honour to the Law, nor fulfilled the desire of the poor; 
bhītebhyo nābhayaṃ dattam ārtā na sukhinaḥ kṛtāḥ |
duḥkhāya kevalaṃ mātur gato ’smi garbhaśalyatām ||38|| 
不施怖者安 不修母快樂
如入母胎藏 母唯病苦惱 
 
’jigs la mi ’jigs ma byin daṅ | | ñam thag bde ma byin na bdag | |
ma yi mṅal gyi zug rṅu daṅ | | sdug bsṅal ’ba’ źig bskyed par zad | | 
 
Ai-je donné la sécurité à ceux qui ont peur ? Ai-je guéri ceux qui souffrent [du corps ou de l’âme] ? C’est à la malheure que je suis entré dans le sein douloureux de ma mère ! 
I have not given security to them that are in fear, nor happiness to the afflicted; I have been only a vexation of my mother’s womb, to work sorrow. 
dharmacchandaviyogena paurvikeṇa mamādhunā |
vipattir īdṛśī jātā ko dharme chandam utsṛjet ||39|| 
過去爲離法 我今得果報
所生旣如是 當行何法行 
 
bdag ni sṅon daṅ da ltar yaṅ | | chos la mos daṅ bral ba yis | |
phoṅs pa ’di ’dra byuṅ bar gyur | | su źig chos la mos pa gtoṅ | | 
 
Durant mes vies anciennes, j’ai déserté le « væu du devoir », et c’est pourquoi je suis sans espoir et sans ressource. Qui désertera le « væu du devoir » ? 
Because of old I departed from the love of right, I am not in this evil plight; who would forsake the love of right? 
kuśalānāṃ ca sarveṣāṃ chandaṃ mūlaṃ munir jagau |
tasyāpi mūlaṃ satataṃ vipākaphalabhāvanā ||40|| 
一切善心根 世間之牟尼
彼根恒不退 常得好果報 
 
dge ba’i phyogs ni thams cad kyi | | rtsa ba mos par thub pas gsuṅs | |
de yi rtsa ba rtag tu ni | | rnam smin ’bras bu bsgoms pas so | | 
 
Le væu, Bhagavat l’a declare, est la racine de tout bien, de tout mérite ; et la racine du væu, c’est la méditation constante des fruits de nos actes. 
This love the Saint has proclaimed to be the root of all righteous works; and its root is the constant meditation upon the fruit that grows from deeds. 
duḥkhāni daurmanasyāni bhayāni vividhāni ca |
abhilāṣavighātāś ca jāyante pāpakāriṇām ||41|| 
煩惱苦纏綿 而得種種怖
於他愛障難 生罪而自感 
 
sdug bsṅal yid mi bde ba daṅ | | ’jigs pa rnam pa sna tshogs daṅ | |
’dod pa rnams daṅ bral ba ni | | sdig pa spyod las ’byuṅ bar ’gyur | | 
 
Les pécheurs connaîtront toutes les souffrances physiques, toutes les douleurs morales, toutes les épouvantes et la ruine de tous leurs désirs. 
Manifold are the pains, the sorrows, the terrors, and the disappointments that arise to sinners. 
manorathaḥ śubhakṛtāṃ yatra yatraiva gacchati |
tatra tatraiva tatpuṇyaiḥ phalārgheṇābhipūjyate ||42|| 
若人於處處 能起於善願
而感彼彼福 獲得供養果 
 
yid la bsams pa’i dge byas pas | | gaṅ daṅ gaṅ du ’gro ’gyur ba | |
de daṅ der ni bsod nams des | | ’bras bu’i yon gyis mṅon mchod ’gyur | | 
 
Grâce à leurs mérites, le désir des gens de bien, quel qu’il soit, sera comme un hôte auquel on ne peut rien refuser. 
Whithersoever the desire of the righteous turns, it is greeted with happy issue, because of their merits; 
pāpakārisukhecchā tu yatra yatraiva gacchati |
tatra tatraiva tatpāpair duḥkhaśastrair vihanyate ||43|| 
若人於處處 作罪取快樂
而感彼彼報 獲得苦器侵 
 
sdig pa byed pa bde ’dod kyaṅ | | gaṅ daṅ gaṅ du ’gro ’gyur ba | |
de daṅ der ni sdig pa des | | sdug bsṅal mtshon gyis rnam par ’joms | | 
 
A cause de leurs péches, le désir des pécheurs et la jouissance qu il embrasse seront détruits par la souffrance armée d’un glaive. 
and whithersoever turns the sinner’s yearning for pleasure, it is smitten with swords of pain, because of his sins. 
vipulasugandhiśītalasaroruhagarbhagatā madhurajinasvarāśanakṛtopacitadyutayaḥ78 |
munikarabodhitāmbujavinirgatasadvapuṣaḥ sugatasutā bhavanti sugatasya puraḥ kuśalaiḥ ||44|| 
月藏中淸涼廣博妙香潔 佛音味第一非修而不得
而彼善逝子得解善逝法 如蓮出最上亦如仁覺月 
 
rgya che dri bzaṅ bsel ba’i pa dma’i sñiṅ por gnas | | rgyal ba’i gsuṅ sñan zas kyis gzi brjid bskyed byas pa | |
thub ’od kyis rgyas pa dma las byuṅ lus mchog can | | rgyal ba’i mdun gnas bde gśegs sras su dge bas ’gyur | | 
 
[Heureux ceux dont] les æuvres sont [toutes] pures ! Enfermés dans le cæur des lotus, grands, parfumés et frais, [embryons pétris de la pensée de l’Illumination par la science et la charité], leurs corps brillants se développent nourris du son charmant de la Loi ; et [quand la maturité est complète] les lotus-matrices s’ouvrent sous les rayons [de ce soleil] qui est le Bouddha : ornés de toutes les marques du « Grand homme », les [Bodhisattvas], fils des Bouddhas naissent alors en présence du bienheureux [Amitābha]. 
They that are godly of works enter the wombs of broad, sweet-smelling, cool lotus-blossoms; their lustrous forms grow nurtured by the Conqueror’s sweet melody; then they issue in comely beauty from the lotus-flowers awakened by the sunbeams of the Holy One, and are born as sons of the Blessed in the presence of the Blessed. 
yamapuruṣāpanītasakalacchavirārtaravo hutavahatāpavidrutakatāmraniṣiktatanuḥ |
jvaladasiśaktighātaśataśātitamāṃsadalaḥ patati sutaptalohadharaṇīṣv aśubhair bahuśaḥ ||45|| 
焰魔之獄卒牽引於罪魂 火坑及洋銅燒煮悉皆入
焰熾殺器杖斷肉百千斤 墮落熱鐵地斯由多不善 
 
gśin rje’i skyes bus pags pa ma lus bśus pas śin tu ñam thag ciṅ | | rab tu tsha ba’i me yis bźus ba’i zaṅs źun lus la blugs gyur la | |
’bar ba’i ral gri mduṅ thuṅ gis bsnun śa yi dum bu brgyar lhags śiṅ | | śin tu ’bar ba’i lcags kyi sa gźir lhuṅ ba mi dge maṅ pos ’gyur | | 
 
Quant aux pécheurs, aux æuvres [entièrement] mauvaises : soigneusement écorchés par les bourreaux de Yama, poussant des cris lamentables, plongés dans du cuivre fondu, déchiquetés avec des épées et des instruments brûlants, ils tombent et retombent sur le plancher de fer rouge. 
As to them that are flayed of their whole skin by the Death-god’s henchmen, their bodies bathed with copper molten in the fire, their flesh cut off in gobbets by hundreds of blows from flaming swords and pikes, and they fall again and again upon beds of red-hot iron. 
tasmāt kāryaḥ śubhacchando bhāvayitvaivam ādarāt |
vajradhvajasya vidhinā mānaṃ tv ārabhya bhāvayet ||46|| 
是故心作善 極微細觀察
依彼金剛幡 修學而作觀 
 
de bas dge la mos bya źiṅ | | gus pa ñid du bsgom par bya | |
rdo rje rgyal mtshan cho ga yis | | brtsams nas ṅa rgyal bsgom par bya | | 
 
Méditez sur ces vérités, et dans le tremblement de vos cæurs, formez, [renouvelez] le væu de vous appliquer au bien. [Désormais] appliqué [au bien], le bodhisattva développe la fierté d’après les principes du Vajradhvaja-[sūtra]. 
Then let the love of righteousness be with you, and be heedful thus to foster it. In setting his hand to work one should foster pride, according to the rule of the Varja-dhvaja Sūtra. 
pūrvaṃ nirūpya sāmagrīm ārabhen nārabheta vā |
anārambho varaṃ nāma na tv ārabhya nivartanam ||47|| 
初學觀和合 不觀汝非學
而無最上名 汝要迴心作 
 
daṅ por ’byor pa brtags nas ni | | brtsam mam yaṅ na mi brtsam bya | |
ma brtsams pa ni mchog yin gyi | | brtsams nas ldog par mi bya’o | | 
 
Examiner tout d’abord ses forces [et les mesurer avec la tâche] ; entreprendre ou ne pas entreprendre [suivant le cas], car mieux vaut ne pas commencer que de reculer. 
When he has first considered the sum of circumstances, he will either begin it, or not begin it; for it is better not to begin at all than to leave undone what has been begun. 
janmāntare ’pi so ’bhyāsaḥ pāpād duḥkhaṃ ca vardhate |
anyac ca kāryakālaṃ ca hīnaṃ tac ca na sādhitam ||48|| 
生中之所作 增長於罪苦
上事業不修 彼下不求勝 
 
skye ba gźan du de goms śiṅ | | sdig daṅ sdug bsṅal ’phel bar ’gyur | |
gźan daṅ ’bras bu’i dus kyaṅ ni | | dman ’gyur de yaṅ sgrub mi ’gyur | | 
 
[Et pourguoi?] On contracterait l’habitude, pour cette vie et les suivantes, [d’abandonner ses entreprises] ; [ne pas accomplir ses promesses est] un péché, doù la souffrance ; l’æuvre [qu’on laisse inachevée, pour l’entreprise qu’on ne mènera pas à terme,] est perdue ; perdu le temps [qu’on devait employer autrement et perdue l’æuvre qu’on aurait dû faire] ; non achevée, enfin, l’æuvre [imprudemment commencée : pour ces cinq raisons, mieux vaut ne pas commencer que de revenir en arrière]. 
For this practice will last even into other births, and from such sin will arise abounding sorrow; and not only is the present work not accomplished, but likewise others that might be done in the same time come not to pass. 
triṣu māno vidhātavyaḥ karmopakleśaśaktiṣu |
mayaivaikena kartavyam ity eṣā karmamānitā ||49|| 
三種事應知 由業煩惱力
將來之惡因 於此云何作 
 
las daṅ ñon moṅs nus pas te | | gsum po dag la ṅa rgyal bya | |
bdag ñid gcig bus bya ’o źes | | ’di ni las kyi ṅa rgyal ñid | | 
 
Il y a trois orgueils légitimes : l’orgueil de l’æuvre, l’orgueil contre la passion, l’orgueil de la puissance. Par le premier, on réclame pour soi seul le travail : 
In respect of three things may pride be borne—man’s works, his temptations, and his power. The pride or works lies in the thought “for me alone is the task.” 
kleśasvatantro79 loko ’yaṃ na kṣamaḥ svārthasādhane |
tasmān mayaiṣāṃ80 kartavyaṃ nāśakto ’haṃ yathā janaḥ ||50|| 
世間之煩惱 拘人不自由
我如人不能 是故我無作 
 
ñon moṅs dbaṅ med ’jig rten ’dis | | raṅ don sgrub par mi nus pas | |
’gro bas bdag ltar mi nus te | | de bas bdag gis ’di bya’o | | 
 
« Cette pauvre humanité, esclave des passions, est incapable de quoi que ce soit pour son bien. [Moi, bodhisattva], je dois faire tout à sa place et pour elle : je ne suis pas impuissant comme les autres. » 
This world, enslaved by passion, is powerless to accomplish its own weal; then I must do it for them, for I am not impotent like them. 
nīcaṃ karma karoty anyaḥ kathaṃ mayy api tiṣṭhati |
mānāc cen na karomy etan māno naśyatu me varam ||51|| 
下業之所修 云何令安住
當觀我無我 而此我所作 
 
gźan dag dman pa’i las byed na | | bdag ñid kyaṅ ni ji ltar ’dug | |
ṅa rgyal gyis ni mi byas te | | bdag la ṅa rgyal med pa mchog | | 
 
Un tel fait une besogne servile alors que je suis là, [moi, l’esclave des créatures] ! Si par orgueil je ne prends pas sa place, périsse plutôt mon orgueil ! 
Shall another do a lowly task while I am standing by? If I in my pride will not do it, better it is that my pride perish. 
mṛtaṃ duṇḍubham āsādya kāko ’pi garuḍāyate |
āpadābādhate ’lpāpi mano me yadi durbalam ||52|| 
一滴之甘露 鳥食變金翅
我意謂微劣 能脫少苦難 
 
śi ba’i sbrul daṅ phrad gyur na | | khwa yaṅ mkha’ ldiṅ lta bur spyod | |
gal te bdag ñid ñam chuṅ na | | ltuṅ ba chuṅ du’aṅ gnod par byed | | 
 
Le corbeau deviant un Garuda, quand il s’attaque à un lézard mort. La moindre occasion de péche me fera tomber si ma pensée est faible [, si mon orgueil de bodhisattva est miné par la passion]. 
The very crow becomes a Garuḍa when he lights upon a dead lizard; if my spirit is feeble, the least occasion of sin will overcome me. 
viṣādakṛtaniśceṣṭa āpadaḥ sukarā nanu |
vyutthitaś ceṣṭamānas tu mahatām api durjayaḥ ||53|| 
嗔作無心難 以不善罪故
無心見發起 廣大勝難及 
 
źum bcas rtsol ba dor ba la | | phoṅs las thar ba yod dam ci | |
ṅa rgyal rtsol ba bskyed pas ni | | chen po yis kyaṅ thub par dka’ | | 
 
Quand l’homme manqué de résolution, d’activité morale, [par indolence et oubli de la loi], les occasions de péché et les chutes sont fréquentes ; mais quand la pensée est tendue, energique, [attentive], les pllus grandes tentations ne peuvent la vaincre. 
To him who is palsied by a faint hear occasions of sin come abundantly; but he who has a noble pride ever alert is unconquerable even by great temptations. 
tasmād dṛḍhena cittena karomy āpadam āpadaḥ |
trailokyavijigīṣutvaṃ hāsyam āpajjitasya me ||54|| 
是故淸淨心 頌作此文句
使知彼三界 我遠離戲論 
 
de bas sems ni brtan pa yis | | ltuṅ ba rnams ni gźom bya ste | |
bdag ni ltuṅ bas pham byas na | | khams gsum rgyal ’dod bźad gad ’gyur | | 
 
Aussi j’affermis ma pensée [et je me cuirasse d’un saint orgueil] : je détruirai qui veut me détruire. N’est-il pas ridicule celui qui veut conquérir le triple monde et que la tentation abat ? 
Then with firm spirit I will undo the occasions of undoing; if I should be conquered by them, my ambition to conquer the threefold world would be a jest. 
mayā hi sarvaṃ jetavyam ahaṃ jeyo na kenacit |
mayaiṣa māno voḍhavyo jinasiṃhasuto hy aham ||55|| 
我得勝一切 無人能勝我
我今而自知 是佛師子子 
 
bdag gis kun las rgyal bya ste | | bdag las su yaṅ rgyal mi bya | |
rgyal ba seṅ ge’i sras bdag gis | | ṅa rgyal ’di la gnas par bya | | 
 
Je triompherai de tous; je ne serai vaincu par personne. Tel est mon orgueil : ne suis-je pas le fils des [Bouddhas, ces] victorieux, ces lions ? 
I will conquer all; none shall conquer me. This is the pride that I will bear, for I am the son of the conqueror-Lions. 
ye sattvā mānavijitā varākās te na māninaḥ |
mānī śatruvaśaṃ naiti mānaśatruvaśāś ca te ||56|| 
有情離我人 而彼得最上
不降懈怠冤 懈怠冤自降 
 
’gro gaṅ ṅa rgyal gyis bcom de | | ñon moṅs ṅa rgyal can ma yin | |
ṅa rgyal can dgra’i dbaṅ mi ’gro | | de dag ṅa rgyal dgra dbaṅ ’gyur | | 
 
Les homes vaincus par l’orgueil sont des misérables, et non pas des orgueilleux ; l’orgueilleux ne devient pas la chose de son ennemi et les [faux] orgueilleux sont les esclaves de cet ennemi qui est l’orgueil. 
Creatures who are overcome by arrogance bear the title of misery, not of pride; he that is proud falls not into the power of the foe, but they are slaves to the foe Arrogance. 
mānena durgatiṃ nītā mānuṣye ’pi hatotsavāḥ |
parapiṇḍāśino81 dāsā mūrkhā durdarśanāḥ kṛśāḥ ||57|| 
以惡趣所牽 身善速破壞
由僕從愚惡 寄食而受瘦 
 
ñon moṅs ṅa rgyal gyis kheṅs ni | | ṅan ’gror ṅa rgyal gyis khrid ciṅ | |
mi yi dga’ ston bcom pa daṅ | | gźan gyi zas za’i bran daṅ ni | |
glen pa mi sdug ñam chuṅ daṅ | | 
 
L’orgueil les précipite dans les destinées infirmes ; ou si, par par hasard, ils obtiennent l’existence humaine, privés de tout ressord et de toute joie, mangeant le pain d’autrui, réduits en esclavage, abrutis, hideux, débiles, 
Through arrogance they are brought into evil estate, and even in human birth lose their joys, eating the bread of others, slaves, fools, uncomely, wasted away; 
sarvataḥ paribhūtāś ca mānastabdhās tapasvinaḥ |
te ’pi cen mānināṃ madhye dīnās tu vada kīdṛśāḥ ||58|| 
彼受於一切 修行住我慢
而此得名聲 下劣云何說 
 
thams cad du ni brñas par ’gyur | | ṅa rgyal gyis kheṅs dka’ thub can | |
de yaṅ ṅa rgyal can gtogs na | | dman pa ci ’dra yin pa smros | | 
 
ils sont méprisés de tous, les misérables qui se raidissent dans l’orgueil. Si tu les tiens pour des orgueilleux, qui appelleras tu lâches et misérables ? 
despised on all sides are the wretched stiff in arrogance; if they are ranked with the proud, say, who are the miserable? 
te mānino vijayinaś ca ta eva śūrā ye mānaśatruvijayāya vahanti mānam |
ye taṃ sphurantam api mānaripuṃ nihatya kāmaṃ jane jayaphalaṃ pratipādayanti ||59|| 
如是若勇猛自勝彼冤家 勇猛行此修慢冤而不勝
彼慢心若起此實我冤家 勝果雖欲生是果悉皆捨 
 
gaṅ źig ṅa rgyal dgra las rgyal phyir ṅa rgyal ’chaṅ | | de ni ṅa rgyal can daṅ rnam rgyal dpa’ de ñid | |
gaṅ źig ṅa rgyal dgra bdo ba yaṅ ṅes bcom ste | | ’gro la ’dod bźin rgyal ba’i ’bras bu rdzogs par byed | | 
 
Ceux-là sont des orgueilleux, des victorieux, des héros, les [bodhisattvas] qui mettent leur orgueil à écraser l’orgueil, cet ennemi ; qui anéantissent l’orgueil dans ses assauts furieux, et, [devenus Bouddhas], manifestent indéfiniment au monde le fruit de leur victoire ! 
Proud, victorious, heroic are they who set their pride on conquest of the foe Arrogance, who overthrow him in all his might, and freely show to the world the fruit of their conquest. 
saṃkleśapakṣamadhyastho bhaved dṛptaḥ sahasraśaḥ |
duryodhanaḥ kleśagaṇaiḥ siṃho mṛgagaṇair iva ||60|| 
喻精進師子 煩惱獸中見
煩惱獸千萬 雖衆不能敵 
ñon moṅs phyogs kyi khrod gnas na | | rnam pa stoṅ du sran gzugs te | |
lwa las stsogs pas seṅ ge bźin | | ñon moṅs tshogs kyis myi tshugs bya | |(18) 
ñon moṅs phyogs kyi khrod gnas na | | rnam pa stoṅ du sran gzugs te | |
wa la sogs pas seṅ ge bźin | | ñon moṅs tshogs kyis mi tshugs bya | | 
 
Quand il est environné par la horde des passions, [le bodhisattva, tel un guerrier], centuple son insolente fierté : il est inattaquable aux passions, comme le lion au peuple des animaux. 
Surrounded by the troop of the Passions, a man should become a thousand times prouder, and be as unconquerable to their hordes as a lion to flocks of deer. 
mahatsv api hi kṛcchreṣu na rasaṃ cakṣur īkṣate |
evaṃ kṛcchram api prāpya na kleśavaśago bhavet ||61|| 
世有大苦惱 人自悉具見
煩惱不降伏 乃得如是苦 
ñam ṅa che thaṅ byuṅ gyurd kyaṅ | | myi yis myig ni bsruṅ ba ltar | | 
ñam ṅa che thaṅ byuṅ gyur kyaṅ | | mi yis mig ni bsruṅ ba ltar | |
de bźin ñam ṅa byuṅ gyur kyaṅ | | ñon moṅs dbaṅ du mi ’gyur bya | | 
 
Il ne peutse faire, quoi qu’il arrive, que [le bodhisattva] cède aux passions : de même que l’æil ne goûtera jamais les saveurs. 
Even in great stress the eye is unconscious of the sense of taste; and so, into whatever straits he may come, he will not fall into the power of the Passions. 
 
我寧使頭落 及刳剔心腸
煩惱諸冤家 一切我不降 
de bźin gnas skabs thams chad du | | rigs pa las ni gźan myi spyad | |(19) 
bdag ni bsregs te bsad gyur tam | | bdag gi mgo bo bcad kyaṅ bla | |
rnam pa kun du ñon moṅs pa’i | | dgra la ’dud par mi bya’o | |
de bźin gnas skabs thams cad du | | rigs pa las ni gźan mi spyad | | 
 
 
It would be better for me to be burned, to have my head cut off and to be killed,
rather then ever bowing down to those ever-present disturbing conceptions.
(So likewise in all situations I should do nothing other than what is fit.) 
yad evāpadyate karma tat karma vyasanī bhavet |
tat karmaśauṇḍo ’tṛptātmā krīḍāphalasukhepsuvat82 ||62|| 
因修此精進 得彼慢業盡
獲得勝果報 自感嬉戲樂 
rtsed mo’i bde ’bras ’dod pa ltar | | ’di yis bya ba’i las gaṅ yin | |
las de la ni źen bya ste | | las des myi ṅoms dga’ bar bya | |(20) 
rtsed mo’i bde ’bras ’dod pa ltar | | ’di yis bya ba’i las gaṅ yin | |
las de la ni źen bya ste | | las des mi ṅoms dga’ bar bya | | 
 
A l’æuvre [pie, lecture, méditation, etc.], don’t l’heure est venue, il s’applique de toutes ses forces: il s’enivre, jamais assouvi, de la saveur qu’elle contient: tel [un joueur] tout entier au plaisir et au gain. 
He will utterly give himself over to whatever task arrives, greedy for the work, insatiate of spirit, like one who lusts for the delight issuing from his sport. 
sukhārthaṃ kriyate karma tathāpi syān na vā sukham |
karmaiva tu sukhaṃ yasya niṣkarmā sa sukhī katham ||63|| 
爲快樂修因 彼卻不獲得
所修不決定 亦得不殊勝 
bde ba’i don du las byas kyaṅ | | bder ’gyur myi ’gyur gtol myed kyi | |
gaṅ gi las ñid bder gyurd pa | | de las myi byed nam źig bde | |(21) 
bde ba’i don du las byas kyaṅ | | bad ’gyur mi ’gyur gtol med kyi | |
gaṅ gi las ñid bde ’gyur ba | | de las mi byed ji ltar bde | | 
 
Toute action, stérile d’ailleurs ou féconde, a pour principe l’espoir d’un bien. Mais pour celui dont le bonheur est dans l’action même, il n’est pas de bonheur fors l’action. 
Every work is done for the sake of happiness, whether the happiness come or no; but how can he whose happiness is work itself be happy in doing no work? 
kāmair na tṛptiḥ saṃsāre kṣuradhārāmadhūpamaiḥ |
puṇyāmṛtaiḥ kathaṃ tṛptir vipākamadhuraiḥ śivaiḥ ||64|| 
輪迴欲不足 喻貪刀刃蜜
福甘露若貪 食之後轉美 
spu gri sor chags spraṅ rtsi lta’i | | ’dod pa rnams kyi myi ṅoms na | |
rnam smyind bde la źi ba yi | | bsod nams kyis lta ci ste ṅoms | |(22) 
spu gri’isor chags sbraṅ rtsi lta’i | | ’dod pa rnams kyis mi ṅoms na | |
rnam smin bde la źi ba yi | | bsod nams kyis lta ci ste ṅoms | | 
 
Les plaisirs,—miel sur le tranchant du rasoir,—ne rassasient pas les vivants ; et qui serait rassasié de l’ambroisie des bonnes æuvres qui mûrissent ici-bas en fruits savoureux et produisent le bonheur final ? 
Desires, like honey on the edge of a razor’s blade, bring no contentment in life; but what satiety can there be from the divine draughts of righteous deeds, that are blessed and sweet in their issue? 
tasmāt karmāvasāne ’pi nimajjet tatra karmaṇi |
yathā madhyāhnasaṃtapta ādau prāptasarāḥ karī ||65|| 
是故業寂靜 感妙果隨行
如日溫月寒 晝夜而相逐 
de ltas las tshard phyin bya phyir | | ñi ma phye dus gduṅs pa yi | |
glaṅ chen mtsho phrad mtshor ’jug ltar | | las de la ni ’jug par bya | |(23) 
de ltas las tshar phyin bya’i phyir | | ñi ma phyed dus gduṅs pa yi | |
glaṅ chen mtsho phrad mtshor ’jug ltar | | las de la yaṅ ’jug par bya | | 
 
Donc, quand un travail est fini, que [le bodhisattva] se plonge aussitôt dans un autre ; comme l’éléphant sous les feux du midi se plonge tout d’abord dans le lac. 
Then when one work is brought to an end, he will plunge into another, as the elephant, vexed by the heat of midday, plunges straightway into the lake that he finds. 
balanāśānubandhe tu punaḥ kartuṃ parityajet |
susamāptaṃ ca tan muñced uttarottaratṛṣṇayā ||66|| 
精進之有力 能破於懈怠
獲得遠離故 深心而愛樂 
rjes su myi bder ’gyur ba’i las | | rig ’gyur de ma thag du gtaṅ | |
de ni śin du rdzogs na yaṅ phyi phyir byed ’dod spaṅ bar bya | |(24) 
stobs ñams pa daṅ rjes ’brel na | | slar bya’i don du dor bar bya | |
legs par zin na phyi ma daṅ | | phyi ma ’dod pas de spaṅ bya | | 
 
[Mais cette ivresse d’action n’est pas sans règle]. Quand on constate que les forces manquent [pour achever l’æuvre commencée], on s’arrête en vue d’achever plus tard. Et, quand l’æuvre entreprise ets parfaite, on cesse de s’en occuper, tout entier à la tâche qui doit suivre [et à son fruit]. 
But when his strength fails, he will withdraw from his work; and if it be happily ended, he will leave it, in eagerness for more and more tasks. 
kleśaprahārān saṃrakṣet kleśāṃś ca83 prahared dṛḍham |
khaḍgayuddham ivāpannaḥ śikṣitenāriṇā saha ||67|| 
煩惱棒堅牢 鬥彼念慧劍
喻棒劍相持 同彼女人學 
’thab rñiṅ dgra daṅ lhan cig du | | g-yul ṅor ral khar lhags pa bźin | |
ñyon moṅs mtshon las bzur bya źiṅ |23 | ñon moṅs dgra rnams ’jebs par gtag | |(25) 
’thab rñiṅ dgra daṅ lhan cig tu | | g-yul ṅor ral kha lhags ma bźin | |
ñon moṅs mtshon las gzur bya źiṅ | | ñon moṅs dgra rnams gźom par bteg | | 
 
[Le saint] n’a qu’une pensée : se garder des coups des passions ; leur porter des coups décisifs ; tel le héros, qui combat à l’épée, [plus habile encore], un habile adversaire : 
He will guard himself against the blows of the Passions, as though fighting with the sword against a skilful foe. 
tatra khaḍgaṃ yathā bhraṣṭaṃ gṛhṇīyāt sabhayas tvaraṃ84 |
smṛtikhaḍgaṃ tathā bhraṣṭaṃ gṛhṇīyān narakān smaran ||68|| 
執劍手無力 失之而怖急
念劍失亦然 地獄而在心 
g-yul du ral gyi lhuṅ gyur na | | ’jigs pas myur du lend pa ltar | |
de bźin dran pa’i mtshon śor na | | dmyal ba’i ’jigs dran myur du blaṅ | |(26) 
g-yul du ral gri lhuṅ gyur na | | ’jigs pas myur du len pa ltar | |
de bźin dran pa’i mtshon śor na | | dmyal ba’i ’jigs dran myur du blaṅ | | 
 
Si l’épée vient à tomber, il la reprend, aussi prompt que la crainte. Quand la mémoire, cette épée, lui échappe, [le saint] la reprend [et la tient en garde], se souvenant des enfers. 
As one in fear swiftly takes up again a fallen sword, so he will take up the fallen sword of remembrance, bethinking himself of hell. 
viṣaṃ rudhiram āsādya prasarpati yathā tanau |
tathaiva cchidram āsādya doṣaś citte prasarpati ||69|| 
世間知善人 不肯飮毒血
心過亦復然 心過而不作 
ci ltar khrag la brten bcas nas | | dug ni lus la khyab ’gyur ba | |
de bźin glags ni rñhed (sic) gyurd na | | ñes pas sems la khyab par ’gyur | |(31) 
ji ltar khrag la brten bcas nas | | dug ni lus la khyab ’gyur ba | |
de bźin glags ni rñed pa na | | ñes pas sems la khyab par ’gyur | | 
 
[Toute blessure est grave, car si le poison pénètre dans le sang, il se répand dans tout le corps ; de même le mal dans la pensée, s’il trouve une fissure [par où s’introduire]. 
As poison that has reached the blood spreads through the body, so the sin that finds a weak spot spreads through the spirit. 
tailapātradharo yadvad asihastair adhiṣṭhitaḥ |
skhalite maraṇatrāsāt tatparaḥ syāt tathā vratī ||70|| 
出家精進心 喻執持油缽
缽墜必當死 墜之故驚怖 
yuṅs mar gkaṅ ba’i snod bskur la | | ral gyi thogs pas druṅ bsdad de | |
bo na gsad bsdigs ’jigs pa ltar | | brtul źugs can gyis de bźin bsgrim | |(27) 
yuṅs mar bkaṅ ba’i snod bkur la | | ral gri thogs pas druṅ bsdad de | |
bo na gsod bsdigs ’jigs pa ltar | | brtul źugs can gyis de bźin sgrim | | 
 
Commes, [dans la légende,] l’homme qui porte un vase rempli d’huile ; des soldats l’entourent, le fer au poing ; [le sol est glissant] ; le moindre faux pas est fatal ; [car une seule goutte repandue lui coûtera la vie]. Aussi attentif le bodhisattva [qui redoute l’enfer]. 
A man carrying a bowl full of oil, surrounded by soldiers with drawn swords, in fear of death if he should trip, will walk heedfully; and so it is with him that is under the vow. 
tasmād utsaṅgage sarpe yathottiṣṭhati satvaram |
nidrālasyāgame tadvat pratikurvīta satvaram ||71|| 
著睡眠懈怠 喻毒蛇在懷
不去當被傷 去之宜須急 
de bas paṅ du sbrul ’oṅs na | | ji ltar riṅs su ldaṅ ba ltar | |
de bźin gñid daṅ sñom ’oṅs na | | myur du de dag bzlog par bya | |(32) 
de bas paṅ du sprul ’oṅs na | | ji ltar riṅs par ldaṅ ba ltar | |
de bźin gñid daṅ sñom ’oṅs na | | myur du de dag bzlog par bya | | 
 
Comme si un serpent se glissait sur la poitrine, aussi prompt [, aussi effrayé], le bodhisattva réagit violemment contre le sommeil et la langueur qui s’insinuent. 
Then when slumber and faintness fall upon him, he will strive against them as speedily as one springs up when a serpent is creeping into his lap. 
ekaikasmiṃś chale suṣṭhu paritapya vicintayet |
kathaṃ karomi yenedaṃ punar me na bhaved iti ||72|| 
一一之深過 要迴心思惟
此過不可守 云何我復作 
ñes pa byuṅ ba re re źiṅ | | bdag la smad nas ci nas kyaṅ | |
bdag la phyis ’di myi ’byuṅ ba | | de ltar bya źes yun riṅ bsam | |(28) 
ñes pa byuṅ ba re re źiṅ | | bdag la smad nas ci nas kyaṅ | |
bdag la phyis ’di mi ’byuṅ ṅa | | de ltar bya źes yun riṅ bsam | | 
 
S’il lui arrive de faiblir, [c’est comme un vaillant:] il s’afflige et réfléchit : « Comment faire que cela ne m’arrive plus ? » 
Whenever he is caught unawares, he will be sorely grieved, and consider what he should do that it may not befall him again. 
saṃsargaṃ karma vā prāptam85 icched etena hetunā |
kathaṃ nāmāsv avasthāsu smṛtyabhyāso bhaved iti ||73|| 
和合之業因 斷以正念劍
云何名自位 此念而獲得 
dge bśes ’phrad daṅ dge ba’i las | | ’thob par ’dod pa’i rgyu ’di yis | |
ci ltar gnas skabs thams chad du | | dran pa goms par bya sñam na | |(29) 
ji ltar gnas skabs ’di dag la | | dran pa goms pa ñid ’gyur źes | |
rgyu ’di yis ni phrad pa ’am | | rigs pa’i las ni ’dod par bya | | 
 
Aussi cherche-t-il le commerce [des amis spirituels], l’æuvre [qu’ils commandent et les châtiments qu’ils infligent], pour apprendre à s’exercer [attentivement] dans la mémoire de la Loi, [et à croître ainsi la force]. 
For the sake of this he will desire godly company or tasks to come in his way, that his remembrance may be exercised in these conditions. 
laghuṃ kuryāt tathātmānam apramādakathāṃ smaran |
karmāgamād yathā pūrvaṃ sajjaḥ sarvatra vartate ||74|| 
正念心不發 纖毫不能滅
來業如往行 一切報皆得 
bag yod gtam ni dran byas nas | | bdag ñid zo bdog bde bya źiṅ | |
ci nas las byuṅ sṅon rol nas | | śes bźin la yaṅ ’jug par bya | |(30) 
ci nas las byed sṅon rol nas | | thams cad la ni mthu yod pa | |
de ltar bag yod gtam dran te | | bdag ñid ldaṅ ba yaṅ bar bya | | 
 
Jamais il n’oublie le « Sermon sur l’attention », il rend sa pensée et son corps rapides et maniables, en sorte qu’il soit prêt toujours et en toute chose, avant même qu’il faille commencer. 
Remembering the Sermon on heedfulness, he will hold himself in readiness, so that even before a task comes to him he is prepared to turn to every course. 
yathaiva tūlakaṃ vāyor gamanāgamane vaśam |
tathotsāhavaśaṃ yāyād ṛddhiś caivaṃ samṛdhyati ||75|| 
如彼睹羅綿 隨風而來往
精進人亦然 增上如是得 
ci ltar śiṅ bal ’gro ba daṅ | | ’oṅ ba rluṅ gi dbaṅ gyurd pa | |
de bźin ’byord pa mos pa yi | | dbaṅ du gyurd pas myur du ’grub | |(33) 
ji ltar rluṅ ni ’gro ba daṅ | | ’oṅ bas śiṅ bal dbaṅ bsgyur ba | |
de bźin spro bas dbaṅ bsgyur te | | de ltar na ni ’grub par ’gyur | | 
 
Comme la graine du cotonnier obéit au vent, allant et venant sous son impulsion ; de même, [corps et pensée], [le bodhisattva] se dirige à sa volonté. C’est ainsi qu’on obtient les pouvoirs magiques [et toute félicité]. 
As the seed of the cotton-tree is swayed at the coming and going of the wind, so will he be obedient to his resolution; and thus divine power is gained. 
bodhicaryāvatāre vīryapāramitā saptamaḥ paricchedaḥ || 
菩提行經菩提心精進波羅蜜多品第五 
byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | brtson ’grus bstand pa źes bya ba ste | | le’u drug pa’o || 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | brtson ’grus bstan pa źes bya ba ste le’u bdun pa’o || 
 
Chapitre VII: De la vertu de force 
Chapter VII: The Perfect Strength 
 
菩提行經卷第二
菩提行經卷第三
聖龍樹菩薩集頌 西天中印度惹爛駄囉國 密林寺三藏明教大師賜紫 沙門臣天息災奉 詔譯1  
 
 
 
 
 
vardhayitvaivam utsāhaṃ samādhau sthāpayen manaḥ |
vikṣiptacittas tu naraḥ kleśadaṃṣṭrāntare sthitaḥ ||1|| 
佛喜精進增 安住禪定意
愍彼散心人 煩惱芽間住 
 
|| de ltar brtson ’grus bskyed nas ni | | yid ni tiṅ ṅe ’dzin la bźag | |
sems ni rnam par g-yeṅs pa’i mi | | ñon moṅs mchi ba’i phrag na gnas | | 
 
Quand il a, de la sorte, développé la vertu de force, [le bodhisattva] réalise le recueillement en fixant les organes intellectuels ; car l’homme dont la pensée est distraite, [possédât-il la force], reste dans la gueule des passions. 
When thus vigour has been nurtured, it is well to fix the thought in concentred effort; the man of wandering mind lies between the fangs of the Passions. 
kāyacittavivekena vikṣepasya na saṃbhavaḥ |
tasmāl lokaṃ parityajya vitarkān parivarjayet ||2|| 
我今知身心 不生於散亂
是故遠世間 亦遠離疑惑 
 
lus daṅ sems ni dben pa yis | | rnam par g-yeṅ ba mi ’byuṅ ṅo | |
de bas ’jig rten spaṅ bya źiṅ | | rnam par rtog pa yoṅs su dor | | 
 
[En recueillant], en isolant le corps et la pensée, on empêche la distraction : aussi faut-il abandonner le monde et rejeter les imaginations. 
It cannot wander if body and thought be in solitude; so it is well to forsake the world and put away vain imaginations. 
snehān na tyajyate loko lābhādiṣu ca tṛṣṇayā |
tasmād etat parityāge vidvān evaṃ vibhāvayet ||3|| 
利益行可愛 愛不離世間
智者乃思惟 是故此皆捨 
 
chags pa’i phyir daṅ rñed sogs la | | sred pas ’jig rten mi spoṅ ste | |
de bas ’di dag yoṅs spoṅs la | | mkhas pas ’di ltar dpyad par bya | | 
 
Si on ne renonce pas au monde, c’est par affection [pour soi et pour les siens], par convoitise des biens d’ici-bas; aussi, pour rejeter cette affection et cette convoitise, l’homme avisé réfléchira : 
Because of love, or hunger for gain, and the like, men will not forsake the world; then in order to cast it aside the wise will lay to heart these thoughts. 
śamathena vipaśyanā suyuktaḥ kurute kleśavināśam ity avetya |
śamathaḥ prathamaṃ gaveṣaṇīyaḥ sa ca loke nirapekṣayābhiratyā ||4|| 
依於奢摩他 尾缽奢曩等 如是而起行
破壞於煩惱 先求奢摩他 不藉世間行 
źi gnas rab du ldan pa lhag mthoṅ gis | | ñon moṅs rnam par ’joms par śes byas nas | |
thog mar źi gnas bya de yaṅ ni | | ’jigs rten chags pa myed pa24 mṅon dgas ’grub | |(1) 
źi gnas rab tu ldan pa’i lhag mthoṅ gis | | ñon moṅs rnam par ’joms par śes byas nas | |
thog mar źi gnas btsal bya de yaṅ ni | | ’jig rten chags pa med la mṅon dgas ’grub | | 
 
« C’est quand il possède parfaitement la clairvoyance, grâce à la concentration de la pensée, que [le saint] détruit les passions. » Cherchons d’abord la concentration de la pensée qui procède de l’indifférence, du détachement des choses du monde. 
Passion is overcome only by him who has won through stillness of spirit the perfect vision. Knowing this, I must first seek for stillness; it comes through the contentment that is regardless of the world. 
kasyānityeṣv anityasya sneho bhavitum arhati |
yena janmasahasrāṇi draṣṭavyo na punaḥ priyaḥ ||5|| 
無常而恒有 於愛何得要
若見於千生 不復起愛著 
myi rtag su źig myi rtag la | | yaṅ dag chags par byed pa yod | |
des ni tshe rabs stoṅ phrag du | | sdug pa mthoṅ bar yoṅ myi ’gyur | |(2) 
mi rtag su źig mi rtag la | | yaṅ dag chags par byed pa yod | |
des ni tshe rabs stoṅ phrag tu | | sdug pa mthoṅ bar yoṅ mi ’gyur | | 
 
Comment un être périssable peut-il s’attacher à des êtres périssables ? Car, pendant des milliers d’existences, il ne verra plus ce qu’il aime. 
What creature of a day should cling to other frail beings, when he can never again through thousands of births behold his beloved? 
apaśyann aratiṃ yāti samādhau na ca tiṣṭhati |
na ca tṛṣyati dṛṣṭvāpi pūrvavad bādhyate tṛṣā ||6|| 
不樂尾缽捨 亦不住等持
見已不止足 是患過去渴 
ma mthoṅ na ni dga’25 myi ’gyurd | | yid kyaṅ mñam ’jog myi ’gyur la | |
mthoṅ yaṅ ṅoms par myi ’gyur la | | sṅa bźin sred pas gduṅ bar ’gyurd | |(3) 
ma mthoṅ na ni dgar mi ’gyur | | yid kyaṅ mñam ’jog mi ’gyur la | |
mthoṅ yaṅ ṅoms par mi ’gyur bas | | sṅar bźin sred pas gduṅ bar ’gyur | | 
 
Quand il ne voit pas [ce qu’il aime], [l’amant] est triste, inquiet, et le recueillement est impossible; quand il l’a vu, il n’est pas rassasié, et le désir, comme auparavant, le tourmente. 
Yet when he sees him not, he is ill at ease; he rests not in concentred thought; and even when he beholds him he is not satisfied, but is distressed by the same longing as before. 
na paśyati yathābhūtaṃ saṃvegād avahīyate |
dahyate tena śokena priyasaṃgamakāṅkṣayā ||7|| 
如實而不見 安得盡煩惱
意緣於愛集 被煩惱燒然 
sems can rnams la chags byas na | | yaṅ dag ñid la kun nas sgrib | |
skyo ba’i sems kyaṅ ’jig par byed | | tha mar mya ṅan gduṅ bar ’gyurd | |(4) 
sems can rnams la chags byas na | | yaṅ dag ñid la kun nas sgrib | |
skyo ba’i sems kyaṅ ’jig par byed | | tha mar mya ṅan gduṅ bar ’gyur | | 
 
Désireux de posséder ce qu’il aime, il ne voit pas les choses comme elles sont : [il perd le sentiment du bien et du mal], il perd la salutaire terreur [du péché et de l’enfer], et la même tristesse continue à le brûler. 
He sees not things in their reality; he loses his horror of the world; he is consumed by his grief in yearning for union with the beloved. 
taccintayā mudhā yāti hrasvam āyur muhur muhuḥ |
aśāśvatena mitrena dharmo bhraśyati śāśvataḥ ||8|| 
思惟彼下墮 短命須臾住
善友不長久 堅固法不成 
de la sems pa ’ba’ źig gis | | tshe ’di don myed ’da’ bar gyurd | |
rtag pa myed pa’i mdza’ bśes kyis | | g-yuṅ druṅ chos kyaṅ ’jig par gyurd | |(5) 
de la sems pa ’ba’ źig gis | | tshe ’di don med ’da’ bar ’gyur | |
rtag pa med pa’i mdza’ bśes kyis | | g-yuṅ druṅ chos kyaṅ ’jig par ’gyur | | 
 
Absorbé dans son [amour], il laisse s’écouler sans fruit ses courtes vies ; et c’est pour un ami périssable qu’il trahit la Loi, ami qui demeure. 
In thoughts thereupon his brief life vainly passes away hour by hour; and the eternal Law is broken for the sake of a short-lived friend! 
bālaiḥ sabhāgacarito niyataṃ yāti durgatim |
neṣyate viṣabhāgaś ca kiṃ prāptaṃ bālasaṃgamāt ||9|| 
行與愚迷同 決定墮惡趣
何得同愚迷 以毒分牽故 
byis daṅ skal ba mñam spyod na | | ṅes par ṅan ’gror ’gro ’gyurd te | |
skal myi mñam par khrid byed na | | byis ba bstend pas ci źig bya | |(6) 
byis daṅ skal ba mñam spyod na | | ṅes par ṅan ’gror ’gro ’gyur te | |
skal mi mñam par khrid byed na | | byis pa bsten pas ci źig bya | | 
 
Si le saint, vivant avec les hommes du monde, se conduit comme eux, il se damne; s’il ne se conduit pas comme eux, on le haît : à quoi bon le commerce des hommes ? 
If he share in the life of the foolish, a man assuredly goes to hell; if he share it not, he wins hatred; what profits it to have commerce with the foolish? 
kṣaṇād bhavanti suhṛdo bhavanti ripavaḥ kṣaṇāt |
toṣasthāne prakupyanti durārādhāḥ pṛthagjanāḥ ||10|| 
而於自眷屬 刹那獲怨恨
凡夫性異生 喜怒而無定 
skad cig cig gis mdza’ gyurd la | | yud tsam gcig gis dgrar yaṅ ’gyurd | |
dga’ ba’i gnas la khro byed pas | | so so’i skye bo mgu bar dka’ | |(7) 
skad cig gcig gis mdza’ ’gyur la | | yud tsam gyis ni dgrar yaṅ ’gyur | |
dga’ ba’i gnas la khro byed pas | | so so’i skye bo mgu bar dka’ | | 
 
[Et suivît-on même leurs pratiques, il n’y a rien à faire avec ces fous :] ils sont mes amis [dès qu’ils y trouvent intérêt] et, aussitôt, ils me haïssent ; la colère leur tient lieu de reconnaissance. Ah ! qu’ils sont difficiles à satisfaire les hommes du monde ! 
They are friends for a moment, foes for a moment, wrathful when they should be pleased—how hard to content are the worldly! 
hitam uktāḥ prakupyanti vārayanti ca māṃ hitāt86 |
atha na śrūyate teṣāṃ kupitā yānti durgatim ||11|| 
多瞋承事難 遠離於善利
下劣心自讚 縛著憎愛罪 
phan ba smras na khro bar byed | | bdag kyaṅ phan las zlog par byed | |
de dag ṅag ni ma mñan na | | khros pas ṅan ’gror ’doṅ bar ’gyurd | |(8) 
phan par smras na khro bar byed | | bdag kyaṅ phan las bzlog par byed | |
de dag ṅag ni ma mñan na | | khro bas ṅan ’gror ’gro bar ’gyur | | 
 
Ils s’irritent quand on leur donne un bon avis; ils s’opposent même à ce que je fasse le bien ; si je fais le bien malgré eux, ils s’irritent et se damnent. 
They are angered if wholesomely counselled, and hold me back from good; if I heed them not they are wroth, and pass into hell. 
īrṣyotkṛṣṭāt samād dvandvo hīnān mānaḥ stuter madaḥ |
avarṇāt pratighaś ceti kadā bālādd hitaṃ bhavet ||12|| 
彼不捨於瞋 當墮於惡趣
迷愚不攝心 爲此無功德 
mtho la phrag dog mñam daṅ ’gran | | dma’ la ṅa rgyal bstod na ’dreg | |
myi sñan brjod na khoṅ khro ste | | nam źig byis la phan sems yod | |(9) 
mtho la phrag dog mñam daṅ ’gran | | dma’ la ṅa rgyal bstod na dregs | |
mi sñan brjod na khoṅ khro skye | | nam źig byis las phan pa thob | | 
 
Ils envient leur supérieur, jalousent leur égal, méprisent leur inférieur ; si on les loue, ils s’enorgueillisent ; si on les blâme, ils haïssent. Jamais on en tire aucun bien. 
When can good come of a fool? He is jealous of a better man, contentious with a peer, haughty towards one that is lower, puffed up by praise, angered by blame. 
ātmotkarṣaḥ parāvarṇaḥ saṃsāraratisaṃkathā |
ityādy avaśyam aśubhaṃ kiṃcid bālasya bālataḥ ||13|| 
自讚毀謗他 輪迴樂自得
愚迷之所持 住是等不善 
byis daṅ ’grogs na byis pa la | | bdag stod gźan la smod pa daṅ | |
’khor bar dga’ ba’i gtam las stsogs | | myi dge cis kyaṅ ṅes par ’byuṅ | |(10) 
byis daṅ ’grogs na byis pa la | | bdag bstod gźan la smod pa daṅ | |
’khor bar dga’ ba’i gtam la sogs | | mi dge cis kyaṅ ṅes par ’byuṅ | | 
 
Si, fou vous-même, vous pratiquez les hommes du monde, ce sera nécessairement à votre dam : on exalte son propre mérite, on ravale prochain, on discourt avec complaisance des plaisirs du monde. 
Exaltation of self, blame of others, discourse in praise of worldly pleasure—some such guilt will assuredly come from fool to fool. 
evaṃ tasyāpi tatsaṅgāt tenānarthasamāgamaḥ |
ekākī vihariṣyāmi sukham akliṣṭamānasaḥ ||14|| 
不善不和合 彼事皆獲得
一身我所樂 而意無所貪 
de ltar bdag daṅ gźan stend pa | | des ni phuṅ bar ’gyur bar zad | |
des kyaṅ bdag don myi byas la | | bdag kyaṅ de’i don myi ’gyur bas | |(11) 
de ltar bdag daṅ gźan bsten pa | | des ni phuṅ par ’gyur bar zad | |
des kyaṅ bdag don ma byas la | | bdag kyaṅ de don mi ’gyur bas | | 
 
On se nuit réciproquement: [deux fous ensemble,] c’est une réunion de malheur. Je vivrai seul : le corps et la pensée sont heureux dans la solitude. 
Thus it is from the union of one with another; evil thereby meets evil. I will live alone, in peace and untroubled mind. 
bālād dūraṃ palāyeta prāptam ārādhayet priyaiḥ |
na saṃstavānubandhena kiṃ tūdāsīnasādhuvat ||15|| 
遠離於愚迷 當得愛承事
不爲於讚歎 住於何善事 
byis las thag riṅ ’byol bar bya | | phrad nas dga’ bas26 mgu byas ste | |
’dris chen ñid du myi ’gyur bar | | tha mal pa tsam legs par bya | |(12) 
byis las thag riṅ byel bar bya | | phrad na dga’ bas mgu byas te | |
’dris chen ñid du mi ’gyur bar | | tha mal pa tsam legs par bya | | 
 
Le sage doit fuir les fous. Si le hasard veut qu’il rencontre un fou, il se le concilie par des procédés aimables, non dans l’intention de lier connaissance, mais avec l’indifférence d’un homme de bien. 
It is well to flee from the foolish. If he come in thy way, seek to win him over by kindness, not so as to hold commerce with him, but in a manner of godly indifference. 
dharmārthamātram ādāya bhṛṅgavat kusumān madhu |
apūrva iva sarvatra vihariṣyāmy asaṃstutaḥ ||16|| 
略如蜂造蜜 寂靜得成就
我行一切處 如未曾有者 
buṅ bas men27 tog sbraṅ rtsi bźin | | chos kyi don tsam blaṅs nas ni | |
kun la sṅon chad ma mthoṅ bźin | | ’dis pa myed par gnas par bya | |(13) 
buṅ bas me tog sbraṅ rtsi bźin | | chos kyi don tsam blaṅs nas ni | |
kun las sṅon chad ma mthoṅ bźin | | ’dris pa med par gnas par bya | | 
 
Comme l’abeille prend dans les fleurs le miel, je ne prendrai que ce qui est utile à la Loi. Semblable à la nouvelle lune, où que je sois, je n’aurai pas de relation avec les hommes. 
I will take from him only enough for the holy life, as the bee takes honey from the flower; thus in every place I will hold myself from commerce with him, like the new moon. 
lābhī ca satkṛtaś cāham icchanti bahavaś ca mām |
iti martyasya saṃprāptān maraṇāj jāyate bhayam ||17|| 
恒得於多人 讚歎而敬愛
若迷於處處 得意樂快樂 
bdag ni rñhed28 maṅ bkur bsti byas | | bdag la maṅ po dga’o źes | |
de ’dri’i sñems pa tshaṅ ’gyur na | | śi ba’i ’og du ’jigs pa skye | |(14) 
bdag ni rñed maṅ bkur sti bcas | | bdag la maṅ po dga’ ’o źes | |
de ’dra’i sñems pa ’chaṅ gyur na | | śi ba’i ’og tu ’jigs pa skye | | 
 
Si tu te complais dans la pensée de tes biens, de tes honneurs, de ta popularité, quel effroi quand la mort, inévitable aux mortels, viendra te surprendre ! 
The mortal who thinks of his gains or his honours or the favour of many men will be afraid of death when it falls upon him. 
yatra yatra ratiṃ yāti manaḥ sukhāvimohitam |
tat tat sahasraguṇitaṃ duḥkhaṃ bhūtvopatiṣṭhati ||18||87  
以此於世間 得生死怖畏
是故彼智者 怖畏於生死 
bde bas rnam par rmoṅs pa’i yid | | gaṅ daṅ gaṅ la chags gyurd pa | |
de daṅ de bstoṅs stoṅ gyurd du | | sdug bsṅal ñid du gyurd ciṅ ldaṅ | |(15) 
de bas rnam par rmoṅs pa’i yid | | gaṅ daṅ gaṅ la chags gyur pa | |
de daṅ de bsdoṅs stoṅ ’gyur du | | sdug bsṅal ñid du gyur ciṅ ldaṅ | | 
 
Ignorante du vrai bonheur, en quelque objet que l’âme cherche la jouissance, voilà que la jouissance s’est changée en une douleur mille fois plus grande. 
Whatsoever it be in which the pleasure-crazed spirit takes its delight, that thing becomes a pain a thousand times greater. 
tasmāt prājño na tām icched icchāto jāyate bhayam |
svayam eva ca yāty etad dhairyaṃ kṛtvā pratīkṣatām ||19|| 
知千種苦惱 住之決定受
若於刹那頃 自修於精進 
de bas mkhas pas chags myi bya | | chags pa las ni ’jig pa skye | |
’di dag raṅ bźin ’doṅ gyur bar | | brtan bar gyis te rab du rtogs | |(16) 
de bas mkhas pas chags mi bya | | chags pa las ni ’jigs pa skye | |
’di dag raṅ bźin ’dor ’gyur bas | | brtan par gyis te rab tu rtogs | | 
 
Si tu es sage, ne désire pas la joussance ! le désir engendre l’effroi. Si la jouissance se présente d’elle-même, recueille toute la fermeté et ta clairvoyance. 
Therefore the wise man will seek not for pleasure, for from desire arises terror; and if it come of itself, let him stand firm and wait. 
bahavo lābhino ’bhūvan bahavaś ca yaśasvinaḥ |
saha lābhayaśobhis te na jñātāḥ kva gatā iti ||20|| 
獲得好名稱 亦復多利養
以彼同利人 毀我非功德 
rñhed pa dag ni maṅ byuṅ źiṅ | | grags daṅ sñand pa byuṅ gyurd kyaṅ | |
rñhed daṅ grags pa’i tshogs bcas te | | gaṅ du ’doṅ ba’i gtol myed do | |(17) 
rñed pa dag ni maṅ byuṅ źiṅ | | grags daṅ sñan pa byuṅ gyur kyaṅ | |
rñed daṅ grags ba’i tshogs bcas te | | gaṅ du ’doṅ ba’i gtol med do | | 
 
Il y a eu beaucoup d’hommes riches, beaucoup d’hommes glorieux: avec leurs richesses, avec leur gloire, on ne sait ce qu’ils sont devenus. 
Many there are who have found gain, many who have won fame; but none know whither they have gone, with their gains and their fame. 
mām evānye jugupsanti kiṃ prahṛṣyāmy ahaṃ stutaḥ |
mām evānye praśaṃsanti kiṃ viṣīdāmi ninditaḥ ||21|| 
若此加毀謗 我謂讚歡喜
雖毀謗不瞋 稱讚亦不喜 
bdag la smod pa’ gźan yod na | | bstod pas bdaga’r29 ci źig yod |
bdag la bstod pa gźan yod na | | smad pas myi dga’r ci źig yod | |(18) 
bdag la smod pa gźan yod na | | bstod pas bdag dgar ci źig yod | |
bdag la bstod pa gźan yod na | | smad pas mi dgar ci źig yod | | 
 
Pourquoi me réjouir de la louange ? Je sais que d’autres me blâment. Pourquoi m’affliger du blâme, puisque d’autres font mon éloge ? 
Some loathe me; then why shall I rejoice in being praised? Some praise me; then why shall I be cast down by blame? 
nānādhimuktikāḥ sattvā jinair api na toṣitāḥ |
kiṃ punar mādṛśair ajñais tasmāt kiṃ lokacintayā ||22|| 
謂佛及有情 種種皆如是
稱讚得功德 毀謗招苦報 
sems can mos pa sna tshogs pa30 | | rgyal bas kyaṅ ni myi mgu na | |
bdag ’dra ṅan pas smos ci dgos | | de bas ’jig rten bsam pa gtaṅ | |(19) 
sems can mos pa sna tshogs pa | | rgyal bas kyaṅ ni mi mgu na | |
bdag ’dra ṅan pas smos ci dgos | | de bas ’jig rten bsam ba btaṅ | | 
 
Les hommes sont variables et divers: les Bouddhas eux-mêmes ne peuvent les satisfaire, à plus forte raison des ignorants tels que moi. A quoi bon se préoccuper des hommes ? 
Living beings are of diverse character; not even the Conquerors can content them, much less simple souls such as I. Then why think of the world? 
nindanty alābhinaṃ sattvam avadhyāyanti lābhinam |
prakṛtyā duḥkhasaṃvāsaiḥ kathaṃ tair jāyate ratiḥ ||23|| 
世間不思惟 是謂愚癡故
自性苦同住 彼生何所樂 
sems can rñhed pa myed la smod | | rñhed pa can la myi sñan brjod | |
raṅ bźin ’grogs dka’ de dag gis | | dga’ ba ci ltar skye bar ’gyur | |(20) 
sems can rñed pa med la smod | | rñed pa can la mi sñan brjod | |
raṅ bźin ’grogs dka’ de dag gis | | dga’ ba ji ltar skye bar ’gyur | | 
 
Si [un moine] est dénué de tout, on le blâme [ :quels péchés il a dû commettre !]. S’il possède [vêtements, écuelle et le reste,] on le méprise davantage [ :par quelles ruses ou quelles bassesses a-t-il capté la bienveillance des donneurs d’aumônes ?]. Telle est la nature des hommes d’être intraitables : quel plaisir à vivre avec eux ? 
They blame a fellow-creature who gains naught, they scorn him who gains something; being thus by nature unpleasant companions; what happiness can come from them? 
na bālaḥ kasyacin mitram iti coktaṃ tathāgataiḥ |
na svārthena vinā prītir yasmād bālasya jāyate ||24|| 
愚迷非朋友 此乃如來說
若在於愚迷 自利無不愛 
 
gaṅ phyir byis pa raṅ don ni | | med par dga’ ba mi ’byuṅ bas | |
byis pa ’ga’ yaṅ bśes min źes | | de bźin gśegs pa rnams kyis gsuṅs | | 
 
« L’homme du monde n’est l’ami de personne », ont déclaré les Bouddhas, car il n’a d’affection que par intérêt personnel. 
The Blessed Ones have said that the fool is no man’s friend; for the fool has no love save where his interest lies. 
svārthadvāreṇa yā prītir ātmārthaṃ prītir eva sā |
dravyanāśe yathodvegaḥ sukhahānikṛto hi saḥ ||25|| 
若入利他門 如是爲自愛
不毀於有情 不一心承奉 
 
 
 
Or l’affection en vue d’un intérêt personnel n’est qu’une forme de l’égoïsme : de même le chagrin de la perte des richesses vient de la pensée du plaisir perdu. 
The love that rests on interest is but selfish, even as grief at loss of wealth springs from loss of pleasure. 
nāvadhyāyanti taravo na cārādhyāḥ prayatnataḥ |
kadā taiḥ sukhasaṃvāsaiḥ saha vāso bhaven mama ||26|| 
損於利物行 如煩惱壞善
如彼天宮殿 及於樹根舍 
nags na ri dgas bya dag daṅ | | śiṅ rnams myi sñan rjod myi byed | |
’grogs na bde ba de dag daṅ | | nam źig lhan gcig bdag gnas ’gyur | |(21) 
nags na ri dgas bya rnams daṅ | | śiṅ rnams mi sñan rjod mi byed | |
’grogs na bde ba de dag daṅ | | nam źig lhan cig bdag gnas ’gyur | | 
 
Les arbres ne sont pas malveillants ou méprisants : on n’a pas grande peine à devenir leur ami. Oh ! quand pourrai-je vivre avec les arbres avec lesquels il fait si bon vivre ! 
Trees are not disdainful, and ask for no toilsome wooing; fain would I consort with those sweet companions. 
śūnyadevakule sthitvā vṛkṣamūle guhāsu vā |
kadānapekṣo yāsyāmi pṛṣṭhato ’navalokayan ||27|| 
隨彼愛樂心 從意得爲上
自性之廣大 斯爲無礙處 
phug gam lha gaṅ stoṅ ba ’am | | ljon śiṅ duṅ du gnas bcas ste | |
nam źig rgyab du myi lta źiṅ | | chags pa myed par ’gyur źig du | |(22) 
phug gam lha khaṅ steṅ pa’am | | ljon śiṅ druṅ du gnas bcas te | |
nam źig rgyab tu mi lta źiṅ | | chags pa med par ’gyur źig gu | | 
 
Mon gîte sera quelque temple désert, le pied d’un arbre ou quelque grotte. Oh ! quand irai-je devant moi. Sans tenir à rien, sans regarder en arrière ! 
Fain would I dwell in some deserted sanctuary, beneath a tree or in caves, that I might walk without heed, looking never behind! 
amameṣu pradeśeṣu vistīrṇeṣu svabhāvataḥ |
svacchandacāryanilayo vihariṣyāmy ahaṃ kadā ||28|| 
彼所未曾見 亦不能觀察 
sa phyogs bdag gis bzuṅ myed pa’ | | raṅ bźin gyi ni yaṅs rnams su | |
rab dbaṅ spyod ciṅ chags myed par | | nam źig bdag ni gnas par ’gyur | |(23) 
sa phyogs bdag gir bzuṅ med pa | | raṅ bźin gyis ni yaṅs rnams su | |
raṅ dbaṅ spyod ciṅ chags med par | | nam źig bdag ni gnas par ’gyur | | 
 
Vivre dans ces retraites qui ne sont à personne, larges et vierges, en pleine liberté, sans attachement comme sans maison ; 
Fain would I abide in nature’s own spacious and lordless lands, a homeless wanderer free of will, 
mṛtpātramātravibhavaś caurāsaṃbhogacīvaraḥ |
nirbhayo vihariṣyāmi kadā kāyam agopayan ||29|| 
富貴喻坯器 雖成不堅牢
受用然自由 苦惱而速至 
lhuṅ bzed las stsogs ñi tse daṅ | | kun la myi mkho’i gos ’chaṅ źiṅ | |
lus ’di sba ba ma byas kyaṅ | | ’jigs myed gnas par nam źig ’gyur | |(24) 
lhuṅ bzed la sogs ñi tshe daṅ | | kun la mi mkho’i gos ’chaṅ źiṅ | |
lus ’di sba ba ma byas kyaṅ | | ’jigs med gnas pa nam źig ’gyur | | 
 
avec, pour tout bien, une écuelle de terre et la robe monastique qui ne tenteront pas les voleurs ; exempt de crainte, sans souci de mon corps et de ma vie ! 
my sole wealth a clay bowl, my cloak profitless to robbers, fearless and careless of my body! 
kāyabhūmiṃ nijāṃ gatvā kaṅkālair aparaiḥ saha |
svakāyaṃ tulayiṣyāmi kadā śatanadharmiṇaṃ88 ||30| 
如盜他人衣 分之著身上
行住不自在 苦惱當求離 
dur khrod soṅ nas gźan dag gi | | dus goṅ dag daṅ gdag gi lus | |
’jig pa’i chos can dag du ni | | nam źig mgo sñom byed par ’gyurd | |(25) 
dur khrod soṅ nas gźan dag gi | | rus goṅ dag daṅ bdag gi lus | |
’jig pa’i chos can dag tu ni | | nam źig mgo sñoms byed par ’gyur | | 
 
Quand me rendrai-je au cimetière, véritable maison de mon corps, pour comparer aux squelettes des autres hommes ce corps qui n’est que pourriture ? 
Fain would I go to my home the graveyard, and compare with other skeletons my own frail body! 
ayam eva hi kāyo me evaṃ pūtir bhaviṣyati |
śṛgālā api yadgandhān nopasarpeyur antikam ||31|| 
稱量於自身 彼實苦惱法
我此如是身 是身必當壞 
bdag ni lus ni ’di ñid kyaṅ | | gaṅ gi dri yis lwa dag kyaṅ | |
druṅ du ñer ’gro myi ’gyur ba | | de lta bur ni ’gyur bar ’oṅ | |(26) 
bdag gi lus ni ’di ñid kyaṅ | | gaṅ gi dri yis wa dag kyaṅ | |
druṅ du ñer ’gro mi ’gyur ba | | de lta bur ni ’gyur bar ’oṅ | | 
 
Car ce corps, mon corps! Deviendra une chose si infecte que les chacals n’oseront en braver l’odeur. 
for this my body will become so foul that the very jackals will not approach it because of its stench. 
asyaikasyāpi kāyasya sahajā asthikhaṇḍakāḥ |
pṛthak pṛthag gamiṣyanti kim utānyaḥ priyo janaḥ ||32|| 
觀察於此身 性與身相離
性然無所壞 身當爲豺食 
lus ’di gcig pu byuṅ ba yaṅ | | lhan cig skyes pa’i śa rus dag | |
źig ste so sor gyes ’gyurd na | | mdza’ ba gźan lta ci źig smos | |(27) 
lus ’di gcig pu byuṅ ba yaṅ | | lhan cig skyes pa’i śa rus dag | |
źig ste so sor ’gyes ’gyur na | | mdza’ ba gźan dag ci źig smos | | 
 
Les os de ce corps, qui lui furent unis dès l’origine et font partie de son [apparente] unité, seront dispersés : à plus forte raison me quittera mon ami. 
The bony members born with this corporeal frame will fall asunder from it, much more so my friends. 
eka utpadyate jantur mriyate caika eva hi |
nānyasya tadvyathābhāgaḥ kiṃ priyair vighnakārakaiḥ ||33|| 
一生定一死 有情界如是
彼復見何事 諸大各分去 
skye bo gcig pu skye ’gyur źiṅ | | ’chi na ’aṅ de ñid gcig ’chi ste | |
sdug bsṅal skal gźan myi len na | | bgegs byed bdza’ bas ci źig bya | |(28) 
skye na gcig bu skye ’gyur źiṅ | | ’chi na’aṅ de ñid gcig ’chi ste | |
sdug bsṅal skal gźan mi len na | | gegs byed mdza’ bas ci źig bya | | 
 
[Mais ma femme, mes fils, mes amis ne prennent-ils pas une part dans me joies, dans mes souffrances?]—L’homme naît seul et meurt seul : à chacun appartient sa part de souffrance. A quoi servent ceux qu’on aime sinon à faire obstacle au mérite ? 
Alone man is born, alone he dies; no other share in his sorrows. What avail friends, but to bar his way? 
adhvānaṃ pratipannasya yathāvāsaparigrahaḥ89 |
tathā bhavādhvagasyāpi janmāvāsaparigrahaḥ ||34|| 
如人遠路行 欲及於住舍
憂苦彼別無 唯求無障礙 
 
lam dag tu ni źugs pa rnams | | ji ltar gnas ni ’dzin byed ltar | |
de bźin srid pa’i lam źugs pa’aṅ | | skye ba’i gnas ni yoṅs su ’dzin | | 
 
De même qu’un voyageur s’arrête dans quelque hotellerie [, rencontre d’autres voyageurs, repart le lendemain] ; de même le voyageur qui suit le chémin des existences s’arrête dans une naissance, [rencontre ceux qu’on appelle des parents et continue, seul, sa route]. 
As a wayfarer takes a brief lodging, so he that is travelling through the way of existence finds in each birth but a passing rest. 
caturbhiḥ puruṣair yāvat sa na nirdhāryate tataḥ |
āśocyamāno lokena tāvad eva vanaṃ vrajet ||35|| 
喻輪迴亦然 咸受於生住
直至於四人 彼方獲遠離 
 
’jig rten kun nas gduṅ bźin du | | ji srid skyes bu bźi yis ni | |
de las de ni ma bteg pa | | de srid du ni nags su soṅ | | 
 
Installe-toi dans la forêt sans attendre que les quatre croque-morts t’emportent [au cimetière] parmi les lamentations de tes parents. 
It is well for a man to depart to the forest ere the four bearers carry him away amidst the laments of his folk. 
asaṃstavāvirodhābhyām eka eva śarīrakaḥ |
pūrvam eva mṛto loke mriyamāṇo na śocati ||36|| 
如是之一身 冤家所不讚
直至如是成 不厭患世間 
bśes myed ’khond pa ’aṅ myed byas nas | | lus ’di gcig pu dben gnas te | |
sṅa na śi daṅ ’drar brtsis na | | śi na yaṅ mya ṅan byed pa myed | |(29) 
bśas med ’khon pa’aṅ med byas nas | | lus ’di gcig pu dben gnas te | |
sṅa nas śi daṅ ’drar brtsis nas | | śi na’aṅ mya ṅan byed pa med | | 
 
Il est exempt de haine et d’attachement celui qui vit dans la forêt ; il ne possède que ce misérable corps ; dès longtempts il est mort au monde : il meurt sans tristesse. 
Free from commerce and hindrance, possessing naught but his body, he has no grief at the hour of death, for already he has died to the world; 
na cāntikacarāḥ kecic chocantaḥ kurvate vyathām |
buddhādyanusmṛtiṃ cāsya vikṣipanti na ke cana ||37|| 
過去世間時 生死無悔恨
所行行不近 能離世間苦 
druṅ na ’khod pa su dag kyaṅ | | mya ṅan gnod pa byed myed pas | |
’di yi saṅs rgyas rjes dran stsogs | | sus kyaṅ g-yeṅs par gyurd pa myed | |(30) 
druṅ na ’khod pa su dag kyaṅ | | mya ṅan gnod pa byed med pas | |
’di yis saṅs rgyas rjes dran sogs | | sus kyaṅ g-yeṅs par ’gyur ba med | | 
 
Il n’aura pas autour de lui des parents don’t le désespoir l’afflige ; personne [, à l’heure de la mort], ne troublera sa commémoration du Bouddha et de la Loi. 
no neighbours are there to vex him or disturb his remembrance of the Enlightened and like thoughts. 
tasmād ekākitā ramyā nirāyāsā śivodayā |
sarvavikṣepaśamanī90 sevitavyā mayā sadā91 ||38|| 
念佛心口同 無有人嫌毀
是故身意調 寂靜無煩擾 
de bas śin du mdaṅs dga’ ba’i | | nags tshal tshegs chuṅ bde skyid31 ciṅ | |
g-yeṅ ba thams chad źi byed par | | gdag ñid gcig pu gnas par bya | |(31) 
de bas śin tu mdaṅs dga’ ba’i | | nags tshal tshegs chuṅ bde skyid ciṅ | |
g-yeṅ ba thams cad źi byed par | | bdag ñid gcig pu gnas par bya | | 
 
Tu es aimable [, car tu abondes en jouissances], exempte de peines [, étant l’antidote de la souffrance], béatifique [, car tu es la source des félicités temporelle et surnaturelle] ! O Solitude [, mère du recueillement et] qui préviens toute distraction du corps, de la voix et de la pensée, je veux m’attacher à toi pour toujours ! 
Then I will ever woo sweet Solitude, untroubled dayspring of bliss, stilling all unrest. 
sarvānyacintānirmuktaḥ svacittaikāgramānasaḥ |
samādhānāya cittasya prayatiṣye damāya ca ||39|| 
如是我恒行 滅盡諸煩惱
解脫於自心 復解脫一切 
bsam pa gźan ni kun btaṅ ste | | bdag la sems pa gcig pu yis | |
sems ni mñam par gźag phyir daṅ | | dul bar bya phyir brton te bya | |(32) 
bsam pa gźan ni kun btaṅ ste | | bdag la sems pa gcig pu yis | |
sems ni mñam par gźag phyir daṅ | | dul bar bya phyir brtson te bya | | 
 
Détaché de toute préoccupation étrangère, l’attention toute entière absorbée dans ma pensée, je m’appliquerai à fixer la pensée [, en arrêtant son tranchant sur son objet], et à la dompter [, en la ramenant à son objet quand elle s’écarte, en la soustrayant aux distractions extérieures]. 
Released from all other thoughts, with mind utterly set upon my own spirit, I will strive to concentre and control my spirit. 
kāmā hy anarthajanakā iha loke paratra ca |
iha bandhavadhacchedair92 narakādau paratra ca ||40|| 
得此心平等 於今世後世
斷彼苦惱縛 乃至地獄等 
’jig rten ’di daṅ pha rol du | | ’dod pa rnams ni phuṅ khrol skyed | |
’dir ni bsad daṅ bciṅ daṅ gcod | | pha rol du dmyal stsogs sgruba32 | |(33) 
’jig rten ’di daṅ pha rol du’aṅ | | ’dod pa rnams ni phuṅ khrol bskyed | |
’dir ni bsad daṅ bciṅ daṅ gcod | | pha rol du ni dmyal sogs sgrub | | 
 
Les désirs [, les amours], sources de maux cruels dans cette vie comme dans l’autre: ici-bas, la prison, la mort les mutilations; plus tard, les tortures de l’enfer. 
The desires beget harm in this world and beyond: here, by bondage, slaughter, and loss of limb; beyond in hell. 
yadarthaṃ dūtadūtīnāṃ kṛtāñjalir anekadhā |
na ca pāpam akīrtir vā yadarthaṃ gaṇitā purā ||41|| 
若有男女等 合掌多恭敬
善利非算數 無罪可稱說 
 
pho ña pho ña mo yis sṅon | | gaṅ phyir du mar gsol btab ciṅ | |
sdig pa rnams sam grags min la’aṅ | | gaṅ gi don du ma ’dzems par | | 
 
Pour tes amours, combien de bassesses auprès des entremetteurs et des entremetteuses ! aucun souci du péché, de la réputation, 
That for the sake of which thou hast bowed many a time before bawds, heeding not sin nor infamy, 
prakṣiptaś ca bhaye ’py ātmā draviṇaṃ ca vyayīkṛtam |
yāny eva ca pariṣvajya babhūvottamanirvṛtiḥ ||42|| 
有善用自金 遠離棄擲怖
此行若能行 得最上寂靜 
 
’jigs pa la yaṅ bdag źugs śiṅ | | rdzas kyaṅ zad par byas gyur te | |
gaṅ la yoṅs su ’khyud pas na | | mchog tu dga’ ’gyur de dag ñid | | 
 
de la vie mise en danger, de la fortune prodiguée ! Eh bien, les voilà les amours dont l’embrassement était pour toi la suprême jouissance : 
and cast thyself into peril and wasted thy substance, that which by its embrace has brought thee supreme delight— 
tāny evāsthīni nānyāni svādhīnāny amamāni ca |
prakāmaṃ saṃpariṣvajya kiṃ na gacchasi nirvṛtim ||43|| 
彼人有此獲 我自得無異
明了如是行 何不趣寂靜 
 
keṅ rus ñid yin gźan min na | | raṅ dbaṅ daṅ ni bdag min la | |
rab tu ’dod ciṅ yoṅs źen nas | | ci phyir mya ṅan ’das mi ’gro | | 
 
voici des ossements, les mêmes qu’autrefois ; mais ils sont maintenant sans maître : embrasse-les donc tant qu’il te plaît et jouis de cette suprême jouissance ! 
it is naught but bones, now free and unpossessed; wilt thou not take thy fill of embraces now, and delight thyself? 
unnāmyamānaṃ yatnād93 yan nīyamānam adho hriyā |
purā dṛṣṭam adṛṣṭaṃ vā mukhaṃ94 jālikayā vṛtam ||44|| 
一心住貪愛 此爲下趣牽
業感焰魔門 前見見可怖 
 
gaṅ źig daṅ po ’bad de bteg | | draṅs kyaṅ ṅo tshas ’og tu lta | |
sṅon ni mthoṅ ṅam ma mthoṅ yaṅ | | gos kyis gdoṅ ni g-yogs par gyur | | 
 
Cette figure ne se relevait qu’avec effort, car la pudeur l’abaissait; un voile la dérobait aux regards qui l’ignoraient comme à ceux qui l’avaient déjà contemplée : 
This was the face that erstwhile turned downwards in modesty and was unwilling to look up, hidden behind a veil whether eyes gazed upon it or gazed not; 
tan mukhaṃ tvat parikleśam asahadbhir ivādhunā |
gṛdhrair vyaktīkṛtaṃ paśya kim idānīṃ palāyase ||45|| 
彼門是汝冤 煩惱今不同
分明住貪愛 今見何能脫 
 
khyod ñon moṅs pa’i gdoṅ de ni | | da lta mṅon sum gyur pa bźin | |
bya rgod kyis bsal byas mthoṅ nas | | da lta ci phyir ’byer bar byed | | 
 
or voici que les vautours la déterrent, comme pour favoriser ton impatience. Regarde !..., mais pourquoi te faitelle horreur ? 
and this face now the vultures unveil to thee, as though they could not bear thy impatience. Look on it—why dost thou flee now from it? 
paracakṣurnipātebhyo ’py āsīd yat parirakṣitam |
tad adya bhakṣitaṃ yāvat kim īrṣyālo na rakṣasi ||46|| 
過咎自藏護 一一他眼見
彼今所食噉 妒忌何不護 
 
gźan rnams mig gis blta na yaṅ | | gaṅ źig yoṅs su bsruṅ gyur pa | |
ji srid de ni des za na | | ser sna can khyod ces mi bsruṅ | | 
 
Tu gardais jalousement ce corps du regard des autres hommes: les [bêtes de proie] le dévorent : qu’as-tu fait de ta jalousie que tu les laisses faire ? 
It was this which was protected from even the glance of another’s eye that now is devoured.
Why do you not jealously protect it? 
māṃsocchrayam imaṃ dṛṣṭvā gṛdhrair anyaiś ca bhakṣitam |
āhāraḥ pūjyate ’nyeṣāṃ95 srakcandanavibhūṣaṇaiḥ ||47|| 
飛鷲常所貪 唯愛此肥肉
復以血莊嚴 此食偏所重 
 
śa yi phuṅ po ’di mthoṅ nas | | bya rgod daṅ gźan za byed na | |
gźan gyi zas la me tog gi | | phreṅ ba tsa ndan rgyan gyis mchod | | 
 
Maintenant que tu as vu les vautours et les chacals se repaître de cette masse de viande, c’est leur festin, tu le sais, que tu oins de santal et charges de parures. 
After you have seen this mountain of flesh devoured by vultures and other scavengers,
you do not honour their food with garlands, sandal, and ornaments? 
niścalād api te trāsaḥ kaṅkālād evam īkṣitāt |
vetāḍeneva kenāpi cālyamānād bhayaṃ na kim ||48|| 
喻見鬼形容 枯瘦及行動
相貌旣如是 睹之堪可怖 
 
rus goṅ ñid du mthoṅ nas ni | | mi ’gul yaṅ ni khyod skrag na | |
ro laṅs bźin du ’ga’ yis kyaṅ | | bskyod par gyur na cis mi ’jigs | | 
 
Tu frissonnes quand ton regard tombe sur un squellette, immobile et [peu effrayant]: tu n’en as pas peur quand je ne sais quel vampire le met en mouvement! 
You are terrified by the sight of this motionless skeleton.
Why are you not also afraid of it when it is moved by some demon? 
ekasmād aśanād eṣāṃ lālāmedhyaṃ ca jāyate |
tatrāmedhyam aniṣṭaṃ te lālāpānaṃ kathaṃ priyam ||49|| 
口吻及牙涎 皆從不淨生
不淨非所堪 食飮彼何愛 
 
zas ni gcig pu ñid las ni | | bśad daṅ kha chu byuṅ gyur na | |
de las bśad la mi dga’ źiṅ | | kha chu la khyod ci phyir dga’ | | 
 
Quand ce squellet était revêtu de chair, tu l’aimais d’amour : le voici à nu, il te fait horreur ! Si tu n’as rien à en faire, pourquoi le caresser quand [les chairs] l’enveloppent ? 
Saliva and excrement are born from the same source—from food!
Since excrement is unpleasant to you, how can the drinking of saliva [in a kiss] be so precious? 
tūlagarbhair mṛdusparśai ramante nopadhānakaiḥ |
durgandhaṃ na sravantīti kāmino ’medhyamohitāḥ ||50|| 
睹羅綿藏觸 細滑樂嬉戲
臭穢豈不漏 慾者心自迷 
’dod ldan ṅan pa rmoṅs pa rnams | | śiṅ bal reg na ’jam ba la yaṅ | |
ñal po bya bar myi ruṅ źes | | de la khro ba dag du myed | |(45) 
śiṅ bal reg na ’jam pa yi | | sṅas la dga’ bar mi byed par | |
dri ṅa ’dzag pa ma yin źes | | ’dod ldan mig gtsaṅ ba la rmoṅs | |
’dod ldan ṅan pa rmoṅs pa rnams | | śiṅ bal reg na ’jam pa la’aṅ | |
ñal po bya bar mi nus źes | | de la khro ba dag tu byed | | 
 
La salive et les excréments ont une commune origine, à savoir les aliments ; les excréments te dégoûtent, et tu bois avec amour la bouche [de ta maîtresse] ! 
Those who love have intercourse with mere pillows that are filled with cotton and soft to the touch.
Thinking that their emission is not a stench, they are infatuated with excrement. 
yatra cchanne ’py ayaṃ rāgas tad acchannaṃ kim apriyam |
na cet prayojanaṃ tena kasmāc channaṃ vimṛdyate ||51|| 
此貪謂若蓋 迷者堅樂著
無著卽無事 云何而不離 
gaṅ la g-yogs na ’aṅ chags ’gyurd ba | | de bśugs na ’aṅ cis myi sdug | |
gal te de gos myed ce na | | g-yogs pa ci phyir ’dod par byed | |(46) 
gaṅ la g-yogs kyaṅ ’di chags pa | | de ma g-yogs na cis mi ’dod | |
de la dgos pa med na ni | | g-yogs pa la ni ci phyir ’khyud |[(line order changed)] 
 
Les amants n’ont que faire de coussins moelleux, gonflés de coton ; car ils n’y sentent pas l’odeur répugnante qui les charme. L’amour n’est-il donc qu’une hantise immonde ? 
When it is covered, even this [body] is an object of passion. Why is it not loved when it is uncovered?
If the covering is not the object, why is it caressed? 
yadi te nāśucau rāgaḥ kasmād āliṅgase ’param |
māṃsakardamasaṃliptaṃ snāyubaddhāsthipañjaram ||52|| 
衰老相隨生 肉泥加飾染
不識彼空幻 而復樂歍吻 
 
gal te mi gtsaṅ chags med na | | rus gzeb rgyus pas sbrel ba la | |
śa yi ’dam gyis źal źal byas | | gźan khyod ci phyir paṅ du ’khyud | | 
 
Mais si c’est l’immonde que l’on aime, pourquoi chercher dans des embrassements un entrelacement d’os reliés par les muscles, enveloppés et soulliés par les chairs ? 
If these two impurities [of bone and of flesh] are not objects of passion for you, why
embrace again a cage of bones fastened with sinews and completely smeared with the filth of flesh? 
svam eva bahv amedhyaṃ te tenaiva dhṛtim ācara |
amedhyabhastrām aparāṃ gūthaghasmara vismara ||53|| 
如袋不淨滿 迷人不思惟
不淨如是多 彼汝何喜行 
 
khyod ñid mi gtsaṅ maṅ yod pa | | de ñid la khyod gtan spyod ciṅ | |
mi gtsaṅ rkyal pa gźan dag la’aṅ | | mi gtsaṅ brkam pas ’dod par byed | | 
 
Ton propre corps te fournit ce que tu cherches; contentes-en toi sans chercher ailleurs, ô mangeur d’ordures, un autre réceptacle d’immondices. 
By means of your own great excrement be content!
You who are ravenous for feces, forget that other pouch of excrement! 
māṃsapriyo ’ham asyeti draṣṭuṃ spraṣṭuṃ96 ca vāñchasi |
acetanaṃ svabhāvena māṃsaṃ tvaṃ97 katham icchasi ||54|| 
身肉非淨成 愚智而皆見
自性元無心 云何妄愛肉 
 
bdag ni śa ’di la dga’ źes | | reg daṅ blta bar ’dod na ko | |
sems med pa yi raṅ bźin gyi | | śa ni khyod ko ji ltar ’dod | | 
 
« Mais, diras-tu, j’aime la chair de ce [corps de femme]; j’aime à la voir, à la toucher. »—Quel attrait peut avoir la chair essentiellement inintelligente ? 
“I love that flesh,” you say. You desire to see and to touch.
How can you want flesh when by its nature it is without thought? 
yad icchasi na tac cittaṃ draṣṭuṃ spraṣṭuṃ ca śakyate |
yac ca śakyaṃ na tad vetti kiṃ tad āliṅgase mudhā ||55|| 
若彼無愛心 是得分明見
若能無彼此 自不見歍吻 
 
’dod pa’i sems gaṅ yin pa de | | reg daṅ blta bar mi nus la | |
gaṅ źig nus de śes pa min | | don med ’khyud des ci źig bya | | 
 
Si, ce que tu aimes, c’est la pensée qui réside dans ce corps : tu ne peux ni la voir, ni la toucher. Ce que tu touches n’est qu’une matière insensible : pourquoi vainement l’embrasser ? 
That thought which you seek, you are not able to see or to touch;
and that which you can touch and see does not realize it. Why then do you embrace in vain? 
nāmedhyam ayam anyasya kāyaṃ vetsīty anadbhutam |
svāmedhyam ayam eva98 tvaṃ taṃ nāvaiṣīti vismayaḥ ||56|| 
別有非不淨 而自不希有
如是不自淨 彼汝非希有 
 
mi gtsaṅ raṅ bźin gźan gyi lus | | mi rtogs ṅo mtshar mi che yi | |
raṅ ñid mi gtsaṅ ñid yin par | | rtogs par mi ’gyur ṅo mtshar che | | 
 
Que tu ignores l’impureté essentielle du corps des autres, rien de surprenant ; mais tu ne sais pas que ton propre corps est impur, et c’est bien étrange. 
It is no wonder that you do not realize the body of another to be excrement;
but that you do not perceive your own body to be excrement is amazing. 
vighanārkāṃśuvikacaṃ muktvā taruṇapaṅkajam |
amedhyaśauṇḍacittasya kā ratir gūthapañjare ||57|| 
愚迷不淨心 體喻於蓮花
慧日照開敷 非淨身何愛 
 
sprin bral ñi zer gyis phye ba’i | | pa dma gźon nu spaṅs nas ni | |
mi gtsaṅ źen pa’i sems kyis ni | | mi gtsaṅ gzeb la ci phyir dga’ | | 
 
Méprisant le jeune lotus ouvert par les rayons d’un soleil sans nuages, quelle est cette jouissance qu’on va chercher, ivre d’impureté, dans un réceptacle d’immondices ? 
After having renounced the young lotus, radiant with the rays of the sun in a cloudless sky,
what joy is there to the mind to be drunk with excrement in a cage of feces? 
mṛdādyamedhyaliptatvād yadi na spraṣṭum icchasi |
yatas tan nirgataṃ kāyāt taṃ spraṣṭuṃ katham icchasi ||58|| 
不淨今無常 染愛今不正
欲出正淨身 云何由染愛 
sa stsogs myi gtsaṅ gis gos pa’ | | gal te reg par myi ’dod na | |
gaṅ las de ni byuṅ ba yi | | lus la ci ste khyod reg ’dod | |(49) 
sa phyogs mi gtsaṅ gyis gos pa | | gal te reg par mi ’dod na | |
gaṅ las de ni byuṅ ba yi | | lus la ji ltar khyod reg ’dod | | 
 
Il te répugne de toucher un objet quelconque souillé par le contact des ordures : comment tourves-tu plaisir à toucher le corps d’où sortent les ordures ? 
If you do not wish to touch the earth, and so forth, because it is smeared with excrement,
how can you wish to touch that body from which the refuse is cast out? 
yadi te nāśucau rāgaḥ kasmād āliṅgase param |
amedhyakṣetrasaṃbhūtaṃ tadbījaṃ tena vardhitam ||59|| 
云何歍吻他 由貪彼不淨
於彼不淨地 種子生增長 
gal te myi gtsaṅ chags byed na | | myi gtsaṅ źin las byuṅ gyurd ciṅ | |
de yi sa bon maṅ spaṅs pa’ | | gźan khyod ci phyir ph_aṅ du khyud | |(47) 
gal te mi gtsaṅ chags med na | | mi gtsaṅ źiṅ las byuṅ gyur ciṅ | |
de yi sa bon des bskyed pa | | gźan khyod ci phyir paṅ du ’khyud | | 
 
Prétendras-tu ne pas aimer ce qui est immonde? Tu embrasses un corps qui fut formé et nourri d’impuretés dans un réceptacle d’impuretés. 
If you do not have a passion for these two impurities [the body and its refuse],
why do you embrace another who is born from a field of excrement, its seed and that by which it grows? 
amedhyabhavam alpatvān na vāñchasy aśuciṃ kṛmim |
bahv amedhyam ayaṃ kāyam amedhyajam apīcchasi ||60|| 
汝受不淨身 此身唯蟲聚
是身旣非淨 非淨不可愛 
myi gtsaṅ las byuṅ myi gtsaṅ srin | | chuṅ ṅu ’aṅ khyod ’dod myi byed la | |
myi gtsaṅ maṅ gi raṅ bźin lus | | myi gtsaṅ skyes pa ’aṅ ’dod par byed | |(48) 
mi gtsaṅ las byuṅ mi gtsaṅ srin | | chuṅ du’aṅ khyod ’dod mi byed la | |
mi gtsaṅ maṅ gi raṅ bźin lus | | mi gtsaṅ skyes pa’aṅ ’dod par byed | | 
 
[Que si tu avoues, l’objection subsiste:] tu n’as que du dégoût pour les vers, immondes et nés de l’ordure : est-ce à cause de leurs dimensions exiguës ? Mais tu aimes un corps, né de l’impureté, et où l’impureté fait masse. 
You do not desire the filthy worm which is produced from excrement, because of its minuteness:
But you seek that great excrement—the body born of excrement! 
na kevalam amedhyatvam ātmīyaṃ na jugupsasi |
amedhyabhāṇḍānaparān gūthaghasmara vāñchasi ||61|| 
不淨而不一 而汝自不嫌
無別不淨器 此器孰多愛 
khyod ni raṅ gi myi gtsaṅ la | | smod myi byed par ma zad kyi | |
myi gtsaṅ rkyal pa myi gtsaṅ la | | brkam ba gźan yaṅ ’dod par byed | |(50) 
khyod ni raṅ ñid mi gtsaṅ la | | smod mi byed par ma zad kyi | |
mi gtsaṅ rkyal pa mi gtsaṅ la | | brkam pas gźan yaṅ ’dod par byed | | 
 
[« Mais, diras-tu, si le corps de la femme est impur, mon corps aussi est impure; il ne peut se souiller à son contact : « tel dieu, telle offrande », comme on dit. »]—Folie extrême : non seulement tu n’as pas horreur de ta propre impureté, mais tu recherches encore d’autres vases d’impureté ! 
Not only do you not detest your own excrement, O ravenous for feces!
You desire other vessels of excrement! 
karpūrādiṣu hṛdyeṣu śālyann avyañjaneṣu99 vā |
mukhakṣiptavisṛṣṭeṣu bhūmir apy aśucir matā ||62|| 
龍腦香米等 食飮而適悅
入口味最上 是地合淸淨 
ga pur las stsogs yid ’oṅ pa | | ’bras chan dag gam tshod ma ’aṅ ruṅ | |
khar bcug phyir phyuṅ bor ba yi | | sa yaṅ myi gtsaṅ brtsog par ’gyur | |(51) 
ga pur la sogs yid ’oṅ daṅ | | ’bras chan dag gam tshod ma’aṅ ruṅ | |
khar bcug phyir phyuṅ bor ba yis | | sa yaṅ mi gtsaṅ btsog par ’gyur | | 
 
Les choses naturellement pures, le camphre par exemple, le riz et les condiments sont souillés [par le corps] ; la terre elle-même dévient impure par le contact des fragments de nourriture tombés de la bouche. 
When dainty foods, the seasoning of boiled rice, camphor, and so forth,
are thrown from the mouth and spit out, even the earth becomes impure. 
yadi pratyakṣam apy etad amedhyaṃ nādhimucyase |
śmaśāne patitān ghorān kāyān paśyāparān api ||63|| 
若此甚分明 彼不淨不離
穢惡棄尸林 是身同若此 
gal te myi gtsaṅ ’di ’dra ba | | mṅon sum gyurd yaṅ the tshom na | |
dur khrod dag du bor ba’i lus | | myi sdug gźan yaṅ blta bar gyis | |(52) 
gal te mi gtsaṅ ’di ’dra ba | | mṅon sum gyur kyaṅ the tshom na | |
dur khrod dag tu bor ba’i lus | | mi gtsaṅ gźan yaṅ blta bar gyis | | 
 
Si tu n’adments pas l’impureté du corps, attestée par l’évidence, [reconnue par la coutume,] va voir dans les cimetières quelle chose effrayante deviennent les corps les plus beaux. 
If you do not admit the excrement [of your own body], although it is before your eyes,
then observe the horrible bodies of others who have been thrown into a cemetery. 
carmaṇy utpāṭite yasmād bhayam utpadyate mahat |
kathaṃ jñātvāpi tatraiva punar utpadyate ratiḥ ||64|| 
皮剝肉潰爛 見之得大怖
旣能知彼已 復何生愛樂 
gaṅ źig pags pa’i kha phye na | | ’jigs pa chen po skye ’gyur bar | |
śes kyaṅ ci ltar de ñid la | | phyir źiṅ dga’ ba skye bar gyurd | |(53) 
gaṅ las pags pa’i kha phye na | | ’jigs pa chen po skye ’gyur bar | |
śes kyaṅ ji ltar de ñid la | | phyir źiṅ dga’ ba skye bar ’gyur | | 
 
Quand la peau est enlevée, le corps est un objet d’épouvante. Comment, sa nature une fois connue, y peux-tu placer ton amour ? 
When the skin splits open great fear arises as a consequence.
How indeed can joy ever arise again after one has known what it is like to be in that place? 
kāye nyasto ’py asau gandhaś candanād eva nānyataḥ |
anyadīyena gandhena kasmād anyatra rajyate100 ||65|| 
白檀香復潔 身無如是妙
云何殊勝香 用心而別愛 
lus la bskus pa’i dri de yaṅ | | ga pur las stsogs yin gźan myin na | |
gźan gyi dri des gźan dag la | | ci’i phyir na chags par byed | |(54) 
lus la bskus pa’i dri de yaṅ | | tsa ndan sogs yin gźan ma yin | |
gźan gyi dri des gźan dag la | | ci yi phyir na chags par byed | | 
 
[« Sans doute le corps est impur, mais le parfum du santal le rend aimable!] »—Ce parfum vient-il du santal ou du corps qui s’en est imprégné ? Pourquoi s’attacher à un objet à cause d’une odeur étrangère ? 
The perfume which pervades the body [of the corpse] is from sandalwood and not from anything else.
Why are you attracted elsewhere because of the perfume belonging to another? 
yadi svabhāvadaurgandhyād rāgo nātra śivaṃ nanu |
kim anartharucir lokas taṃ101 gandhenānulimpati ||66|| 
自性臭若貪 不樂於寂靜
亦於法諸香 一切皆染污 
gal te raṅ bźin dri ṅa bas | | ’di la ma chags legs myin ’aṅ | |
jig rten don myed sred pa dag | | ci ste de la dri źim skud | |(55) 
gal te raṅ bźin dri ṅa bas | | ’di la ma chags legs min nam | |
’jig rten don med sreg pa dag | | ji ste de la dri źim skud | | 
 
Si le corps, par soi-même mal odorant, n’exite pas le désir, n’est-ce pas tant mieux ? Mais les hommes aiment ce qui leur nuit, et le corps sera parfumé ! 
If you foul-smelling person is not an object of passion, is that not indeed propitious?
Why does the world, longing for that which is contrary to its welfare, anoint it with perfume? 
kāyasyātra kim āyātaṃ sugandhi yadi candanam |
anyadīyena gandhena kasmād anyatra rajyate ||67|| 
 
 
’on te dri źim tsa ndan ni | | lus la ’dir ni ci źig byuṅ | |
gźan gyi dri yis gźan dag la | | ci yi phyir na chags par byed | | 
 
Cela change-t-il la nature du corps que le santal sente bon? Pourquoi s’attacher à un objet à cause d’une odeur qui lui reste étrangère ? 
What then has happened to the body if its pleasant smell is sandalwood?
Why are you attracted elsewhere because of the perfume belonging to another? 
yadi keśanakhair dīrghair dantaiḥ samalapāṇḍuraiḥ102 |
malapaṅkadharo nagnaḥ kāyaḥ prakṛtibhīṣaṇaḥ ||68|| 
若復髮甲長 牙齒兼垢黑
垢膩之所持 惡性身裸露 
 
gal te skra sen riṅ ba daṅ | | so skya drir bcas ’dam gyi dris | |
bsgos pas lus kyi raṅ bźin ni | | gcer bu ’jigs pa ñid yin na | | 
 
C’est vraiment une chose effrayante que le corps dans son état naturel, dans sa nudité, avec des cheveux et des ongles non coupés, les dents malpropres, la peau souillée de boue. 
If the hair and nails are long, the teeth are spotted and yellow,
the naked body, covered with dirt, is horrible by nature. 
sa kiṃ saṃskriyate yatnād ātmaghātāya śastravat |
ātmavyāmohanodyuktair unmattair ākulā mahī ||69|| 
狂亂自癡迷 欲用行大地
復持諸器仗 一心待自殺 
 
raṅ la gnod pa’i mtshon bźin du | | de ’bad ci phyir byi dor byed | |
bdag la rmoṅs pa’i ’bad pa yis | | smyos pas sa ’di kun tu ’khrugs | | 
 
Pourquoi donc se fatiguer à le parer comme on aiguiserait un couteau pour se frapper ? Le monde est rempli d’insensés qui ne cherchent qu’à se tromper et à se perdre ! 
Why do you adore it zealously, providing a sword for self-destruction?
The earth is filled with madmen labouring for self-deception. 
kaṅkālān katicid dṛṣṭvā śmaśāne kila te ghṛṇā |
grāmaśmaśāne ramase calatkaṅkālasaṃkule ||70|| 
寒林枯骨形 見乃發惡聲
聚落枯骨動 迷人返愛樂 
 
rus goṅ ’ba’ źig mthoṅ nas ni | | dur khrod du ni yid ’byuṅ na | |
g-yo ba’i rus goṅ gis khyab pa’i | | groṅ gi dur khrod la dga’ ’am | | 
 
Tu ne supportes pas la bue de quelques squellettes dans la cimetière ; et tu te plais dans le village, cimetière où grouillent des squelettes ambulants ! 
Having seen many skeletons, you find that a cemetery is disgusting to you:
But you delight in a village, which is a cemetery filled with walking skeletons. 
evaṃ cāmedhyam apy etad vinā mūlyaṃ na labhyate103 |
tad artham arjanāyāso narakādiṣu ca vyathā ||71|| 
不淨乃如是 此苦爲彼愛
如彼那落中 無苦痛不受 
 
de ltar mi gtsaṅ gyur pa de | | rin med par ni mi rñed do | |
de don bsgrubs pas śa thaṅ daṅ | | dmyal la sogs pa’i gnod par ’gyur | | 
 
Et ce [corps, tes amours], tout impur qu’il soit, on ne l’obtient pas sans argent: que de peines pour gagner de l’argent, que de souffrances dans l’enfer [si on le gagne injustement]! 
And yet even that excrement is not obtained without price:
the fatigue of achieving prosperity and the torment which begins in hell. 
śiśor nārjanasāmarthyaṃ kenāsau yauvane sukhī |
yāty arjanena tāruṇyaṃ vṛddhaḥ kāmaiḥ karoti kim ||72|| 
少年貪受樂 不求勝善力
少年如不求 老至欲何作 
 
byis pa nor spel mi nus pas | | dar la bab na ’di ci bde | |
nor sogs pa yis tshe gtugs na | | rgas nas ’dod pas ci źig bya | | 
 
L’enfant n’est pas capable de gagner: quelles ressources aura le jeune homme pour le plaisir? La fleur de l’âge se fane dans les travaux du gain ; et le vieillard, que fera-t-il des plaisirs ? 
The child has not the ability to earn: What pleasure is there in youth?
Youthfulness passes in earning. Grown old, what is done for pleasure? 
kecid dināntavyāpāraiḥ pariśrāntāḥ kukāminaḥ |
gṛham āgatya sāyāhne śerate sma mṛtā iva ||73|| 
如彼日將落 爲作困不就
復如鹿獸群 至夜空還去 
’dod ldan ṅan pa kha cig ni | | ñin raṅ las kyis yoṅ dub ste | |
khyim du ’oṅ nas chad pa ’i lus | | ro daṅ ’dra bar ñal bar byed | |(34) 
’dod ldan ṅan pa kha cig ni | | ñin raṅs las kyis yoṅs dub ste | |
khyim du ’oṅs nas chad pa’i lus | | ro daṅ ’dra bar ñal bar byed | | 
 
Quelques-uns, pleins de charnels désirs, travaillent tout le jour à des besognes qui les exténuent ; ils rentrent chez eux à la nuit et tombent endormis d’un sommeil semblable à la mort. 
Some, who have evil desires, are thoroughly worn-out at the day’s end because of their occupations:
Coming home in the evening they lie down as if they were dead. 
daṇḍayātrābhir apare pravāsakleśaduḥkhitāḥ |
vatsarair api nekṣante putradārāṃs tadarthinaḥ ||74|| 
錫杖缽隨行 在路而困苦
如犢隨母行 無所畏亦爾 
kha cig byes bkrod ñon moṅs daṅ | | riṅ du soṅ ba’i sdug bsṅal can | |
bu smad ’dod bźin bu smad rnams | | khyud khord los kyaṅ mthoṅ myi ’gyurd | |(35) 
kha cig byes bgrod ñon moṅs daṅ | | riṅ du soṅ ba’i sdug bsṅal can | |
bu smad ’dod bźin bu smad rnams | | khyud khor los kyaṅ mthoṅ mi ’gyur | | 
 
D’autres suivent des expéditions guerrières [ou commerciales] ; ils souffrent les douleurs de l’exil, et, pendant des années, sont privés de leurs femmes et de leurs enfants, pour qui seuls ils travaillent. 
Others, because of military expeditions, are grieved by the anguish of dwelling abroad:
For years they do not see the sons and the wives for whom they long. 
yad artham iva vikrīta ātmā kāmavimohitaiḥ |
tan na prāptaṃ mudhaivāyur104 nītaṃ tu parakarmaṇā ||75|| 
若自爲欲迷 自賣爲僕從
彼不得自在 亦復隨業牽 
 
bdag la phan ’dod rnam rmoṅs pas | | gaṅ don ñid du btsoṅ ba yaṅ | |
de ma thob par don med pa’i | | gźan gyi las kyi rluṅ gis bdas | | 
 
Aveuglés par le désir, ils se vendent eux-mêmes pour des jouissances qui leur échappent : leur vie s’écoule, inutile, au service d’autrui. 
Whoever has sold himself for prosperity, because of the infatuation of desire, he has not obtained it:
But instead, his life has been led vainly in the service of others. 
vikrītasvātmabhāvānāṃ sadā preṣaṇakāriṇām |
prasūyante striyo ’nyeṣām aṭavīviṭapādiṣu ||76|| 
如女產林野 如戰命難保
迷者爲欲誑 恃我感奴僕 
la la raṅ gi lus btsoṅs śiṅ | | dbaṅ myed gźan gyis bkol gyurd te | |
chuṅ ma dag kyaṅ bu ’byuṅ na | | śiṅ druṅ dgon par bab bab ’byuṅ | |(36) 
la la raṅ gi lus btsoṅ źiṅ | | dbaṅ med gźan gyis bkal gyur te | |
chuṅ ma dag kyaṅ bu byuṅ na | | śiṅ druṅ dgon par bab bab ’byuṅ | | 
 
D’autres se sont vendus à des maîtres qui les emploient en des voyages continuels ; leurs femmes accouchent par les chemins, dans des bois, [dans des grottes, sur le bord de fleuves]. 
Their own bodies having been sold, they always are engaged in rendering service,
while their wives give birth in forest thickets and such places. 
raṇaṃ jīvitasaṃdehaṃ viśanti kila jīvitum |
mānārthaṃ dāsatāṃ yānti mūḍhāḥ kāmaviḍambitāḥ ||77|| 
斷欲者心淨 於苦能審察
見彼欲火燒 復若毒槍刺 
’dod pas bslus pa’i glen pa dag | | ’tsho ’dod ’tsho bar bya’o źes | |
srog stor dogs bźin g-yul du ’jug | | khe phyir bran du ’gro bar byed | |(37) 
’dod pas bslus pa’i glen pa dag | |’tsho ’dod ’tsho bar bya’o źes | |
srog stor dogs bźin g-yul du ’jug | | khe phyir bran du ’gro bar byed | | 
 
D’autres, pour gagner leur vie, se ruent dans les combats au péril de la vie ; ils cherchent la gloire et trouvent l’esclavage. Ô folie, ô aveuglement du désir ! 
They go into battle at the risk of their lives just in order to live.
The bewildered, distorted by desire, go into slavery for the sake of pride. 
chidyante kāminaḥ kecid anye śūlasamarpitāḥ |
dṛśyante dahyamānāś ca hanyamānāś ca śaktibhiḥ ||78|| 
迷人求欲境 喜獲妄守護
無利事無邊 淸淨皆破壞 
’dod ldan la la lus kyaṅ bcad | | kha cig gsal śiṅ rtse la btsugs | |
kha cig ma duṅ thuṅ dag gis bsnund | | kha ig bsregs pa dag kyaṅ snaṅ | |(38) 
’dod ldan la la lus kyaṅ bcad | | kha cig gsal śiṅ rtse la btsugs | |
kha cig mduṅ thuṅ dag gis bsnun | | kha cig bsregs pa dag kyaṅ snaṅ | | 
 
[Ceux qui volent la femme ou le bien d’autrui], on les mutile, on les empale, on les brûle, on les fait périr par le fer : tels sont les fruits du désir. 
Some who are victims of desire are thrown on spikes and pierced;
others are beheld burning and smitten with swords. 
arjanarakṣaṇanāśaviṣādair artham anartham anantam avaihi |
vyagratayā dhanasaktamatīnāṃ nāvasaro bhavaduḥkhavimukteḥ ||79|| 
世間虛幻財 愚人忙忙貪
輪迴往來苦 解脫於何時 
byis pa nor spel myi nus pas | | dar la bab na ’di cis bde | |
nor stsogs pa yis tshe gtugs na | | rgas na ’dod pas ci źig bya | |(39) 
bsags daṅ bsruṅ daṅ brlag pa’i gduṅ ba yis | | nor ni phuṅ khrol mtha’ yas śes par bya | |
nor la chags pas g-yeṅs par gyur pa rnams | | srid pa’i sdug bsṅal las grol skabs med do | | 
 
Acquérir des biens, les garder, s’affliger de leur perte: c’est une grande infortune que la fortune. La richesse distrait la pensée, se l’attache tout entière, ne laisse aucune chance de penser à la délivrance. 
Mark how fortune brings endless misfortunes by the miseries of winning it, guarding it, and losing it; men’s thoughts cling altogether to their riches, so that they have not a moment to free themselves from the sorrows of life. 
evam ādīnavo bhūyānalpāsvādas tu kāminām |
śakaṭaṃ vahato105 yadvat paśor ghāsalavagrahaḥ ||80|| 
如是貪欲味 欲者受不少
喻牛牽重車 至彼口無草 
’dod ldan rnams la de lta bur | | ñes dmyigs maṅ la mnoṅ chuṅ ste | |
śiṅ rta ’drend pa’i phyugs dag gis | | rtswa ni kham ’ga’ zos pa bźin | |(40) 
’dod ldan rnams la de la sogs | | ñes dmigs maṅ la mnog chuṅ ste | |
śiṅ rta ’dren pa’i phyugs dag gis | | rtswa ni kham ’ga’ zos pa bźin | | 
 
Ô vous qui êtes esclaves du désir, grandes sont vos peines, bien misérables vos satisfactions !—Telle la pitance mesurée qu’on donne à la bête qui traîne un chairot. 
Thus they who are possessed by desire suffer much and enjoy little, as the ox that drags a cart gets but a morsel of grass. 
tasyāsvādalavasyārthe yaḥ paśor apy adurlabhaḥ |
hatā daivahateneyaṃ kṣaṇasaṃpatsudurlabhā ||81|| 
欲味與無草 見者人難得
見已破知非 刹那覺希有 
phyugs kyis bsgrubs na ’aṅ myi dkon dkon ba’i | | mnog chuṅ gaṅ yin de’i don du | |
dal ’byor phun sum rñhed dka’ ’di | | las kyis mnard pa rnams kyis bcom | |(41) 
phyugs kyis bsgrubs na’aṅ mi dkon pa’i | | mnog chuṅ gaṅ yin de don du | |
dal ’byor phun sum rñed dka’ ’di | | las kyis mnar ba rnams kyis bcom | | 
 
Et pour cette infime [et douteuse] jouissance qui n’est pas même refusée aux bêtes de somme, l’homme, aveuglé par la destin, rend inutile cette naissance humaine si rare et si féconde. 
For the sake of this morsel of enjoyment, which falls easily to the beast’s lot, man blinded by his destiny, wastes this brief fortune, that is so hard to win. 
avaśyaṃ gantur alpasya narakādiprapātinaḥ |
kāyasyārthe kṛto yo ’yaṃ sarvakālaṃ pariśramaḥ ||82|| 
而身爲作此 一切時疲倦
勝定業不修 必當墮地獄 
’dod pa ṅes par ’jig ’gyur źiṅ | | dmyal las stsogs par lhuṅ byed pa | |
chen po myin phyir dus kun du | | dub pa’i tshegs ’byuṅ gaṅ yin ba | |(42) 
’dod pa ṅes par ’jig ’gyur źiṅ | | dmyal la sogs par ltuṅ byed pa | |
chen po min phyir dus kun du | | dub pa’i chegs byuṅ gaṅ yin pa | | 
 
Pour le corps, condamné à une fin certaine, si médiocre [au prix du corps spirituel], voué aux tortures infernales, que d’efforts douloureux depuis le commencement des temps ! 
For all time lasts the struggle for the welfare of the mean body that is doomed to depart and fall into hell, 
tataḥ koṭiśatenāpi śramabhāgena buddhatā |
caryāduḥkhān mahadduḥkhaṃ sā ca bodhir na kāminām ||83|| 
彼百俱胝劫 分受困不覺
彼行大苦苦 不爲求菩提 
de’i bye ba’i cha tsam gyis | | tshegs kyis saṅs rgyas ñid ’grub na | |
’dod ldan byaṅ cub spyod pa bas | | sdug bsṅal che la byaṅ cub myed | |(43) 
de yi bye ba’i cha tsam gyi | | tshegs kyis saṅs rgyas ñid ’grub na | |
’dod ldan byaṅ chub spyod pa bas | | sdug bsṅal che la byaṅ chub med | | 
 
Il ne faut pas la millionième partie de ces efforts et de cette souffrance pour obtenir l’état de Bouddha : les souffrances de ceux qui désirent sont sans mesure avec les souffrances de la pratique [d’un futur Bouddha], et restent pourtant infécondes en fruit de Bodhi. 
and even a millionth part of this labour would win the rank of the Enlightened. Greater is the pain of them that are possessed by desire than the pain of the way of holiness, and no Enlightenment comes to them. 
na śastraṃ na viṣaṃ nāgnir na prapāto na vairiṇaḥ |
kāmānām106 upamāṃ yānti narakādivyathāsmṛteḥ ||84|| 
無器仗毒火 無山崖冤等
離欲者若此 說離地獄苦 
dmyal stsogs sdug bsṅal bsam byas na | | ’dod pa rnams la mtshon daṅ ni | |
dug daṅ mye daṅ g-yaṅ sa daṅ | | dgra rnams kyis kyaṅ dper myi phod | |(44) 
dmyal sogs sdug bsṅal bsam byas na | | ’dod pa rnams la mtshon daṅ ni | |
dug daṅ me daṅ g-yaṅ sa daṅ | | dgra rnams kyis kyaṅ dper mi phod | | 
 
Ni l’épée, ni le poison, ni le fer, ni les précipices, ni aucune invention d’un tortionnaire ne peuvent être comparés aux désirs : pensez seulement aux tortures des damnés ou des revenants. 
Neither sword, nor poison, nor fire, nor fall into abysses, nor foemen may be compared to the desires, if we bear in mind the agonies of hell and the like. 
evam udvijaya kāmebhyo viveke janayed ratim |
kalahāyāsaśūnyāsu śāntāsu vanabhūmiṣu ||85|| 
遠離如是欲 生愛樂分別
愛樂非空處 而諍善林地 
 
de ltar ’dod la skyo byas te | | dben pa la ni dga’ ba bskyed | |
rtsod daṅ ñon moṅs kyis stoṅ pa | | źi ba’i nags kyi naṅ dag tu | | 
 
Redoutez donc le désirs ; apprenez à aimer le recueillement ; vivez dans la forêts pacifiques où sont inconnues disputes et peines. 
Then shrink from the desires, and learn delight in solitude, in the peaceful woodlands void of strife and toil. 
dhanyaiḥ śaśāṅkakaracandanaśītaleṣu ramyeṣu harmyavipuleṣu śilātaleṣu |
niḥśabdasaumyavanamārutavījyamānaiḥ caṅkramyate parahitāya vicintyate ca ||86|| 
善財月光明白檀涼香潔 廣寶樓閣間行住甚適悅
善林聲不鬧淸淨風長扇 彼處而寂靜思惟心爽利 
 
skal ldan zla ’od tsa ndan gyis bsil ba’i | | yaṅs pa’i rdo leb khaṅ bzaṅs ñams dga’ bar | |
sgra med źi ba’i nags rluṅ g-yo ba yis | | gźan la phan don sems śiṅ ’chag par byed | | 
 
Heureux ceux qui sur les terrasses naturelles de rocher, planes et vastes comme des terrasses de palais, charmantes et que rafraîchissent les rayons de santal de l’astre des nuits, salués par les souffles sylvestre silencieux et doux, vont et viennent paisiblement et méditent su le salut du prochain ! 
Happy are they who are fanned by the sweet silent breezes of the forest, as they walk upon the pleasant rock-floors broad as in a palace and cooled by the moonbeams’ sandal ointment, and take thought for the weal of their fellow-creatures! 
vihṛtya yatra kvacid iṣṭakālaṃ śūnyālaye vṛkṣatale107 guhāsu |
parigraharakṣaṇakhedamuktaḥ caraty apekṣāvirato yatheṣṭam ||87|| 
若處何可親 空舍巖樹下
捨愛離煩惱 自在護根識 
 
khaṅ stoṅ śiṅ druṅ phug dag tu | | gaṅ du ji srid ’dod gnas śiṅ | |
yoṅs ’dzin bsruṅ ba’i sdug bsṅal spaṅs | | ltos pa med par bag yaṅs spyod | | 
 
Ils résident n’importe où, aussi longtemps qu’ils veulent, toujours solitaires, au pied d’un arbre ou dans une grotte ; dèlivrès de la peine d’acquèrir ou de garder, ils vivent sans souci, comme il leur plaît. 
Dwelling anywhere for what time they will, in deserted sanctuary, or cave or beneath the trees, saved form the weariness of winning and guarding possessions, they wander fancy-free at pleasure. 
svacchandacāryanilayaḥ pratibaddho na kasyacit |
yat saṃtoṣasukhaṃ bhuṅkte tad indrasyāpi durlabham ||88|| 
是處主宰無 自在隨行住
歡喜愛快樂 何推帝釋天 
 
raṅ dbaṅ spyod ciṅ chags med la | | gaṅ daṅ yaṅ ni ’brel med pa | |
chog śes bde spyod gaṅ yin pa | | dbaṅ pos kyaṅ ni de rñed dka’ | | 
 
Lorsque l’homme a quitté la maison et vit à sa quise sans attachement, quelle paix, quelle joie du cæur ! Indra même, [le roi des dieux], lui porte envie. 
Indra himself can hardly win the bliss of contentment that is enjoyed by him who wanders homeless at his own free will and unattached to aught. 
evamādibhir ākārair vivekaguṇabhāvanāt |
upaśāntavitarkaḥ san bodhicittaṃ tu bhāvayet ||89|| 
觀功德智慧 如是等諸法
復正菩提心 消除於疑惑 
 
de la sogs pa’i rnam pa yis | | dben pa’i yon tan bsam byas nas | |
rnam rtog ñe bar źi ba daṅ | | byaṅ chub sems ni bsgom par bya | | 
 
Par la méditation des avantages de l’isolement [du corps et de l’esprit],—ce qui précède peut servir d’exemple,—on apaise toutes les imaginations : on est alors à même de développer en soi la pensée de Bodhi. 
By pondering in such wise upon the excellences of solitude a man stills vain imaginations and strengthens his Thought of Enlightenment. 
parātmasamatām ādau bhāvayed evam ādarāt |
samaduḥkhasukhāḥ sarve pālanīyā mayātmavat ||90|| 
先當如是觀 重自他不二
我自一切行 苦樂亦平等 
 
bdag daṅ gźan du mñam pa ni | | daṅ po ñid du ’bad de bsgom | |
bde daṅ sdug bsṅal mñam pas na | | thams cad bdag bźin bsruṅ bar bya | | 
 
Le [bodhisattva] s’applique d’abord, avec diligence et scrupule, à ne pas faire de différence entre le moi et le prochain [, ce qui est de l’essence de la pratique du futur Bouddha]. Ce qu’est la joie pour moi, elle l’est pour autrui ; ce qu’est la douleur pour moi, elle l’est pour autrui. Je dois faire pour autrui ce que je fais pour moi. 
First he will diligently foster the thought that his fellow-creatures are the same as himself. “All have the same sorrows, the same joys as I, and I must guard them like myself. 
hastādibhedena bahuprakāraḥ kāyo yathaikaḥ paripālanīyaḥ |
tathā jagadbhinnam abhinnaduḥkhasukhātmakaṃ108 sarvam idaṃ tathaiva ||91|| 
手作多種事 守護如一身
世壞不壞法 苦樂等亦爾 
lag pa las stsogs dbye ba rnam maṅ yaṅ | | yoṅs su bsruṅ bya’i lus su gcig pa ltar | |
de bźin ’gro ba sdug bsṅal tha dad kyaṅ | | thams chad bdag bźin bde ba ’dod ñams gcig | |(34) 
lag pa la sogs dbye ba rnam maṅ yaṅ | | yoṅs su bsruṅ bya’i lus su gcig pa ltar | |
de bźin ’gro ba tha dad bde sdug dag | | thams cad bdag bźin bde ba ’dod mñam gcig | | 
 
Le corps n’est-il pas composé de parties ? n’est-il pas regardé comme « un », et, en que tel, protégé [et servi par tous ses membres comme s’ils étaient solidaires] ? De même, dans ce monde des vivants qui est multiple, la doulleur et la jouissance sont communes à tous les êtres. 
The body, manifold of parts in its division of members, must be preserved as a whole; and so likewise this manifold universe has its sorrow and its joy in common. 
yady apy anyeṣu deheṣu madduḥkhaṃ na prabādhate |
tathāpi tadduḥkham eva mamātmasnehaduḥsaham ||92|| 
 
bdag gi sdug bsṅal myi bzad pa | | gźan la ’gro bar myi ’gyur ba | |
raṅ gi lus la chags pa yis | | sdug bsṅal de ñid myi bzod pa | |(35) 
gal te bdag gi sdug bsṅal gyis | | gźan gyi lus la mi gnod pa | |
de lta’aṅ de bdag sdug bsṅal de | | bdag tu źen pas mi bzod ñid | | 
 
Si ma douleur n’a pas de retentissement dans le corps des autres, elle n’en est pas moins douleur, pénible à supporter à cause de l’attachement au « moi ». 
Although my pain may bring no hurt to other bodies, nevertheless it is a pain to me, which I cannot bear because of the love of self; 
tathā yady apy asaṃvedyam anyad duḥkhaṃ mayātmanā |
tathāpi tasya tadduḥkham ātmasnehena duḥsaham ||93|| 
 
de bźin gźan gyi sdug bsṅal dag | | bdag la ab par myi ’gyur yaṅ | |
raṅ gi names las dpag byas nas | | de’i sdug bsṅal de myi bzod | |(36) 
de bźin gźan gyi sdug bsṅal dag | | bdag la ’bab par mi ’gyur yaṅ | |
de lta’aṅ de bdag sdug bsṅal de | | bdag tu źen pas bzod par dka’ | | 
 
Si la douleur d’autrui n’est pas ressentie par moi, elle n’en est pas moins douloureuse pour lui, pénible à supporter à cause de l’attachement au « moi ». 
and though I cannot in myself feel the pain of another, it is a pain to him which he cannot bear because of the love of self. 
mayānyadduḥkhaṃ hantavyaṃ duḥkhatvād ātmaduḥkhavat |
anugrāhyā mayānye ’pi sattvatvād ātmasattvavat ||94|| 
如己之別苦 一一皆消盡
如是我受持 爲於有情等 
bdag gis gźan gyi sdug bsṅal bsal | | sdug bsṅal yin phyir bdag sdug bźin | |
bdag gis gźan la phan pa bya | | sems can yin phyir bdag lus bźin | |(37) 
bdag gis gźan gyi sdug bsṅal bsal | | sdug bsṅal yin phyir bdag sdug bźin | |
bdag gis gźan la phan par bya | | sems can yin phyir bdag lus bźin | | 
 
Je dois détryure la douleur du prochain, parce qu’elle est douleur, comme est ma prople douleur; je dois servir le prochain, parce qu’il est un être vivant comme je suis moi-même. 
I must destroy the pain of another as though it were my own, because it is a pain; I must show kindness to others, for they are creatures as I am myself. 
yadā mama pareṣāṃ ca tulyam eva sukhaṃ priyam |
tadātmanaḥ ko viśeṣo yenātraiva sukhodyamaḥ ||95|| 
我若愛於他 令得平等樂
彼得快樂已 於自勝何奪 
gaṅ tshe bdag daṅ gźan gñi ga | | bde ba ’dod du mtshuṅs pa la | |
bdag daṅ khyad par ci yod na | | gaṅ phyir bdag gcig bde bar brtson | |(38)33  
gaṅ tshe bdag daṅ gźan gñi ga | | bde ba ’dod du mtshuṅs pa la | |
bdag daṅ khyad par ci yod na | | gaṅ phyir bdag gcig bde bar brtson | | 
 
Le moi et le prochain aspirent également au bonheur ; quel caractère pariculier présente le moi pour mettre nos efforts à son suel service ? 
Since a neighbour and I are equal in desiring happiness,
what is the unique quality of the “self” which requires an effort for happiness? 
yadā mama pareṣāṃ ca bhayaṃ duḥkhaṃ ca na priyam |
tadātmanaḥ ko viśeṣo yat taṃ rakṣāmi netaram ||96|| 
我若不愛他 彼得諸苦怖
彼苦怖不脫 於自當何勝 
gaṅ tshe bdag daṅ gźan gñi ga’ | | sdug bsṅal myi ’dod mtshuṇs pa la | |
bdag daṅ khyad par ci yod na’ |34 | gaṅ phyir gźan myin bdag sruṅ byed | |(39) 
gaṅ tshe bdag daṅ gźan gñi ga | | sdug bsṅal mi ’dod mtshuṅs pa la | |
bdag daṅ khyad par ci yod na | | gaṅ phyir gźan min bdag sruṅ byed | | 
 
Le moi et le prochain haïssent également le danger et la souffrance : quel caractère particulier présente le moi pour veiller sur lui, non sur le prochain ? 
Since both fear and sorrow are neither desirable to my neighbor nor to me,
what is the unique quality of that “self” which I protect instead of him? 
tadduḥkhena na me bādhet yato yadi na rakṣyate |
nāgāmikāyaduḥkhān me bādhā tat kena rakṣyate ||97|| 
苦害令若得 而由不愛護
未來苦害身 云何而可護 
gal te de la sdug bsṅal bas | | bdag la myi gnod phyir myi sruṅ | |
ma ’oṅ pa’i sdug bsṅal yaṅ | | gnod myi byed na de cis bsruṅ | |(40) 
gal te de la sdug bsṅal bas | | bdag la mi gnod phyir mi bsruṅ | |
ma ’oṅs pa yi sdug bsṅal yaṅ | | gnod mi byed na de ci bsruṅ | | 
 
« Mais, direz-vous, la souffrance du prochain ne me fait pas mal: pourquoi chercher à le protéger ? »—Je réponds : la douleur du corps dans la vie à venir ne te fait point mal, pourquoi te tenir en garde contre elle ? 
Because I am not oppressed by reason of his sorrow, is he not to be protected?
Am I not to protect myself from the injury which will come from the sorrow of future bodies? 
aham eva tadāpīti mithyeyaṃ pratikalpanā |
anya eva mṛto yasmād anya eva prajāyate ||98|| 
我若住邪見 復起於我慢
如是別得生 如是別得死 
bdag gis de ni myoṅ sñam pa’i | | rnam par rtog de log pa ste | |
’di ltar śe ba ’aṅ gźan ñid la | | skye ba yaṅ ni gźan ñid yin | |(41) 
bdag gis de ni myoṅ sñam pa’i | | rnam par rtog de log pa ste | |
’di ltar śi ba’aṅ gźan ñid la | | skye ba yaṅ ni gźan ñid yin | | 
 
Direz-vous que le moi passe d’une existence dans une autre ? Imagination ! Autre celui qui meurt, autre celui qui renaît. 
Surely it is a false calculation to think that there is an “I,”
because it is another who has died and it is another who is born. 
yadi yasyaiva yad109 duḥkhaṃ rakṣyaṃ tasyaiva tan matam |
pādaduḥkhaṃ na hastasya kasmāt tat tena rakṣyate ||99|| 
作罪不作罪 如彼手與足
手足苦不同 云何同說護 
gaṅ tshe gaṅ gi sdug bsṅal gaṅ | | de ni de ñid kyis bsruṅ na | |
rkaṅ pa’i sdug bsṅal lag pa myin | | ce phyir de ni des bsruṅ bya | |(42) 
gaṅ tshe gaṅ gi sdug bsṅal gaṅ | | de ni de ñid kyis bsruṅs na | |
rkyaṅ pa’i sdug bsṅal lag pas min | | ci phyir des ni de bsruṅ bya | | 
 
Si, d’ailleurs, celui-là seul doit se tenir en garde contre une souffrance qui peut la ressentir, la main ne souffre pas de la douleur du pied, pourquoi défend-elle le pied ? 
So if anyone is protected from any sorrow, it is regarded as his own.
The sorrow of the foot is not that of the hand, so why is it protected by the hand? 
ayuktam api ced etad ahaṃkārāt pravartate |
yad ayuktaṃ nivartyaṃ tat svam anyac ca yathābalam ||100|| 
以此知不合 心住於我慢
是合當盡斷 彼自宜隨力 
 
gal te rigs pa min yaṅ ’dir | | bdag tu ’dzin pas ’jug ce na | |
bdag gźan mi rigs gaṅ yin te | | ci nus par ni spaṅ bya ñid | | 
 
En vain direz-vous que ces [démarches altruistes], quoique non justifiées, procédent du sentiment de la personnalité : si l’altruisme n’est pas justifié, il faut y renoncer autant que possible, qu’il s’agisse de [ce qu’on appelle le] moi, [dans ses existences successives ou dans son corps fait de membres divers], ou qu’il s’agisse du prochain. [« Fort bien », nous répondra-t-on ; « mais s’il n’y a pas de moi permanent à proprement parler, il y a du moins continuité dans la série des phénomènes intellectuels et conscients, et, d’autre part, le corps, aggrégat d’éléments multibles, constitue une individualité : vous avez donc tort de dire que le corps habité par la série intellectuelle dans une existence à venir, est étranger au « moi » actuel, au même titre qu’autrui ; ou que ma main n’est pas plus liée à mon pied qu’au pied du prochain. »] 
Even if unrelated, it arises from the Ego-maker.
Whatever is unrelated, both to one’s self or to another, is to be annulled with all one’s might. 
saṃtānaḥ samudāyaś ca paṅktisenādivan mṛṣā |
yasya duḥkhaṃ sa nāsty asmāt kasya tat svaṃ bhaviṣyati ||101|| 
種子集次第 排行若軍伍
若此而無苦 彼不知何得 
rgyud daṅ tshogs śes bya ba ni | | ’phreṅ ba chu rgyun nags tshogs bźin | |
dran daṅ blo la rmoṅs pa rnams | | ’gro ba rnams nig cig du sems | |(43) 
rgyud daṅ tshogs źes bya ba ni | | phreṅ ba dmag la sogs bźin brdzun | |
sdug bsṅal can gaṅ de med pa | | des ’di su źig spaṅ bar ’gyur | | 
 
Cette série continue [et consciente n’existe pas indépendamment des phénomènes momentanés qui la forment], de même qu’une file [de fourmis n’existe pas indépendemment des fourmis] ; cet aggrégat est comme une armée [, sans individualité vraie]. Donc il n’esxiste pas d’être à qui l’on puisse attribuer la douleur, de qui l’on puisse dire « sa douleur ». 
“Continuity” and “aggregate” are like group or an army or such: They are false.
There is no “he” of whom there is sorrow; and because of this, whose will be this “his”? 
asvāmikāni duḥkhāni sarvāṇy evāviśeṣataḥ |
duḥkhatvād eva vāryāṇi niyamas tatra kiṃ kṛtaḥ ||102|| 
苦本非主宰 世一切不勝
若住於尸羅 是苦不能立 
 
sdug bsṅal bdag po med par ni | | thams cad bye brag med pa ñid | |
sdug bsṅal yin phyir de bsal bya | | ṅes pas der ni ci źig bya | | 
 
Les souffrances, sans distinction possible, ne peuvent être attribuées à personne : c’est parce qu’elles sont « souffrance » qu’il faut les combattre, et, par conséquent, aucune réserve n’est justifiée. 
All sorrows, without distinction, are ownerless;
and because of misery they are to be prevented. Why then is restriction made? 
duḥkhaṃ kasmān nivāryaṃ cet sarveṣām avivādataḥ |
vāryaṃ cet sarvam apy evaṃ na ced ātmani sarvavat ||103|| 
若住戒淸淨 能障一切苦
一切苦無因 諸苦而無有 
 
ci phyir kun gyi sdug bsṅal ni | | bzlog par bya źes brtsad du med | |
gal te bzlog na’aṅ thams cad bzlog | | de min bdag kyaṅ sems can bźin | | 
 
« Mais pourquoi combattre la souffrance [puisque d’après vous, il n’existe aucun être qui souffre] ? »—Parce que toutes les écoles, [les matérialistes y compris,] sont d’accord là-dessus. S’il faut la combattre, il faut la combattre quelle qu’elle soit ; s’il ne faut pas la combattre, n’allez pas distinguer le moi [et le prochain]. 
Why is sorrow to be prevented?—all are without disagreement [on this point].
And if it is to be prevented, then [let it be done] completely. Not just in myself. Everywhere! 
kṛpayā bahu duḥkhaṃ cet kasmād utpadyate balāt |
jagadduḥkhaṃ nirūpyedaṃ kṛpāduḥkhaṃ kathaṃ bahu ||104|| 
悲苦云何多 何力而能生
思惟於世間 是故悲苦多 
 
sñiṅ rje sdug bsṅal maṅ gyur pa | | ci phyir nan gyis skyed ce na | |
’gro ba’i sdug bsṅal bsam byas na | | ji ltar sñiṅ rje sdug bsṅal maṅ | | 
 
« Mais [s’il faut combattre toute douleur,] pourquoi s’imposer d’un libre choix les grandes souffrances de la pratique charitable [des futurs Bouddhas]? »—A considérer les souffrances de toute créature, peut-on dire que les souffrances des Compatissants soient si grandes ? 
If great sorrow is derived from compassion, why allow it to arise against one’s will?
After considering the sorrow of the world, how great is the sorrow of the compassionate! 
bahūnām ekaduḥkhena yadi duḥkhaṃ vigacchati |
utpādyam eva tadduḥkhaṃ sadayena parātmanoḥ ||105|| 
一苦而非多 見有情獲得
悲苦如是生 於自他平等 
 
gal te sdug bsṅal gcig gis ni | | sdug bsṅal maṅ po med ’gyur na | |
brtse daṅ ldan pas sdug bsṅal de | | raṅ daṅ gźan la bskyed bya ñid | | 
 
[Et d’ailleurs] si la souffrance d’un seul met un terme à la souffrance de plusieurs, il faut se l’imposer, pitoyable à soi-même, pitoyable au prochain. 
If the sorrow of the many vanishes by the sorrow of the one,
then that sorrow ought to arise from pity of one’s self and of others. 
ataḥ supuṣpacandreṇa jānatāpi nṛpāpadam |
ātmaduḥkhaṃ na nihataṃ bahūnāṃ duḥkhināṃ vyayāt ||106|| 
自苦不消除 欲消除他苦
是故妙人月 說彼有情句 
 
des na me tog zla mdzes kyis | | rgyal po’i gnod pa śes kyaṅ ni | |
bdag gi sdug bsṅal ma bsal te | | maṅ po’i sdug bsṅal zad ’gyur phyir | | 
 
[C’est ce que nous voyons dans le Samādhirājasūtra:] le [Bodhisattva] Supuṣpacandra, pour sauver une foule de malheureux, brava le roi et n’épargna pas sa propre vie. 
In this way his own sorrow was not destroyed by Supuṣpacandra at the sacrifice of the sorrows of many,
although he knew the way of the King. 
evaṃ bhāvitasaṃtānāḥ paraduḥkhasamapriyāḥ |
avīcim avagāhante haṃsāḥ padmavanaṃ yathā ||107|| 
善者如是觀 他苦平等護
設在無間中 如鵝遊蓮池 
 
de ltar rgyud ni goms gyur pa | | gźan gyi sdug bsṅal źi dga’ bas | |
pa dma’i mtsho ru ṅaṅ pa ltar | | mnar med pa yaṅ ’jug par ’gyur | | 
 
c’est ainsi que les [futurs Bouddhas], don’t l’âme est fortifiée [dans l’équivalence du moi et du prochain] et pour qui la jouissance personnelle n’est que douleur quand le prochain souffre, se plongent dans l’enfer Avīci comme cygnes dans le bois aux lotus. 
Consequently [the Bodhisattvas, the compassionate], having transformed their mentalities, delighting in the tranquilizing of another’s sorrow,
plunge into the Avīcī hell like wild geese into a cluster of lotus. 
mucyamāneṣu sattveṣu ye te prāmodyasāgarāḥ |
tair eva nanu paryāptaṃ110 mokṣeṇārasikena kim ||108|| 
爲解脫有情 彼若歡喜海
如是恒不足 如彼解脫味 
 
sems can rnam par grol ba na | | dga’ ba’i rgya mtsho gaṅ yin pa | |
de ñid kyis ni chog min nam | | thar pa ’dod pas ci źig bya | | 
 
La délivrance des créatures fait déborder le fleuve de leurs pensées en un océan de joie ; la mesure [de la félicité] est remplie : la délivrance même, à ce prix, est sans saveur. 
When beings are delivered it is for them an ocean of joy which overwhelms all:
What good is the insipid deliverance [of an Arhat of a Pratyekabuddha]? 
ataḥ parārthaṃ kṛtvāpi na mado na ca vismayaḥ |
na vipākaphalākāṅkṣā parārthaikāntatṛṣṇayā ||109|| 
作是利他日 無我無有疑
利他無所求 果報誰云愛 
 
de ltas gźan gyi don byas kyaṅ | | rlom sems daṅ ni ṅo mtshar med | |
gcig tu gźan don la dga’ bas | | rnam smin ’bras bu’i re ba med | | 
 
Si donc vous faites du bien au prochain, n’allez pas vous enorgueillir, vous admirer, escompter une récompense : le saint n’est que soif du bien d’autrui. 
After having done something for the benefit of others, let there be neither excitement nor pride nor desire for subsequent merit:
Let there be only thirst for the other’s benefit. 
tasmād yathāntaśo ’varṇād ātmānaṃ gopayāmy aham |
rakṣācittaṃ dayācittaṃ karomy evaṃ pareṣv api ||110|| 
是故我如此 無德而自謂
悲心與護心 爲他如是起 
 
de bas ji ltar chuṅ ṅu na | | mi sñan las kyaṅ bdag bsruṅ ba | |
de bźin gźan la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni de ltar bya | | 
 
[Résumons-nous:] comme je me défends de tout mal, jaloux même de ma réputation, de même j’aimerai, je défendrai le prochain. 
Then, as I would guard myself from evil repute, so I will frame a spirit of helpfulness and tenderness towards others.” 
abhyāsād anyadīyeṣu śukraśoṇitabinduṣu |
bhavaty aham iti jñānam asaty api hi vastuni ||111|| 
智者細微知 輸羯羅血等
智者得了此 觀察物不實 
 
goms pa yis ni gźan dag gi | | khu ba khrag gi thigs pa la | |
dṅos po med par gyur kyaṅ ni | | bdag go źes ni śes pa ltar | | 
 
Sous l’influence de jugements faux rétérés au cours des vies anciennes, l’homme attache la notion illusoire du moi, en dehors de toute réalité, á la combinaison d’éléments étrangers, les éléments de la génération. 
By constant use the idea of an “I” attaches itself to foreign drops of seed and blood, although the thing exists not. 
tathā kāyo ’nyadīyo ’pi kim ātmeti na gṛhyate |
paratvaṃ tu svakāyasya sthitam eva na duṣkaram ||112|| 
是身非別作 何以自不知
以自知他身 如是故不難 
 
de bźin gźan gyi lus la yaṅ | | bdag ces ci yi phyir mi gzuṅ | |
bdag gi lus ni gźan dag tu’aṅ | | bźag pa de ltar dka’ ba med | | 
 
Pourquoi donc ne pas regarder plutôt comme notre « moi », le corps d’autrui ?—Quant à notre corps, reconnaître qu’il nous est étranger, c’est en vérité trop simple ! 
Then why should I not conceive my fellow’s body as my own self? That my body is foreign to me is not hard to see. 
jñātvā sadoṣam ātmānaṃ parān api guṇodadhīn |
ātmabhāvaparityāgaṃ parādānaṃ ca bhāvayet ||113|| 
自知己有過 不知他功德
自性不樂捨 徒觀察他施 
 
bdag ñid skyon bcas gźan la yaṅ | | yon tan rgya mtshor śes byas nas | |
bdag ’dzin yoṅs su dor ba daṅ | | gźan blaṅ ba ni bsgom par bya | | 
 
Le [saint] constante les défauts de son « moi » et qualités dont abonde le prochain ; il s’applique à se dépouiller de soi-même et à se revêtir du prochain. 
I will think of myself as a sinner, of others as oceans of virtue; I will cease to live as self, and will take as my self my fellow-creatures. 
kāyasyāvayavatvena yathābhīṣṭāḥ karādayaḥ |
jagato ’vayavatvena tathā kasmān na dehinaḥ ||114|| 
此身之和合 因緣如拍手
此是世間緣 有情何不知 
ci ltar lag pa las stsogs pa | | lus kyi yan lag yin ’dod ltar | |
de bźin ’gro ba’i yan lag du | | ci phyir lus can rnams myi ’dod | |(44) 
ji ltar lag pa la sogs pa | | lus kyi yan lag yin ’dod ltar | |
de bźin ’gro ba’i yan lag tu | | ci phyir lus can rnams mi ’dod | | 
 
L’homme aime ses pieds et [ses mains] parce qu’ils sont les membres du corps: les êtres vivants ont droit à la même affection parce qu’ils sont les membres du monde des vivants. 
We love our hands and other limbs, as members of the body; then why not love other living beings, as members of the universe? 
yathātmabuddhir abhyāsāt svakāye ’smin nirātmake |
pareṣv api tathātmatvaṃ kim abhyāsān na jāyate ||115|| 
云何學無生 如學而自知
自身而非身 以自如他身 
ci ltar bdag myed lus ’di la | | goms pas bdag gi blo ’byuṅ ba | |
de bźin sems chan gźan la yaṅ | | goms pas bdag bloc is myi skye | |(45) 
ji ltar bdag med lus ’di la | | goms pas bdag gi blo byuṅ ba | |
de bźin sems can gźan la yaṅ | | goms pas bdag blo cis mi skye | | 
 
L’habitude nous a amenés à regarder comme notre « moi », ce corps qui n’existe pas même en soi. Nous arriverons par l’habitude à voir dans le prochain notre [vrai] « moi ». 
By constant use man comes to imagine that his body, which has no self-being, is a “self”; why then should he not conceive his “self” to lie in his fellows also? 
evaṃ parārthaṃ kṛtvāpi na mado na ca vismayaḥ |
ātmānaṃ bhojayitvaiva phalāśā na ca jāyate ||116|| 
如是而利他 作已不疑慮
果熟而自受 當獲彼無生 
de lta na ni gźan gyi don | | byas kyaṅ ṅo mtshard blo myi ’byuṅ | |
bdag ñid kyis ni zas zos nas | | lan la re ba myi ’byuṅ bźin | |(46) 
de lta na ni gźan gyi don | | byas kyaṅ ṅo mtshar rlom mi ’byuṅ | |
bdag ñid kyis ni zas zos nas | | lan la re ba mi ’byuṅ bźin | | 
 
Alors nous ne tirerons plus gloire, orgueil, espoir de récompense, du bien que nous aurons fait au prochain : voilà un grand mérite que de subvenir à ses besoins personnels. 
Thus in doing service to others pride, admiration, and desire of reward find no place, for thereby we satisfy the wants of our own self. 
tasmād yathārtiśokāder ātmānaṃ goptum icchasi |
rakṣācittaṃ dayācittaṃ jagaty abhyasyatāṃ tathā ||117|| 
是故世間學 悲心與護心 
de bas ci ltar chuṅ ṅu na | | myi sñan las kyaṅ bdag sruṅ ba | |
de bźin ’gro la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni goms par bya | |(47) 
de bas ji ltar chuṅ ṅu na | | mi sñan las kyaṅ bdag bsruṅ ba | |
de bźin ’gro la bsruṅ sems daṅ | | sñiṅ rje’i sems ni goms par bya | | 
 
De même que, tout naturellement, je protégeais mon « moi » contre toute douleur, contre tout chagrin ; de même je m’habituerai à cette sollicitude, à cette tendresse pour tous les vivants. 
Then, as thou wouldst guard thyself against suffering and sorrow, so exercise the spirit of helpfulness and tenderness towards the world. 
adhyatiṣṭhad atho nāthaḥ svanāmāpy avalokitaḥ |
parṣacchāradyabhayam apy apanetuṃ janasya hi ||118|| 
此愛心自蔽 深重如煩惱
知有情怖畏 爲師而示學 
de bas mgon po spyan ras gzigs | | ’gro la thugs rje che mṅa’ bas | |
’khord kyi ’jigs pa ’aṅ bsal ba’i phyir | | raṅ gi mtshand kyaṅ byind kyis brlabs | |(48) 
de bas mgon po spyan ras gzigs | | thugs rje chen pos ’gro ba yi | |
’khor gyi ’jigs pa bsal ba’i phyir | | raṅ gi mtshan yaṅ byin gyis brlabs | | 
 
C’est ainsi que le Seigneur Avalokita a consacré jusqu’à son nom pour que ce nom protège les créatures contre toute crainte, même la gêne qu’on éprouve devant une assemblée. 
Thus the Lord Avalokita has given his own name
to protect a man from even the fear of being timid in the Assembly. 
duṣkarān na nivarteta yasmād abhyāsaśaktitaḥ |
yasyaiva śravaṇāt trāsas tenaiva na vinā ratiḥ ||119|| 
若能如是學 雖難而不退
沙門見怖畏 彼無得護者 
dka’ las ldog phyir myi bya ste | | ’di ltar goms pa’i mthu yis ni | |
gaṅ gi myiṅ thos ’jigs pa yaṅ | | de ñid myed na myi dga’ ’gyur | |(49) 
dka’ las phyir ldog mi bya ste | | ’di ltar goms pa’i mthu yis ni | |
gaṅ gi miṅ thos ’jigs pa yaṅ | | de ñid med na mi dgar ’gyur | | 
 
ne dites pas: « c’est trop difficile »; ne retournez pas en arrière ; on parvient, tant est grande la vertu de l’habitude, à ne plus pouvoir se passer de ce qu’on n’entendait pas nommer sans horreur. 
One should not turn from difficulties because of regard for his reputation.
One is without rest, protecting that reputation. 
ātmānaṃ cāparāṃś caiva yaḥ śīghraṃ trātum icchati |
sa caret paramaṃ guhyaṃ parātmaparivartanam ||120|| 
若自及與他 急速而當救 
gaṅ źig bdag daṅ gźan rnams ni | | myur du bskyab par ’dod pa des | |
bdag daṅ gźan du brje bya ba | | gsaṅ ba’i dam pa spyad35 par bya | |(50) 
gaṅ źig bdag daṅ gźan rnams ni | | myur du bskyab par ’dod pa des | |
bdag daṅ gźan du brje bya ba | | gsaṅ ba’i dam pa spyad par bya | | 
 
Quivonque veut arriver rapidement à sauvegarder le moi et le prochain doit pratiquer le suprême mystère : « agir à l’égard du moi comme [les mondains] à l’égard d’autrui et réciproquement. » 
Whoever wishes to quickly rescue himself and another should practice the supreme mystery:
the exchanging of himself and the other. 
yasminn ātmany atisnehād alpād api bhayād bhayam |
na dviṣet kas tam ātmānaṃ śatruvad yo bhayāvahaḥ ||121|| 
瞋如冤怖多 無愛怖獲少
以最上祕密 自他轉行利 
bdag lus gaṅ la chags pa yis | | ’jigs gnas chu la ’aṅ ’jigs skye ba | |
’jigs pa skied pa’i lus de la | | su źig dgra bźin sdaṅ myi byed | |(51) 
bdag lus gaṅ la chags pa yis | | ’jigs gnas chuṅ la ’jigs skye ba | |
’jigs pa skye ba’i lus de la | | su źig dgra bźin sdaṅ mi phyed | | 
 
On a pour le « moi » un si violent amour que son moindre péril épouvante : qui ne haïtrait pas ce moi qui terrorise comme fait un ennemi ? 
Because of excessive attachment to “self,” even the slightest fear causes fear.
Who would not hate that “self,” who, like an enemy, is a carrier of fear; 
yo māndyakṣutpipāsādipratīkāracikīrṣayā |
pakṣimatsyamṛgān hanti paripanthaṃ ca tiṣṭhati ||122|| 
水陸與飛空 勿令人住殺
由若於今時 救度於飢渴 
lus gaṅ bkres daṅ skom stsogs nad | | gso ba’i cho ga byed dod pas | |
bya daṅ ña daṅ ri dags dag | | gsod par byed ciṅ lam sgugs byed | |(52) 
lus gaṅ bkres daṅ skom sogs nad | | gso ba’i cho ga byed ’dod pas | |
bya daṅ ña daṅ ri dags dag | | gsod par byed ciṅ lam sgugs byed | | 
 
ce moi qui, pour combattre la maladie, la faim, la soif, [le froid], immole les volatiles, les poissons, les quadrupèdes, et traite toute la nature en ennemie, 
who, desiring a defense against sickness, hunger, thirst, and the like,
destroys birds, fish, animals, and stands as their antagonist; 
yo lābhasatkriyāhetoḥ pitarāv api mārayet |
ratnatrayasvam ādadyād yenāvīcīndhano bhavet ||123|| 
若人爲財利 殺父毀三寶
見世惡莊嚴 死得阿鼻財 
gaṅ gi khe daṅ rim gro’i phyir | | pha daṅ ma yaṅ gsod byed ciṅ | |
dkon mchog gsum gyi dkor brkus nas | | des na mnar myed sreg ’gyurd na | |(53) 
gaṅ źig khe daṅ rim gro’i phyir | | pha daṅ ma yaṅ gsod byed ciṅ | |
bkon mchog gsum gyi dkor brkus nas | | des ni mnar med bsreg ’gyur na | | 
 
ce moi qui, par avidité, par vanité, va jusqu’à tuer ses père et mère, jusqu’à commettre un vol sacrilège,—sans souci de l’enfer dont il alimentera les flammes ! 
who, for the sake of profit and honour would kill even his parents;
who would steal even the Three Jewels, the inheritance which he has received; and who would be fuel for Avīcī: 
kaḥ paṇḍitas tam ātmānam icched rakṣet prapūjayet |
na paśyec chatruvac cainaṃ kaś cainaṃ pratimānayet ||124|| 
何有於智者 見愛而供養
見冤不欲睹 供養云何說 
mkhas pa su źig lus de la | | ’dod ciṅ sruṅ daṅ mchod byed kyi | |
’di la su źig dgra bźin du | | lta bar myi byed rñas ma36 byed | |(54) 
mkhas pa su źig lus de la | | ’dod ciṅ bsruṅ daṅ mchod byed kyi | |
’di la su źig dgra bźin du | | blta bar mi byed brñas mi byed | | 
 
Voilà ce que je suis: digne objet, en vérité, pour un esprit sensé, d’amour, de solicitude, de culte ! Bien plutôt haïssable comme un ennemi et digne de tous les mépris. 
What wise man would desire that “self”? Who would protect it? Who would worship it?
Who would not regard it as an enemy? Who would honour it? 
yadi dāsyāmi kiṃ bhokṣya ity ātmārthe piśācatā |
yadi bhokṣye kiṃ dadāmīti parārthe devarājatā ||125|| 
斯鬼而自利 捨之而何受
利他而不生 云何捨受用 
gal te byin na ci spyad ces | | bdag don sems pa’ ’dre’ tshul | |
gal te spyad na ci sbyin źes | | gźan don sems pa lha’i chos | |(55) 
gal te byin na ci spyad ces | | bdag don sems pa ’dre yi tshul | |
gal te spyad na ci sbyin ces | | gźan don sems pa lha yi chos | | 
 
« Si je donne, que mangerai-je? » Égoïste, tu renaîtras dans le corps d’un piçāca !—« Si je mange, que donnerai-je ? » Charitable, tu renaîtras roi de dieux ! 
One thinks, “What shall I eat if I make an offering?” For the sake of the “self” he becomes a demon.
One thinks, “What shall I give if I eat?” For the sake of another he becomes the King of the Gods. 
ātmārthaṃ pīḍayitvānyaṃ narakādiṣu pacyate |
ātmānaṃ pīḍayitvā tu parārthaṃ sarvasaṃpadaḥ ||126|| 
以自利害他 地獄而別生
自害而利他 諸功德具足 
bdag phyir gźan la gnod byas na | | dmyal las stsogs par gduṅs par ’gyur | |
gźan phyir bdag la gnod byas na | | phun sum tshogs pa thams chad ’thob | |(56) 
bdag phyir gźan la gnod byas na | | dmyal la sogs par gduṅs par ’gyur | |
gźan phyir bdag la gnod byas na | | phun sum tshogs pa thams cad ’thob | | 
 
Tu fais souffrir le prochain pour toi-même : tu brûleras dans l’enfer. Tu te fais souffrir toi-même pour le prochain, toutes les bénédictions te sont assurées. 
Having injured another for the sake of the “self,” one is cooked in hell:
Having injured himself for the sake of another, he is endowed with all prosperity. 
durgatir nīcatā maurkhyaṃ yayaivātmonnatīcchayā |
tām evān yatra saṃkrāmya sugatiḥ satkṛtir matiḥ ||127|| 
作意善逝見 如是行別處
下劣不自愛 愚癡投惡趣 
bdag ñid mtho bar ’dod pa des | | ṅan ’gro ṅan daṅ glen par ’gyurd | |
de ñid gźan la spo byas na | | bde ’gro rim ’gro ’thob par ’gyurd | |(57) 
bdag ñid mtho bar ’dod pa des | | ṅan ’gro ṅan daṅ glen par ’gyur | |
de ñid gźan la spo byas na | | bde ’gro rim gro ’thob par ’gyur | | 
 
Tu prétends t’élever [au dessus des autres], tu renaîtras dans les destinées mauvaises, et [si tu obtiens ensuite l’existence humaine,] tu seras vil et stupide. Mais si tu transposes ta vanité au bénéfice d’autrui, tu obtiendras bonne destinée, honneurs, intelligence. 
That wish for self-elevation which [creates] an evil destiny, baseness, and stupidity,
[creates] a good destiny, honour, and intelligence when one has transferred it elsewhere. 
ātmārthaṃ param ājñapya dāsatvādy anubhūyate |
parārthaṃ tv enam ājñapya svāmitvādy anubhūyate ||128|| 
自利知微細 今當墮奴僕
利他微細知 當爲自在主 
bdag gi don du gźan bkol na | | bran las stsogs pa myoṅ bar ’gyurd | |
gźan gyi don du bdag spyad na | | rje dpon ñid stsogs myoṅ bar ’gyurd | |(58) 
bdag gi don du gźan bkol na | | bran la sogs pa myoṅ bar ’gyur | |
gźan gyi don du bdag spyad na | | rje dpon ñid sogs myoṅ bar ’gyur | | 
 
Tu commandes et fais travailler le prochain pour toi, tu seras esclave et [misérable] ; tu te mets au service du prochain, tu obtiendras le pouvoir et [l’opulence]. 
Having ordered another for self-benefit, one experiences slavery:
Having ordered himself for the benefit of another, he experiences power, and the like. 
ye kecid duḥkhitā loke sarve te svasukhecchayā |
ye kecit sukhitā loke sarve te ’nyasukhecchayā ||129|| 
世有諸苦者 昔自迷貪愛
世諸快樂者 於他昔利樂 
’jig rten bde ba ci sñed pa’ | | de kun gźan bde ’dod las gyurd | |
’jig rten sdug bsṅal ci sñed pa | | de kun raṅ bde ’dod las gyurd | |(59) 
’jig rten bde ba ji sñed pa | | de kun gźan bde ’dod las byuṅ | |
’jig rten sdug bsṅal ji sñed pa | | de kun raṅ bde ’dod las byuṅ | | 
 
Tous ceux qui sont malheureux ici-bas sont malheureux parce qu’ils ont cherché leur propre bonheur ; tous ceux qui sont heureux ici-bas sont heureux parce qu’ils ont cherché le bonheur du prochain. 
All of those who are in a condition of unhappiness in the world are that way because of desiring their own release.
All of those who are in a condition of happiness in the world are that way from seeking the release of another. 
bahunā vā kim uktena dṛśyatām idam antaram |
svārthārthinaś ca bālasya muneś cānyārthakāriṇaḥ ||130|| 
何要多種說 此中間已見
愚迷樂自爲 牟尼利他作 
maṅ du bśad lta ci źig dgos | | byis pa raṅ gi don byed daṅ | |
thub pa gźan gyi don mdzad pa | | ’di gñis kyi ni khyad par ltos | |(60) 
maṅ du bśad lta ci źig dgos | | byis pa raṅ gi don byed daṅ | |
thub pa gźan gyi don mdzad pa | | ’di gñis kyi ni khyad par ltos | | 
 
A quoi bon en dire plus long? Voyez seulement quelle différence il y a entre le fou qui désire son propre bonheur, et le Bouddha, ouvrir du bien d’autrui. 
But why so much speaking? Let that difference be seen which is between the fool who is concerned with his own benefit,
and the sage who creates benefit for another. 
na nāma sādhyaṃ buddhatvaṃ saṃsāre ’pi kutaḥ sukham |
svasukhasyānyaduḥkhena parivartam akurvataḥ ||131|| 
不求佛菩提 輪迴何得樂
自苦欲與他 迴轉無由得 
bdag bde gźan gyi sdug bsṅal dag | | yaṅ dag brje ba ma byas na | |
saṅs rgyas ñid du myi ’grub ciṅ | | ’khor ba na yaṅ bde ba myed | |(61) 
bdag bde gźan gyi sdug bsṅal dag | | yaṅ dag brje ba ma byas na | |
saṅs rgyas ñid du mi ’grub ciṅ | | ’khor ba na yaṅ bde ba med | | 
 
A coup sûr il n’obtient pas l’état de Bouddha, il n’obtient même pas les félicités du siècle, celui qui n’échange pas son bonheur contre la souffrance du prochain. 
There is certainly no accomplishment, no Buddhahood, or even happiness in the realms of rebirth,
for the one who does not exchange his own happiness for the sorrow of another. 
āstāṃ tāvat paro loko dṛṣṭo ’py artho na sidhyati |
bhṛtyasyākurvataḥ karma svāmino ’dadato bhṛtim ||132|| 
觀察於後世 善利不成就
於奴僕起業 主者而返受 
’jig rten pha rol ’phar źog gi | | tshe ’di don kyaṅ myi ’grub ste | |
bran g-yog las byed myi btub la | | rje dpon ’tsho ba ster myi byed | |(62) 
’jig rten pha rol phar źog gi | | bran g-yog las mi byed pa daṅ | |
rje dpon rṅan pa mi ster ba’i | | tshe ’di’i don yaṅ ’grub mi ’gyur | | 
 
Et sans parler de la vie future, où en serons-nous ici-bas si le serviteur se refuse à travailler et le maître à payer les gages ? 
Not even considering the next world, our welfare here does not prosper.
The workman does not do that for which he is paid; the master does not give wages to the workman. 
tyaktvānyo ’nyasukhotpādaṃ dṛṣṭādṛṣṭasukhotsavam |
anyo ’nyaduḥkhanād ghoraṃ duḥkhaṃ gṛhṇanti mohitāḥ ||133|| 
互相之利樂 迷者見而離
而返互相苦 當受惡苦報 
mthoṅ ṅam ma mthoṅ bde ’grub pa yi | | phan tshun bde skyed yoṅ bor źiṅ | |
gźan la sdub bsṅal byas pa’i rgyus | | rmoṅs rnams sdug bsṅal myi zad lend | |(63) 
mthoṅ daṅ ma mthoṅ bde ’grub pa’i | | phun sum bde skyid yoṅs bor źiṅ | |
gźan la sdug bsṅal byas pa’i rgyus | | rmoṅs pas sdug bsṅal mi bzad len | | 
 
Les hommes, au lieu de se rendre mutuellement service, ce qui est la source de tout bien dans les deux vies, cherchent réciproquement à se nuire : leur folie les précipite dans des maux extrêmes. 
After forsaking the origin of mutual happiness (the flowering of happiness whether seen or unseen),
the infatuated grasp at terrible sorrow, because sorrow is mutual. 
upadravā ye ca bhavanti loke yāvanti duḥkhāni bhayāni caiva |
sarvāṇi tāny ātmaparigraheṇa tat kiṃ mamānena parigraheṇa ||134|| 
若得世間災 乃至驚怖苦
彼一切自作 云何而此作 
’jig rten dag na ’tshe ba gaṅ yod daṅ | | ’jigs daṅ sdug bsṅal ci sñed yod gyurd pa’ | |
de kun bdag du ’dzind pa las gyurd na | | ’dre chen des kho bdag la ci źig bya | |(64) 
’jig rten dag na ’tshe ba gaṅ yod daṅ | | ’jigs daṅ sdug bsṅal ji sñed yod gyur pa | |
de kun bdag tu ’dzin pa las byuṅ na | | ’dre chen des ko bdag la ci źig bya | | 
 
De toutes les calamités, de toutes les souffrances, de toutes les terreurs d’ici-bas, le seul pricipe est le sentiment ou l’amour du moi : il faut y renoncer. 
Whatever calamities there are, and whatever sorrows and fears come to the world,
they are all the result of attachment to “self.” Why is that attachment mine? 
ātmānam aparityajya duḥkhaṃ tyaktuṃ na śakyate |
yathāgnim aparityajya dāhaṃ tyaktuṃ na śakyate ||135|| 
不能捨自身 於苦不能離
如不離於火 不能遠燒害 
 
bdag ñid yoṅs su ma btaṅ na | | sdug bsṅal spaṅ bar mi nus te | |
ji ltar me ni ma btaṅ na | | sreg pa spoṅ bar mi nus bźin | | 
 
On ne peut éviter la souffrance qu’en sortant du « moi » : on ne peut éviter la brûlure qu’en sortant du feu. 
Not having extinguished “self,” one is not able to extinguish sorrow;
just as one who has not extinguished a fire is not able to extinguish the burning. 
tasmāt svaduḥkhaśāntyarthaṃ paraduḥkhaśamāya ca |
dadāmy anyebhya ātmānaṃ parān gṛhṇāmi cātmavat ||136|| 
自苦若能除 能消除他苦
以彼自他受 是故而取喻 
de ltas bdag gnod źi ba daṅ | | gźan gyi sdug bsṅal źi bya phyir | |
bdag ñid gźan la gtaṅ bya źiṅ | | gźan rnams bdag bźin gzuṅ bar bya | |(65) 
de ltar bdag gnod źi ba daṅ | | gźan gyi sdug bsṅal źi bya’i phyir | |
bdag ñid gźan la gtaṅ bya daṅ | | gźan rnams bdag bźin gzuṅ bar bya | | 
 
Si je donne mon « moi » au prochain et adopte le prochain à titre de « moi », c’est donc autant pour calmer ma souffrance que pour calmer celle du prochain. 
It follows that for the sake of tranquilizing my own sorrow, and for the tranquilizing of the other’s sorrow,
I give myself to others and I accept others like myself. 
anyasaṃbaddham asmīti niścayaṃ kuru he manaḥ |
sarvasattvārtham utsṛjya nānyac cintyaṃ tvayādhunā ||137|| 
汝今無別思 利益諸有情
汝決定作意 因業有分別 
bdag ni gźan gyi dbaṅ gyurd ces | | yid kyod ṅes par śes gyis la | |
sems can kun don ma gtogs par | | da ni khyod kyis gźan myi bsam | |(66) 
bdag ni gźan gyi dbaṅ gyur ces | | yid khyod ṅes par śes gyis la | |
sems can kun don ma gtogs par | | da ni khyod kyis gźan mi bsam | | 
 
Que ce soit donc, ô mon àme, une chose bien entendue : tu appartiens au prochain, et tu ne peux plus penser désormais qu’au bien det toutes les créatures. 
That I am another is certainly well understood: Accept it, O mind!
Having cast off all for the sake of beings, nothing else is to be considered by you tomorrow. 
na yuktaṃ svārthadṛṣṭyādi tadīyaiś cakṣurādibhiḥ |
na yuktaṃ syandituṃ svārtham anyadīyaiḥ karādibhiḥ ||138|| 
眼以見爲能 所觀不爲眼
手以執爲用 所持寧爲手 
gźan dbaṅ myig las stsogs pa yis | | raṅ don bsgrub pa rigs ma yin | |
de don myig las stsogs pa yis | | de la log par bya ma37 rigs | |(67) 
gźan dbaṅ mig la sogs pa yis | | raṅ don sgrub par rigs ma yin | |
de don mig la sogs pa yis | | de la log par bya mi rigs | | 
 
Ces yeux, qui ne sont plus à moi, ne verront plus « mon » intérêt ; de même tous les sens. Ces mains, qui appartiennent au prochain, convient-il qu-elles travaillent pour moi ? De même tous les organes d’action. 
It is not suitable to employ sight [and similar faculties] for self-benefit, because the eyes, and so forth, are theirs.
It is not suitable to move the hands for self-benefit, because they belong to others. 
tena sattvaparo bhūtvā kāye ’smin yad yad īkṣase |
tat tad evāpahṛtyāsmāt parebhyo hitam ācara ||139|| 
但爲諸有情 亦不住身見
離見乃善逝 常行如是利 
 
des na sems can gtsor bya ste | | bdag gi lus la ci mthoṅ ba | |
de daṅ de ni phrogs nas kyaṅ | | gźan dag la ni phan par spyod | | 
 
Tout entier aux créatures, toutes les ressources de ce corps je les lui prendrai pour les mettre au service du prochain. 
After giving yourself to other beings, whatever you see in the body
which may be applied to the advantage of others, is to be taken away from it. 
hīnādiṣv ātmatāṃ kṛtvā paratvam api cātmani |
bhāvayerṣyāṃ ca mānaṃ ca nirvikalpyena cetasā ||140|| 
見彼下品人 而起自他見
雖觀彼憎愛 我心不疑惑 
 
dman sogs bdag tu byas pa daṅ | | gźan ñid du ni bdag byas nas | |
rnam rtog med pa’i sems kyis su | | phrag dog ’gran daṅ ṅa rgyal bsgom | | 
 
Je me tiendrai pour un étraner, et c’est dans les plus humbles d’abord que je reconnaîtrai mon « moi » : alors ce sera le moment d’être envieux et superbe, sans défaillance ou hésitation. 
After establishing “selfhood” in the most lowly, and the stranger in the “self,”
both envy and pride may arise without scruple of the mind. 
eṣa satkriyate nāhaṃ lābhī nāham ayaṃ yathā |
stūyate ’yam ahaṃ nindyo duḥkhito ’ham ayaṃ sukhī ||141|| 
作此善無我 獲得無我我
大毀及讚歎 無苦亦無樂 
 
’di ni bkur byas bdag ni min | | ’di bźin bdag gis ma rñed ciṅ | |
’di ni bstod byas bdag la smod | | ’di bde ba dag ni sdug bsṅal la | | 
 
« Comment, [dirai-je,] ce [moi] est honoré et je ne le suis pas ; il est riche et je ne le suis pas ; on le loue et me blâme ; il est heureux et je souffre. 
He is honoured: I am not. I am not rich like him.
He is praised: I am blamed. I am sorrowful: He is the happy one. 
ahaṃ karomi karmāṇi tiṣṭhaty eṣa tu susthitaḥ |
ayaṃ kila mahāṃl loke nīco ’haṃ kila nirguṇaḥ ||142|| 
我所作業因 獲彼善安住
謙下世最上 無德乃有德 
 
bdag ni las rnams byed pa daṅ | | ’di ni bde ba ñid du gnas | |
’di ni ’jig rten la che daṅ | | bdag dman yon tan med par grag | | 
 
« Je travaille tandis qu’il reste à son aise les bras croisés : c’est est riche et je ne lu suis pas ; on le loue et on me blâme ; il est heureux et je souffre. 
I am engaged in labours, while he remains at ease.
He is indeed great in the world: I am indeed base and without virtues. 
kiṃ nirguṇena kartavyaṃ sarvasyātmā guṇānvitaḥ |
santi te yeṣv ahaṃ nīcaḥ santi te yeṣv ahaṃ varaḥ ||143|| 
以彼德不稱 一切德自有
謙下而若此 勝我由斯得 
 
yon tan med pas ci źig bya | | bdag kun yon tan ldan pa ñid | |
gaṅ bas ’di dman de yod ciṅ | | gaṅ bas bdag mchog de yaṅ yod | | 
 
« Mais à quoi donc pourrait servir un homme dépourvu de qualités ? Tout le monde a ses qualités ! Il y a des gens qui valent mieux que moi, il en est aussi de moins bons. 
What can be done by one without virtues? Yet everyone may not be endowed with virtues.
There are those to whom I am base: There are those to whom I am superior. 
śīladṛṣṭivipattyādikleśaśaktyā na madvaśāt |
cikitsyo ’haṃ yathā śakti pīḍāpy aṅgīkṛtā mayā ||144|| 
離戒見煩惱 由得無我力
如醫諸病人 隨藥力痊差 
 
tshul khrims lta ba gud sogs ni | | ñon moṅs stobs kyis bdag dbaṅ min | |
ci nus bdag ni gso dgos te | | gnod pa’aṅ bdag gis daṅ du blaṅ | | 
 
« [D’ailleurs,] si je manque de moralité ou de doctrine, est-ce ma faute ou celle des passions ? Qu’il me guérisse donc autant qu’il est en lui : j’accepte le traitement, si dur soit-il. 
If my conduct or my teaching has fallen into ruin, it is because of the power of passion, not because of my own will.
I am to be cured, if it is possible; I have surely accepted the pain. 
athāham acikitsyo ’sya kasmān mām avamanyate 111 |
kiṃ mamaitad guṇaiḥ kṛtyam ātmā tu guṇavān ayam ||146|| 
我如是救療 自見而云何
然自有功德 彼德我無住 
 
’on te bdag ’di’i gso bya min | | ci phyir bdag la brñas pa byed | |
bdag la de yi yon tan gyis | | ci bya ’di bdag yon tan can | | 
 
« Mais il est incapable de me guérir : pourquoi donc me méprise-t-il ?—A cause de ses vertus excellentes ?—Que m’importe, s’il n’est saint que pour lui-même. 
If I cannot be cured by this [“self”], why does he despise me?
What to me are these virtues? Because of such virtues he is endowed with “self.” 
durgativyāḍavaktrasthenaivāsya karuṇā jane |
aparāṃ guṇamānena paṇḍitān vijigīṣate ||146|| 
地獄之惡門 於彼愁不生
以有功德故 斯乃爲智者 
 
ṅan ’gro gdug pa’i khar gnas pa | | ’gro la sñiṅ rje med par ’di | |
phyir la yon tan rlom pa yis | | mkhas pa dag la bdo bar ’dod | | 
 
« A-t-il seulement compassion des malheureux que vont dévorer les mauvaises destinées ? Et cependant, dans l’orgueil des ses vertus, il prétend exceller parmi les saints. 
Has he only compassion for those men who dwell in the mouths of the beasts of prey in an evil place?
In pride of virtue he strives to surpass the distant sages. 
samam ātmānam ālokya yataḥ svādhikyavṛddhaye |
kalahenāpi saṃsādhyaṃ lābhasatkāram ātmanaḥ ||147|| 
若自平等觀 利益自增長
自利分尊卑 鬥諍而成就 
 
bdag daṅ mñam la bltas nas ni | | gaṅ gis raṅ ñid lhag bya’i phyir | |
bdag gi rñed daṅ bkur sti ni | | rtsod pa yis kyaṅ ṅes par bsgrub | | 
 
« Quand il se reconnaît un égal, il se battra à l’occasion pour être le premier, pour assouvir sa convoitise ou sa vanité. 
Having seen one equal to himself, he must strive for the increase of his own superiority.
By quarrelling he is to obtain profit and honour for himself. 
api sarvatra me loke bhaveyuḥ prakaṭāḥ guṇāḥ |
api nāma guṇā ye ’sya na śroṣyanty api ke cana ||148|| 
此一切世間 誰得見功德
若此功德名 不聞此人得 
 
ci nas bdag gi yon tan ni | | ’jig rten kun la bsal ba daṅ | |
gźan yaṅ ’di yi yon tan gaṅ | | sus kyaṅ thos par mi ’gyur bya | | 
 
« Ah! Si mes qualités se manifestaient partout à travers le monde ; et si personne n’entendait plus parler des siennes, pour autant qu’il en ait ! 
May my virtues become manifest everywhere in the world:
But whatever virtues he may have, let them not be heard anywhere. 
chādyerann api me doṣāḥ syān me pūjāsya no bhavet |
sulabdhā adya me lābhāḥ pūjito ’ham ayaṃ na tu ||149|| 
罪蓋覆心寶 是不自供養
於自利益分 而總不獲得 
 
bdag gi skyon yaṅ sba bya źiṅ | | bdag ni mchod ’gyur ’di la min | |
bdag deṅ rñed pa legs rñed ciṅ | | bdag ni bkur ’gyur ’di la min | | 
 
« Si mes défauts restaient inconnus, si les hommes m’honoraient sans faire attention à lui !—Enfin, voici que les richesses et les honneurs, détournés de lui, me sont justement acquis. 
Let my faults be hidden that there may be honour to me, but let there be none for him.
Benefits have now been obtained by me: I am honoured, but he is not. 
paśyāmo muditās tāvac cirād enaṃ khalīkṛtam |
hāsyaṃ janasya sarvasya nindyamānam itas tataḥ ||150|| 
有見而暫喜 久久必不喜
如是一切人 哂笑而毀訾 
 
’di ni ma ruṅs byas pa la | | yun riṅ bdag ni dga’ bas lta | |
’gro ba kun gyi bźad gad daṅ | | phan tshun smod pa dag tu bya | | 
 
« Réjouissons-nous, un peu tard, il est vrai, au spectacle des mauvais traitements, des moqueries et des reproches dont chacun l’accable. 
We behold you fully—although it is late—the one who is ill-treated,
laughed at by every man, reviled: Thus was he bent down. 
asyāpi hi varākasya spardhā kila mayā saha |
kim asya śrutam etāvat prajñā rūpaṃ kulaṃ dhanam ||151|| 
下劣心我慢 自勝嫌人同
誇智慧顏容 種族財富等 
 
ñon moṅs ’di yaṅ bdag daṅ ni | | lhan cig tu ni ’gran ces grag | |
’di dag thos daṅ śes rab bam | | gzugs rigs nor gyis mñam mam ci | | 
 
« C’est plaisan, en vérité, que ce misérable ose se mesurer avec moi ! Est-il donc instruit dans les livres saints, sage, beau, noble, riche ? 
Indeed, what a comparison between that wretched one and myself!
What kind of learning has he? What wisdom? beauty? family? wealth? 
evam ātmaguṇāñ chrutvā[(V: ātmaguṇān śrutvā; Min: ātmaguṇāñ chrutvā)] kīrtyamānān itas tataḥ |
saṃjātapulako hṛṣṭaḥ paribhokṣye sukhotsavam ||152|| 
以此爲自德 常欲聞稱讚
聞讚生勝心 歡喜而得樂 
 
de ltar kun la bsgrags pa yi | | bdag gi yon tan thos nas ni | |
spu ldaṅ dga’ ba skye gyur pa’i | | bde skyid la ni yoṅs su spyod | | 
 
« A entendre proclamer toutes mes qualités [qu’il s’attribuait faussement], mes poils se hérissent dans un transport de joie, et je déguste mon bonheur ! 
Having heard in this way about my virtue, my honours having been recited everywhere,
my hair has become stiff with the thrill of pleasure: I enjoy the uttermost happiness. 
yady apy asya bhavel lābho grāhyo ’smābhirasau balāt |
datvāsmai yāpanāmātram asmatkarma karoti cet ||153|| 
以此爲得利 自謂功德力
宿造纖毫因 得此不正業 
 
ci ste ’di la rñed yod kyaṅ | | gal te ṅa yi las byed na | |
’di la ’tsho ba tsam byin nas | | bdag gi stobs kyis de blaṅ bya | | 
 
« S’il possède quelque bien, nous le lui prendrons de force; nous lui donnerons ce qu’il faut pout vivre, rien de plus, et à condition qu’il nous serve. 
If there is any advantage which he may have, it is to be forcibly seized by us.
We will give him only maintenance if he will serve us. 
sukhāc ca cyāvanīyo ’yaṃ yojyo ’smadvyathayā sadā |
anena śataśaḥ sarve saṃsāravyathitā vayam ||154|| 
盡此少報已 永在於輪迴
如是輪迴中 受彼百千苦 
 
’di ni bde las ñams bya źiṅ | | bdag gi gnod daṅ rtag sbyar bya | |
’di yis brgya phrag thams cad du | | ’khor bar bdag la gnod pa byas | | 
 
« Car il faut qu’il trébuche de sa prospérité ; il faut qu’il porte nos souffrances : trop souvent et trop longtemps, ce misérable nous a tous torturés ». 
He is to be shaken from his happiness. He is forever to be yoked to our anguish.
A hundred times, because of him, we all [have endured] that state of anguish which is Saṃsāra. 
aprameyā gatāḥ kalpāḥ svārthaṃ jijñāsatas tava |
śrameṇa mahatānena duḥkham eva tvayārjitam ||155|| 
過於無邊劫 不知其出離
被苦常大困 罪心而不覺 
yid khyod raṅ don byed ’dod pas | | bskald pa graṅs myed ’das gyurd kyaṅ | |
ṅal ba chen po de lta bus | | khyod kyis sdug bsṅal ’ba’ śig bsgrubs | |(68) 
yid khyod raṅ don byed ’dod pas | | bskal pa graṅs med ’das gyur kyaṅ | |
ṅal ba chen po de lta bur | | khyod kyis sdug bsṅal ’ba’ źig bsgrubs | | 
 
[Tels sont les sentiments que tu nourriras, ô mon âme, contre toi-même et en faveur des créatures.—Cela te paraît dur ? Mais réfléchis :] n’as-tu pas, pendent d’innombrables périodes de siècles, poursuivi ton bien propre ? Et qu’as-tu recueilli de tes longs efforts, sinon souffrance, rien que souffrance ? 
You have passed through immeasurable aeons searching for your own well-being,
and you have gained only sorrow as the result of this gigantic effort. 
madvijñaptyā tathātrāpi pravartasvāvicārataḥ |
drakṣyasy etad guṇān paścād bhūtaṃ hi vacanaṃ muneḥ ||156|| 
如是不知覺 久久發善種
後見如來言 眞實得功德 
de ltar ṅes byas gźan dag gi | | don la rab du ’jug gyis daṅ | |
thub pa’i bka’ ni myi slu bas | | de’i phan yon38 phyis mthoṅ ’gyurd | |(69) 
de ltar ṅes par gźan dag gi | | don la rab tu ’jug gyis daṅ | |
thub pa’i bka’ ni mi slu bas | | de yi yon tan phyis mthoṅ ’gyur | | 
 
Applique-toi donc sans balancer au bien du prochain, je le veux! Tu en verras plus tard les avantages, car la parole du Bouddha ne trompe pas. 
Turn, then, according to my entreaty, without hesitation!
You shall see the results at a later time, because the word of the Buddha is true. 
abhaviṣyad idaṃ karma kṛtaṃ pūrvaṃ yadi tvayā |
bauddhaṃ saṃpatsukhaṃ muktvā nābhaviṣyad iyaṃ daśā ||157|| 
汝若見過去 不受彼惡業
菩提正快樂 此樂不得離 
gal te khyod kyis sṅa dus su | | las ’di byas par gyurd pa ni | |
saṅs rgyas phun sum bde myin daṅ | | ’di ’dra ba’i gnas skabs re myi ’gyur | |(70) 
gal te khyod kyis sṅa dus su | | las ’di byas par gyur na ni | |
saṅs rgyas phun sum bde min pa | | gnas skabs ’di ’drar ’gyur mi srid | | 
 
[Diras-tu que tu fus, en effet, charitable? Mensonge !] Si tu avais pratique [le charité et l’humilité], tu ne serais pas dans l’état misérable où je te vois,—sans parler du bonheur suprême des Bouddhas [que tu eusses acquis]. 
If you previously had made this to be your object—a striving for the fulfilment of a Buddha—
liberation would have occurred, and this condition of life would not have occurred. 
tasmād yathānyadīyeṣu śukraśoṇitabinduṣu |
cakartha tvam ahaṃkāraṃ tathānyeṣv api bhāvaya ||158|| 
是故而取喻 彼輸揭羅等
汝云何更作 我慢及不善 
de bas ci ltar gźan dag gi | | khu ba khrag gi thigs pa la | |
khyod kyis ṅar ’dzin byas pa ltar | | de bźan la yaṅ39 goms par gyis | |(71) 
de bas ’di ltar gźan dag gi | | khu ba khrag gi thigs pa la | |
khyod kyis ṅar ’dzin byas pa ltar | | de bźin gźan la’aṅ goms par gyis | | 
 
De mème que tu as, si longtemps, adopté pour ton « moi » ce corps formé de matières étrangères, de la semence et du sang, apprends donc à considérer le prochain comme ton [vrai] « moi ». 
Therefore, as you located the Ego-maker in drops of sperm and of blood,
in things belonging to another, so now let it be found in others. 
anyadīyaś caro bhūtvā kāye ’smin yad yad īkṣase |
tat tad evāpahṛtyarthaṃ parebhyo hitam ācara ||159|| 
諸行及己身 觀之而不見
獲得如是離 利他汝常行 
gźan gyi rtog cen byas nas ni | | bdag gi lus la ci snaṅ ba | |
de daṅ de ñid phrog byas nas | | khyod kyis gźan la phan pa spyod | |(72) 
gźan gyi rtog chen byas nas ni | | bdag gi lus la ci snaṅ ba | |
de daṅ de ñid phrogs byas nas | | khyod kyis gźan la phan pa spyod | | 
 
Deviens un espion au service du prochain, et tout ce que tu vois dans ton corps qui soit bon à quelque chose, dérobe-le lui dans l’intérêt du prochain. 
Make thyself a spy for the service of others, and whatsoever thou seest in thy body’s work that is good for thy fellows, perform it so that it may be conveyed to them. 
ayaṃ susthaḥ paro duḥstho nīcair anyo ’yam uccakaiḥ |
paraḥ karoty ayaṃ neti kuruṣverṣyāṃ tvam ātmani ||160|| 
自樂而苦他 此行乃下劣
汝自之一心 於他作憎愛 
bdag skyid gźan ni myi skyid la | | bdag mtho gźan ni dma’ ba daṅ | |
bdag ni phan byed gźan myin źes | | bdag la phrag dog cis myi byed | |(73) 
bdag skyid gźan ni mi skyid la | | bdag mtho gźan ni dma’ ba daṅ | |
bdag ni phan byed gźan min źes | | bdag la phrag dog cis mi byed | | 
 
Mon « moi », penseras-tu, est à son aise : le prochain est mal ; il est dans les honneurs, le prochain est humilié ; il se repose, le prochain travaille. Anime-toi de jalousie contre toi-même. 
Be thou jealous of thine own self when thou seest that it is at ease and thy fellow in distress, that it is in high estate and he is brought low, that it is at rest and he is at labour. 
sukhāc ca cyāvayātmānaṃ paraduḥkhe niyojaya |
kadāyaṃ kiṃ karotīti chalam asya nirūpaya ||161|| 
中間忽思惟 何時何此作
乃自捨快樂 他苦亦不行 
bdag ni bde daṅ bral gyis te | | gźan gyi sdug bsṅal dag la sbyor | |
res ’ga’ ’di ni ci byed ces | | bdag gi skyon la brtag par gyis | |(74) 
bdag ni bde daṅ bral gyis te | | gźan gyi sdug bsṅal bdag la sbyor | |
gaṅ tshe ’di ni ci byed ces | | bdag gi skyon la brtag par gyis | | 
 
Destitue ton « moi » de toute jaouissance et qu’il porte les douleurs d’autrui ; par une surveillance de tous les instants, examine toutes ses fautes et toutes ses faiblesses. 
Make thine own self lose its pleasures and bear the sorrow of thy fellows; mark its deceit at each time and in each act. 
anyenāpi kṛtaṃ doṣaṃ pātayāsyaiva mastake |
alpam apy asya doṣaṃ ca prakāśaya mahāmuneḥ ||162|| 
寧自落其頭 更不造別過
乃至於小過 此大牟尼說 
gźan gyis ñes pa byas pa yaṅ | | raṅ gi g-yon du sgyur byos la | |
bdag gi ñes pa chuṅ byas kyaṅ | | skye bo maṅ la rab du śogs | |(75) 
gźan gyis ñes pa byas pa yaṅ | | raṅ gi skyon du bsgyur byos la | |
bdag gi ñes pa chuṅ byas kyaṅ | | skye bo maṅ la rab tu śogs | | 
 
Fais tomber sur sa tête, sur sa seule tête, les fautes mêmes d’autrui ; et confesse au Bouddha jusqu’à ses moindres fautes. 
Cast upon its head the guilt even of others’ works; make confession to the Great Saint of even its slightest sin. 
anyādhikayaśovādair yaśo ’sya malinīkuru |
nikṛṣṭadāsavac cainaṃ sattvakāryeṣu vāhaya ||163|| 
以別勝善等 於他暗稱讚
喻僕人事主 當事於有情 
gźan gyi grags par ’gyur tshul du | | raṅ gi grags pa bsal bar gyis | |
bdag ni bran gyi tha ma ltar | | don rnams kun la bkol bar gyis | |(76) 
gźan gyi grags pa lhag brjod pas | | raṅ gi grags pa zil gyis non | |
bdag ni bran gyi tha ma ltar | | don rnams kun la bkol bar gyis | | 
 
Ternis sa réputation en proclamant la réputationn plus grande d’autrui ; mets-le, comme un esclave de rebut, au service des créatures. 
Darken its glory by telling of the greater glory of others. Make it a carrier in thy fellow-creatures’ service, like a mean slave. 
nāgantukaguṇāṃśena stutyo doṣamayo hy ayam |
yathā kaścin na jānīyād guṇam asya tathā kuru ||164|| 
彼住於過失 無定無功德
自如不知人 作此功德意 
’di ni skyon can raṅ bźin bas | | glo bur yon yan chas myi bstod | |
’di’i yon tan ci nas kyaṅ | | ’gag kyaṅ myi śes de ltar gyis | |(77) 
’di ni skyon can raṅ bźin te | | glo bur yon tan chas mi bstod | |
’di yi yon tan ci nas kyaṅ | | ’gas kyaṅ mi śes de ltar gyis | | 
 
Ce n’est pas pour quelques lambeaux de qualités, toutes de hasard, qu’il peut mériter l’éloge ; son fond n’est que vice. Fais en sorte que personne ne connaisse ses qualités, [s’il en a]. 
It is made of sin, and because it may have some chance morsel of goodness from without, it is not therefore worthy of praise. Let no man know its goodness. 
saṃkṣepād yad yad ātmārthe pareṣv apakṛtaṃ tvayā |
tat tad ātmani sattvārthe vyasanaṃ vinipātaya ||165|| 
汝若緊迅作 自爲及爲他
彼緊迅若此 必苦惱自退 
mdor na bdag gi don gyi phyir | | khyod kyis gźan la gnod byas gaṅ | |
gnod de sems can don gyi phyir | | bdag ñid la ni ’bab par gyis | |(78) 
mdor na bdag gi don gyi phyir | | khyod kyis gźan la gnod byas gaṅ | |
gnod de sems can don gyi phyir | | bdag ñid la ni ’bab par gyis | | 
 
En un mot, tout le mal que tu n’as pas craint de faire au prochain dans ton intérêt, fais le retomber sur toi-même dans l’intérêt du prochain. 
In short, let all the wrong that thou hast done for the sake of thine own self to others fall upon thine own self for the sake of thy fellow-creatures. 
naivotsāho ’sya dātavyo yenāyaṃ mukharo bhavet |
sthāpyo navabadhūvṛttau hrīto bhīto ’tha saṃvṛtaḥ ||166|| 
此修乃第一 而未得其力
喻新住威儀 以財而驚怖 
’di ni gña’ drag ’gyur tshul du | | śed bskyed par ni myi bya ste | |
bag ma sard pa’i tshul bźin du | | ṅo tsha ’jigs daṅ bsdams ste gźag | |(79) 
’di ni gña’ drag ’gyur tshul du | | śed bskyed par ni mi bya ste | |
bag ma gsar ba’i tshul bźin du | | ṅo tsha ’jigs daṅ bsdams te bźag | | 
 
Ne t’accorde pas même la liberté de parler ; sois honteux, craintif, discret comme une nouvelle épousée. 
Grant it no power to talk overmuch; keep it in the condition of a young bride, abashed, timid, and guarded. 
evaṃ kuruṣva tiṣṭhaivaṃ na kartavyam idaṃ tvayā |
evam eṣaḥ vaśaḥ kāryo nigrāhyas tad atikrame ||167|| 
如此受持身 降心不散亂
汝當如是住 汝此何不作 
 
de bya de ltar gnas bya źiṅ | | de ltar khyod kyis mi bya ba | |
de ltar ’di ni dbaṅ bya ste | | de las ’das na tshar gcad bya | | 
 
Il faut que le « moi » t’obéisse : « Fais-ceci, tiens-toi ainsi, ne fais pas cela » ; il faut le punir quand il désobéit. 
Bend it to thy will by commanding it how it shall act and stand and forbear, and chastise it for disobedience. 
athaivam ucyamāne ’pi cittaṃ nedaṃ kariṣyasi |
tvām eva nigrahīṣyāmi sarvadoṣās tad āśritāḥ ||168|| 
以是常觀察 妄心令不起
如此調伏我 息一切過失 
’on te de ltar btams kyaṅ ni | | sems khyod de ltar myi byed na | |
khyod la ñes pa kun rtend pas | | khyod ñid mtshar gcad bya bar zad | |(80) 
’on te de ltar gdams kyaṅ ni | | sems khyod de ltar mi byed na | |
khyod la ñes pa kun bsten pas | | khyod ñid tshar gcad bya bar zad | | 
 
« Eh quoi, ô ma pensée, j’ai beau dire, tu n’obéis pas ! Je saurai bien te punir et te forcer, ô moi qui est le réceptacle de tout mal. 
“O my spirit, thou wilt not do as I bid thee; then I will chastise thee, for in thee all sins find a home. 
kva yāsyasi mayā dṛṣṭaḥ sarvadarpān nihanmi te |
anyo ’sau pūrvakaḥ kālas tvayā yatrāsmi nāśitaḥ ||169|| 
見我去何處 無明一切壞
同彼過去時 如汝之壞我 
khyod kyis kho bo gar brlag pa’i | | sṅon gyi dus de gźan yin te | |
khyod kyi tsa ya kun bcom daṅ | | gaṅ du ’gro ba kho bos blta | |(81)40  
40. =8.169. 
khyod kyis kho bo gar brlag pa’i | | sṅon gyi dus de gźan yin te | |
ṅas mthoṅ ṅa khyod gaṅ du ’gro | | khyod kyi dregs pa kun gźom bya | | 
 
« Espères-tu m’échapper ? Je t’ai vu, je détruis tous tes orgueils.—Le temps est passé où je me laissais perdre par toi. 
Whither wilt thou go? I shall see thee, and overthrow all thy pride; the days are gone when I let myself be undone by thee. 
adyāpy asti mama svārtha ity āśāṃ tyaja sāṃpratam |
tvaṃ vikrīto mayānyeṣu bahukhedam acintayan ||170|| 
自利我今有 此遠離不遠
如人賣於他 苦多不自在 
da duṅ bdag la raṅ gi don | | yod sñam sems pa de ’or cig | |
bdag gis gźan la khyod btsoṅs kyis | | skyo bar ma sems źo śa phul | |(82) 
da duṅ bdag la raṅ gi don | | yod sñam sems pa de dor cig | |
bdag gis gźan la khyod btsoṅ gis | | skyo bar ma sems źo śa phul | | 
 
« Renonce à tout espoir qu’il y ait encore pour toi un intérêt propre : je t’ai vendu au prochain, sans souci de [tes] souffrances. 
Put away now the hope that thou canst still seek an advantage of thine own; I have sold thee into the hands of others, heeding not however much thou mayst suffer. 
tvāṃ sattveṣu na dāsyāmi yadi nāma pramodataḥ |
tvaṃ māṃ narakapāleṣu pradāsyasi na saṃśayaḥ ||171|| 
汝有情不與 雖名不散亂
是故如以人 付獄卒不殊 
gald te bag myed gyurd nas khyod | | sems can rnams la ma byin na | |
khyod kyis kho bo dmyal ba yi | | sruṅs ma41 rnams la byin du ṅes | |(83)42  
gal te bag med gyur nas khyod | | sems can rnams la ma byin na | |
khyod kyis kho bo dmyal ba yi | | sruṅ ma rnams la byin du ṅes | | 
 
« Car si j’étais assez fou pour ne pas te livrer aux créatures, c’est toi, je n’en doute pas, qui me livrerais aux démons gardiens des enfers. 
For if through heedlessness I deliver thee not over to my fellow-creatures, thou wilt doubtless deliver me to the warders of hell. 
evaṃ cānekadhā dattvā[(207,2: dattvā; V: datvā)] tvayāhaṃ vyathitaś ciram |
nihanmi svārthaceṭaṃ tvāṃ tāni vairāṇy anusmaran ||172|| 
獄中種種事 被害亦長久
此得爲自利 怨念彼不生 
de ltar khyod kyis re lta źig | | kho bo byin pas yun riṅ sdug | |
da ni khon rnams dran byas ste | | khyod kyi raṅ don sems pa gźom | |(84) 
de ltar khyod kyis re lta źig | | kho bo byin pas yun riṅs sdug | |
ṅa ni khon rnams dran byas te | | khyod kyis raṅ don sems pa gźom | | 
 
« Combien de fois m’as-tu déjà livré à ces bourreaux et pour quelles longues tortures ! Je me souviens de ta cuelle inimitié, et je t’écrase, ô moi, esclave de l’intérêt propre ! » 
Many times has thou thus betrayed me, and long have I been racked; remembering these deeds of enmity, I will destroy thee, thou slave of self-seeking.” 
na kartavyātmani prītir yady ātmaprītir asti te |
yady ātmā rakṣitavyo ’yaṃ rakṣitavyo na yujyate ||173|| 
不作於自愛 而自愛得有
若見自護持 護持不實故 
de ste bdag ni dga’ ’dod na | | raṅ la bdag gis dga’r myi bya | |
de ste bdag ñid sruṅ ’dod na | | gźan la rtag du bsruṅ bar bya | |(85) 
de ste bdag ni dga’ ’dod na | | raṅ la bdag gis dgar mi bya | |
de ste bdag ni bsruṅ ’dod na | | gźan dag rtag tu bsruṅ bar bya | | 
 
Si je m’aime véritablement, il ne faut pas m’aimer! Si je veux me sauvegarder, il ne faut pas me sauvegarder! 
If thou lovest thyself, thou must have no love of self; if thou wouldst save thyself, thou dost not well to be saving of self. 
yathā yathāsya kāyasya kriyate paripālanam |
sukumārataro bhūtvā pataty eva tathā tathā ||174|| 
此身乃如如 而作於守護
得上品柔軟 到此亦復然 
 
ji lta ji ltar lus ’di ni | | yoṅs su skyoṅ bar byed gyur pa | |
de lta de ltar śin tu ni | | bze re can gyur ñid du lhuṅ | | 
 
Plus tu fais pour épargner au corps la souffrance, plus tu le rends sensible et plus bas tu le fais tomber. 
The more heedfully the body is guarded, the sorer are its sufferings and the deeper its fall. 
asyaivaṃ patitasyāpi sarvāpīyaṃ vasuṃdharā |
nālaṃ pūrayituṃ vāñchāṃ tat ko ’syecchāṃ kariṣyati ||175|| 
若此而得到 如地一切受
若不能圓滿 何人求用意 
 
de ltar lhuṅ ba de yi yaṅ | | ’dod pa sa ’di thams cad kyis | |
rdzogs par nus pa yod min na | | de yi ’dod pa sus byed nus | | 
 
Mais, malgré sa chute [et sa bassesse], le monde entier ne pourrait apaiser sa soif de jouissances;—et qui réalisera ses désirs ? 
But despite its fall, the whole earth cannot satisfy the lust of the flesh; who can do its will? 
aśakyam icchataḥ kleśa āśābhaṅgaś ca jāyate |
nirāśo yas tu sarvatra tasya saṃpad ajīrṇikā ||176|| 
愛心之煩惱 而不能破得
如彼久富貴 不能求一切 
 
nus med ’dod pa ñon moṅs daṅ | | bsam pa ñams pa’aṅ skye bar ’gyur | |
gaṅ źig kun la ltos med pa | | de yi phun tshogs zad mi śes | | 
 
Or le désir de l’impossible entraîne après lui la désillusion et la haine. Celui qui est sans espoir possède une félicité qui ne peut vieillir. 
To him who longs for the impossible come guilt and bafflement of desire; but he who is utterly without desire has a happiness that ages not. 
tasmān na prasaro deyaḥ kāyasyecchābhivṛddhaye |
bhadrakaṃ nāma tad vastu yad iṣṭatvān na gṛhyate ||177|| 
若貪於他物 不受於賢名
是故求增勝 身心不放逸 
 
de bas lus kyi ’dod pa ni | | ’phel phyir skabs dbye mi bya ste | |
gaṅ źig yid ’oṅ mi ’dzin pa | | de ni dṅos po bzaṅ po yin | | 
 
Ne lâchez pas la bride aux désirs du corps. Cela seul est bon qui n’est pas conçu comme désirable. 
Then give no room for the lust of the flesh to swell; blessed indeed is the thing that is not imagined for the sake of pleasantness. 
bhasmaniṣṭhāvasāneyaṃ niśceṣṭānyena cālyate |
aśucipratimā ghorā kasmād atra mamāgrahaḥ ||178|| 
彼愛終滅盡 此動此不覺
諸惡不淨身 此我云何執 
 
tha mar thal ba’i mthar gtugs śiṅ | | mi g-yo gźan gyis bskyod bya ba | |
mi gtsaṅ gzugs ni mi bzad pa | | ’di la ci phyir bdag tu ’dzin | | 
 
[Qu’est-ce que le corps?]—Il finira par n’être que cendres ; c’est une masse inerte qu’un autre met en mouvement ; c’est un amoncellement d’immondices. Pourquoi donc y placer mon « moi » ? 
The body is a motionless thing stirred by something without, and ending in ashes, a loathsome frame of foulness; why do I cling to it? 
kiṃ mamānena yantreṇa jīvinā vā mṛtena vā |
loṣṭādeḥ ko viśeṣo ’sya hāhaṃkāraṃ na naśyasi ||179|| 
我此身云何 雖活而必死
與土而無異 我見何不破 
 
gson nam yaṅ na śi yaṅ bla’i | | bdag la ’khrul ’khor ’dis ci bya | |
boṅ sogs ’di khyad ci yod na | | kyi hud ṅa rgyal sel mi byed | | 
 
Vivante ou décomposée, cette machine ne peut me servir à rien. Quelle différence entre le corps et une masse de terre ou de bois ? Il faut que le sentiment du « moi » ait la vie bien dure! 
What have I to do with this machine, alive or dead? What distinguishes it from such things as clods of earth? Alas, O thought of self, thou wilt not die! 
śarīrapakṣapātena vṛthā duḥkham upārjyate |
kim asya kāṣṭhatulyasya dveṣeṇānunayena vā ||180|| 
爲此不實身 虛受於苦惱
何更於無情 復起於瞋怒 
 
lus kyi kha ta byas pa yis | | don med sdug bsṅal ñer bsags nas | |
rjes su chags daṅ khoṅ khro ba | | śiṅ mtshuṅs ’di la ci źig bya | | 
 
Complice et ami de mon corps, je l’ai été pour mon malheur, sans aucun profit ; que ce mannequin soit content ou mécontent, voilà bien une belle affaire ! 
Through complicity with the flesh I win sorrow, all to no purpose; it is no better than a thing of wood, and what should avail its hatred or its kindness? 
mayā vā pālitasyaivaṃ gṛdhrādyair bhakṣitasya vā |
na ca sneho na ca dveṣas tatra snehaṃ karomi kim ||181|| 
我今徒育養 終爲豺鷲食
至此無愛瞋 彼愛何能立 
 
bdag gis ’di ltar bskyaṅs pa ’am | | bya rgod sogs kyis zos kyaṅ ruṅ | |
chags med źe sdaṅ yod min na | | ci ste de la chags par byed | | 
 
M’aime-t-il quand je me fais son défenseur ? hait-il les vautours qui le dévorent ? C’est donc une folie que l’aimer. 
It feels no love when I guard it, no hate when vultures devour it; then why do I love it? 
roṣo yasya khalīkārāt toṣo yasya ca pūjayā |
sa eva cenna jānāti śramaḥ kasya kṛtena me ||182|| 
若彼住瞋怒 當歡喜供養
彼如是不知 何爲作辛苦 
 
gaṅ źig smod pas khro ba daṅ | | gaṅ źig bstod pas mgu ’gyur ba | |
gal te de ñid śes med na | | bdag gis gaṅ gi ṅal ba byas | | 
 
Je suis furieux quand on le maltraite, joyeux quand on l’honore. Puisque lui-même n’en sait rien, à quoi bon me mettre en peine ? 
I am angered when it is treated with scorn, delighted when it is honoured, but if it has no knowledge, to what end is my toil? 
imaṃ ye kāyam icchanti te ’pi me suhṛdaḥ kila |
sarve svakāyam icchanti te ’pi kasmān na me priyāḥ ||183|| 
我今愛此身 乃爲我所親
一切愛自身 云何我不愛 
 
gaṅ źig lus ’di ’dod ’gyur ba | | de daṅ bdag bśes yin źe na | |
thams cad raṅ gi lus ’dod pas | | de la bdag go cis mi dga’ | | 
 
Ceux qui aiment ce corps [cu-on dit être mien], je les considère, n’est-il pas vrai, comme mes amis : mais tous les hommes aiment leur corps, il convient donc que je les aime. 
My friends, forsooth, are they who wish well to this body; but all men wish well to their own flesh, and why are not they also my friends? 
tasmān mayānapekṣeṇa kāyas tyakto jagaddhite |
ato ’yaṃ bahudoṣo ’pi dhāryate karmabhāṇḍavat ||184|| 
是故我捨身 爲捨於世間
觀此多過咎 喻如持業器 
 
de bas bdag gis chags med par | | ’gro la phan phyir lus gtaṅ bya | |
des na ’di la ñes maṅ yaṅ | | las kyi spyad bźin gzuṅ bar bya | | 
 
J’ai donc, sans réserve, avandonné mon corps au profit des êtres ; et si je continue à le porter, malgré ses vices, c’est comme instrument d’action. 
So I have surrendered my body indifferently for the weal of the world; it is but an instrument of work that I still bear it, with all its guilt. 
tenālaṃ lokacaritaiḥ paṇḍitān anuyāmy aham |
apramādakathāṃ smṛtvā styānamiddhaṃ nivārayan ||185|| 
彼業世間行 我去而隨身
靜念不散亂 當斷於無明 
de bas byis ba’i spyod pas chog | | bdag gis mkhas pa’i rjes bsñan ste | |
bag yod gtam ni dran byas nas | | gñid daṅ rmugs pa bzlog par bya | |(56) 
de bas phyis pa’i spyod pas chog | | bdag gis mkhas pa’i rjes bsñags te | |
bag yod gtam ni dran byas nas | | gñid daṅ rmugs pa bzlog par bya | | 
 
Je renonce aux pratiques du monde et je marche dans le chemin qu’ont suivi les Saints; je me souviens du « Sermon sur l’attention »; je secoue la langeur et la paresse, 
Enough then of worldly ways! I follow in the path of the Wise, remembering the Discourse upon Heedfulness and putting away sloth. 
 
 
rgyal sras thugs rje che rnams la | | rigs pa’i sran ni gzugs bya ste | |
ñin mtshan khyad par ma ’bab na | | bdag gi sdug bsnal nam mthard phyind | |(57) 
rgyal sras thugs rje che rnams ltar | | rigs pa’i sran ni gzugs bya ste | |
ñin mtshan phyad par ma ’bad na | | bdag gi sdug bsṅal nam mthar phyin | | 
 
 
Just like the compassionate Sons of the Conqueror, I shall patiently accept what I have to do;
for if I do not make a constant effort day and night, when will my misery ever come to an end? 
tasmād āvaraṇaṃ hantuṃ samādhānaṃ karomy aham |
vimārgāc cittam ākṛṣya svālambananirantaram ||186|| 
是故破煩惱 我處於禪定
邪道不牽心 自名最上住 
de bas bsgrib pa bsal bya’i phyird | | log pa’i lam las sems bland te | |
yaṅ dag dmyigs la rtag par yaṅ | | bdag gis mñam bar bźag par bya | |(58) 
de bas sgrib pa bsal ba’i phyir | | log pa’i lam las sems blan te | |
yaṅ dag dmigs la rtag par yaṅ | | bdag gis mñam par gźag par bya | | 
 
et, pour n’avoir plus à les redouter, je fixe ma pensée ; je la retire des mauvaises voies et je l’applique étroitement à ce qui doit être son objet. 
To overcome the power of darkness I concentre my thought, drawing the spirit away from vain paths and fixing it straightly upon its stay. 
bodhicaryāvatāre dhyānapāramitā aṣṭamaḥ paricchedaḥ || 
菩提心靜慮般若波羅蜜多品第六 
byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | bsam gtan bstand pa źes bya ba ste | | le’u bdun pa’o || 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | bsam gtan bstan pa źes bya ba ste le’u brgyad pa’o || 
 
Chapitre VIII: Vertu de méditation ou de recueillement 
Chapter VIII: The Perfect Contemplation 
 
菩提行經卷第三
菩提行經卷第四
聖龍樹菩薩集頌 西天中印度惹爛馱囉國密林 寺三藏明教大師賜紫沙門臣 天息災奉 詔譯 2  
 
 
 
 
 
imaṃ parikaraṃ sarvaṃ prajñārthaṃ hi munir jagau |
tasmād utpādayet prajñāṃ duḥkhanivṛttikāṅkṣayā ||1|| 
如來智慧仁 爲一切世間
令求遠離苦 是故智慧生 
bsdog pa ’di dag thams chad kyaṅ | | bdag daṅ bźan gyi śes rab don | |
de bas mya ṅan ’das pa daṅ | | bde ba ’dod pas śes rab skyed | |(1) 
|| yan lag ’di dag thams cad ni | | thub pas śes rab don du gsuṅs | |
de yi phyir na sdug bsṅal dag | | źi bar ’dod pas śes rab bskyed | | 
 
Le Bouddha a enseigné que tout cet ensemble de vertus [, charité, moralité, patience, force, recueillement], a pour but la science : celui qui désire la délivrance de la douleur doit donc produire en lui-même la science. 
All this equipment the Sage has ordained for the sake of wisdom; so he that seeks to still sorrow must get him wisdom. 
saṃvṛtiḥ paramārthaś ca satyadvayam idaṃ matam |
buddher agocaras tattvaṃ buddhiḥ saṃvṛtir ucyate ||2|| 
眞如及世間 今說此二法
知佛眞如故 說法而智慧 
don dam pa daṅ ni kun rdzob ste | | ’di ni bden pa gñis su bśad | |
don dam blo’i spyod yul myin | | blo daṅ sgra ni kun rdzob yin | |(2) 
kun rdzob daṅ ni don dam ste | | ’di ni bden pa gñis su ’dod | |
don dam blo yi spyod yul min | | blo ni kun rdzob yin par brjod | | 
 
On distingue deux vérités et deux ordres de choses vraies qui y correspondent : la vérité erronée, ou du monde, à laquelle correspond ce que voient comme vrai ceux qui sont dans l’erreur ; la vérité vraie à laquelle correspond la réalité : la réalité dépasse le domaine de l’intelligence ; l’intelligence se meut dans l’ordre de l’erreur. 
We deem that there are two verities, the Veiled Truth and the Transcendent Reality. The Reality is beyond the range of the understanding; the understanding is called Veiled Truth. 
tatra loko dvidhā dṛṣṭo yogī prākṛtakas tathā |
tatra prākṛtako loko yogilokena bādhyate ||3|| 
彼世間凡夫 見二種相應 
de la ’jig rten rnam gñis mthoṅ | | rnal ’byor pa daṅ de bźin phan43 | |
de la rnal ’byor ’jig rten gyis | | ’jig rten phal pa sun yaṅ ’byin | |(3) 
de la ’jig rten rnam gñis mthoṅ | | rnal ’byor pa daṅ phal pa ’o | |
de la ’jig rten phal pa ni | | rnal ’byor ’jig rten gyis gnod ciṅ | | 
 
On distingue deux sortes d’hommes appurtenant au monde, c’est-à-dire se mouvant dans la spère de la vérité erronée, les méditatifs et les hommes ordinaires : la vue que les premiers ont des choses contredit et infirme celle qu’en ont les seconds. 
Consequently, the world is seen to be divided into two parts, that of the Yogī and that of the vulgar;
and perforce the vulgar world is distinguished from the world of the Yogī. 
bādhyante dhīviśeṣeṇa yogino ’py uttarottaraiḥ |
dṛṣṭāntenobhayeṣṭena kāryārtham avicārataḥ ||4|| 
害及勝害等 乃世相應事
彼二事見已 見之乃爲智 
goṅ ma goṅ ma’i khyad par gyis | | rnal ’byord pa yaṅ sun ’byind to | |
de ltar rnam gñis mthoṅ bas na | | de phyir don rnams dpyad par bya | |(4) 
rnal ’byor pa yaṅ blo khyad kyis | | goṅ ma goṅ ma rnams kyis gnod | |
gñi ga yaṅ ni ’dod pa’i dpes | | ’bras bu’i don du ma dpyad phyir | | 
 
Et les méditatifs, à leur tour, se contredisent en raison de la perfection de plus en plus grande de leur science : les plus sages voient mieux que les moins avancés. Encore qu’ils n’interprètent pas de la même manière cette compasaison de l’Écriture, ils reconnaissent tous que les choses sont semblables à un mirage, à une rêve, à une création magique ; ils sont d’accord pour infirmer l’opinion des hommes ordinaires.—En vue du but à atteindre, à savoir la qualité de Bouddha, il n’y a pas lieu d’examiner la valeur métaphysique des moyens : les méditatifs savent que ce sont des illusions, mais s’y appliquent néanmoins. 
Even Yogīs are distinguished by differences of mental power;
but because the purpose of all of them is the same, the aim of all of them is valid. 
lokena bhāvā dṛśyante kalpyante cāpi tattvataḥ |
na tu māyāvad ity atra vivādo yogilokayoḥ ||5|| 
智見世間性 是喻於眞如
此說無去來 智者無不見 
’jig rten pa yis dṅos mthoṅ la | | yaṅ dag ñid du ’aṅ rtog par byed | |
sgyu ma bźin du myin bas ’dir | | rnal ’byord pa daṅ ’jig rtend rtsod | |(5) 
’jig rten pa yis dṅos mthoṅ źiṅ | | yaṅ dag ñid du’aṅ rtog byed kyi | |
sgyu ma lta bur min pas ’dir | | rnal ’byor pa daṅ ’jig rten rtsod | | 
 
Les hommes ordinaries voient et conçoivent les choses comme réelles, tandis que les méditatifs les conçoivent comme illusoires : tel est le conflit des méditatifs et des hommes ordinaires. 
Things are seen by the world and they are assumed to be real;
it is not realized that they are only illusion. Thus the quarrel between the Yogī and the worldly. 
pratyakṣam api rūpādi prasiddhyā na pramāṇataḥ |
aśucyādiṣu śucyādiprasiddhir iva sā mṛṣā ||6|| 
色等甚分明 乃世相應事
不淨而爲淨 智者喻有利 
gzugs stsogs mṅon sum blo yis ni | | rab du grags kyi tshad mas myin | |
de ni myi gtsaṅ las stsogs la | | gtsa stsogs grags pa bźin ste brdzun | |(6) 
gzugs sogs mṅon sum ñid kyaṅ ni | | grags pas yin gyi tshad mas min | |
de ni mi gtsaṅ la sogs la | | gtsaṅ sogs grags pa bźin du brdzun | | 
 
L’existence de la coleur, du son, etc. qui sont immédiatement perçus, n’est pas établie par de légitimes moyens de connaissance mais par l’acquiscement du monde ; cet acquiscement est erroné, comme celui qui reconnaît comme pur, permanent, agréable, etc. ce qui réellement est impur, impermanent. 
Even sense perception with its [classical] argument based upon the proof of form and so forth, is not in accord with the criteria of valid knowledge.
This is false, like the argument that purity and so on, is impurity and so on. 
lokāvatāraṇārthaṃ ca bhāvā nāthena deśitāḥ |
tattvataḥ kṣaṇikā naite saṃvṛtyā ced virudhyate ||7|| 
爲知世間故 是說世間性
爲見於眞如 見以刹那住 
’jig rten bzud par bya ba’i phyird | | mgon po yis ni dṅos bstand te | | 
’jig rten gźug pa’i don du ni | | mgon pos dṅos bstan de ñid du | |
de dag skad cig ma ñid min | | kun rdzob tu yaṅ ’gal źe na | | 
 
Si le Bouddha a enseigné l’existence des skandhas, éléments constitutifs des soi-disant individus, c’est pour introduire les créatures ignorantes et prévenues dans la connaissance de la « vacuité », et non pas en se plaçant au point de vue de la vérité vraie.—« Comment cela ? » dira-t-on ; « n’est-ce pas au point de vue de la vérité vraie que le Bouddha a enseigné le caractère momentane des skhandhas ? »—Erreur : les skandhas, etc., ne sont pas momentanés au point de vue de la vérité vraie, char, réellement, il n’existe pas de skandhas—« Il s’ensuivra donc », répliquera-t-on, « que les skandhas sont momentanés au point de vue de la vérité d’apparence, et cette affirmation est contredite par l’apparence, par l’expérience. » 
For the sake of his appearance in the world things were taught by the Lord to be momentarily real.
It is not because of the veiled truth if this is contradicted. 
na doṣo yogisaṃvṛtyā lokāt te tattvadarśinaḥ |
anyathā lokabādhā syād aśucis_trīṇirūpaṇe ||8|| 
世間行相應 此行無過失
知女人不淨 異世諸害事 
 
rnal ’byor kun rdzob ñes med de | | ’jig rten la ltos de ñid mthoṅ | |
gźan du bud med mi gtsaṅ bar | | des rtog ’jig rten gyis gnod ’gyur | | 
 
Erreur! Pour les méditatifs, qui connaissent la non-existence de individus, l’expérience comporte la momentanéité des skandhas ; et, comparés avec les hommes ordinaires, les méditatifs voient la vérité !—Rangez-vous à notre avis, ou bien nous répondrons ad hominem : Vous soutencez que les skandhas existend réellement et sont momentanes ; de notre côté, faisant appel à l’expérience des hommes ordinaires, nous dirons que le monde tient la femme comme « pure », et vous contredit quand vous la déclarez « impure ». 
There is no corruption because of the veiled truth of the Yogīs, since they distinguish reality from the world.
Otherwise, there would be worldly afflictions for them, as in the case of unclean women. 
māyopamāj jināt puṇyaṃ sadbhāve ’pi kathaṃ yathā |
yadi māyopamaḥ sattvaḥ kiṃ punar jāyate mṛtaḥ ||9|| 
謂佛福虛幻 使我云何信
有情若幻境 云何復生滅 
sgyu ma lta bu’i rgyal ba las | | bsod nams ’byuṅ bar gsuṅs pa bźin | |(7)
gal te sems can sgyu ’dra na | | śi nas ci ste skye źe na | | 
sgyu ’dra’i rgyal las bsod nams ni | | ji ltar dṅos yod la ji bźin | |
gal te sems can sgyu ’dra na | | śi nas ji ltar skye źe na | | 
 
« Mais », dira-t-on, « quel mérite peut découler du culte d’un Bouddha illusoire ? »—La même question, répondous-nous, se pose dans les mêmes termes si le Bouddha est quelque chose de réel. « Soit ; mais si ce qu’on appelle « créature » est une chose illusoire, comment cette créature, une fois morte renaît-elle ? »— Parce que l’illusion, qui constitue cette créature, dure aussi longtemps que le complexe des causes qui la produit. 
On the other hand, how is there any value regarding so-called reality, even concerning the Conqueror, who is equated to illusion?
If a being is the same as illusion, how much less is it to be born? or to have died? 
yāvat pratyayasāmagrī tāvan māyāpi vartate |
dīrghasaṃtānamātreṇa kathaṃ sattvo ’sti satyataḥ ||10|| 
彼因集和合 乃得於幻緣
有情種子生 云何有眞實 
ci srid rkyen rnams tshogs ’gyurd pa’ | | de srid sgyu ma ’aṅ ’byuṅ bar ’gyur | |(8)
rgyun riṅ tsam gyis ci ltar na | | dṅos po bden par yod pa yin | | 
ji srid rkyen rnams ’tshogs gyur pa | | de srid sgyu ma’aṅ ’byuṅ bar ’gyur | |
rgyun riṅ tsam gyis ji ltar na | | sems can bden par yod pa yin | | 
 
Certaines illusions, comme une création magique par exemple, durent peu de temps ; la créature, illusoire aussi, se prolonge en longue série : c’est la seule différence, qui ne fait pas que la créature existe réellement. 
As long as there is totality of causes, to that very extent, illusion conceals;
for how is a profound continuity of elements really real? 
māyāpuruṣaghātādau cittābhāvān na pāpakam |
cittamāyāsamete tu pāpapuṇyasamudbhavaḥ ||11|| 
殺彼虛幻人 無心性等罪
平等心虛幻 罪福得生起 
sgyu ma’i skyes bu bsad stsogs la | | sems myed phir na sdig pa myed | |(9)
sgyu ’dra’i sems ldan de la ni | | phan daṅ gnod pa srid pa yin | | 
sgyu ma’i skyes bu bsad sogs la | | sems med phyir na sdig med de | |
sgyu ma’i sems daṅ ldan pa la | | bsod nams daṅ ni sdig pa ’byuṅ | | 
 
« Mais », direz-vous, « il n’y a pas péché à tuer ou à voler un fantôme créé par un magicien : par conséquent ; si les créatures sont illusoires, toute moralité s’écroule ? »—Il n’y a pas de pensée dans la création magique, tandis que les créatures sont revêtues de cette magie qui est la pensée : d’où le péché et le mérite, suivant qu’on traite les créatures mal ou bien. 
There is no evil [it is argued] in the destruction of a man who is illusion, because of the absence of thought;
but because thought is affected by illusion, sin and merit have arisen. 
mantrādīnām asāmarthyān na māyācittasaṃbhavaḥ |
sāpi nānāvidhā māyā nānāpratyayasaṃbhavā ||12|| 
眞言力等持 幻境心無著
以彼種種幻 種種因業生 
sṅags las stsogs pa mthu myed phyir | | rgyu ma la ni sems myi ’byuṅ | |(10)
sna tshogs rkyen las byuṅ ba yi | | sgyu44 ma de yaṅ sna tshogs pa | | 
sṅags sogs rnams la nus med phyir | | sgyu ma’i sems ni ’byuṅ ba med | |
sna tshogs rkyen las byuṅ ba yi | | sgyu ma de yaṅ sna tshogs ñid | | 
 
« Mais la pensée n’est pas une magie ! Nous constattons, en effet, que les formules magiques ne créent pas la pensée. »—Les magies sont diverses de nature, et produites par des causes diverses : 
The encounter of illusion and thought is not due to the power of spells and so forth.
Illusion is of different kinds, and the encounter has a variety of causes. 
naikasya sarvasāmarthyaṃ pratyayasyāsti kutracit |
nirvṛtaḥ paramārthena saṃvṛtyā yadi saṃsaret ||13|| 
何有於一人 得於一切力
若住於眞如 或住於淨戒 
rkyen gcig gis kun nus pa ni | | gaṅ na ’aṅ yod pa ma yin no | |(11)
gal te don dam mya ṅan ’das | | kun rdzob ’khor ’gyur de lta na | | 
rkyen gcig gis ni kun nus pa | | gaṅ na yaṅ ni yod ma yin | |
gal te don dam mya ṅan ’das | | ’khor ba kun rdzob de lta na | | 
 
on ne voit pas qu’une seule et même cause produise tout effet. « Mais si la créature n’est qu’une illusion magique ; si la créature, de fait et en réalité en l’état de nirvāṇa, ne se trouve dans l’état de transmigration qu’au point de vue de l’apparence, que par l’effet d’une illusion, 
From what single cause is the power of everything derived?
For one in transmigration, release comes both by means of transcendent truth and by means of veiled truth. 
buddho ’pi saṃsared evaṃ tataḥ kiṃ bodhicaryayā |
pratyayānām anucchede māyāpy ucchidyate na hi ||14|| 
如是卽佛行 誰云菩提行
因緣當斷盡 幻化不可得 
saṅs rgyas kyaṅ ni ’khor ’gyur bas | | byaṅ cub spyod pas ci źig bya | |(12)
rkyen rnams rgyu45 ni ma chad na | | ’bras bu ldog par myi ’gyur gyi | | 
saṅs rgyas kyaṅ ni ’khor ’gyur bas | | byaṅ chub spyod pas ci źig bya | |
rkyen rnams rgyun ni ma chad na | | sgyu ma’aṅ ldog par mi ’gyur gyi | | 
 
il en résulte que le Bouddha lui-même continuera à transmigrer : et dès lors à sert la pratique des futurs Bouddhas, à quoi sert la doctrine de salut du Bouddhisme ? » Aussi longtemps que les causes n’en sont pas interrompues, aussi longtemps dure cette illusion qu’est la pensée : et c’est pour cela que les créatures, de fait inexistantes, continuent à transmigrer. 
Even the Buddha [it is argued] is thus in transmigration; what good, then, is the course of Enlightenment!
When causes are not cut off, certainly illusion itself is not cut off; 
pratyayānāṃ tu vicchedāt saṃvṛtyāpi na saṃbhavaḥ |
yadā na bhrāntir apy asti māyā kenopalabhyate ||15|| 
因緣若斷盡 無生而自得
若不住疑妄 幻境而不立 
rkyen rnams rgyun ni chad ’gyurd na | | kun rdzob du yaṅ myi ’byuṅ ṅo | |(13)
gaṅ tshe ’khruld pa yaṅ myed na | | sgyu ma gaṅ gis dmyigs par ’gyur | | 
rkyen rnams rgyun ni chad pas na | | kun rdzob tu yaṅ mi ’byuṅ ṅo | |
gaṅ tshe ’khrul pa’aṅ yod min na | | sgyu ma gaṅ gis dmigs par ’gyur | | 
 
Mais, quand les causes sont détruites, il n’y a plus production de cette magie de la pensée, il n’y a plus existence de la créature, même au point de vue de la vérité expérimentale. « S’il n’existe pas réellement une principe illusionné, [à savoir la pensée], qui donc perçoit l’illusion ? » 
but because of the cutting off of causes, being exists no more as the result of veiled truth.
As soon as there is no moving to and fro [or error], by what means is illusion perceived? 
yadā māyaiva te nāsti tadā kim upalabhyate |
cittasyaiva sa ākāro yady apy anyo ’sti tattvataḥ ||16|| 
幻境若彼無 一切不可得
如是卽眞如 得現於心體 
gaṅ tshe khyod la sgyu ma yaṅ | | myed na de tshe ci źig dmyigs | |(14) 
gaṅ tshe khyod la sgyu ma ñid | | med na’aṅ de tshe ci źig dmigs | |
gal te de ñid du gźan yod | | rnam pa de ni sems ñid yin | | 
 
Si, comme le soutient notre adversaire, l’illusion n’existe pas en tant qu’objet, la pensée illusionnée existe seule : qu’est-ce qui est perçu ? « Ce qui est perçu, c’est une forme de la pensée, la pensée prenant tel ou tel aspect. »—Mais alors cet aspect de la pensée, posé comme objet, est, en réalité, autre que la pensée, sujet de la connaissance. 
When illusion does not exist for you, then how is it perceived?
It is just a fabrication of thought if it is otherwise than true reality. 
cittam eva yadā māyā tadā kiṃ kena dṛśyate |
uktaṃ ca lokanāthena cittaṃ cittaṃ na paśyati ||17|| 
心如是若分 虛幻何由見
心不自見心 世尊之所說 
gaṅ tshe sems ñid sgyu ma na | | des na gaṅ źig gaṅ gis dmyigs | | 
gaṅ tshe sems ñid sgyu ma na | | de tshe gaṅ źig gaṅ gis mthoṅ | |
’jig rten gyi ni mgon pos kyaṅ | | sems kyis sems mi mthoṅ źes gsuṅs | | 
 
Or vous niez que l’objet de la connaissance soit différent du sujet de la connaissance : donc l’illusion, l’objet illusoire n’est autre que la pensée, sujet de la connaissance. Mais, dans cette hypothèse, qu’est-ce qui est perçu ? qu’est-ce qui perçoit ? Le Bouddha, en effet, a déclaré que la pensée ne voit pas la pensée : 
When even thought is illusion, then what is seen? and by whom?
For it is taught by the Lord of the Earth that thought does not behold thought. 
na cchinatti yathātmānam asidhārā tathā manaḥ |
ātmabhāvaṃ yathā dīpaḥ saṃprakāśayatīti cet ||19|| 
如劍刃雖利 雖利不自斷
自性由若斯 復喻如燈光 
ral gyi so ni raṅ la raṅ | | ci ltar myi gcod de bźin yid | |(15)
gal te mar mye bźin du ni | | raṅ gźan gsal bar byed ce na | | 
ral gri so ni raṅ la raṅ | | ji ltar mi gcod de bźin yid | |
ji ltar mar me raṅ gi dṅos | | yaṅ dag gsal bar byed bźin na | | 
 
de même que le tranchant de l’épée ne se tranche pas soi-même, de même l’esprit ne s’atteint pas soi-même. « Mais nous soutenons, au contraire, que la pensée, lumineuse, s’éclaire elle-même comme fait une lampe. »— 
As the blade of the sword does not cut itself, neither does the mind know itself.
If it is thought that the self is like a lamp which illuminates, 
naiva prakāśyate dīpo yasmān na tamasāvṛtaḥ |
na hi sphaṭikavan nīlaṃ nīlatve ’nyam apekṣate ||19|| 
破闇然得名 而不云自照
又若水精珠 體本唯淸澈 
mar mye gsal bar byed ma yin | | ’di ltar mun gyis bsgrubs46 pa myed | |(16)
sṅon po dag ni śel lta bur | | sṅon po’i rgyu la myi ltos ste | | 
mar me gsal bar bya min te | | gaṅ phyir mun gyis bsgribs pa med | |
śel bźin sṅon po sṅo ñid la | | gźan la ltos pa yod ma yin | | 
 
La comparaison ne vaut rien, car la lampe, n’étant pas ténébreuse, n’est pas l’objet d’une action d’éclairage. « Nous ne prétendons pas que la lampe s’éclaire soi-même comme elle éclaire une cruche, mais bien que, pour être ce qu’elle est, c’est-à-dire lumineuse, elle n’a pas besoin d’une intervention étrangère. 
that lamp cannot be illuminated, since it is not covered by darkness.
Indeed, that which is dark is not like a crystal either: Being dark, it does not expect anything else. 
tathā112 kiṃcit parāpekṣam anapekṣaṃ ca dṛśyate |
anīlatve na tan nīlaṃ nīlahetur yathekṣyate ||20||
| nīlam eva hi ko nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā |
anīlatve na tan nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā ||21||113  
因靑而有靑 影現隨衆色
非靑而現靑 如心而自作 
sṅon po ñid du ’dug pa gaṅ | | raṅ la raṅ go47 sṅon por byed | |(17) 
de bźin ’ga’ źig gźan la ni | | ltos daṅ ltos med pa yaṅ mthoṅ | |
sṅo ñid min la sṅon por2 de | | bdag gis bdag ñid byas pa med | | 
 
On constate, en effet, que certaines choses n’ont pas besoin du concours d’autrui et que d’autres en ont besoin : par exemple, pour posséder la qualité de bleu, le bleu se passe d’un autre bleu et non pas le cristal. » Ce second exemple ne vaut rien : si le bleu n’était pas constitué comme cleu par ses causes, il ne se rendrait pas bleu par sa propre force. 
Thus when light is seen by others, it is seen irrespective of darkness.
It may not make itself dark by itself when it is not dark.
Likewise, what darkness can make itself dark by itself?
It cannot make itself dark by itself when it is not dark. 
dīpaḥ prakāśata iti jñātvā jñānena kathyate |
buddhiḥ prakāśata iti jñātvedaṃ kena kathyate ||22|| 
又如彼燈光 智者知此說
智慧此開通 知者何所說 
mar mye gsal bar byed do źes | | śes par48 śes te brjod byed na | |
blo ni gsal bar byed do źes | | gaṅ gis śes ste de skad brjod | |(19) 
mar me gsal bar byed do źes | | śes pas śes te rjod byed na | |
blo ni gsal ba ñid yin źes | | gaṅ gis śes nas de skad brjod | | 
 
[M??si admettons que la lampe soit, de sa nature et par elle-même, lumineuse : cela ne prouve pas que l’esprit se connaisse soi-même]. En effet, l’esprit constate et affirme que la lampe est lumineuse ; mais que l’esprit soit lumineux, par quelle connaissance le sait-on ? quelle connaissance l’affirme ? [Sont évidemment hors de cause les pensées ou connaissances antérieure, postérieure ou simultanée à la connaissance qui serait perçue.] 
The experience of knowing that a lamp illumines is affirmed by knowledge.
The experience of knowing that intelligence illumines, by what is this affirmed. 
prakāśā vāprakāśā vā yadā dṛṣṭā na kenacit |
vandhyāduhitṛlīleva kathyamānāpi sā mudhā ||23|| 
雖開而不開 如人無所睹
石女義不生 與此義不二 
gsal lam myi gsal yaṅ ruṅ ste | | sus kyaṅ ci bźin ma mthoṅ bas | |
mo śam gyi ni bu bźin du | | brjod du zin kyaṅ don myed do | |(20) 
gaṅ tshe ’gas kyaṅ mthoṅ min na | | gsal ba ’am ni mi gsal ba | |
mo gśam bu3 mo’i ’gyiṅ bag bźin | | de ni brjod kyaṅ don med do | | 
3. Tg: ba 
 
Que l’esprit soit lunineux de sa nature, comme une lampe, ou non lunineux, comme une cruche, personne ne voit l’esprit: il est semblable à la coquetterie de la fille d’une femme stérile, c’est vain jeu que d’en parler. 
That it is illumined or not illumined, as long as it is seen by no one whatsoever,
is as uselessly affirmed as the charm of a barren woman’s daughter. 
yadi nāsti svasaṃvittir vijñānaṃ smaryate katham |
anyānubhūte saṃbandhāt smṛtir ākhuviṣaṃ yathā ||24|| 
亦同無心識 緣念無所得
非念而別生 虛妄念如毒 
gal te raṅ rig yod myin na | | rnam śes ci ltar dran bar ’gyur | |
don dran gyurd pa’i sgo ñid nas | | dpyad myi dgos par de dran no | |(21) 
gal te raṅ rig yod min na | | rnam śes dran par ji ltar ’gyur | |
gźan myoṅ ba na ’brel pa las | | dran ’gyur byi ba’i dug bźin no | | 
 
« Mais », dira-t-on, « s’il n’y a pas conscience de soi, comment se fait-il qu’on se souvienne de sa pensée ? »—Quand un objet, extérieur à la pensée, a été perçu, il arrive que la mémoire s’en produise ; et, par association, on se souvient [de la perception dont il a été l’objet,—sans que soit nécessaire un germe déposé dans la pensée par la conscience de soi]. De même que la soison de rat, introduit dans le corps à certain moment, se manifeste plus tard, au son du tonnerre. 
If there is no act of self-knowledge, how is consciousness remembered?
Memory is from an association with an exterior perception, as the poison is to the rat. 
pratyayāntarayuktasya darśanāt svaṃ prakāśate |
siddhāñjanavidher dṛṣṭo ghaṭo naivāñjanaṃ bhavet ||25|| 
謂若因若果 爲法而自說
有談眼藥方 見甁而無藥 
rkyen dag daṅ ni ldan ba yi49 | | śes pa gsal bar byed ce na | |
bzugs daṅ myig sman las stsogs kyaṅ | | śes pa ñid du ’dus myin ’am50 | |(18) 
rkyen gźan dag daṅ ldan pa ni | | mthoṅ phyir raṅ ñid rab gsal na | |
grub pa’i mig sman sbyor ba las | | bum mthoṅ mig sman ñid ’gyur min | | 
 
« Mais vous admettez que la pensée d’autrui nous apparaît quand elle est mise en relation avec certains facteurs, vertus magiques, etc. ; donc la pensée n’est pas toujours soustraite à l’aperception, et nous soutenons qu’elle peut se connaître soi-même, en raison de certains autres facteurs. » Mauvais raisonnement : il y a des onguents magiques, dont l’application permet d’apercevoir une cruche, un trésor cachés ; mais la cruche n’est pas la même chose que les onguents. La pensée d’autrui peut être connue, de même que la cruche ; mais cela ne prouve pas que la pensée puisse se connaître soi-même. 
The self [it is argued] is illumined by observing its association with proximate causes;
but the jar which is found by the use of magical ointment is not that ointment itself. 
yathā dṛṣṭaṃ śrutaṃ jñātaṃ naiveha pratiṣidhyate |
satyataḥ kalpanā tv atra duḥkhahetur nivāryate ||26|| 
若見聞覺知 此有而非有
念斷於苦因 此實念當念 
de51 ltar mthoṅ daṅ thos pa kun | | ’di la dgag par bya myed kyi | |
’dir ni sdug bsṅal rgyur ’gyur ba | | dben52 ba ñid du rtog pa zlog | |(22) 
ji ltar mthoṅ thos śes pa dag | | ’dir ni dgag par bya min te | |
’dir ni sdug bsṅal rgyur gyur pa | | bden par rtog pa bzlog bya yin | | 
 
[« Mais si la pensée ne se connaît pas ellemême, l’objet non plus n’est pas connu, et il faut nier toute l’expérience. »]—Dans notre système, on admet la connaissance sensible, la connaissance par témoignage, la connaissance produite par le raisonnement ; on admet tout cela comme vrai expérimentalement [et sans l’examiner au point de vue critique]. Mais, au point de vue critique, on condamne la supposition que l’expérience est réelle : cette supposition est la cause de la douleur. 
In this way, what is seen, what is heard, what is known, is, indeed, never denied;
but still this hypothesis does not destroy the cause of sorrow. 
cittād anyā na māyā cen nāpy ananyeti kalpyate |
vastu cet sā kathaṃ nānyānanyā cen nāsti vastutaḥ ||27|| 
念念而無別 此心當平等
前塵常惑人 了之無所有 
 
sems las sgyu ma gźan min źiṅ | | gźan min par yaṅ mi rtag na | |
dṅos na ji ltar de gźan min | | gźan min źe na dṅos por med | | 
 
D’après la thèse fondamentale de notre adversaire, l’objet qu’il déclare illusoire n’est pas autre que la pensée ; il n’est pas identique à la pensée, d’après ce que nous avons dit ci-dessus (st. 16) ; il n’est pas à fois autre que la pensée et identique à la pensée, car il y a contradiction ; dira-t-on qu’il n’est ni autre, ni identique ? il y a contradiction. Et, d’ailleurs, si l’objet existe réellement, il faut bien qu’il soit autre ; s’il est autre, il n’existe pas réellement. 
If it is affirmed that the thing that is not illusion is none other than that which is created by thought—
if that is the real, how is it other than a fabrication of illusion if it really does not exist? 
asaty api yathā māyā dṛśyā draṣṭṛ tathā manaḥ |
vastv āśrayaś cet saṃsāraḥ so ’nyathā kāśavad bhavet ||28|| 
如幻而不實 妄心而自見
住塵處輪迴 喻空無所依 
 
ji ltar sgyu ma bden min yaṅ | | blta bya de bźin lta byed yid | |
gal te ’khor ba dṅos rten can | | de ni gźan du mkha’ ’drar ’gyur | | 
 
D’après nous, de même que l’objet illusoire, bien qu’inexistant, est visible ; de même l’esprit, bien qu’inexistant, voit. [« Il faut bien », dira-t-on, « que le saṃsāra, le processus de la transmigration, de la soullure et de la purification, ait pour point d’appui une chose réelle, à savoir la pensée »].—Si le saṃsāra a pour point d’appui une chose réelle, il est différent de cette chose réelle, [et, par conséquent, irréel], comme l’espace [ : car la pensée seule dans votre système, est réelle]. 
If that which is seen is as unreal as illusion, then so is the one who sees the mind.
If the realms of rebirth are based on reality, they must be as different [from reality] as the sky is different from reality. 
vastv āśrayeṇābhāvasya kriyāvat tvaṃ kathaṃ bhavet |
asatsahāyam ekaṃ hi cittam āpadyate tava ||29|| 
住塵性亦然 亦無有所得
若與不善俱 不善汝所得 
 
dṅos med dṅos la brten pas na | | byed daṅ ldan par ji ltar ’gyur | |
khyod kyi sems ni grogs med pa | | gcig pu ñid du ’gyur ba yin | | 
 
[« Soit, le saṃsāra est irréel, mais, prenant point d’appui sur la pensée qui est réelle, il est doué d’activité. »—Admettons qu’une chose réelle puisse servir de point d’appui à une chose irréelle, ce qui est faux : reste à savoir] comment une chose irréelle peut être donée d’activité par le fait qu’elle s’appuie sur une chose réelle ? Il s’ensuit que, pour nos adversaires, et quoi qu’ils en aient, la pensée ne peut être que parfaitement isolée, sans rien qui l’accompagne et la souille : 
When reality is based on nonreality, how can you be the one who acts?
Indeed, your thought needs one companion, the nonexistent. 
grāhyam uktaṃ yadā cittaṃ tadā sarve tathāgatāḥ |
evaṃ ca ko guṇo labdhaś cittamātre ’pi kalpite ||30|| 
若心有取捨 施一切如來
如是用心意 而有何功德 
 
gaṅ tshe sems ni gzuṅ bral ba | | de tshe thams cad de bźin gśegs | |
de lta na yaṅ sems tsam du | | brtags la yon tan ci źig yod | | 
 
si la pensée n’a pas d’objet, toutes les créatures sont des Bouddhas. [Or ils soutiennent qu’il y a chez les créatures adhésion à l’existence du sujet et de l’objet.] Que veut donc dire et à quoi sert leur supposition que la pensée seule existe ? 
As long as thought is destitute of an object, then all are Buddhas.
Moreover, when there is only thought, what merit is obtainable? 
māyopamatve ’pi jñāte kathaṃ kleśo nivartate |
yadā māyāstriyāṃ rāgas tatkartur api jāyate ||31|| 
幻境一切知 煩惱云何斷
於彼幻三毒 遠離而不作 
sgyu ma lta bur śes na yaṅ | | gaṅ tshe’i53 sgyu ma bud med la | |
de byed ñid kyaṅ chags skye na | | ci ltar ñon moṅs ldog par ’gyur | |(23) 
sgyu ma lta bur śes na yaṅ | | ji ltar ñon moṅs ldog ’gyur te | |
gaṅ tshe sgyu ma’i bud med la | | de byed ñid kyaṅ chags skye ’gyur | | 
 
[« Mais », nous réplique-t-on, « vous n’êtes pas à l’abri de la même critique :] reconnût-on le caractère illusoire de la pensée, etc., comment cette connaissance peut-elle détruire la passion ? Nous voyons le magicien s’énamourer de la femme magique qu’il a lui-même créée. » 
But [it is argued] if it is understood that thought is only the likeness of illusion, how is passion turned aside?
Even as she is created, the magician falls in love with the māyā woman. 
aprahīṇā hi tatkartur jñeyasaṃkleśavāsanā |
taddṛṣṭikāle tasyāto durbalā śūnyavāsanā ||32|| 
知於煩惱心 彼作而未盡
於彼得見時 空有意無力 
de byed pa’i ñon moṅs daṅ | | śes bya ba’i bag chags ma spaṅs kyi | | 
de byed pa ni śes bya la | | ñon moṅs bag chags ma spaṅs pa | |
des na de mthoṅ ba na de | | stoṅ ñid bag chags ñam chuṅ ñid | | 
 
[Cette objection ne porte pas:] le magician en question n’a pas dépouillé la tendance à attribuer la réalité aux représentations sensibles : à la vue de cette femme, l’idée qu’il a de son néant reste inefficace à prévenir la naissance de la passion. 
Indeed, the impression of passion, still to be understood by the magician, has not been worn out.
In that moment of beholding her, his impression of the Void is weak. 
śūnyatāvāsanādhānād dhīyate bhāvavāsanā |
kiṃcin nāstīti cābhyāsāt sāpi paścāt prahīyate ||33|| 
煩惱性非盡 與空而相雜
至彼無所學 彼後乃得盡 
stoṅ pa ñid la goms pas ni | | dṅos po’i bag chags spaṅs par ’gyurd | |(24) 
stoṅ ñid bag chags goms pas ni | | dṅos po’i bag chags spoṅ ’gyur źiṅ | |
ci yaṅ med cis goms pas ni | | de yaṅ phyi nas spoṅ bar ’gyur | | 
 
Mais quand on « assume » l’idée d’existence disparaît ; et, plus tard par l’ahitude de cette pensée que « rien n’existe », l’idée du vide elle-même est éliminée. 
By holding to the impression of the Void, it is realized that the impression of existence is nothing at all;
and, afterwards, by repetition, even this is discarded. 
yadā na labhyate bhāvo yo nāstīti prakalpyate |
tadā nirāśrayo ’bhāvaḥ kathaṃ tiṣṭhen mateḥ puraḥ ||34|| 
彼性而無得 亦復不能見
彼性若無住 云何住此身 
gaṅ tshe gaṅ źig myed do źes | | brtag bya’i dṅos po myi dmyigs pa | |
de tshe chuṅ zad myed do źes | | rtog pa ñid kyaṅ spoṅ bar ’gyur | |(25) 
gaṅ tshe gaṅ źig med do źes | | brtag bya’i dṅos po mi dmigs pa | |
de tshe dṅos med rten bral ba | | blo yi mdun na ji ltar gnas | | 
 
En effet, quand on ne perçoit plus, [par suite de l’élimination de l’idée d’existence], une existence qu’on puisse nier, comment alors se présenterait devant l’esprit la non-existence désormais privée de point d’appui ? 
When an existence is not accepted of which it may be said that it does not exist,
then, nonexistence is without foundation: How again can it stand before the mind? 
yadā na bhāvo nābhāvo mateḥ saṃtiṣṭhate puraḥ |
tadānyagatyabhāvena nirālambā praśāmyati ||35||2  
若性而無有 身住於無性
是性如去來 隨現而無著 
gaṅ tshe dṅos daṅ dṅos myed gñis | | blo’i mdun na myi dmyigs54 pa | |
de tshe rnam pa gźan myed pas | | dmyigs pa myed pas rab du źi | |(26) 
gaṅ tshe dṅos daṅ dṅos med dag | | blo yi mdun na mi gnas pa | |
de tshe rnam pa gźan med pas | | dmigs pa med par rab tu źi | | 
 
Et lorsque ni existence ni non-existence ne se présentent plus devant l’esprit, alors, n’ayant plus matière [à affirmer ou à nier], qui sont ces deux modes d’action, l’esprit s’apaise. 
When neither existence nor nonexistence is presented again to the mind,
then, through lack of any other possibility, that which is without support becomes tranquil. 
cintāmaṇiḥ kalpatarur yathecchāparipūraṇaḥ |
vineyapraṇidhānābhyāṃ jinabimbaṃ tathekṣyate ||36|| 
劫樹與摩尼 能如意圓滿
佛變化亦然 當爲斯行願 
yid bźin nor bu dpag bsams śiṅ | | ci ltar re ba yoṅs bskoṅ ba | |
de bźin sems can bsod nams kyi | | dbaṅ gis rgyal ba’i sku snaṅ ṅo | |(27) 
yid bźin nor bu dpag bsam śiṅ | | ji ltar re ba yoṅs skoṅ ba | |
de bźin gdul bya smon lam gyi | | dbaṅ gis rgyal ba’i skur snaṅ ṅo | | 
 
[« Mais », dira-t-on, « si le Bouddha est, de la sorte, définitivement apaisé, comment peut-il réaliser le salut des créatures ? »]—De même que la pierre miraculeuse ou l’arbre à souhaits comblent les désirs des créatures, de même apparaît le corps miraculeux du Bouddha [comme source de félicité], et cela, par l’efficace des résolutions [Prises par le bouddha quand il était Bodhisattva] et [par celle des actes pieux] des fidèles eux-mêmes. 
As a wishing stone and a wishing tree are the fulfilment of desire,
so the Body of the Conqueror is seen because of his discipline and his vow. 
yathā gāruḍikaḥ stambhaṃ sādhayitvā vinaśyati |
sa tasmiṃś ciranaṣṭe ’pi viṣādīn upaśāmayet ||37|| 
喻法咒林樹 咒成而枯壞
毒等雖久害 彼彼皆消除 
mkha’ ldiṅ grub pas ci lta bur | | mchod stoṅ55 bsgrubs nas ’das gyurd na | |
de ’das yun riṅ lon yaṅ de | | dug las stsogs pa źi bar byed | |(28) 
dper na nam mkha’ ldiṅ gi ni | | mchod sdoṅ bsgrubs nas ’das gyur pa | |
de ’das yun riṅ lon yaṅ de | | dug la sogs pa źi byed bźin | | 
 
De même un charmeur de serpents peut mourir quand a consacré un poteau de guérison : après sa mort, ce poteau continue longtemps à guérir les morsures des serpents. 
As a snake charmer perishes after having completed a pillar [of healing],
even a long time after his perishing it still cures the effect of poison: 
bodhicaryānurūpyeṇa jinastambho ’pi sādhitaḥ |
karoti sarvakāryāṇi bodhisattve ’pi nirvṛte ||38|| 
菩薩之修行 所作諸事業
菩提行最勝 佛樹能成就 
byaṅ cub spyod pas tshul bźin du | | rgyal ba’i mchod sdoṅ bsgrubs pa yaṅ | |
byaṅ cub sems dpa’ ’das gyurd kyaṅ | | don rnams thams chad mdzad par ’gyurd | |(29) 
byaṅ chub spyod pa’i rjes mthun pas | | rgyal ba’i mchod sdoṅ sgrub pa yaṅ | |
byaṅ chub sems dpa’ mya ṅan las | | ’das kyaṅ don rnams thams cad mdzad | | 
 
De même a été consacré [parle Bodhisattva] ce « poteau du Victorieux » qui est la pratique des futurs Bouddhas : bien que le bodhisattva soit éteint, ce poteau fait tout ce qu’il faut faire. 
So also the Conqueror-pillar, having been completed by conformity to the Way of Enlightenment,
does all that is to be done, even when the Bodhisattva has disappeared. 
acittake kṛtā pūjā kathaṃ phalavatī bhavet |
tulyaiva paṭhyate yasmāt tiṣṭhato nirvṛtasya ca ||39|| 
以彼平等行 而住於寂靜
及作不思議 供養得何果 
 
sems med pa la mchod byas pas | | ji ltar ’bras bur ldan par ’gyur | |
gaṅ phyir bźugs pa’am mya ṅan ’das | | mtshuṅs pa ñid du bśad phyir ro | | 
 
« Mais », dira-t-on, « comment peut être efficace le culte rendu à un être dépourvu de pensée ? »—Pour aucun Bouddhiste il n’y a lieu de distinguer le culte du Bouddha vivant et le culte du Bouddha éteint : 
How can there be fruits when worship is made to a being without thought?
Because it is taught that the one who stands [the living Buddha] and the one who is extinguished [the Buddha in Nirvāna] are equal. 
āgamāc ca phalaṃ tatra saṃvṛtyā tattvato ’pi vā |
satyabuddhe kṛtā pūjā saphaleti kathaṃ yathā ||40|| 
隨彼所行因 而得於彼果
供養等眞實 得果而稱實 
 
kun rdzob bam ni de ñid du’aṅ | | ruṅ ste der ’bras luṅ las yin | |
dper na bden pa’i saṅs rgyas la | | ji ltar ’bras bur bcas pa bźin | | 
 
Ils sont, d’après l’Écriture, également fructueux. Que le fruit soit réel ou seulement apparent, les avis diffèrent. [Par conséquent le culte d’un Bouddha illusoire est fécond] ; s’il en était autrement, comment le culte d’un Bouddha réel le serait-il ?—[puisque ce Bouddha, dans tous les cas, est éteint]. 
And according to the Scripture, fruit is there, whether in the hidden realm or in the really real.
Otherwise, how can it be thought that worshiping the true Buddha is fruitful? 
satyadarśanato muktiḥ śūnyatādarśanena kim |
na vinānena mārgeṇa bodhir ity āgamo yataḥ ||41|| 
云何得法空 實得解脫法
不離牟尼道 當得於菩提 
lam ’di ñid kyis ’tshaṅ rgya źes | | brtsan ba’i luṅ las ’byuṅ ba yaṅ | |
yaṅ dag man ṅag brgyud pas śes | | khyod kyi gźuṅ gis ci ltar ’grub | |(31) 
bden pa mthoṅ bas grol ’gyur gyi | | stoṅ ñid mthoṅ bas ci źig bya | |
gaṅ phyir luṅ las lam ’di ni | | med par byaṅ chub med par gsuṅs | | 
 
« La vue des Nobles Vérités produit la délivrance : à quoi bon la vue de la vacuité ? »—Parce que, d’après l’Écriture, on n’obtient la Bodhi, [on n’obtient même la délivrance] que par ce chemin [de la vue de la vacuité]. 
But if [it is argued] release is by the teaching of the Four Noble Truths, what good is teaching of the Void?
Because, following the Scripture, there is no Enlightenment except by this path. 
nanv asiddhaṃ mahāyānaṃ kathaṃ siddhas tvad āgamaḥ |
yasmād ubhayasiddho ’sau na siddho ’sau tavād itaḥ ||42|| 
汝不求大乘 何法求圓滿
二乘得成就 成就非圓滿 
 
gal te theg chen ma grub na | | khyod kyi luṅ ni ji ltar grub | |
gaṅ phyir gñis ka la ’di grub | | daṅ po khyod la ’di ma grub | | 
 
[« Mais cette Écriture que vous citez est le Grand Véhicule :] or je n’admets pas l’authenticité du Grand Véhicule. »—Et pour quelle raison admettez-vous l’authenticité de vos Écritures ?—« Parce que nous sommes deux à l’admettre, [vous et moi]. »—Mais, pour vous-même, l’authenticité de vos Écritures n’étais pas établie avant que [vous l’eussiez admise]. 
But if [it is argued] the Mahāyāna is unproven. How is your own Scripture proven?
It is proven because of both of us. It is not proven without you. 
yatpratyayā ca tatrāsthā mahāyāne ’pi tāṃ kuru |
anyobhayeṣṭasatyatve vedāder api satyatā ||43|| 
若彼所作因 怖畏於大乘
別怖怖非實 此怖實名怖 
de la yid ches de ’grub na | | theg chen la yaṅ yid ches kyis56 | |
gñi ga ’dod pa ben na ni | | rig byed rnams kyaṅ bden par ’gyurd | |(32) 
rkyen gaṅ gis ni der yid ches | | de ni theg chen la yaṅ mtshuṅs | |
gźan gñis ’dod pas bden na ni | | rig byed sogs kyaṅ bden par ’gyur | | 
 
Les raisons que vousavez de vénérer vos écritures commandent le même respect pour le Grand Véhicule, [car celui-ci présente les mêmes caractères internes d’authenticité]. « [Mais les non-Bouddhistes reconnaissent l’authenticité de nos Écritures, ne recoonaissent pas l’authenticité des vôtres !] »—S’il faut s’en rapporter à l’avis des incrédules, il s’ensuit que le Veda est vrai, ainsi que [toutes les théories brahmaniques]. 
Whatever reasons make them respected, apply these to the Mahāyāna.
If the true of that which is valid to both of us depends upon anyone else, then the Vedas, and the like, are true. 
savivādaṃ mahāyānam iti ced āgamaṃ tyaja |
tīrthikaiḥ savivādatvāt svaiḥ paraiś cāgamāntaram ||44|| 
此法要當知 大乘之所論
離此爲他法 知彼外道論 
gal te phan tshund ’gal źe na | | ’du las stsogs pa ’aṅ dor dgos so | |
sems can myi mthun dga’ bya’i phyir | | gsuṅs pa de ci myi ’dod dam | |(33)57  
theg chen rtsod bcas phyir źe na | | luṅ la mu stegs pa rnams daṅ | |
luṅ gźan la yaṅ raṅ gźan dag | | rtsod bcas yin phyir dor byar ’gyur | | 
 
« Mais », direz-vous, « les partisans du Grand Véhicule ne sont pas d’accord entre eux ? »—[Si cet argument vaut], vous n’avez qu’à abandonner vos propres Écritures : car vous autres, [partisans du Petit Véhicule,] êtes en contradiction avec les incrédules, en contradiction entre vous. 
If it is thought that there is contention within the Mahāyāna, abandon your own Scripture
because of the contention of your own sectarians with themselves and with others and with other Scriptures. 
śāsanaṃ bhikṣutāmūlaṃ bhikṣutaiva ca duḥkhitā |
sāvalambanacittānāṃ nirvāṇam api duḥsthitam ||45|| 
法乃僧根本 僧知法出離
心若有著處 涅槃不可得 
 
bstan rtsa dge sloṅ ñid yin na | | dge sloṅ ñid kyaṅ dka’ bar gnas | |
sems ni dmigs daṅ bcas rnams kyi | | mya ṅan ’das pa’aṅ dka’ bar gnas | | 
 
La religion [du Bouddha] a pour racine l’état de reliqieux, [c’est-à-dire la destruction des passions]. Et l’état de religieux—comme aussi le nirvāṇa [qui est son fruit]—est impossible tant que la pensée se repose sur un objet. [Donc la vue de la vacuité est indispensable.] 
The root of religion is the life of the monk; and for the thought which depends upon props,
Nirvāna is as difficult as the life of the monk is difficult. 
kleśaprahāṇān muktiś cet tadanantaram astu sā |
dṛṣṭaṃ ca teṣu sāmarthyaṃ niḥkleśasyāpi karmaṇaḥ ||46|| 
解脫心無著 煩惱得消滅
煩惱業消除 斯由解脫力 
 
ñon moṅs spaṅs pas grol na de’i | | de ma thag tu der ’gyur ro | |
ñon moṅs med kyaṅ de dag la | | las kyi nus pa mthoṅ ba yin | | 
 
Si la destruction des passions, [dans la mesure où elle est produite par la vue des vérités], suffit à produire la délivrance, il en résulte que la délivrance suivra immédiatement [la vue des vérités et] la destruction des passions qui y correspond : or ce n’est pas le cas, car on sait, par l’Écriture, que les [saints du Petit Véhicule, qui possèdent la vue des vérités], sont susceptibles d’actions [bonnes ou mauvaises, d’actions] non passionnelles toutefois. 
If release is the result of the destruction of passion, it should occur immediately thereafter;
but it is seen that those who are in that state still have the ability to act, although without passion. 
tṛṣṇā tāvad upādānaṃ nāsti cet saṃpradhāryate |
kim akliṣṭāpi tṛṣṇaiṣāṃ nāsti saṃmohavat satī ||47|| 
愛取不相緣 以此無執持
愛業而羸劣 是無有癡愛 
 
re źig ñer len sred pa ni | | med ces ṅes pa ñid ce na | |
sred de ñon moṅs can min yaṅ | | kun rmoṅs bźin du ci ste med | | 
 
« Mais », direz-vous, « ils sont exempts de la soif ou convoitise, cause [de la renaissance]. »—Non pas, car ils ne sont pas exempts de l’ignorance qui produit nécessairement la convoitise] ; ils ne sont pas exempts de convoitise, d’une convoitise non passionnelle, nous l’admettons ; car la convoitise peut tre non passionnelle de même que l’ignorance. 
There is no grasping if craving is controlled,
but who is not distressed by this craving which is like confusion? 
vedanāpratyayā tṛṣṇā vedanaiṣāṃ ca vidyate |
sālambanena cittena sthātavyaṃ yatra tatra vā ||48|| 
受愛得相緣 此受而有得
安住有著心 是得名處處 
 
tshor ba’i rkyen gyis sred pa yin | | tshor ba de dag la yaṅ yod | |
dmigs pa daṅ ni bcas pa’i sems | | ’ga’ źig la ni gnas par ’gyur | | 
 
D’ailleurs, la sensation affective cause la convoitise; or vos saints ne sont pas exempts de sensation: [donc la vue de vérité ne suffit pas à détruire les passions]. De même le nirvāṇa est impossible sans la vue de la vacuité, car] tant que la pensée admet un objet, il faut, qu’elle se repose [sur les Nobles Vérités, sur leurs fruits, sur le nirvāṇa même : donc elle n’est pas délivrée de la renaissance]. 
The cause of craving is feeling, yet they [of the Hīnayāna] are seen to have feeling.
The thought which has an object must be attached to something or other. 
vinā śūnyatayā cittaṃ baddham utpadyate punaḥ |
yathāsaṃjñisamāpattau bhāvayet tena śūnyatām ||49|| 
若心之不空 復得名爲著
心性若云空 如識而無得 
 
stoṅ ñid daṅ ni bral ba’i sems | | ’gags pa slar yaṅ skye ’gyur te | |
’du śes med pa’i sñoms ’jug bźin | | des na stoṅ ñid bsgom par bya | | 
 
Sans la vacuité, la pensée reste liée [à l’objet de la connaissance] et, par conséquent, [fût-elle pour un moment interrompue], elle est condamnée à renaître : c’est le cas dans l’extase dite inconsciente, [dans l’extase de la destruction ; c’est le cas pour les dieux insonscients, etc.]. Il faut donc [, pour obtenir la délivrance,] cultiver la vacuité. 
Without the Void the imprisoned thought is reborn again,
even after attainment of the stage of unconsciousness. Therefore one should cultivate the Void. 
yat sūtre ’vatared vākyaṃ tac ced buddhoktam iṣyate |
mahāyānaṃ bhavatsūtraiḥ prāyas tulyaṃ na kiṃ matam ||50|| 
如應正等覺 所說之妙法
是義乃大乘 大乘行平等 
 
ṅag gaṅ mdo sde la ’jug de | | gal te saṅs rgyas gsuṅs ’dod na | |
theg chen phal cher khyed cag gi | | mdo daṅ mtshuṅs ’dod min nam ci | | 
 
 
Whatever has been spoken in a sūtra, let that become manifest. If it has been hidden, it should be spoken.
Nothing is known which is equal in importance to the honoured sūtras of the Mahāyāna. 
ekenāgamyamānena sakalaṃ yadi doṣavat |
ekena sūtratulyena kiṃ na sarvaṃ jinoditam ||51|| 
說法之一時 了一切過患
一味之平等 諸佛無不說 
 
gal te ma gtogs gcig gis ni | | thams cad skyon daṅ bcas ’gyur na | |
mdo mtshuṅs gcig gis thams cad ni | | rgyal bas gsuṅs pa cis ma yin | | 
 
 
If the wicked is made wholesome by having understood a single thought,
how can it be denied that a single sūtra is the equal of everything taught by the Conqueror? 
mahākāśyapamukhyaiś ca yad vākyaṃ nāvagāhyate |
tat tvayānavabuddhatvād agrāhyaṃ kaḥ kariṣyati ||52|| 
迦葉大尊者 如言之不知
彼汝云不覺 不受當何作 
 
ṅag gaṅ ’od sruṅs chen po la | | sogs pas gtiṅ dpogs ma gyur pa | |
de ni khyod kyis ma rtogs pas | | gzuṅ bya min par su źig byed | | 
 
 
And whatever was spoken by those led by Mahākāśyapa is not denied.
How can it be done by one like you, since he has achieved a teaching like that of the Buddha? 
saktitrāsāt114 tv anirmuktyā saṃsāre sidhyati sthitiḥ |
mohena duḥkhinām arthe śūnyatāyā idaṃ phalam ||53|| 
解脫力若怖 輪迴得成就
迷彼苦空事 而得於此果 
 
rmoṅs pas sdug bsṅal can don du | | chags daṅ ’jigs mtha’ las grol ba | |
’khor bar gnas pa grub ’gyur ba | | ’di ni stoṅ ñid ’bras bu yin | | 
 
[« Mais, » dira-t-on, « votre Grand Véhicule conduit-il au nirvāna? »]—Évitant, [grâce à la vacuité], l’attachement [produit par la pensée de l’éternité] et la terreur [causée par la pensée de l’anéantissement], si [ le bodhisattva demeure dans l’existence, c’est par une folie [de compassion], c’est pour le salut des misésables créatures. Tel est le fruit de la vacuité. [On peut aussi comprendre] : 53) « Soit, la croyance à la réalité des choses produit l’attachement à l’existence, cause de renaissance ; mais la doctrine de la vacuité produit le même résultat : par crainte de l’anéantissement, les malheureuses créatures, en raison de leur ignorance, n’obtiennent pas la délivrance et restent dans les existences du saṃsāra ». 
One remains in the realm of rebirth [our opponents argue] without achieving release from clinging and fear,
for the sake of the sorrowful, because of confusion. This [they say] is the fruit of the Void. 
tad evaṃ śūnyatāpakṣe dūṣaṇaṃ nopapadyate |
tasmān nirvicikitsena bhāvanīyaiva śūnyatā ||54|| 
迷空彼若此 不得謗於法
此空審觀察 是故得不疑 
de ltar stoṅ pa yid58 phyogs la | | sun ’byin pa ni ’thad ma yin | |
de bas the tsom myed par ni | | stoṅ pa ñid la bsgom par gyis | |(34) 
de ltar stoṅ pa ñid phyogs la | | sun ’byin pa ni ’thad ma yin | |
des na the tshom mi za bar | | stoṅ pa ñid ni bsgom par bya | | 
 
Cette objectino portée contre la vacuité n’est pas fondée ; donc, il faut cultiver la vacuité. 
But this objection does not touch the doctrine of the Void;
therefore, the Void is to be cultivated without hesitation. 
kleśajñeyāvṛtitamaḥ pratipakṣo hi śūnyatā |
śīghraṃ sarvajñatākāmo na bhāvayati tāṃ katham ||55|| 
離闇知煩惱 因法知於空
欲速一切知 彼言審觀察 
ñon moṅs pa daṅ śes bya’i sgrib | | mun pa’i gñan po stoṅ pa ñid | |
myur du thams chad mkhyen ’dod na | | de ni ci ste bsgom myi bya | |(30) 
ñon moṅs śes bya’i sgrib pa yi | | mun pa’i gñen po stoṅ pa ñid | |
myur du thams cad mkhyen ’dod pas | | de ni ji ltar sgom mi byed | | 
 
La vacuité, en effet, est la cause qui détruit la double obscurité, obscurité créé par las passion et par la connaissance. Si vous désirez l’Omniscience, hâtez-vous de cultiver la vacuité. 
The Void is the opposite of the dark hindrances of passion and of intellect.
Why does the one who desires all knowledge not cultivate it at once? 
yadduḥkhajananaṃ vastu trāsas tasmāt prajāyatām |
śūnyatā duḥkhaśamanī tataḥ kiṃ jāyate bhayam ||56|| 
若物生於苦 是苦怖得生
彼苦因空作 彼何得生怖 
sdug bsṅal skyed dṅos gaṅ yin pa | | de las ’jigs pa skye graṅ na | |
stoṅ ñid ’jigs pa źi byed na | | de yis ’jigs skyer ci źig yod | |(35) 
dṅos gaṅ sdug bsṅal skyed byed pa | | de las skrag pa skye ’gyur na | |
stoṅ ñid sdug bsṅal źi byed pa | | de la ’jigs pa ji ltar skye | | 
 
[Vous dites que l’idée de vacuité fait peur, et, de la sorte, fait obstacle à la délivrance : cela est peut-être vrai au début, mais non pas quand on réfléchit.] Qu’on ait peur de ce qui cause la douleur, c’est naturel ; mais la vacuité apaise la douleur : comment pourrait-elle effrayer ? 
The cause of fear is whatever thing that is the birth of sorrow.
The Void is the soothing of sorrow, so why should fear arise? 
yatas tato vāstu bhayaṃ yady ahaṃ nāma kiṃcana |
aham eva na kiṃcic ced bhayaṃ kasya bhaviṣyati ||57|| 
若於彼物怖 斯卽名我所
如是我無所 苦怖云何得 
bdag ces bya ba ’ga’ yod na | | ci yaṅ ruṅ las ’jigs graṅ na | |
bdag ñid cuṅ zad yod myin na | | su źig la ni ’jigs par ’gyur | |(36) 
gal te bdag ’ga’ yod na ni | | ci yaṅ ruṅ las ’jigs ’gyur na | |
bdag ñid ’ga’ yaṅ yod min pas | | ’jigs par ’gyur ba su źig yin | | 
 
Qu’on ait peur de ce qui est effrayent, et même de ce qui ne l’est pas, c’est naturel aussi longtemps qu’on croit à la réalité du moi : mais quand [on sait, par la doctrine de la vacuité, que] le moi n’est rien, qui pourrait avoir peur, [puis-qu’il n’y a pas de moi] ? 
There may be fear from any quarter whatever if I really am anything at all;
but if I am nothing whatever, whose fear will it be? 
dantakeśanakhā nāhaṃ nāsthi nāpy asmi śoṇitam |
na śiṃghānaṃ115 na ca śleṣmā na pūyaṃ lasikāpi vā ||58|| 
牙齒髮爪甲 骨肉幷血髓 
so daṅ skra sen bdag ma yin | | bdag ni rus pa khrag ma yin | |
snabs myin bad kan ma yin te | | chu ser daṅ ni rnag kyaṅ myin | |(37) 
so daṅ skra sen bdag ma yin | | bdag ni rus pa khrag ma yin | |
snabs min pa dkan ma yin te | | chu ser daṅ ni rnag kyaṅ min | | 
 
Ni les dents, ni les ongles, ni les os, ni le sang, ni le mucus, ni le phlegme, ni le pus, ni le salive, 
I am neither teeth, hair, nails, nor bone.
Neither am I blood nor mucus nor phlegm nor pus nor lymph. 
nāhaṃ vasā na ca svedo na medo ’ntrāṇi nāpy aham |
na cāham antranirguṇḍī gūthamūtram ahaṃ na ca ||59|| 
鼻洟唾膿涎 脂肪及腸胃 
bdag ni źag daṅ rtuld59 myin te | | bdag ni glo mchin dag kyaṅ myin | |
naṅ grol gźan yaṅ bdag myin te | | bdag ni phyi sa gcin ma yin | |(38) 
bdag ni źag daṅ rdul min te | | glo mchin dag kyaṅ bdag ma yin | |
naṅ khrol gźan yaṅ bdag min te | | bdag ni phyi sa gcin ma yin | | 
 
ni la graisse, ni la sueur, ni la lymphe, ni les viscères, ni les boyaux, ni les excréments, ni l’urine, 
Neither am I marrow nor perspiration. Neither am I fat nor viscera.
Neither am I the hidden intestines, nor am I feces or urine. 
nāhaṃ māṃsaṃ na ca snāyu116 noṣmā vāyur ahaṃ na ca |
na ca chidrāṇy ahaṃ nāpi ṣaḍvijñānāni sarvathā ||60|| 
便痢汗熱風 九漏幷六識
如是諸法等 一切皆無我 
śa daṅ pags pa bdag myin te | | drod daṅ rluṅ yaṅ bdag ma yin | |
bu ga bdag myin rnam kun du | | rnam śes drug ni bdag ma yin | |(39) 
śa daṅ pags pa bdag min te | | drod daṅ rluṅ yaṅ bdag ma yin | |
bu ga bdag min rnam kun du | | rnam śes drug kyaṅ bdag ma yin | | 
 
ni la chair, ni les muscles, ni la chaleur vitale, ni le souffle, ni les neuf ouvertures, ni les cinq connaissances sensibles, ni la connaissance intellectuelle ne sont le moi. 
Neither am I meat nor muscle; nor am I heat or breath;
nor am I the openings of the body or the six perceptions. 
śabdajñānaṃ yadi tadā śabdo gṛhyeta sarvadā |
jñeyaṃ vinā tu kiṃ vetti yena jñānaṃ nirucyate ||61|| 
說彼智與聲 聲恒受一切
若說聲智離 彼離云何知 
 
gal te sgra yi śes rtag na | | thams cad tshe na sgra ’dzin ’gyur | |
śes bya med na ci źig rig | | gaṅ gis śes pa źes rjod byed | | 
 
En effet, si la connaissance auditive était le moi, le son serait toujours perçu, puisque le moi est donné comme éternel. Si vous dites que la connaissance auditive est permanente, mais que son objet lui fait parfois défaut, que connaît-elle, à défaut d’objet, pour que la définissiez comme connaissance ? 
If there is consciousness of sound, then sound must always be perceived;
for without an object of consciousness, how does one know that by which consciousness is explained? 
ajānānaṃ yadi jñānaṃ kāṣṭhaṃ jñānaṃ prasajyate |
tenāsaṃnihitajñeyaṃ jñānaṃ nāstīti niścayaḥ ||62|| 
若智之不知 彼智難知故
彼智旣決定 乃近於智智 
 
gal te śes med śes yin na | | śiṅ yaṅ śes par thal bar ’gyur | |
des na śes bya ñer gnas pa | | med par śes pa med ces ṅes | | 
 
Si ce qui ne connaît pas est « connaissance », un morceau de bois sera « connaissance ». Il est acquis qu’il ne peut y avoir de connaissance sans un objet en rapport avec cette connaissance. 
If unconscious things are conscious, the consciousness would cling to wood.
It is certain that there is no consciousness without an object of consciousness contiguous to it. 
tad eva rūpaṃ jānāti tadā kiṃ na śṛṇotyapi |
śabdasyāsaṃnidhānāc cet tatas taj jñānam apy asat ||63|| 
此智非聲受 彼聲何以聞
彼聲近於心 彼知色如是 
 
de ñid kyis ni gzugs śes na | | de tshe thos pa’aṅ ci ste min | |
gal te sgra mi ñe phyir na | | des na de yi śes pa’aṅ med | | 
 
[En outre, si le « moi » est, de sa nature, connaissance auditive, il ne peut être connaissance visuelle :] si le même [« moi », qui connaît le son,] connaît aussi la couleur, comment se fait-il qu’il n’entende pas [le son] au moment [où il voit la couleur] ?—« Parce que », dira-t-on, « en ce moment, le son n’est pas en rapport avec lui ».—Mais alors le moi n’est pas connaissance auditive. 
If form gives birth [to consciousness], then why does it not hear?
Because there is no connection with sound? But then it is not consciousness. 
śabdagrahaṇarūpaṃ yat tad rūpagrahaṇaṃ katham |
ekaḥ pitā ca putraś ca kalpyate na tu tattvataḥ ||64|| 
若受於色聲 而色復何受
如彼一父子 思惟無眞實 
 
sgra ’dzin raṅ bźin gaṅ yin pa | | de gzugs ’dzin par ji lta ’gyur | |
gcig ni pha daṅ bu ñid du | | brtags yin yaṅ dag ñid min te | | 
 
le principe qui a pour nature de percevoir le son, comment pourrait-il percevoir la couleur? Ce qui n’est pas composé de parties, tel le moi par définition, ne peut avoir deux natures. Sans doute le même homme est père [de son fils] et fils [de son père] ; mais cette double nature est attribuée par imagination ; elle n’est pas réelle. 
Whatever consists of the perceiving of sound, how is it the perceiving of form?
One person is considered both father and son, but it is not really so. 
sattvaṃ rajas tamo vāpi na putro na pitā yataḥ |
śabdagrahaṇayuktas tu svabhāvas tasya nekṣyate ||65|| 
有情塵所翳 無父亦無子
知聲色如是 亦無於自性 
 
’di ltar sñiṅ stobs rdul daṅ ni | | mun pa bu min pha yaṅ min | |
de ni sgra ’dzin daṅ ldan pa’i | | raṅ bźin du ni mthoṅ ma yin | | 
 
Vous-mêmes, partisans de la doctrine du Sāṃkhya, vous niez la réalité de toutes les désignations particulières, car, d’après vous, ce qui existe réellement, ce sont les trois « qualités », bonté, passion, obscurité. Il n’y a donc, en réalité, ni père, ni fils. Quand le « moi » est occupé à connaître le son, [sa nature de «connaissance visuelle »] n’est pas pereptible ; 
If there are really light, heat, and darkness, there is consequently neither son nor father.
But one who is intent upon the perceiving of sound does not see their true nature. 
tad evānyena rūpeṇa naṭavat so ’py aśāśvataḥ |
sa evānyasvabhāvaś ced apūrveyaṃ tadekatā ||66|| 
彼色如是知 喻樂暫和合
彼自性如是 彼一而言有 
 
gar mkhan lta bur tshul gźan gyis | | de ñid mthoṅ na de rtag min | |
gal te tshul gźan de ñid na | | gcig ñid de ni sṅon med gcig | | 
 
[elle existe toutefois, dites-vous,] et c’est par cette seconde nature [qu’il connaît à d’autres moments la couleur] : il s’ensuit que le moi est semblable à un acteur [qui revêt divers costumes] et qu’il n’est pas éternel. [« Mais », dira-t-on, « l’être,—que ce soit l’acteur ou le moi,—reste le même, ce sont des essences ou manières d’être qui naissent, disparaissent, se renouvellent »].—Sigulière unité que celle d’un être identique à soi-même et qui prend de nouvelles essences ! 
Thus it is perceived by another nature, which is transient, like an actor.
If this is really the nature of another, this unity is unprecedented. 
anyad rūpam asatyaṃ cen nijaṃ tadrūpam ucyatām |
jñānatā cet tataḥ sarvapuṃsām aikyaṃ prasajyate ||67|| 
餘色咸不實 此說色下品
彼一切智心 煩惱悉淸淨 
 
gal te tshul gźan bden min na | | de yi raṅ gi raṅ bźin smros | |
śes ñid ce na de lta na | | skyes kun gcig tu thal bar ’gyur | | 
 
[« Mais les essences de l’être identique ne sont pas toutes ses essences au même titre ;] il en est qui sont irréelles ».—Dites-nous donc quelle est son essence vraie, son essence propre ! Est-ce la qualité de connaître en général ? Il s’ensuit que tous les hommes sont une seule et même chose. 
If that other nature is unreal, let its innate nature be explained.
If it is the faculty of knowing, then all men are identical, 
cetanācetane caikyaṃ tayor yenāstitā samā |
viśeṣaś ca yadā mithyā kaḥ sādṛśyāśrayas tadā ||68|| 
思惟一覺心 彼等彼若無
愛若虛不實 云何住於見 
 
sems pa sems med de dag kyaṅ | | gcig ’gyur gaṅ phyir yod ñid mtshuṅs | |
gaṅ tshe bye brag phyin ci log | | de tshe ’bra ba’i rten gaṅ yin | | 
 
Et [de même, à distinguer l’essence vraie et les essences adventices], les êtres doués d’intelligence et non doués d’intelligence seront tenus pour identiques, car l’existence leur est commune. [En vain dira-t-on qu’il y a ressemblance, mais non identité, entre les hommes, entre les êtres intelligents et non intelligents]. Quand on déclare irréelles les différences spécifiques,—[en attribuant au moi la nature de « connaissance » en général, au lieu de distinguer la connaissance auditive, visuelle, etc.],—sur quoi reposera la notion de ressemblance ? 
and both the conscious and the unconscious are identical, because of their common existence.
Insofar as difference is only apparent, what then is the basis of their identity? 
 
 
gal te bdag myig raṅ bźin na | | bdag gis sgra ni thos myi ’gyurd | |
de bźin sna las stsogs pa yi | | bco brgyad khams la ’aṅ skyon du ’gyurd | |(42)
de bźin bde myin sdug bsṅal myind | | ’dod chags źe sdaṅ stsogs bdag myind | |
de ltar bdag tu ruṅ ba gaṅ | | de ni ’ga’ yaṅ yod ma yin | |(43) 
 
 
 
 
acetanaś ca naivāham acaitanyāt paṭādivat |
atha jñaś cet anāyogād ajño naṣṭaḥ prasajyate ||69|| 
無我而無心 此心喻畫像
是心智相應 淸淨愚癡破 
sems ’di ñid ni ma gtogs pa’ | | sems pa yod myin bum pa bźin | |
sems pa myed pa ’aṅ bdag myind te | | sems pa myed phyir bum pa bźin | |(44) 
sems med pa yaṅ bdag min te | | sems med ñid phyir bum sogs bźin | |
’on te sems daṅ ldan pa’i phyir | | śes na mi śes ’jig par thal | | 
 
Le moi n’est pas dépourvu d’intelligence, car ce qui est dépouvu d’intelligence, un morceau d’étoffe par exemple, n’est pas le moi.—Dira-t-on que le moi est intelligent en vertu de son union avec un élément appelé « intelligence » ? Il en résulte que le moi est détruit dès qu’il est privé de connaissance. 
The Ego [it is argued] is not unconscious because of [native] unconsciousness, like cloth, and the like,
but it is conscious because of union with consciousness. The result is the destruction of unconsciousness. 
 
 
lus las stsogs pa gyurd kyaṅ ni | | gaṅ źig ’gyur bar myi ’dod pa’ | |
de la ’aṅ las ’bras yod na ni | | mkha’ la aṅ de dag cis myi ’dod | |(45)
sa bon la ni yod pa’i cha | | ’bras bu’i dus na snaṅ ba bźin | |
de bźin lus stsogs myi rtag la ’aṅ | | ce ste las daṅ ’bras myi ’dod | |(46)
byis ba’i lus la gcoṅ daṅ ni | | byi ba’i dug ni źend gyurd pa’ | |
rgan la sdaṅ ba de bźin du | | ci ste las daṅ ’bras myi ’dod | |(47)
mṅal na ’dug pa ’das gyurd na | | khu źo’i byis pa gźan skyer ’gyur | |
byis pa ’das na gźo nu ñid | | de ’das de’i ’og dar la ’bab | |(48)
dar la bab yal rgan por ’gyur | | rga ba ’das na ro yaṅ ’byuṅ | |
lus źig rtag na de sñed kyi | | gnas skabs myi srid nam ka bźin | |(49)
dper na ñin re gźan ñid pas | | gźon nu dar la bab gyurd ba | |
de bźin skad cig gźan yin bas | | byis pa gźon nu ñid du ’gyurd | |(50)
gaṅ tshe yun riṅ gnas nas kyaṅ | | ci ltar skyes bźin ye ’dug na | |
de tshe de la khyad myed pas | | nams kyaṅ ’jigs par ’gyur ba myed | |(51)
de ltar sems can ’ga’ myed de | | dṅos po ’di dag skad cig ma | |
g-yo ba myed pa’i chos rnams las | | g-yo ba myed pa’i60 ’byuṅ źiṅ ’jig | |(52) 
 
 
 
 
athāvikṛta evātmā caitanyenāsya kiṃ kṛtam |
ajñasya niṣkriyasyaivam ākāśasyātmatā matā ||70|| 
如是之自心 彼作云何作
彼愚癡無行 此我而虛作 
 
ji ste bdag la ’gyur med na | | sems pas de la ci źig byas | |
de ltar śes med bya bral ba | | nam mkha’ bdag tu byas par ’gyur | | 
 
[On rejette cette conclusion en disant que le moi, qu’il soit uni ou non avec l’élément « intelligence », reste ce qu’il est]. Mais si le moi reste immodifiable, quelles conséquences comporte pour lui son union avec l’« intelligence ». Aucune, et, logiquement, il faut attribuer la qualité de moi à l’espace, dépourvu [lui aussi] de connaissance et d’activité. 
But [it is argued] the self is immutable. What then happens to consciousness?
Its essence is imagined to be like space: uncreated and unconscious! 
na karmaphalasaṃbandho yuktaś ced ātmanā vinā |
karma kṛtvā vinaṣṭe hi phalaṃ kasya bhaviṣyati ||71|| 
有行自出離 而無惡業果
破壞業若爲 善果云何得 
 
gal te bdag ni yod min na | | las ’bras ’brel pa rigs min te | |
las byas nas ni źig pas na | | su yi las su ’gyur źe na | | 
 
« Mais », dira-t-on, « le rapport de l’acte et de sa rétribution est inadmissible s’il n’existe un « moi » [permanent, autueru de l’acte, mangeur du fruit]. A supposer que l’auteur de l’acte périsse, [comme le veut votre doctrine de l’impermanence], à qui reviendra le fruit ? » 
But [it is argued] there is no union of cause and effect, if not yoked together by the self.
When one has perished after creating a cause, whose will the effect be then? 
dvayor apy āvayoḥ siddhe bhinnādhāre kriyāphale |
nirvyāpāraś ca tatrātmety atra vādo vṛthā nanu ||72|| 
此二之行果 互相破成就
彼說知不虛 彼自而無事 
 
bya ba ’bras bźi tha dad daṅ | | de bdag byed pa med par yaṅ | |
yu bu gñi ga la grub pas | | ’dir brtsad don med ma yin nam | | 
 
Notre adversaire est d’accord avec nous sur ce point que l’acte et le fruit n’ont pas le même point d’appui [ : l’acte est accompli par le corps de cette existence, le fruit est mangé dans une vie future]. [S’il soutient d’ailleurs que l’acte et la dégustation du fruit supposent l’activité du moi, il se contredit ; car] son « moi », par définition, est exempt d’activité. La discussion est donc superflue. 
We two are indeed in agreement that the act and the effect have different supports;
but if then it is said that the self has no function, discussion certainly is useless. 
hetumān phalayogīti dṛśyate naiṣa saṃbhavaḥ |
saṃtānasyaikyam āśritya kartā bhokteti deśitam ||73|| 
因果定相應 惡見要不生
此行而實住 作受今當說 
 
rgyu ldan ’bras bu daṅ bcas źes | | mthoṅ ba ’di ni srid ma yin | |
rgyud gcig la ni brten nas su | | byed po spyod po źes byar bstan | | 
 
[« Mais s’il n’y a pas de moi, il s’ensuit que l’acte périt pour l’auteur de l’acte, et que le fruit est mangé par quelqu’un qui n’a pas accompli l’acte ! »]—On ne voit pas, en effet, que l’auteur de l’acte et celui qui mange le fruit soient le même [: autre est celui qui meurt, autre celui qui renaît]. [« Mais le Bouddha a formellement enseigné la responsabilité personnelle : « Un tel a accompli l’acte ; quel autre en dégustera le fruit ? » Donc votre doctrine est hérétique »].—Si le Bouddha a parlé d’un « auteur de l’acte », d’un « mangeur du fruit », c’est en attribuant à la série intellectuelle l’unité [qu’elle ne possède pas]. 
If it is said that the effect is united with the cause, this union is never seen.
If it has been taught that the one who acts is the one who enjoys the act, [that would involve] recourse to a unity of the phenomenal series. 
atītānāgataṃ cittaṃ nāhaṃ tad dhi na vidyate |
athotpannam ahaṃ cittaṃ naṣṭe ’smin nāsty ahaṃ punaḥ ||74|| 
過去未來心 彼我無有生
此心生我破 我無復生起 
gal te yid ni bdag yin na | | ’gags yid da ltar yod par ’gyur | |
’on te ma ’oṅ sems bdag yin | | da ltar bdag ni myed par ’gyurd | |(40)
gal te bum sems bum yin na | | bum pa’i sems su de myi ’gyur | |
gal te byuṅ sems bdag yin na | | źi gnas bdag ni myed par ’gyurd | |(41) 
’das daṅ ma ’oṅs pa yi sems | | bdag min de ni med pa’i phyir | |
’on te skyes sems bdag yin na | | de źig na yaṅ bdag med do | | 
 
[Admettons que la pensée existe réellement :] la pensée passée et la pensée à venir ne sont pas le moi, car elles n’existent pas pour l’instant. La pensée actuelle serat-elle le moi ? Dans ce cas, le moi n’existe plus dès que la pensée actuelle disparaît. 
The Ego is neither the past nor the future thought, because that is seen not to exist.
But if the Ego is the production of thought, when that has disappeared the Ego does not exist. 
yathaiva kadalīstambho na kaścid bhāgaśaḥ kṛtaḥ |
tathāham apy asadbhūto mṛgyamāṇo vicārataḥ ||75|| 
如芭蕉作柱 無所能勝任
我心生亦然 是得善觀察 
ci ltar chu śiṅ stoṅ po dag | | cha śas phye na ’ga’ myed pa | |
de bźin rnam par dpyas61 btsal na | | bdag kyaṅ yaṅ dag ñid ma yin | |(55) 
dper na chu śiṅ sdoṅ po dag | | cha śas phye na ’ga’ med pa | |
de bźin rnam par dpyad pa yis | | btsal na bdag kyaṅ yaṅ dag min | | 
 
[En résumé], de même que la tige du bananier, réduite en ses parties, n’existe pas [comme telle] ; de même le moi, [l’objet supposé de la notion « moi »], n’est pas réel pour celui qui l’examine avec critique. 
Just as the stem of a banana tree does not exist when it has been divided into parts,
so the Ego likewise has become unreal by being examined reflectively. 
yadi sattvo na vidyeta kasyopari kṛpeti cet |
kāryārtham abhyupetena yo mohena prakalpitaḥ ||76|| 
有情若不有 此行云何爲
彼行今若爲 而爲有癡事 
gal te sems can yod myin na | | su la sñiṅ rje bya źe na | |
dgos pa’i don du khas blaṅs nas | | bdag ñid du ni rab brtags pa’i | |(53) 
gal te sems can yod min na | | su la sñiṅ rje bya źe na | |
’bras bu’i don du khas blaṅs pa’i | | rmoṅs pas brtags pa gaṅ yin pa’o | | 
 
« Mais, direz-vous, si les créatures n’existent pas, quel est donc l’objet de la pitié [du futur Bouddha] ? »—C’est la créature, admise comme existante par une illusion qu’on assume en vue du but à atteindre [c’est-à-dire l’état de Bouddha]. 
It may be thought that because a being cannot be found, there is no one upon whom to bestow compassion;
but whatever is done [even] in a state of confusion is because of a purpose. 
 
 
chos kyi khyad par la dmyigs nas | | śes ldan rnams kyi brtse ’byuṅ ste | |
ci ltar khyed la grags pa bźin | | sems can rnams la myi thad myed | |(54) bdag myed na ni su źig ’jigs | | su bciṅs su źig grol bar ’gyurd | |
’on kyaṅ bdag du sems yod pas | | bdag ni ’di ltar dge la brtson | |(56) 
 
 
 
 
kāryaṃ kasya na cet sattvaḥ satyam īhā tu mohataḥ |
duḥkhavyupaśamārthaṃ tu kāryamoho na vāryate ||77|| 
有情何實無 癡喻其愛事
若滅於苦惱 當斷於癡事 
 
sems can med ’bras su yi yin | | bden te ’on kyaṅ rmoṅs las ’dod | |
sdug bsṅal ñe bar źi don du | | ’bras bu’i rmoṅs pa bzlog mi bya | | 
 
« Mais, si le créatures n’existent pas, qui peut avoir un but à atteindre ? »—Personne, et effet, et l’effort [en vue de l’illumination] procède de l’illusion ; mais, comme elle a pour effet l’apaisement de la douleur, l’illusion du but n’est pas interdite. 
Yet if there is no being, whose is the purpose? Truly the effort is illusionary;
but because it is for the sake of tranquilizing sorrow, the delusion of purpose is not forbidden. 
duḥkhahetur ahaṃkāra ātmamohāt tu vardhate |
tato ’pi na nivartyaś cet varaṃ nairātmyabhāvanā ||78|| 
我慢爲苦因 癡是得增長
彼事心不迴 觀空爲最上 
 
sdug bsṅal rgyu yi ṅa rgyal ni | | bdag tu rmoṅs pas ’phel bar ’gyur | |
de las kyaṅ bzlog med ce na | | bdag med bsgom pa mchog yin no | | 
 
[« Mais si vous admettez l’illusion du but en dépit de son caractère erroné, admettez aussi l’illusion du moi ! »]—L’illusion du moi accroit le sentiment du moi, cuase de la douleur. Et comme le sentiment du moi ne peut être aboli tant que dure l’illusion du moi, mieux vaut la culture de l’idée de l’inexistence du moi [laquelle disparaîtra plus tard spontanément]. 
Because of the delusion of self, the concept of one’s individuality, the cause of sorrow, is increased.
Since it is destroyed in no other way, the concept of nonself is preferred. 
kāyo na pādau na jaṅghā norū kāyaḥ kaṭir na ca |
nodaraṃ nāpy ayaṃ pṛṣṭhaṃ noro bāhū na cāpi saḥ ||79|| 
無足無脛膝 無腰復無腿
無臂亦無肩 無臍無胸背 
lus ni rkaṅ pa byind pa myin | | brla daṅ rked pa lus ma yin | |
lus ni lto daṅ rgyab myin te | | de ni naṅ grol rnams ma yin | |(57) 
lus ni rkaṅ pa byin pa min | | brla daṅ rked pa’aṅ lus ma yin | |
lto daṅ rgyab kyaṅ lus min te | | braṅ daṅ dpuṅ pa’aṅ lus ma yin | | 
 
[« Mais », dira-t-on, « si le moi, tel que l’entendent les philosophes, n’est pas l’objet, réellement existant, de l’idée de moi, cet objet, n’est-ce pas le corps » ?]—Le corps, ce n’est ni les pieds, ni les jambes, ni les cuisses, ni les hanches, ni le ventre, ni la poitrine, ni les bras, 
The body is not the feet or the legs or the breast.
Neither is the body, the hips, the belly, the back, nor the arms. 
na hastau nāpy ayaṃ pārśvau na kakṣau nāṃsalakṣaṇaḥ |
na grīvā na śiraḥ kāyaḥ kāyo ’tra kataraḥ punaḥ ||80|| 
無肋兼無脅 無手亦無鼻
無項復無頭 骨鎖等皆爾 
lus ni mgo daṅ mgrin myind te | | ’di la lus gźan gaṅ źig yin |
……………………………………………………………… ……………………………………………………………… (58) 
rtsib logs lag pa’aṅ lus min te | | mtshan khuṅ phrag pa’aṅ lus ma yin | |
naṅ khrol rnams kyaṅ de min la | | mgo daṅ mgrin pa’aṅ lus min na | | ’di la lus ni gaṅ źig yin | | 
 
ni les mains, ni les côtés, ni les aisselles, ni les épaules, ni le cou, ni la tête. Où est le corps parmi [toutes ces parties du corps] ? 
It is likewise not the hands or the sides or the armpits or the shoulders or any external mark.
The body is not the neck or the head. What then is the body? 
yadi sarveṣu kāyo ’yam ekadeśena vartate |
aṃśā aṃśeṣu vartante sa ca kutra svayaṃ sthitaḥ ||81|| 
觀此一切身 不行於一處
彼行於處處 何處自安住 
gal te lus ’di thams chad la | | cha re źig gis gnas gyurd na | |
de’i lhag ma myi gnas pa’ | | de ni bdag ñid gaṅ na gnas | |(59) 
gal te lus ’di thams cad la | | phyogs re yis ni gnas gyur na | |
cha rnams cha la gnas gyur mod | | de raṅ ñid ni gaṅ la gnas | | 
 
[« Aucun de ces membres, pris à part, n’est le corps ; le corps les occupe tous, comme fait le tout des parties. »—Cette explication n’est pas satisfaisante.] Que le corps réside en partie dans tous les membres, qu’une partie du corps se trouve dans chaque membre, c’est absurde, [car on demandera si le corps se trouve aussi partiellement dans chacune de ses parties, d’où regressus ad infinitum : et, d’ailleurs], ce sont les divers membres qui résident dans les divers membres : et ils n’y laissent pas de place pour le corps [considéré comme possédant des parties]. 
If the body finds itself partially in all [parts],
the parts find themselves in parts, and so where does the body itself abide? 
sarvātmanā cet sarvatra sthitaḥ kāyaḥ karādiṣu |
kāyās tāvan ta eva syur yāvan tas te karādayaḥ ||82|| 
以彼身手等 一切處皆住
彼一身如是 乃至於手等 
lus ni lag stsogs thams chad la | | bdag ñid kun kyis gnas na ni | |
lag stsogs de dag ci sñed pa | | de sñed kyi ni lus su ’gyurd | |(60) 
gal te bdag ñid kun gyi lus | | lag sogs rnams la gnas na ni | |
lag sogs de dag ji sñed pa | | de sñed kyi ni lus su ’gyur | | 
 
Que si, au contraire, le corps se trouve tout entier dans chaque membre, dans les mains, etc., [non seulement l’objection demeure que les membres ne laissent pas de place au corps, mais, en outre,] il y aura autant de corps qu’il u a de membres. 
If the body is everywhere completely in every part,
then there must exist as many bodies as there are parts. 
 
 
lus ni lag lastogs62 naṅ gnas na | | bkab pa ci ltar snaṅ bar ’gyur | |
’on te lus ’di phyi na gnas | | lag stsogs snaṅ bar myi ’gyur ro | |(61)
lag lastogs63 pa bkab snaṅ na | | lag stsogs lus can ñid myin64 ’gyurd | |
cha śas myed rnams cha chan gyi | | naṅ du ’aṅ ’jug par ruṅ ma yin | |(62) 
 
 
 
 
naivāntar na bahiḥ kāyaḥ kathaṃ kāyaḥ karādiṣu |
karādibhyaḥ pṛthag nāsti kathaṃ nu117 khalu vidyate ||83|| 
無內無外身 何獨身手等
手等無分別 云何彼復有 
gal te phyi naṅ lus myed na | | ci ltar lus ni lag stsogs gnas | |
lag las stsogs las gźan myed na | | de ni ci ltar yod pa yin | |(63) 
phyi daṅ naṅ na lus med na | | ji ltar lag sogs la lus yod | |
lag sogs rnams las gźan med na | | de ni ji ltar yod pa yin | | 
 
Le corps, [fondement supposé de la notion « moi »], n’est pas à l’intérieur, [dans les organes ou éléments internes, dans un puruṣa actif]. Il n’est pas au dehors, car comment résiderait-il dans ses membres ? Il n’est pas distinct de ses membres. Quel est donc son mode d’existence ? 
The body is neither within nor without. How is the body in its parts?
How is it outside its parts? How indeed does it exist? 
tan nāsti kāyo mohāt tu kāyabuddhiḥ karādiṣu |
saṃniveśaviśeṣeṇa sthānau puruṣabuddhivat ||84|| 
彼旣無癡身 寧云意手等
住已近殊勝 觀者知人喻 
de bas lus myed gti mug pas | | lag las stsogs pa65 lus blo ’byuṅ | |
dbyibs su bkod pa’i khyad par gyis | | śiṅ la skyes bu’i blo ’byuṅ bźin | |(64) 
des na lus med la sogs la | | rmoṅs pa yis ni lus blor ’gyur | |
dbyibs su bkod pa’i khyad par gyis | | tho yor la ni mi blo bźin | | 
 
Donc le corps n’existe pas. Si on applique la notion de corps aux mains, etc., c’est par une erreur que détermine cetaine disposition [des objets en cause, les mains, etc.] : de même on prend un poteau pour un homme. 
The body does not exist, but because of delusion there is a body-idea in its parts:
because of a kind of fabrication, like imagining a man in a stump. 
yāvat pratyayasāmagrī tāvat kāyaḥ pumān iva |
evaṃ karādau sā yāvat tāvat kāyo ’tra dṛśyate ||85|| 
若彼因和合 木人此可同
若了如是相 彼身同此見 
ci srid rkyen ni tshogs gyurd pa | | de srid myi’i lus blo ’byuṅ | |
de bźin ci srid lag stsogs tshogs | | de srid ’di la lus su snaṅ | |(65) 
ji srid rkyen tshogs de srid du | | lus ni skyes bu ltar snaṅ ba | |
de bźin ji srid lag sogs la | | de yod de srid de lus snaṅ | | 
 
Aussi longtemps qu’agit certain complexe de causes, aussi longtemps le corps est pris pour homme [ou femme: ce n’est pas le cas quand il est à l’état d’embryon ou après l’incinération] ; de même, aussi longtemps qu’agit un certain complexe de causes en ce qui concerne les membres, aussi longtemps on y voit un corps. 
As long as there is a complete collection of causes, the body is taken to be a man.
Likewise, as long as it is in its members, the body is seen there. 
evam aṅgulipuñjatvāt pādo ’pi kataro bhavet |
so ’pi parvasamūhatvāt parvāpi svāṃśabhedataḥ ||86|| 
如是捨足指 手指亦皆捨
彼初觀節合 後見節自離 
de bźin sor mo’i tshogs rnams las | | rkaṅ pa yaṅ ni gaṅ źig yod | |
de yaṅ tshigs gi tshogs yin la | | tshigs kyaṅ raṅ gi cha śas dbye | |(66) 
de bźin sor mo’i tshogs yin phyir | | lag pa’aṅ gaṅ źig yin par ’gyur | |
de yaṅ tshigs kyi tshogs yin phyir | | tshigs kyaṅ raṅ gi cha phye bas | | 
 
[« Soit », dira-t-on, « il n’y a pas de corps, mais les membres du corps existent. »—Erreur]. De même [que le corps], de même le pied n’existe pas, car il n’est que la somme des doigts ; le doigt n’est que l’addition des phalanges ; les phalanges se dïvisent en leurs parties. 
In the same way there can be no foot, because that is a mass of toes.
The limb is likewise a collection of limbs, separated according to their parts. 
aṃśā apy aṇubhedena so ’py aṇur digvibhāgataḥ |
digvibhāgo niraṃśatvād ākāśaṃ tena nāsty aṇuḥ ||87|| 
此身破已竟 彼住分別見
分別見此身 得喻如虛空 
cha śas kyaṅ ni rdul phye nas | | de yaṅ de ’drar rnam par gźig | |
phyogs cha rnams kyaṅ cha myed pas | | nam mkha’ daṅ mtshuṅs des rduld myed | |(67) 
cha yaṅ rdul du phye bas te | | rdul de’aṅ phyogs cha’i dbye ba yis | |
phyogs dbye’aṅ cha śas daṅ bral phyir | | mkha’ bźin des na rdul yaṅ med | | 
 
Ces parties, à leur tour, [ne sont pas réelles, mais imaginées, puisqu’elles] se subdivisent en atomes ; quant à l’atome, il n’existe pas en soi, car il se subdivise, faisant face aux six directions cardinales ; de même aussi les six parties de l’atome, [ou, si] ces parties n’ont pas de parties, elles sont vides comme l’espace. 
The parts also are split into atoms. The atom also is in six sections.
The six sections are empty space without parts. Consequently there is no atom. 
evaṃ svapnopame rūpe ko rajyeta vicārakaḥ118 |
kāyaś caivaṃ yadā nāsti tadā kā strī pumāṃś ca kaḥ ||88|| 
如是之夢色 智者何所樂
設施若無身 何有男女等 
rdul rnams myed pas bstsags pa myed | | de phyir gzugs kyi phuṅ po myed | |
de ltar brtags na rmi lam lta’i | | gzugs la su źig chags par byed | |(68)
de ltar gaṅ tshe lus myed pa’ | | de tshe skyes gaṅ bud myed gaṅ | | 
de ltar rmi lam lta bu yi | | gzugs la dpyod ldan su źig chags | |
gaṅ tshe de ltar lus med pa | | de tshe skyes gaṅ bud med gaṅ | | 
 
Donc les choses matérielles n’ont pas plus de réalité qu’une vision de rêve. Quel homme avisé pourrait s’attacher [à quoi que ce soit ?] Et puisque le corps n’existe pas, il n’y a ni homme, ni femme. 
When the form is like dream, then who will deliberately fall in love with it?
And since there is no body, then what is a woman? And what is a man? 
yady asti duḥkhaṃ tattvena prahṛṣṭān kiṃ na bādhate |
śokādyārtāya mṛṣṭādi sukhaṃ cet kiṃ na rocate ||89|| 
若喜眞得苦 此者何不解
觀察此云何 愛樂深煩惱 
 
sdug bsṅal de ñid du yod na | | ci ste rab dga’ la mi gnod | |
bde na mya ṅan gduṅ sogs la | | źim sogs ci ste dga’ mi byed | | 
 
Si la sensatino douloureuse est quelque chose de réel, pourquoi ne lèse-t-elle pas ceux qui ont du plaisir ? Si quelque chose, aliment savoureux ou [santal], est agréable en soi, pourquoi l’homme triste ou [effrayé] ne la goûte-t-il point ? 
If sorrow really does exist, why does it not oppress the joyful?
If happiness is dainty food, why does it not please those involved in present grief? 
balīyasābhibhūtatvād yadi tan nānubhūyate |
vedanātvaṃ kathaṃ tasya yasya nānubhavātmatā ||90|| 
樂者之不實 如彼無執受
汝苦復云何 如彼自無得 
 
stobs daṅ ldan pas zil mnan phyir | | gal te de myoṅ ma yin na | |
gaṅ źig ñams myoṅ bdag ñid min | | de ni tshor ba ji ltar yin | | 
 
On dira que l’homme ne sent pas telle ou telle sensation dominée par une sensation plus forte : mais peut-on, en vérité, appeler sensation ce qui n’est pas senti ? 
If happiness is not experienced, because it is surpassed by something more powerful,
what kind of a sensation is it when the essence is not experienced? 
asti sūkṣmatayā duḥkhaṃ sthaulyaṃ tasya hṛtaṃ nanu |
tuṣṭimātrā ’parā cet syāt tasmāt sāpy asya sūkṣmatā ||91|| 
彼有苦微細 旣微而不說
以彼微細故 不說令他喜 
 
sdug bsṅal phra mo ñid du yod | | ’di yi rags pa bsal min nam | |
de ni de las gźan dga’ tsam | | źe na phra ñid de yaṅ de’i | | 
 
On dira que la sensation douloureuse existe à l’état subtil, mais que son « état de manifestation » est supprimé [par une sensation agréable plus énergique. Mais on ne sent de douleur à aucun degré quand on sent du plaisir. Qu’est-ce donc que la sensation douloureuse subtile ?] Une seconde sensation, [plus faible], mais toute de plaisir ? C’est du plaisir à l’état subtil, et non pas de la souffrance. 
If sorrow is a subtle state which is destroyed by that which is gross,
is it not possible that the other state is a degree of satisfaction? It follows that satisfaction is also a subtle state. 
viruddhapratyayotpattau duḥkhasyānudayo yadi |
kalpanābhiniveśo hi vedanety āgataṃ nanu ||92|| 
因瞋而苦生 旣生而有滅
若於定有見 於生自不受 
 
gal te ’gal rkyen skyes pas na | | sdug bsṅal skyes pa min na ni | |
tshor bar rtog pa mṅon źen ñid | | yin źes bya bar grub min nam | | 
 
[« Soit, la sensation douloureuse n’est pas toujours sentie; mais cela ne prouve pas qu’elle soit une création de l’esprit : il arrive seulement que ses causes ne suffisent pas à la faire percevoir. »]—Nous répondons : si, d’aprés vous, en présence d’une cause de plaisir qui lui est contradictoire, la sensation douloureuse n’arrive pas à émerger, n’admettez-vous pas avec nous que la sensation n’est que l’assentiment à une pure imagination ? 
If sorrow does not arise in the presence of a contrary cause,
then what is called “sensation” has arisen only because of adherence to a fiction. 
ata eva vicāro ’yaṃ pratipakṣo ’sya bhāvyate |
vikalpakṣetrasaṃbhūtadhyānāhārā hi yoginaḥ ||93|| 
如是而旣知 如是觀因果
禪愛或相應 得生彼疑地 
 
de ñid phyir na ’di yi ni | | gñen po rnam dpyod ’di bsgom ste | |
rnam brtags źiṅ las byuṅ ba yi | | bsam gtan rnal ’byor pa yi zas | | 
 
Il s’ensuit que l’examen que nous poursuivons ici est l’antidote efficace de la sensation, car celle-ci n’est qu’assentiment de l’esprit. Et ce qui le démontre surabondamment, c’est que les saints ou Yogins ont pour unique aliment les máditations nées dans le champ des purs concepts. 
This examination has for this very reason been its antidote.
The food of the Yogīs is that contemplation which has arisen in the field of imagination. 
sāntarāv indriyārthau cet saṃsargaḥ kuta etayoḥ |
nirantaratve ’py ekatvaṃ kasya kenāstu saṃgatiḥ ||94|| 
善根之所利 皆爲於何人
彼此何和合 和合而何得 
 
gal te dbaṅ don par bcas na | | de dag gaṅ du phrad par ’gyur | |
bar med na yaṅ gcig ñid de | | gaṅ źig gaṅ daṅ phrad par ’gyur | | 
 
Remarquons, d’autre part, que la sensation ne peut être produite par la cause qu’on lui assigne, par le contact. Si les sens et l’objet sont séparés, comment concourent-ils ? S’ils ne sont pas séparés, ils forment unité, et le concours est également impossible. 
If there is an interval between the sense and its object, how is there a contact between them?
If there is no interval, they are a unity; and how then is there a contact? 
nāṇor aṇau praveśo ’sti nirākāśaḥ samaś ca saḥ |
apraveśe na miśratvam amiśratve na saṃgatiḥ ||95|| 
人喻於虛空 雖合而無入
無入而非合 是無分別行 
 
rdul phran rdul phran la ’jug med | | de ni skabs med mñam pa yin | |
ma źugs pa la ’dre med ciṅ | | ma ’dres pa la phrad pa med | | 
 
[« Mais les atomes sont dépourvus de parties : d’où ils s’ensuit qu’ils entrent en contact sans se pénétrer l’un l’autre »].—Précisément, l’atome ne peut pénétrer un autre atome ; l’atome ne présente pas de vide, il n’offre ni creux ni saillie. [Dites-vous qu’il n’y a pas pénétration entre les atomes, mais seulement concours : cette explication reste insuffisante : car l’atome n’ayant pas de parties, ne peut entrer en contact que dans sa totalité]. Donc il n’y a pas concours s’il n’y a pas mélange, et il n’y a pas mélange s’il n’y a pas pénétration. 
There is no entering into an atom by an atom; it is equal [to the other atom] and without free space.
Without entering there is no mingling, there is no contact. 
niraṃśasya ca saṃsargaḥ kathaṃ nāmopapadyate |
saṃsarge ca niraṃśatvaṃ yadi dṛṣṭaṃ nidarśaya ||96|| 
不求和合名 若見而無見
和合彼不求 云何名得生 
 
cha med pa la’aṅ phrad pa źes | | bya ba ji ltar ’thad par ’gyur | |
phrad pa daṅ ni cha med par | | gal te mthoṅ na bstan par gyis | | 
 
Il est impossible qu’une chose dépourvue de parties soit unie à une autre : partout où l’on constate conjonction, il s’agit de choses divisibles. 
How can contact really arise from that which is without parts?
And if that without parts has been seen in contact, let it be indicated. 
vijñānasya tv amūrtasya saṃsargo naiva yujyate |
samūhasyāpy avastutvād yathā pūrvaṃ vicāritam ||97|| 
有物非和合 如導而先知
而彼識無相 不住於和合 
 
rnam śes lus med pa la ni | | phrad pa ’thad pa ma yin ñid | |
tshogs pa’aṅ dṅos po med phyir te | | sṅar ni ji ltar rnam dpyad bźin | | 
 
Quant à la connaissance visuelle, etc., [qui, pour produire la sensation, devrait entrer en contact avec l’organe sensoriel et avec l’objet extérieur], elle est immatérielle : comment serait-elle susceptible de conjonction ? Quant aux masses, [objets matériels formés d’atomes], elles n’existent pas réellement, [n’étant qu’un amas de parties :] c’est ce qui a été démontré ci-dessus. 
Contact cannot be made without consciousness, which is formless,
nor with an aggregate [of parts], because of its unreality, as previously demonstrated. 
tad evaṃ sparśanābhāve vedanāsaṃbhavaḥ kutaḥ |
kim artham ayam āyāsaḥ bādhā kasya kuto bhavet ||98|| 
彼觸法如是 何受而得生
我今何所爲 而得於苦害 
 
de ltar reg pa yod min na | | tshor ba gaṅ las ’byuṅ bar ’gyur | |
ṅal ’di ci yi don du yin | | gaṅ gis gaṅ la gnod par ’gyur | | 
 
Donc ce qu’on appelle contact n’existe pas; donc la sensatin est impossible. Pourquoi donc ces efforts [pour obtenir le plaisir ou pour éviter la souffrance] ? Qui pourrait [jouir du plaisir ou] souffrir de la souffrance ? 
If this contact is not in existence, how is it the origin of sensation?
For the sake of what is this effort? Of what is the binding and why should it be? 
yadā na vedakaḥ kaścid vedanā ca na vidyate |
tadāvasthām imāṃ dṛṣṭvā tṛṣṇe kiṃ na vidīryase ||99|| 
若不得所受 苦害而不覺
此位彼得見 何愛不遠離 
 
gaṅ tshe tshor po ’ga’ med ciṅ | | tshor ba’aṅ yod pa ma yin pa | |
de tshe gnas skabs ’di mthoṅ nas | | sred pa ci phyir ldog mi ’gyur | | 
 
Et toi, Convoitise, ne vois-tu pas qu’il n’y a ni sensation, ni être qui sente ? Qu’as-tu donc à faire ici ? 
Since there is not seen a knower nor any kind of sensation,
O thirst! beholding this situation, why are you not split asunder? 
dṛśyate spṛśyate cāpi svapnamāyopamātmanā |
cittena sahajātatvād vedanā tena nekṣyate ||100|| 
今見此夢觸 自心之幻化
旣見彼觸性 彼受汝亦得 
mthoṅ ba ’am reg pa gaṅ yaṅ ruṅ | | rmyi lam sgyu ma’i raṅ bźin ’dra | |(69)
sems daṅ lhan cig skyes pa’i phyir | | tshor bas myoṅ ba myed par ’gyurd | | 
mthoṅ ba ’am ni reg pa yaṅ | | rmi lam sgyu ’dra’i bdag ñid kyis | |
sems daṅ lhan cig skyes pa’i phyir | | tshor ba de yis mthoṅ ma yin | | 
 
Sans doute on voit, on touche, on connaît : mais la pensée qui est l’agent de ces opérations est semblable à une magie, à une vision de rêve, [car elle est produite par les causes]. D’autre part, ce qu’on connaît, touche ou voit, naît avec la connaissance, le tact out la vision, étant contenu dans ce même complexe qui produit la pensée.—Par conséquent la sensation n’existe pas. 
Sensation is seen and it is touched, but by thought [only], which itself is like the sleep of māyā.
Because of its very nature, due to that thought, sensation is not seen. 
pūrvaṃ paścāc ca jātena smaryate nānubhūyate |
svātmānaṃ nānubhavati na cānyenānubhūyate ||101|| 
先世與後世 念念而無受
若此觀自身 受亦無所得 
phyi nas de ni skyes gyurd na | | dran bar zad kyi myoṅ ma yin | |(70)
bdag gis bdag ñid myoṅ myin la | | gźan gyis kyaṅ ni myoṅ myi ’gyurd | | 
sṅar daṅ phyi mar skyes pas kyaṅ | | dran par ’gyur gyi myoṅ ma yin | |
raṅ gis bdag ñid myoṅ min la | | gźan dag gis kyaṅ myoṅ ma yin | | 
 
[« Nous admettons « ce qu’on voit », étant produit en même temps que la vision, n’est pas vu : mais, de « ce qu’on voit », naît postérieurement une connaissance qui revêt la forme de l’« objet » et le perçoit »].—Antérieure ou postérieure, la [connaissance] peut être ce qu’on appelle « mémoire », mais non pas ce qu’on appelle « sensation » : la sensation ne se connaît pas soi-même, elle n’est pas non plus perçue par une autre connaissance [simultanée]. 
In this birth neither that which was before not that which will be afterwards is remembered or perceived.
It does not perceive itself, nor is it perceived by another. 
na cāsti vedakaḥ kaścid vedanāto na tattvataḥ |
nirātmake kalāpe ’smin ka eva bādhyate ’nayā ||102|| 
所受旣不實 彼卽知無有
若此無自身 云何如是害 
tshor ba po yaṅ ’ga’ myed de | | de bas tshor ba yaṅ dag myind | |(71)
de ltar bdag myed tshogs ’di la | | su źig ’di yis gnod par ’gyurd | | 
tshor ba ’ga’ yaṅ yod min te | | des na tshor ba de ñid min | |
de ltar bdag med tshogs ’di la | | ’di yis ci ste gnod par bya | | 
 
Il n’existe pas de sujet de la sensation, [la pensée ou quelque autre principe] ; donc la sensation n’existe pas réellement. Tout ce [processus et] complexe [mental et physique] est dépourvu de « moi » ; il n’y a pas d’être individuel et substantiel qui soit lié par la sensation. 
There is not a knower, therefore there is not really any sensation.
Since this bundle is composed of nothing, how can one be oppressed by it? 
 
 
de lta na ni su źig la | | ’phrad pa ’am ’bral ba ’dod [..]66 ’byuṅ | |(72) 
 
 
 
 
nendriyeṣu na rūpādau nāntarāle manaḥ sthitam |
nāpy antar na bahiś cittam anyatrāpi na labhyate ||103|| 
色性之自住 無根無中間
無內無外色 別處亦不得 
yid ni dbaṅ po la myi gnas | | gzugs stsogs la myin bar na ’aṅ myin | |
naṅ na ’aṅ yod myin phyi na ’aṅ myed | | gźan na ’aṅ sems ni yod ma yin | |(73) 
yid ni dbaṅ rnams la mi gnas | | gzugs sogs la min bar na’aṅ min | |
naṅ yaṅ sems min phyi min źiṅ | | gźan du yaṅ ni rñed ma yin | | 
 
La connaissance ou esprit ne se trouve ni dans les organes des sens, ni dans les objets, ni entre les deux, ni à l’intérieur du corps, ni dans les membres du corps. On ne constate son existence nulle par ailleurs. 
The mind is not in the senses, or in shapes, or within.
Thought, also, is not grasped inside or outside or anywhere else. 
yan na kāye na cānyatra na miśraṃ na pṛthak kvacit |
tan na kiṃcid ataḥ sattvāḥ prakṛtyā parinirvṛtāḥ ||104|| 
身若無異處 無合無分別
有情之自性 寂靜彼無所 
lus la gaṅ myed gśan na ’aṅ myed | | ’dres myin tha dad ma yin gaṅ | |
de ni chuṅ zad yod myin ’des | | sems can raṅ bźin mya ṅan ’das | |(74) 
gaṅ źig lus min gźan du min | | ’dres min logs su’aṅ ’gar med pa | |
de ni cuṅ zad min de’i phyir | | sems can raṅ bźin mya ṅan ’das | | 
 
Ce qui n’existe ni dans le corps, ni hors du corps, ni à l’état de mélange, ni à l’état isolé, cela n’existe pas : donc les créatures, de leur nature propre, sont en état d’absolu nirvāṇa. 
Whatever is not the body and not otherwise—not combined and not isolated—what is it?
It is because of this that beings are by nature completely in Nirvāṇa. 
jñeyāt pūrvaṃ yadi jñānaṃ kim ālambyāsya saṃbhavaḥ |
jñeyena saha cej jñānaṃ kim ālambyāsya saṃbhavaḥ ||105|| 
智者若先知 云何而有著
智者同智故 彼生何得著 
śes bya las ni śes sṅa na | | de ni ci la dmyigs te skye | |
śes daṅ śes bya lhan gcig na | | de ni ci la dmyigs sta67 skye | |(75) 
śes bya las sṅar śes yod na | | de ni ci la dmigs nas skye | |
śes daṅ śes bya lhan cig na | | de ni ci la dmigs nas skye | | 
 
Si la connaissance [visuelle, etc.] est antérieure à son objet, sur quoi prend-elle point d’appui pour naître ? Sur quoi prend-elle point d’appui sil elle lui est simultanée 
If knowledge is prior to that which is known, what is its original support?
If knowledge is simultaneous with that which is known, what is its original support? 
 
 
śes bya dus na de yod na | | śes byas de la ci źig bya | |
raṅ gis gnas pa ’ga’ myed de | | rgyu myed nam ka’i men tog bźin | |(76) 
 
 
 
 
atha jñeyād bhavet paścāt tadā jñānaṃ kuto bhavet |
evaṃ ca sarvadharmāṇām utpattir nāvasīyate ||106|| 
是智是後得 是智云何得
如是一切法 雖生而無得 
 
’on te śes bya’i phyis yod na | | de tshe śes pa gaṅ las skye | |
de ltar chos rnams thams cad kyi | | skye ba rtogs par ’gyur ma yin | | 
 
ou postérieure ? Les mêmes considérations établissent que rien, en réalité, ne peut être produit [ : l’effet ne peut être ni antérieur, ni simultané, ni postérieur à la cause]. 
Likewise, if it should be subsequent to that which is known, then from where can knowledge come?
And so the arising of all momentary impressions is impossible. 
yady evaṃ saṃvṛtir nāsti tataḥ satyadvayaṃ kutaḥ |
atha sāpy anyasaṃvṛtyā syāt sattvo nirvṛtaḥ kutaḥ ||107|| 
如是法若無 是法云何二
彼餘法若是 有情皆寂靜 
 
gal te de ltar kun rdzob med | | de la bden gñis ga la yod | |
de yaṅ kun rdzob gźan gyis na | | sems can mya ṅan ga la ’da’ | | 
 
« Mais si les apparences sont irréelles, il est faux qu’il y ait deux vérités [et toute l’édifice de la vie spirituelle, bâti sur la vérité d’apparence, s’écroule] ; ou bien [vous direz que la réalité, vide en soi, prise comme objet par l’intelligence qui est illusion, revêt l’aspect dit « apparent » : il s’ensuivra que], l’illusion « apparence » étant créée par une autre illusion « intelligence », la créature ne peut arriver au nirvāṇa ». 
If, in this way, there is nothing hidden, then why two truths?
or rather, if something is hidden, why are beings released? 
paracittavikalpo ’sau svasaṃvṛtyā tu nāsti saḥ |
sa paścān niyataḥ so ’sti na cen nāsty eva saṃvṛtiḥ ||108|| 
彼他心有疑 於自卽無有
彼定彼後有 此法無彼此 
 
’di ni gźan sems rnam rtog ste | | de ni raṅ gi kun rdzob min | |
phyis de ṅes na de yod de | | min na kun rdzob med pa ñid | | 
 
[Nous existons par l’illusion que nous avons d’exister, mais] l’être délivré n’existe pas par une illusion qui soit sienne : le fait qu’il est l’objet de la pensée illusoire d’une autre être ne fait pas qu’il existe au point de vue même des apparences.—Existe apparemment ce qui est déterminé par les causes ; ce qui n’est pas produit par les causes n’existe pas de l’existence apparente. 
The one [who is released] is the imagination of another’s thought; but he does not exist because of being hidden.
He is arrived at afterwards. Likewise, if he does not exist, his hiddenness does not exist. 
kalpanā kalpitaṃ ceti dvayam anyonyaniśritam |
yathā prasiddham āśritya vicāraḥ sarva ucyate ||109|| 
思惟於自心 是二互相住
如得於正住 一切智者說 
 
rtog daṅ brtag par bya ba dag | | gñis po phan tshun brten pa yin | |
ji ltar grags pa la brten nas | | rnam par dpyad pa thams cad brjod | | 
 
[« Mais si, en réalité, aucune chose n’est produite, si la connaissance et son objet sont sans existence véritable, que fait-il penser, et de l’examen critique que vous poursuivez ici, et de vous-même ? »].—L’esprit qui suppose et la chose supposée existent en raison l’un de l’autre. Tout examen critique, quel qu’il soit, repose sur ces deux données telles qu’elles sont admises dans le monde [, et non sur la vérité vraie]. 
The imagination and the thing imagined are both mutually dependent.
Thus it is said that all examination is dependent upon the prearranged. 
vicāritena tu yadā vicāreṇa vicāryate |
tadānavasthā tasyāpi vicārasya vicāraṇāt ||110|| 
若有諸智者 獲得於智智
智者得是智 彼卽是無位 
 
gaṅ tshe rnam par dpyad pa yi | | rnam dpyod kyis ni dpyod byed na | |
de tshe rnam dpyod de yaṅ ni | | rnam dpyod phyir na thug pa med | | 
 
« [Mais, direz-vous, cet examen critique, étant du domaine de la vérité illusoire, doit être critique à son tour] et si on critique la critique, on ne pourra s’arrêter, car la nouvelle critique devra aussi être critiquée. » 
But if that to be examined is examined by what is already examined,
then there is no validity to that examination by what is already examined. 
vicārite vicārye tu vicārasyāsti nāśrayaḥ |
nirāśrayatvān nodeti tac ca nirvāṇam ucyate ||111|| 
智者得是智 有得而無住
無住卽無生 彼說於涅槃 
 
dpyad bya rnam par dpyad byas na | | rnam dpyod la ni rten yod min | |
rten med phyir na mi skye ste | | de yaṅ mya ṅan ’das par brjod | | 
 
[Vous vous trompez:] quand on a examiné au point de vue critique ce qui doit être critiqué [c’est-à-dire les notions, vulgairement admises, de connaissance, etc.], il n’y a plus de point d’appui pour l’examen [, car les notions sont dissoutes.] l’examen, dès lors, ne se produit plus [, ni aucuneopération mentale], et c’est là le nirvāṇa. 
When what is to be examined has been examined by what is examined,
then there is no validity to that examination by what is already examined. 
yasya tv etad dvayaṃ satyaṃ sa evātyantaduḥsthitaḥ |
yadi jñānavaśād artho jñānāstitve tu kā gatiḥ ||112|| 
若彼之二法 如是極難住
若法由於智 智者何因有 
 
gaṅ gi ltar na ’di gñis bden | | de ñid śin tu dka’ bar gnas | |
gal te śes dbaṅ las don grub | | śes yod ñid la rten ci yod | | 
 
Quant à celui qui admet l’existence vraie de l’examen critique et de la chose examinée, sa position est désastreuse, car, ou bien on reconnaît l’existence de l’objet en raison de la connaissance, et alors comment est établie l’existence de la connaissance ? 
But they for whom this is truth are in a perpetually bad position.
If an object is dependent upon knowledge, what has become of the reality of knowledge? 
atha jñeyavaśāj jñānaṃ jñeyāstitve tu kā gatiḥ |
athānyonyavaśāt sattvam abhāvaḥ syād dvayor api ||113|| 
是智由於知 知者無所得
二法互相由 是有情無性 
 
’on te śes bya las śes grub | | śes bya yod la rten ci yod | |
de ste phan tshun dbaṅ gis yod | | gñi ga yaṅ ni med par ’gyur | | 
 
ou bien la connaissance est établie en raison de l’objet ? ou bien l’existence de l’objet est établie par la connaissance et réciproquement : dans ce cas, ni l’une ni l’autre ne sont établies [, car il y a cercle vicieux]. 
Likewise, if knowledge is dependent upon that which is to be known, what has become of the reality of that which is to be known?
Because of mutual dependence, the reality of both is nullified. 
pitā cen na vinā putrāt kutaḥ putrasya saṃbhavaḥ |
putrābhāve pitā nāsti tathāsattvaṃ tayor dvayoḥ ||114|| 
無父定無子 欲子生何得
有父而有子 彼二法亦爾 
 
gal te bu med pha min na | | bu ñid gaṅ las byuṅ ba yin | |
bu med par ni pha med pa | | de bźin de gñis med pa ñid | | 
 
[Donnons un exemple:] s’il n’y a pas « père » quand il n’y a pas « fils », comment le fils pourra-t-il naître ? Or il n’y a pas de père en l’absence de fils. Par conséquent, ni l’un ni l’autre n’existent. 
If there is no father without a son, what is the origin of the son?
If there is no son, the father does not exist. Thus the nonreality of both of them. 
aṅkuro jāyate bījād bījaṃ tenaiva sūcyate |
jñeyāj jñānena jātena tatsattā kiṃ na gamyate ||115|| 
芽從種子生 種子得何求
知從智所生 彼實何不行 
 
myu gu sa bon las skye źiṅ | | sa bon de ñid kyis rtogs bźin | |
śes bya las skyes śes pa yis | | de yod pa ni cis mi rtogs | | 
 
« [Mais nous ne disons pas que la connaissance et l’objet se produisent l’un l’autre !] De même, disons-nous, que la pousse naît de la semence et que la semence est révélée, manifestée par la pousse, de même il est possible de conclure à l’existence de l’objet en raison de la connaissance qui est produite par cet objet. » 
The plant is born from the seed, and the seed is indicated by it:
Why is it not understood that [so-called] reality has arisen only by means of knowing that which is [thought to be] knowable? 
aṅkurād anyato jñānād bījam astīti gamyate |
jñānāstitvaṃ kuto jñātaṃ jñeyaṃ yat tena gamyate ||116|| 
芽從智種生 知從智芽有
若彼知不知 何得有智智 
 
myu gu las gźan śes pa yis | | sa bon yod ces rtogs ’gyur na | |
gaṅ phyir śes bya de rtogs pa | | śes pa yod ñid gaṅ las rtogs | | 
 
D’une pousse on conclut à l’existence d’une semence : mais cette conclusion est tirée, non par la pousse, mais par un [troisième] pricipe, à savoir la connaissance [munie de tous les renseignements nécessaires : existance des pousses, des semences, relation d’effet à cause de la pousse et de la semence] ; mais comment est connue, [en l’absence de la conscience de soi, démontrée inadmissible], l’existence de la connaissance d’où l’on pourrait conclure à celle de l’objet ? 
From the plant it is understood that there exists a seed; from knowledge, the contrary.
Whence the idea of the existence of knowledge, by means of which whatever is to be known is known? 
lokaḥ pratyakṣatas tāvat sarvaṃ hetum udīkṣate |
padmanālādibhedo hi hetubhedena jāyate ||117|| 
一切人因緣 彼前皆已說
因果所生起 等喻如蓮花 
 
re źig ’jig rten mṅon sum gyis | | rgyu rnams thams cad mthoṅ ba yin | |
pa dma’i sdoṅ bu sogs dbye ni | | rgyu yi dbye bas bskyed pa yin | | 
 
Le monde, en raison de la perception directe [et du raisonnement], reconnait l’existence de causes de multiple nature: la variété des diverses parties du lotus procède de la variété de la cause. 
The world, by merely visible perception, regards causation as universal.
From a variety of causes arises the variety of the lotus, its stalk and the like. 
kiṃ kṛto hetubhedaś cet pūrvahetuprabhedataḥ |
kasmāc cet phalado hetuḥ pūrvahetuprabhāvataḥ ||118|| 
因果何由作 皆從於過去
此果云何得 由過去業力 
 
rgyu dbye gaṅ gis byas źe na | | sṅar gyi rgyu dbye ñid las so | |
ci phyir rgyu yis ’bras skyed nus | | sṅar gyi rgyu yi mthu ñid las | | 
 
Et quelle est l’origine de la variété de la cause ? La variété de la cause antérieure, [et ainsi de suite à l’infini, sans que ce regressus soit vicieux puisque le saṃsāra, ou évolution de l’univers, n’a pas eu d’origine].—Et par quelle efficacité la cause donne-t-elle naissance à tel ou tel effet ? Par l’efficacité de la cause antérieure. 
And what has made this variety of cause? The variety of antecedent cause.
And why does cause produce effect? The efficacy of the antecedent cause. 
īśvaro jagato hetuḥ vada kas tāvad īśvaraḥ |
bhūtāni ced bhavatv evaṃ nāmamātre ’pi kiṃ śramaḥ ||119|| 
世間因自在 自在彼何說
如是得後有 彼彼名何雜 
 
dbaṅ phyug ’gro ba’i rgyu yin na | | re źig dbaṅ phyug gaṅ yin smros | |
’byuṅ rnams źe na de lta mod | | miṅ tsam la yaṅ ci źig ṅal | | 
 
« Dieu est la cause du monde. »—Qu’entendez-vous par Dieu ? Les éléments ? Alors ce n’est pas la peine. Pour une question de mots, de se donner tant de mal à prouver l’existence de Dieu. 
The Lord is the cause of the world? Then explain who is the Lord.
If he is the elements, let it be so. What pains are bestowed upon a mere name! 
api tv aneke ’nityāś ca niśceṣṭā na ca devatāḥ |
laṅghyāś cāśucayaś caiva kṣmādayo na sa īśvaraḥ ||120|| 
是事唯不定 非心非賢聖
過惡無善報 彼何得自在 
 
’on kyaṅ sa sogs du ma daṅ | | mi rtag g-yo med lha min źiṅ | |
’gom bya ñid daṅ mi gtsaṅ bas | | de ni dbaṅ phyug ñid ma yin | | 
 
Mais les éléments, la terre, etc. sont multiples, non permanents, sans [intelligence et] activité, sans rien de divin ou de vénérable, impurs : les éléments ne sont pas Dieu. 
But the earth and the other [elements] are not the Lord. They are multiple;
some are transient and without activity and ungodly; they may even be neglected and they are impure. 
nākāśam īśo ’ceṣṭatvāt nātmā pūrvaniṣedhataḥ |
acintyasya ca kartṛtvam apy acintyaṃ kim ucyate ||121|| 
不見如虛空 不見自過去
自在不思議 此理不應說 
 
dbaṅ phyug mkha’ min g-yo med phyir | | bdag min sṅar ni bkag zin phyir | |
bsam min pa yi byed po yaṅ | | bsam min brjod pas ci źig bya | | 
 
L’espace, dépourvu d’activité, n’est pas Dieu ; ni non plus l’Ātman, car nous avons vu que l’ Ātman n’existe pas. Direz-vous que Dieu est trop grand pour que nous puissions le comprendre ? Ses qualités aussi dépasseront la pensée et comment lui attribuer la qualité d’auteur du monde ? 
The Lord is not space, because it is without activity. He is not ātman, as already refuted.
If he is unknowable, then as a creator he is also unknowable. What can be said of him? 
tena kiṃ sraṣṭum iṣṭaṃ ca ātmā cet nanv asau dhruvaḥ |
kṣmādisvabhāva īśaś ca jñānaṃ jñeyād anādi ca ||122|| 
彼主何最上 彼亦自無定
善惡各自性 智者知無邊 
 
des bskyed ’dod pa’aṅ gaṅ źig yin | | bdag ni de daṅ sa sogs daṅ | |
dbaṅ phyug ṅo bo’aṅ rtag min nam | | śes pa śes bya las skye daṅ | | 
 
[« Mais si Dieu, dans sa nature, est incompréhensible, son æuvre est compréhensible. »]—Soit, mais nous demanderous ce qu’il a pu souhaiter de créer. Serait-ce l’ātman, le « moi » des créatures ? mais celui-ci est éternel. Seraient-ce les élements ? [ils sont éternels]. Dieu se créerait-il lui-même? Il est éternel.—D’autre part, la connaissance [n’est pas créée par Dieu], puisque, de tout temps, elle procède de l’objet ; 
And what does he desire to create? If the ātman, is it not eternal?
The earth, and so forth? It is self-existent. A deity? The same. Knowledge? Without beginning: It proceeds from the knowable. 
karmaṇaḥ sukhaduḥkhe ca vada kiṃ tena nirmitam |
hetor ādir na ced asti phalasyādiḥ kuto bhavet ||123|| 
因業有苦樂 彼說何等作
先因若不有 果報誰云得 
 
thog med bde sdug las las yin | | de yis gaṅ źig bskyed pa smros | |
rgyu la thog ma yod min na | | ’bras bu’i thog ma ga la yod | | 
 
la douleur et le plaisir procèdent de l’acte. Qu’est-ce donc que Dieu a créé ? Si la cause [est toujours active] et ne commence pas à agir à de certains moments, comment l’effet pourrait-il commencer ? [Or, il y a, après chaque chaos, recommencement de l’univers : donc la cause n’est pas un Dieu èternel et immuable.] 
Likewise, happiness and sorrow are from action. Tell what is made by him?
For if there is no beginning of causation how can there be a beginning of effect? 
kasmāt sadā na kurute na hi so ’nyam apekṣate |
tenākṛto ’nyo nāsty eva tenāsau kim apekṣatām ||124|| 
云何不作恒 彼無於別見
彼作旣無別 何得見彼彼 
 
rtag tu ci phyir byed min te | | de ni gźan la ltos pa min | |
des byas min gźan yod min na | | des ’di gaṅ la ltos par ’gyur | | 
 
Pourquoi Dieu n’accomplit-il pas en tout temps [la création, la conservation, la destruction de l’univers] ? Apparemment, il n’a pas à tenir compte d’un autre que lui-même, car il n’a pas d’autre qu’il n’ait fait lui-même. Qu’est-ce donc qu’il attend pour agir ? 
Why does he not always act? For he is not dependent upon another,
because there is nothing which is not made by him. Why is he dependent upon it? 
apekṣate cet sāmagrīṃ hetur na punar īśvaraḥ |
nākartum īśaḥ sāmagryāṃ na kartuṃ tadabhāvataḥ ||125|| 
若見和合因 無復云自在
此和合無主 彼法乃無主 
 
gal te ltos na tshogs pa ñid | | rgyu yin ’gyur gyi dbaṅ phyug min | |
tshogs na mi skye dbaṅ med ciṅ | | de med par ni skye dbaṅ med | | 
 
Doit-il tenir compte du complexe des conditions [comme le potier a besoin de la terre, etc., pour faire une cruche] ? Alors Dieu n’est pas la cause dont vous parliez. Il n’est pas maître de ne pas agir quand le complexe des conditions est réalisé ; il n’est pas maître d’agir quand ce complexe fait défaut. 
If he is dependent upon the totality of things, then the Lord is not its cause.
The Lord is not able to act when the totality is complete; and yet he cannot act when it is nonexistent. 
karoty anicchann īśaś cet parāyattaḥ prasajyate |
icchann apīcchāyattaḥ syāt kurvataḥ kuta īśatā ||126|| 
彼愛不自愛 此愛而無作
所得而由他 何云自在作 
 
gal te dbaṅ phyug mi ’dod bźin | | byed na gźan gyi dbaṅ du thal | |
’dod na’aṅ ’dod la rag las ’gyur | | byed na’aṅ dbaṅ phyug ga la yin | | 
 
Si Dieu agit sans le désirer, il est évidemment soumis à autrui ; s’il agit en désirant, il est soumis au désir. Donc s’il agit, il n’est pas souverain. 
If the Lord acts without desire it follows that he is dependent.
If he has desire he is likewise dependent upon that desire. When he acts, where is the quality of Lordliness? 
ye ’pi nityān aṇūn āhus te ’pi pūrvaṃ nivāritāḥ |
sāṃkhyāḥ pradhānam icchanti nityaṃ lokasya kāraṇam ||127|| 
彼不作過去 謂若恒不滅
愛此最上數 謂世間恒常 
 
gaṅ dag rdul phran rtag smra ba | | de dag kyaṅ ni sṅar bzlog zin | |
gtso bo rtag pa ’gro ba yi | | rgyu yin par ni graṅs can ’dod | | 
 
Nous avons réruté ci-dessus [les Mīmāṃsakas et autre philosophes] qui affirment l’éternité des atomes. Les Sāṃkhyas affirment que la cause éternelle du monde est le pradhāna, ou la Nature, 
Those who say that atoms are eternal already have been refuted.
The Sāṃkhyas seek primary matter as the eternal cause of the world. 
sattvaṃ rajas tamaś ceti guṇā aviṣamasthitāḥ |
pradhānam iti kathyante viṣamair jagad ucyate ||128|| 
有情塵闇蔽 住此惡功德
謂此說最上 此說世間惡 
 
sñiṅ stobs rdul daṅ mun pa źes | | bya ba’i yon tan mñam gnas ni | |
gtso bo źes byar rab brjod de | | mi mñam ’gro ba yin par brjod | | 
 
c’est-à-dire les trois « qualités », bonté, passion, obscurité, en l’état d’équilibre. Le monde n’est autre chose que ces trois qualités en l’état de non-équilibre. 
They teach that primary matter is the equilibrium of the natural qualities, thought to be light, heat, and darkness.
The world is said to exist because of their equilibrium. 
ekasya trisvabhāvatvam ayuktaṃ tena nāsti tat |
evaṃ guṇā na vidyante pratyekaṃ te ’pi hi tridhā ||129|| 
一三之自性 不合而無有
是德無所有 彼各各三種 
 
gcig la raṅ bźin gsum ñid ni | | rigs min des na de yod min | |
de bźin yon tan yod min te | | de yaṅ so sor rnam gsum phyir | | 
 
Or il est inadmissible que le pradhāna, un, ait une triple nature: par conséquent, il n’existe pas.—« Soit », dira-t-on, « mais les « qualités » existent en elles-mêmes. »—Non pas, car, prises une à une, elles sont triples. [Vous dites, en effet, que tout est formé des trois « qualités » : chaque qualité possède donc, outre sa nature propre, celle des deux autres]. 
That which by its own nature is threefold is not a unity. Because of this, such unity does not exist.
Even the guṇas are not perceived, since they are each threefold. 
guṇābhāve ca śabdāder astitvam atidūrataḥ |
acetane ca vastrādau sukhāder apy asaṃbhavaḥ ||130|| 
功德雖無聲 此聲有還遠
如衣等無心 由此生快樂 
 
yon tan med na sgra sogs kyaṅ | | yod ñid śin tu rgyaṅ riṅ ’gyur | |
sems med gos la sogs pa la | | bde sogs yod pa srid pa’aṅ min | | 
 
Si les qualités n’existent pas, le son, le contact, etc. n’existent pas davantage. En outre, il est absurde de supposer que le plaisir, etc. fait partie de la nature des vêtements qui sont dépourvus de pensée. 
Since the guṇas do not exist, the existence of sound and so forth, is very remote.
It is an impossibility that pleasure, and so forth, is to be found in an unconscious object such as clothing. 
taddheturūpā bhāvāś cen nanu bhāvā vicāritāḥ |
sukhādy eva ca te hetuḥ na ca tasmāt paṭādayaḥ ||131|| 
色性之亦然 觀之性無有
彼等快樂因 有無若衣等 
 
dṅos rnams de rgyu’i raṅ bźin na | | dṅos po rnam dpyad ma zin nam | |
khyod kyi rgyu yaṅ bde sogs ñid | | de las snam sogs ’byuṅ ba’aṅ med | | 
 
Direz-vous que les vêtements ont pour nature le plaisir parce qu’ils le produisent, [non parce qu’ils seraient en soi plaisir] ?—Nous avons démontré que les choses sont illusoires. Et d’ailleurs, [pour vous, partisan du Saṃkhya], c’est le plaisir, etc. qui est cause et non pas les vêtements, etc. 
If [it is argued] forms are the cause of things, the existence of things certainly has been refuted.
Moreover, your cause is pleasure; it follows that it is not clothing and the like. 
paṭādes tu sukhādi syāt tadabhāvāt sukhādyasat |
sukhādīnāṃ ca nityatvaṃ kadācin nopalabhyate ||132|| 
此衣等快樂 此乃性快樂
彼等之快樂 不能得久遠 
 
snam sogs las ni bde sogs yin | | de med phyir na bde sogs med | |
bde sogs rtag pa ñid du yaṅ | | nam yaṅ dmigs pa yod ma yin | | 
 
[Or on constate le contraire]: il y a plaisir en raison des vêtements, etc. ; il n’y a pas plaisir en l’absence du vêtement. Quant à l’éternité, à l’immuabilité que vous atribuez au plaisir etc., [qui est l’essence des « qualités » de bonté, etc.] elle n’existe pas. 
But if pleasure is [derived from such things as] clothing then pleasure is nonexistent when clothing is nonexistent.
Things of pleasure are never obtained eternally by anyone. 
satyām eva sukhavyaktau saṃvittiḥ kiṃ na gṛhyate |
tad eva sūkṣmatāṃ yāti sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca tat katham ||133|| 
彼得是微細 云何彼麤細
快樂如是實 思惟何不受 
 
bde sogs gsal ba yod ñid na | | myoṅ ba ci phyir ’dzin ma yin | |
de ñid phra mor gyur na de | | rags daṅ phra ba’aṅ ji ltar yin | | 
 
Si le plaisir existait toujours à l’état manifeste, on le percevrait toujours. Dira-t-on qu’il passe à l’état subtil, [qu’il retourne de l’« acte » à la « puissance »] ? Comment peut-il être successivement manifeste et subtil ? 
If pleasure is always in the developed state [of the guṇas] why is there no perception of it?
If it changes to the subtle state, how can it be both gross and subtle? 
sthaulyaṃ tyaktvā bhavet sūkṣmam anitye sthaulyasūkṣmate |
sarvasya vastunas tadvat kiṃ nānityatvam iṣyate ||134|| 
離麤得微細 微細不久遠
一切物亦然 久遠何不得 
 
rags pa dor nas phra gyur pas | | phra rags de dag mi rtag ñid | |
de bźin dṅos po thams cad ni | | mi rtag ñid du cis mi ’dod | | 
 
Si, abandonnant l’état manifeste, il devient subtil, la subtilité et la manifestation sont transitoires : et vous êtes contraints d’admettre que tous vos [vingt-cinq] principes le sont au même titre : 
Having abandoned the gross, it becomes subtle. Whether gross or subtle, it is impermanent.
Why do you not desire the impermanence of all that exists? 
na sthaulyaṃ cet sukhād anyat sukhasyānityatā sphuṭam |
nāsad utpadyate kiṃcid asattvād iti cen matam ||135|| 
快樂得不麤 快樂不常定
彼無有所生 此說不眞實 
 
rags pa bde las gźan min na | | bde ba gsal ba mi rtag ñid | |
gal te med pa ’ga’ yaṅ ni | | skye min med phyir źes ’dod na | | 
 
si le plaisir manifesté n’est pas autre chose que le plaisir, il est clair que le plaisir est transitoire [comme est sa manifestation]. « Mais », dira-t-on, « il est inadmissible, en raison même de son inexistence, qu’une chose inexstante vienne à naître, ! ». 
If the gross is not different from pleasure, it is clear that pleasure is impermanent.
If it is thought that nothing can arise from nonexistence, because it is nonexistent, 
vyaktasyāsata utpattir akāmasyāpi te sthitā |
annādo ’medhyabhakṣaḥ syāt phalaṃ hetau yadi sthitam ||136|| 
彼眞實德生 彼得無欲住
爲食不淨食 而有於因果 
 
gsal ba med pa skye bar ni | | khyod mi ’dod kyaṅ gnas pa ñid | |
gal te rgyu la ’bras gnas na | | zan za mi gtsaṅ za bar ’gyur | | 
 
—Bon gré, mal gré, vous devez admettre la naissance de la manifestation non existante. [Et pourquoi n’en serait-il pas de même pour le reste ?] Si, comme vous le soutenez, l’effet réside dans la cause, on mange de l’ordure quand on mange du riz ; 
still you admit reluctantly the arising of that which is manifest, but non-existent.
If the effect is contained in the cause, then the one who eats, consumes excrement. 
paṭārgheṇaiva karpāsabījaṃ krītvā nivasyatām |
mohāc cen nekṣate lokaḥ tattvajñasyāpi sā sthitiḥ ||137|| 
愛無價之衣 買睹羅種子
不愛世間癡 彼住眞如智 
 
ras kyi rin gyis ras bal gyi | | sa bon ños la bgo bar gyis | |
’jig rten rmoṅs pas ma mthoṅ na | | de ñid śes kyis bźag de ñid | | 
 
on peut, en guise de vêtement, acheter de la semence de coton et s’en recouvrir. « Mais », dira-t-on, «[bien que l’effet soit dans la cause], les hommes du monde, par illusion, ne l’y voient pas. »—Soit; mais il semble bien que vous-même, qui connaissez la vérité, vous vous conduisiez comme les gens du monde ! [Vous mangez du riz ! Vous ne vous revétez pas de la semence de coton !] 
Also, for the price of the garment, one has bought the seed of the cotton-tree, without wearing it.
If because of delusion the world does not see it, your wise man likewise stands in the same position. 
lokasyāpi ca taj jñānam asti kasmān na paśyati |
lokāpramāṇatāyāṃ cet vyaktadarśanam apy asat ||138|| 
彼智世間有 云何而不見
同彼世間量 若此分明見 
 
śes de ’jig rten la yaṅ ni | | yod pas ci ste mthoṅ ma yin | |
’jig rten tshad ma ñid min na | | gsal ba mthoṅ ba’aṅ bden ma yin | | 
 
D’ailleurs, ce n’est pas seulement le philosophe, mais aussi l’homme vulgaire qui possède cette [faculté de] connaissance [par laquelle on sait que « l’effet est dans la cause »] ; pourquoi donc l’homme ordinaire ne voit-il pas [les choses en vérité] ?—Dira-t-on que la manière dont voit l’homme ordinaire ne fait pas autorité ? Il en résulte que les choses dites manifestées [et qui sont atteintes par les moyens de connaissance, perception, etc.,] n’existent pas. [Et c’est précisément notre thèse, à nous, Mādhyaikas, qui nions la validité des moyens de connaissance.] 
If the faculty of knowing belongs to the world, why does it not see?
Manifest appearance is nonexistent, but it is this which constitutes the world’s criterion of proof. 
pramāṇam apramāṇaṃ cen nanu tatpramitaṃ mṛṣā |
tattvataḥ śūnyatā tasmād bhāvānāṃ nopapadyate ||139|| 
世量而非量 彼無妄言說
是故觀眞如 彼空而不生 
 
gal te tshad ma tshad min na | | des gźal brdzun par mi ’gyur ram | |
de ñid du na stoṅ pa ñid | | sgom pa de phyir mi ’thad ’gyur | | 
 
« Mais », dira-t-on, « si les moyens de connaissance ne sont pas, [en réalité], moyens de connaissance, il en résulte que la connaissance obtenue par ces moyens est fausse : donc il est faux, au point de vue de la vérité absolue, que toutes les choses soient vides. » 
Yet if this criterion of proof is not criterion of proof, then what is understood as false.
It follows, in fact, that the Emptiness of creatures does not arise. 
kalpitaṃ bhāvam aspṛṣṭvā tadabhāvo na gṛhyate |
tasmād bhāvo mṛṣā yo hi tasyābhāvaḥ sphuṭaṃ mṛṣā ||140|| 
知性之不觸 是性而無執
彼性實非實 是故非實性 
 
brtags pa’i dṅos la ma reg par | | de yi dṅos med ’dzin ma yin | |
de phyir brdzun pa’i dṅos gaṅ yin | | de yi dṅos med gsal bar brdzun | | 
 
[A cette objection, nous répondrons :] quand on ne tient aucun compte des choses auxquelles l’existence est faussement attribuée, on ne conçoit pas davantage leur inexistence : de la chose « fausse », [c’est-à-dire sans nature propre], l’inexistence est évidemment fausse. 
If it is assumed that existence is intangible, then non-existence cannot be conceived.
If follows that if whatever exists is false, then nonexistence is certainly false. 
tasmāt svapne sute naṣṭe so nāstīti vikalpanā |
tadbhāvakalpanotpādaṃ vibadhnāti mṛṣā ca sā ||141|| 
是故彼夢覺 此疑彼無有
彼性若見有 乃不實生者 
 
des na rmi lam bu śi la | | de med sñam pa’i rnam rtog ni | |
de yod rnam par rtog pa yi | | gegs yin de yaṅ brdzun pa yin | | 
 
Supposons qu’on rêve de la mort d’un fils : l’idée de l’inexistence [ou de la mort] du fils,—qui est une idée fausse,—arrête l’idée de l’existence du fils, idée tout aussi fausse. 
It follows that when in a dream one’s son is destroyed, he is not thought to be an object of imagination.
The false assumption which has arisen eliminates his existence, which is also false. 
tasmād evaṃ vicāreṇa nāsti kiṃcid ahetutaḥ |
na ca vyastasamasteṣu pratyayeṣu vyavasthitam ||142|| 
是故知彼性 無因卽無所
一切皆無主 因緣中安住 
rkyen rnams so so ’dus pa las | | rnam par gnas pa ma yin źiṅ | | 
de bas de ltar rnam dpyad pas | | ’ga’ yaṅ rgyu med yod ma yin | |
so so ba ’am ’dus pa yi | | rkyen rnams la yaṅ gnas ma yin | | 
 
L’examen critique démontre que rien n’existe sans cause ; que rien ne se trouve exister dans les causes prises soit à part, soit dans leur ensemble ; 
It thus follows from this examination that there is nothing whatever without causation
and there is likewise nothing contained in causes, whether in their totality or in their parts. 
anyato nāpi cāyātaṃ na tiṣṭhati na gacchati |
māyātaḥ ko viśeṣo ’sya yan mūḍhaiḥ satyataḥ kṛtam ||143|| 
由彼無別異 不住復不去
於實彼若迷 返爲世間勝 
gźan nas ’oṅ ba ma yin la | | gnas pa myed la ’gro ba ’aṅ myed | |(77)
sgyu ma daṅ ni khyad myed la | | rmoṅs pa rnams kyis bden par brtags |
…………………………………………………………… …………………………………………………………… (78) 
gźan nas ’oṅs pa’aṅ ma yin la | | gnas pa ma yin ’gro ma yin | |
rmoṅs pas bden par gaṅ byas ’di | | sgyu ma las ni khyad ci yod | | 
 
que rien n’arrive d’un lieu ou d’un temps dans un autre lieu ou temps ; que rien ne dure identique à soi-même ; que rien ne passe ailleurs : En quoi donc diffèrent d’une magie les choses que les fous tiennent pour vraies ? 
Nothing is otherwise perceived, whether it remains or it goes.
What is the difference between this [world of causation] and a creation of magic which the stupid consider to be reality? 
māyayā nirmitaṃ yac ca hetubhir yac ca nirmitam |
āyāti tat kutaḥ kutra yāti ceti nirūpyatām ||144|| 
爲從因所生 爲從幻化作
何來彼何去 了知而若此 
sgyu mas spruld pa gaṅ yin daṅ | | sgyu68 rnams kyis ni gaṅ spruld pa’ | |
de ni gaṅ nas ’oṅ ’gyur źiṅ | | gaṅ du ’gro ba brtag par gyis | |(79) 
sgyu mas sprul pa gaṅ yin daṅ | | rgyu rnams kyis ni gaṅ sprul pa | |
de ni gaṅ nas ’oṅs gyur ciṅ | | gaṅ du ’gro ba’aṅ brtag par gyis | | 
 
Qu’il s’agisse de la chose créée par le pouvoir magique ou de la chose créée par les causes, donnez-vous donc la peine de chercher d’où elle vient, et où elle s’en va ! 
Whatever is fabricated by illusion, and whatever is fabricated by causes,
where does it come from? and where does it go? Thus reflect! 
yad anyasaṃnidhānena dṛṣṭaṃ na tad abhāvataḥ |
pratibimbasame tasmin kṛtrime satyatā katham ||145|| 
若此而了知 乃見彼無性
云何知假實 同於影像等 
 
gaṅ źig gaṅ ni ñe ba yis | | mthoṅ gyur de med na min pa | |
bcos su gzugs brñan daṅ mtshuṅs pa | | de la bden ñid ji ltar yod | | 
 
Ce qui apparaît par le concours d’éléments étrangers et n’apparaît pas faute de ce concours, ce n’est qu’un reflet, une chose artificielle dépourvue de toute réalité. 
Whatever is seen because of the proximity of something else, that is unreal.
When it is as artificial as a reflection, how is it real? 
vidyamānasya bhāvasya hetunā kiṃ prayojanam |
athāpy avidyamāno ’sau hetunā kiṃ prayojanam ||146|| 
性若云自有 是因何所立
彼若是不有 彼因故不用 
dṅos po yod par gyurd pa la | | rgyu rnams kyis ni ci źig bya |
…………………………………………………………… …………………………………………………………… (80) 
dṅos po yod par gyur pa la | | rgyu yis dgos pa ci źig yod | |
’on te de ni med na yaṅ | | rgyu yis dgos pa ci źig yod | | 
 
[D’autre part, les causes n’ont, en fait, aucune activité] : la chose qui existe n’a que faire de causes, la chose qui n’existe pas n’a que faire de causes, 
When something is existent, what use is a cause?
Likewise, when it is nonexistent, what use is a cause? 
nābhāvasya vikāro ’sti hetukoṭiśatair api |
tadavasthaḥ kathaṃ bhāvaḥ ko vānyo bhāvatāṃ gataḥ ||147|| 
有無之性相 因俱胝百千
彼位云何性 何得於別性 
 
bye ba brgya phrag rgyu yis kyaṅ | | dṅos po med pa bsgyur du med | |
gnas skabs de dṅos ji ltar yin | | dṅos ’gyur gźan yaṅ gaṅ źig yin | | 
 
car des milliards de causes ne pourraient modifier l’inexistant. [« Il ne s’agit pas, dira-t-on, de modifier l’inexistant, mais seulement de lui donner l’existence. »]—Comment ce qui est dans l’état d’inexistence deviendrait-il existant ? et qu’est-ce qui peut parvenir à l’existence, sinon l’inexistant ? 
Even thousands of millions of aeons can cause no change in nonbeing.
How can anything in that state exist? Or how can that which is nonbeing come to a state of being? 
nābhāvakāle bhāvaś cet kadā bhāvo bhaviṣyati |
nājātena hi bhāvena so ’bhāvo ’pagamiṣyati ||148|| 
彼性無性時 是性何時得
無性卽無生 當依彼性行 
myed pa’i tshe na ’aṅ dṅos myed na. | | nam źig dṅos po ’buṅ bar ’gyur | |
dṅos po skye ba myed pa yis | | dṅos myed de ni ’brald myi ’gyurd | |(81) 
med tshe dṅos yod srid min na | | dṅos po yod par nam źig ’gyur | |
dṅos po skyes par ma gyur par | | dṅos med de ni ’bral mi ’gyur | | 
 
« D’abord », dira-t-on, « par suite de la présence de l’inexistence, la chose n’existe pas ; plus tard, par la disparition de l’inexistence, la chose existe. »—Si l’existence n’existence pas au temps de l’inexistence, jamais il n’y aura existence, car l’inexistence ne disparaitra pas tant que l’existence ne sera pas née ; 
If being does not exist in the time of nonbeing, when will it become being?
Indeed, that nonbeing will not disappear as long as being is in a state of not being born. 
na cānapagate ’bhāve bhāvāvasarasaṃbhavaḥ |
bhāvaś cābhāvatāṃ naiti dvisvabhāvaprasaṅgataḥ ||149|| 
性無過去性 而由性不生
無有性無性 喻幻化和合 
dṅos po myed daṅ ma bral nas | | dṅos po yod pa’i skabs myi ’byuṅ | |
raṅ bźin gñis su thald gyurd phyir | | dṅos po dṅos myed ñid myi ’gyur | |(82) 
dṅos med daṅ ni ma bral na | | dṅos po yod pa’i skabs mi srid | |
dṅos po’aṅ med par ’gyur min te | | raṅ bźin gñis su thal ’gyur phyir | | 
 
d’autre part, tant que l’inexistence n’aura pas disparu, l’existence ne pourra commencer. De même, la chose ne peut passer à l’inexistence : il s’ensuivrait qu’une même chose possède la double nature d’existence et de non-existence. 
And when nonbeing has not disappeared, there is no possible opportunity for being.
And being does not go into a state of nonbeing, a state of adherence to two natures. 
evaṃ ca na virodho ’sti na ca bhāvo ’sti sarvadā |
ajātam aniruddhaṃ ca tasmāt sarvam idaṃ jagat ||150|| 
一切有無性 有如是不滅
此一切世間 是故不生滅 
de bźin ’gag pa yod myin źiṅ | | rtag pa yaṅ ni myi dmyigs so | |
de bas skye bo ’di dag kun | | skye ba myed ciṅ ’gag pa myed | |(83) 
de ltar ’gag pa yod min źiṅ | | dṅos po’aṅ yod min de yi phyir | |
’gro ba ’di dag thams cad ni | | rtag tu ma skyes ma ’gags ñid | | 
 
Donc il n’y a jamais ni anéantissement, ni existence : tout cet univers est exempt de naissance comme de destruction ; 
Thus there is never either cessation or existence;
the universe neither comes to be nor halts in being. 
svapnopamās tu gatayo vicāre kadalīsamāḥ |
nirvṛtānirvṛtānāṃ ca viśeṣo nāsti vastutaḥ ||151|| 
知行空不實 喻夢喻芭蕉
分別滅不滅 一切不可得 
’gro ba rnams ni rmyi lam ’dra | | chu śiṅ bźin du sñiṅ po myed | |
mya ṅan ’das daṅ ma ’das pa ’aṅ | | yaṅ dag ñid du khyad par myed | |(84) 
’gro ba rmi lam lta bu ste | | rnam par dpyad na chu śiṅ ’dra | |
mya ṅan ’das daṅ ma ’das pa’aṅ | | de ñid du na khyad par med | | 
 
les destinées successives des créatures sont [illusoires] comme des rêves, vides comme la tige du bananier. Il n’y a aucune différence réelle entre les créatures délivrées et celles qui trànsmigrent. 
Life’s courses, if thou considerest them, are like dreams and as the plantain’s branches;
in reality there is no distinction between those that are at rest and those that are not at rest. 
evaṃ śūnyeṣu dharmeṣu kiṃ labdhaṃ kiṃ hṛtaṃ bhavet |
satkṛtaḥ paribhūto vā kena kaḥ saṃbhaviṣyati ||152|| 
性空乃如是 何得而何受
不實恒若斯 彼彼云何得 
de ltar stoṅ pa’i dṅos rnams la | | ci rñhed ci źig phrogs par ’gyurd | |
gaṅ gis gaṅ la rim mgro ’am | | yoṅs su rñas pa ’byuṅ bar ’gyurd | |(85) 
de ltar stoṅ pa’i dṅos rnams la | | thob pa ci yod śor ci yod | |
gaṅ gis rim gro byas pa ’am | | yoṅs su brñas pa’aṅ ci źig yod | | 
 
Les choses sont vides: rien ne peut être acquis ou dérobé, personne ne peut être honoré ou méprisé par qui que ce soit ; 
Since then the forms of being are empty, what can be gained, and what lost?
who can be honoured or despised, and by whom? 
kutaḥ sukhaṃ vā duḥkhaṃ vā kiṃ priyaṃ vā kim apriyam |
kā tṛṣṇā kutra sā tṛṣṇā mṛgyamāṇā svabhāvataḥ ||153|| 
何苦何快樂 何愛何不愛
彼愛何所愛 要當知自性 
bde daṅ sdug bsṅal ga la źig | | myi dga’r ci yod dga’r ci yod | |
ṅo bo ñid du btsal byas na | | sred pa gaṅ źig gaṅ la sred | |(86) 
bde ba’aṅ sdug bsṅal gaṅ las yin | | mi dgar ci yod dgar ci yod | |
de ñid du ni btsal byas na | | gaṅ źig sred ciṅ gaṅ la sred | | 
 
plaisir, souffrance, agréable, désagréable sont de vaines fictions, et on a beau chercher la convoitise, on ne trouve nulle part la convoitise. 
Whence should come joy or sorrow? What is sweet, what bitter?
What is desire, and where shall this desire in verity be sought? 
vicāre jīvalokaḥ kaḥ119 ko nāmātra mariṣyati |
ko bhaviṣyati ko bhūtaḥ ko bandhuḥ kasya kaḥ suhṛt ||154|| 
世間亦可知 何名爲無上
何人何所親　　何生而何得 
gsond gyi ’jig rten ’di brtags na | | ’di la su źig ’chi bar ’gyur | |
’khor ba na ni gaṅ źig gi | | dgrar gyurd gaṅ yin gñen gaṅ yin | |(87) 
dpyad na gson po’i ’jig rten ’di | | gaṅ źig ’dir ni ’chi ’gyur te | |
’byuṅ ’gyur gaṅ yin byuṅ gyur gaṅ | | gñen daṅ bśes kyaṅ gaṅ źig yin | | 
 
Examinons le monde des vivants: que sont les créatures ? qui meurt ? qui renaît ? qui a vécu ? qui est un parent ou un ami ? 
If thou considerest the world of living things, who shall die therein?
who shall be born, who is born? who is a kinsman and who a friend, and to whom. 
sarvam ākāśasaṃkāśaṃ parigṛhṇantu madvidhāḥ |
prakupyanti prahṛṣyanti kalahotsavahetubhiḥ ||155|| 
一切喻虛空 彼此受皆失
歡喜瞋相對 因喜或鬥諍 
bśes pa gaṅ źig thams chad kyaṅ | | mkha’ ’drar yaṅ dag yoṅs śes kyis69 | |
bdag ñid bde bar ’dod rnams kyi70 | | ’thab daṅ spro ba’i rgyu dag gis | |(88) 
thams cad nam mkha’ ’dra bar ni | | bdag ’bras yoṅs su gzuṅ bar gyis | |
bdag ñid bde bar ’dod rnams ni | | ’thab daṅ spro ba’i rgyu dag gis | | 
 
Tâchons donc, ô mes frères en ignorance, de comprendre que tout est vide comme l’espace : nous nous irritons pour de vaines disputes, nous nous réjouissons en des fêtes vides ; 
Would that my fellow-creatures should understand that all is as the void!
They are angered and delighted by their matters of strife and rejoicing; 
śokāyāsair viṣādaiś ca mithaś chedanabhedanaiḥ |
yāpayanti sukṛcchreṇa pāpair ātmasukhecchavaḥ ||156|| 
瞋惱諸邪行 一切令破壞
罪惡自愛樂 是得惡趣名 
’khrug pa daṅ ni ’ga’ bar ’gyurd | | mya ṅan ñon moṅs ’cher71 ba daṅ | |
mgo gcad pa daṅ brdeg pa yis | | śan72 du myi bder ’tsho bar byed | |(89) 
rab tu ’khrug daṅ dga’ bar byed | | mya ṅan ’bad rtsol rtsod pa daṅ | |
phan tshun gcod daṅ ’bigs pa daṅ | | sdig dag gis ni tshigs chen ’chi | | 
 
Poursuivant notre plaisir propre, nous passons péniblement, dans le péché, une vie pleine de chagrins, d’efforts, de désespoirs ; 
with grief and labour, with despair, with rending and stabbing one another,
they wearily pass their days in sin as they seek their own pleasure; 
mṛtāḥ patanty apāyeṣu dīrghatīvravyatheṣu ca |
āgatyāgatya sugatiṃ bhūtvā bhūtvā sukhocitāḥ ||157|| 
死卽墮惡趣 得苦而無悔
或往來天中 生生而得樂 
 
bde ’gror yaṅ daṅ yaṅ ’oṅs te | | bde ba maṅ po spyad spyad nas | |
śi nas ṅan soṅ sdug bsṅal ni | | yun riṅ mi bzad rnams su ltuṅ | | 
 
nous nous torturons, nous nous mutilons les uns les autres; après la mort, nous tombons dans les longues tortures de l’enfer, rendues plus cruelles par des accoutumances de bonheur multipliées dans de bonnes destinées. 
they die and fall into hells of long and bitter anguish;
they return again and again to happy births after births and grow wonted to joy. 
bhave bahuprapātaś ca tatra cāsattvam īdṛśam |
tatrānyonyavirodhaś ca na bhavet tattvam īdṛśam ||158|| 
捨於多罪崖 謂眞實如是
如是眞無性 復互相憎愛 
 
srid pa na ni g-yaṅ sa maṅ | | der ni de ñid min ’di ’dra | |
der yaṅ phan tshun ’gal bas na | | srid na de ñid ’di ’dra med | | 
 
 
In existence are many precipices, and yet they are endowed with unreality.
There is mutual cessation, and yet there can be nothing endowed with reality. 
tatra cānupamās tīvrā anantaduḥkhasāgarāḥ |
tatraivam alpabalatā tatrāpy alpatvam āyuṣaḥ ||159|| 
說彼將來惡 溺無邊苦海
色力幷壽命 彼得而唯少 
 
de yaṅ dpe med mi bzad pa’i | | sdug bsṅal rgya mtsho mtha’ las ’das | |
der ni de ltar stobs chuṅ źiṅ | | der ni tshe yaṅ thuṅ ba ñid | | 
 
Les existences sont des océans de douleur, incomparables, terribles, sans rives ; avec cela, de faibles forces, une vie courte, 
In life are oceans of sorrow, fierce and boundless beyond compare, a scant measure of power, a brief term of years; 
tatrāpi jīvitārogyavyāpāraiḥ kṣutklamaśramaiḥ |
nidrayopadravair bālasaṃsargair niṣphalais tathā ||160|| 
雖獲於快樂 而由飢困者
眠睡災昏迷 如虛幻和合 
 
der yaṅ gson daṅ nad med kyi | | byed daṅ bkres na’i ṅal ba daṅ | |
gñid daṅ ’tshe daṅ de bźin du | | byis daṅ ’grogs pa don med kyis | | 
 
vie qu’on passe inutilement à chercher la nourriture et la santé au milieu de la faim, de la maladie, de la fatigue, du sommeil, des peines ou obstacles, a milieu des fous : 
our years are spent in vain strivings for existence and health, in hunger, faintness, and labour, in sleep, in vexation, in fruitless commerce with fools, 
vṛthaivāyur vahaty āśu vivekas tu sudurlabhaḥ |
tatrāpy abhyastavikṣepanivāraṇagatiḥ kutaḥ ||161|| 
當盡彼虛幻 若此而難得
彼學何所作 何行何斷除 
 
tshe ni don med myur ’da’ yi | | rnam dpyod śin tu rñed par dka’ | |
der yaṅ rnam g-yeṅ goms pa ni | | bzlog pa’i thabs ni ga la yod | | 
 
il est presque impossible d’acquérir le discernement de l’utile et du nuisible, d’essauer de mettre un terme à l’habitude enracinée de la distraction. 
and discernment is hard to win; how shall we come to restrain the spirit from its wont of wandering? 
tatrāpi māro yatate mahāpāyaprapātane |
tatrāsanmārgabāhulyād120 vicikitsā ca durjayā ||162|| 
彼彼諸魔事 斯爲大罪崖
於彼多正道 難勝而不行 
 
der yaṅ ṅan soṅ chen por ni | | ltuṅ phyir bdud ni brtson par byed | |
der ni log pa’i lam maṅ źiṅ | | the tshom las kyaṅ brgal dka’ ste | | 
 
Au cours des existences, Māra, sans relâche, fait tous ses efforts pour nous précipiter dans les enfers. [Obtenons-nous une existence humaine], les mauvais chemins sont nombreux ; l’esprit d’icrédulité est presque invincible. 
There, too, the Spirit of Desire is labouring to cast us into deep hells; there evil paths abound, and unbelief can scarce be overcome; 
punaś ca kṣaṇadaurlabhyaṃ buddhotpādo ’tidurlabhaḥ |
kleśaugho durnivāraś cety aho duḥkhaparamparā ||163|| 
復於刹那中 難得生覺悟
過去未來苦 難竭煩惱海 
 
slar yaṅ de la brñed dka’ źiṅ | | saṅs rgyas ’byuṅ rñed śin tu dka’ | |
ñon moṅs chu bo spaṅ dka’ ste | | e ma sdug bsṅal brgyud par gyur | | 
 
—Et [cette existence une fois perdue], il sera impossible, ou presque impossible, d’obtenir à nouveau une naissance humaine en sa perfection, d’obtenir l’apparition d’un Bouddha, d’arrêter le torrent des passions.—Hélas ! quelle succession de souffrances ! 
it is hard to win a brief return, exceeding hard for the Enlightened to arise to us; the torrent of passion can scarce be stayed. Alas, how sorrow follows on sorrow! 
aho batātiśocyatvam eṣāṃ duḥkhaughavartinām |
ye nekṣante svadauḥsthityam evam apy atiduḥsthitāḥ ||164|| 
而於此苦海 我恨苦求離
如是此安住 若自不樂住 
 
de ltar śin tu sdug bsṅal yaṅ | | raṅ sdug mi mthoṅ gaṅ yin pa | |
sdug bsṅal chu bor gnas ’di dag | | kyi hud mya ṅan bya bar ’os | | 
 
Hélas! qu’ils sont à plaindre ces malheureux en si grand péril, entraînés dans les flots de la souffrance, et qui ne voient même pas leur déplorable situation ! 
Alas, how lamentable is the estate of them that are borne down in the floods of affliction, and in their sore distress see not how sad their plight is, 
snātvā snātvā yathā kaścid viśed vahniṃ muhur muhuḥ |
svasausthityaṃ ca manyanta evam apy atiduḥsthitāḥ ||165|| 
如須臾須臾 入火而澡浴
見如是自利 而受於此苦 
dper na ’ga’ źig khrus byas nas | | yaṅ daṅ yaṅ du myer ’jug pa | |
de bźin bde ’gror lhags na ni | | bde la ’jol ñags spyad spyad nas | |(90)
śi nas yun riṅ sdug bskal73 ba’ | | myi bzad ṅan soṅ lhuṅ gyur yaṅ | |
ṅan pa rnams ni bdag ñid la | | bde bar gnas sñam brlom par byed | |(91) 
dper na ’ga’ źig yaṅ yaṅ khrus | | byas te yaṅ yaṅ mer ’jug pa | |
de ltar śin tu sdug bsṅal bar | | gnas kyaṅ bdag ñid bder rlom bźin | | 
 
Tels [des fous] qui, sortant de l’eau [et ayant froid], se précipiteraient dans le feu, et recommenceraient sans fin ce manége ! Dans un péril extrême, ils s’imaginent en sécurité : 
like one who should again and again come forth from the waters of his bath and cast himself into the fire, and so in their sore trouble deem themselves to be in happy estate! 
ajarāmaralīlānām evaṃ viharatāṃ satām |
āyāsyanty āpado ghorāḥ kṛtvā maraṇam agrataḥ ||166|| 
無老死自在 彼行因如是
從彼惡法來 感惡而前死 
 
de ltar rga daṅ ’chi med pa | | bźin du spyod pas gnas rnams la | |
daṅ po ñid du bsad byas nas | | ṅan soṅ ltuṅ ba mi bzad ’oṅ | | 
 
ils vivent comme s’ils étaient immortels et toujours jeunes. Mais voici venir, la mort en tête, de terribles calamités ! 
As thus they live in sport that knows not of age and dissolution, dire afflictions will come upon them, with Death in their forefront. 
evaṃ duḥkhāgnitaptānāṃ śāntiṃ kuryām ahaṃ kadā |
puṇyameghasamudbhūtaiḥ sukhopakaraṇaiḥ svakaiḥ ||167|| 
苦火熱如是 我何時得息
自作於快樂 福雲生繚繞 
 
de ltar sdug bsṅal mes gduṅs la | | bsod nams sprin las legs ’khruṅs pa’i | |
raṅ gi bde ba’i tshogs char gyis | | źi byed par bdag nam źig ’gyur | | 
 
J’aspire au moment où je pourrai, par des pluies de bonheur, issues du nuage de mes mérites, rafraîchir et apaiser les malheureux tourmentés du feu de la souffrance. 
Then when will the day come when I may bring peace to them that are tortured in the fire of sorrow by my ministrations of sweetness born from the rain-clouds of my righteousness, 
kadopalambhadṛṣṭibhyo deśayiṣyāmi śūnyatām |
saṃvṛtyānupalambhena puṇyasaṃbhāram ādarāt ||168|| 
以我何見知 而說知慧空
稽首具足知 稽首福德重 
nam źig dmyigs pa myed tshul du | | gus par bsod nams tshogs bsags nas | |
dmyigs pas phuṅ bar ’gyur rnams la | | stoṅ pa ñid cig ston par ’gyurd | |(92) 
nam źig dmigs pa med tshul du | | gus pas bsod nams tshogs bsags te | |
dmigs pas phuṅ bar ’gyur rnams la | | stoṅ pa ñid ni ston par ’gyur | | 
 
Et béni soit le jour où je pourrait, en m’appuyant sur la vérité d’apparence, enseigner la vacuité à ceux qui croient à la réalité des choses, où je pourrai, avec respect, enseigner les vertus de mérite dégagées de toute notion de réalité ! 
and when I may reverently declare to the souls who imagine a real world that all is void,
and righteousness is gathered by looking beyond the Veiled Truth? 
bodhicaryāvatāre prajñāpāramitā paricchedo navamaḥ || 
菩提心般若波羅蜜多品第七 
byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | śes rab bstand pa źes bya ba ste | | le’u brgyad pa’o || 
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | śes rab kyi pha rol tu phyin pa’i le’u ste dgu pa’o || 
 
Chapitre IX: Vertu de science ou de savoir 
Chapter IX: The Perfect Knowledge 
bodhicaryāvatāraṃ me yadvicintayataḥ śubham |
tena sarvaṃ janāḥ santu bodhicaryā vibhūṣaṇāḥ ||1|| 
菩提行若此 思惟於行福
菩提行莊嚴 一切人皆得 
bdag gyis byaṅ chub spyod pa la | | ’jug pa dam par bsams pa’i | |
dge ba gaṅ des ’gro ba kun | | byaṅ chub spyod la ’jug par śog | |(1) 
|| bdag gis byaṅ chub spyod pa la | | ’jug pa rnam par brtsams pa yi | |
dge ba gaṅ des ’gro ba kun | | byaṅ chub spyod la ’jug par śog | | 
 
Or, j’ai composé l’Introduction à la pratique de la Bodhi : Par le mérite de cette æuvre puisse toute humanité s’embellir de la pratique de la Bodhi. 
Whatever benefit is mine from creating this Introduction to the Way of Enlightenment,
by it may all beings become ornaments to the Way of Enlightenment. 
sarvāsu dikṣu yāvantaḥ kāyacittavyathāturāḥ |
te prāpnuvantu matpuṇyaiḥ sukhaprāmodyasāgarān ||2|| 
乃至一切處 身心苦惱者
彼得此妙福 歡喜快樂海 
phyogs rnams kun na lus daṅ sems | | sdug bsṅal nad pa ci sñed pa | |
de dag bdag gis bsod nam kyis | | bde dga’ rgya mtsho thob par śog | |(2) 
phyogs rnams kun na lus daṅ sems | | sdug bsṅal nad pa ji sñed pa | |
de dag bdag gi bsod nams kyis | | bde dga’ rgya mtsho thob par śog | | 
 
Tous ceux qui, dans tous les mondes, souffrent d’un mal de l’esprit et du corps, puissant-ils obtenir par mes mérites des océans de Bonheur et de délices. 
Let as many beings as there are in all places, who are suffering pain of body or of thought,
obtain by my merits oceans of happiness and of joy. 
āsaṃsāraṃ sukhajyānir mā bhūt teṣāṃ kadā cana |
bodhisattvasukhaṃ prāptuṃ bhavaty avirataṃ jagat ||3|| 
若有不自在 而處輪迴者
使得世間樂 及得菩提樂 
de dag saṅs rgyas bde thob gi | | bar du bde ba ñams ma ’gyur | |
’gro bas bla na myed pa’i | | bde ba rgyun myi ’chad thob śog | |(3) 
de dag ’khor ba ji srid du | | nam yaṅ bde las ñams ma gyur | |
’gro bas byaṅ chub sems dpa’ yi | | bde ba rgyun mi ’chad thob śog | | 
 
Puisse, jusqu’á la fin du tourbillon des existences, à jamais leur Bonheur être sans disgrâce ; puissent continuellement les Créatures jouir du Bonheur des Bodhisattvas. 
As long as there is rebirth, may there be no loss of happiness to them in any way.
May the world unceasingly obtain the happiness of the Bodhisattva. 
yāvanto nārakāḥ kecid vidyante lokadhātuṣu |
sukhāvatī sukhāmodair modantāṃ teṣu dehinaḥ ||4|| 
若有世界中 乃至於地獄
而令彼等人 悉受極快樂 
’jig rten ’khams na dmyal ba dag | | gaṅ dag ci sñed yod pa rnams | |
de dag du ni lus can rnams | | bde can bde dga’s dga’ bar śog | |(4) 
’jig rten khams na dmyal ba dag | | gaṅ dag ji sñed yod pa rnams | |
de dag tu ni lus can rnams | | bde can bde bas dga’ bar śog | | 
 
Puissent les Créatures, dans tous les enfers de tous les mondes, jouir de toutes les joies les du bienheureux Paradis. 
In as many hells as are found in all spheres of the universe,
may beings enjoy the happiness and the pleasures of paradise. 
śītārtāḥ prāpnuvantūṣṇam uṣṇārtāḥ santu śītalāḥ |
bodhisattvamahāmeghasaṃbhavair jalasāgaraiḥ ||5|| 
寒苦得溫暖 熱苦得淸涼
菩薩大雲覆 復浴法水海 
graṅ bas ñam thag dro thob śog | | byaṅ chub sems dpa’ sprin chen las | |
byuṅ ba’i chu po mtsho yas gis | | tsha bas ñam thag bsil bar śog | |(5) 
graṅ bas ñam thag dro thob śog | | byaṅ chub sems dpa’i sprin chen las | |
byuṅ ba’i chu bo mtha’ yas kyis | | tsha bas ñam thag bsil bar śog | | 
 
Que celles qui souffrent du froid soient réchauffées, et rafraichies celles qui souffrent de la chaleur, par les pluies abondantes de ces grands nuages qui sont les Bodhisattvas. 
May those who suffer from cold obtain heat, and may those who suffer from heat be cooled
by the oceans of rains produced by the great Bodhisattva-clouds. 
asipattravanaṃ teṣāṃ syān nandanavanadyutiḥ |
kūṭaśālmalīvṛkṣāś ca jāyantāṃ kalpapādapāḥ ||6|| 
鐵樹鐵山峰 劍林光閃爍
一切成劫樹 罪人喜安樂 
ral gi lo ma’i nags tshal yaṅ | | de la dga’ tshal sdug gyur śog | |
śal ma li’i sdoṅ po dag | | dpag bsam śiṅ du ’khruṅs par śog | |(6) 
ral gri lo ma’i nags tshal yaṅ | | de la tsa ndan nags stug śog | |
śal ma ri yi sdoṅ po yaṅ | | dpag bsam śiṅ du ’khruṅs par śog | | 
 
Que pour eux la foret aux feuilles-épées ait les charmes de la foret Paradisiaque ; que les arbres épineux deviennent les arbres bienfaisants. 
May the sword-leaf forest of Yama’s hell become the majestic forest of Indra’s paradise,
and the torturing trees be reborn as wishing trees. 
kādambakāraṇḍavacakravākahaṃsādikolāhalaramyaśobhaiḥ |
sarobhir udyāmasarojagandhair bhavantu hṛdyāḥ narakapradeśāḥ ||7|| 
喻迦那摩迦囉拏 鴛鴦鵝鴈聲適悅
池沼淸淨無濁穢 微妙諸香生喜樂 
mthiṅ ril ṅur pa dag daṅ ṅaṅ pa daṅ | | gśad stsogs skad sñan ’byin pas mdzes gyur ciṅ | |
pad ma dri gsuṅ che ldan mtshogs dag gi | | dmyal ba’i sa phyogs dag ni ñams dgar śog | |(7) 
’thiṅ ril ṅur pa dag daṅ ṅaṅ pa daṅ | | bźad sogs skad sñan ’byin pas mdzes gyur cig | |
pa dma dri bsuṅ che ldan mtsho dag gis | | dmyal ba’i sa phyogs dag ni ñams dgar śog | | 
 
Que les profondeurs des enfers retentissent délicieusement du concert charmant des kâdambas, des flamands, des perroquets, des grues, des cygnes ; qu’ils soient enchanteurs avec leurs sources parfumées par les lotus luxuriants. 
May the regions of hell become charming, with lakes filled with the perfumes of unbounded lotus,
and with the beauty and delightful cries of geese, ducks, cranes, and swans. 
so ’ṅgārar āśir maṇir āśir astu taptā ca bhūḥ sphāṭikakuṭṭimaṃ syāt |
bhavantu saṃghātamahīdharāś ca pūjāvimānāḥ sugataprapūrṇāḥ ||8|| 
地獄爐炭聚 而得摩尼聚 熱地水精嚴
復寶山和合 以如是供養 善逝宮皆滿 
sol phuṅ de yaṅ rin cen phuṅ por gyur | | sa bsregs śel kyi sa gźi bstar par śog | |
bsdus gźom ri bo rnams kyaṅ mchod pa’i | | gźal myed khaṅ gyur bder gśegs gaṅ bar śog | |(8) 
sol phuṅ de dag rin chen phuṅ por gyur | | sa bsrigs śel gyi sa gźi bstar bar śog | |
bsdus ’joms ri bo rnams kyaṅ mchod pa yi | | gźal med khaṅ gyur bde gśegs gaṅ bar śog | | 
 
Que l’amoncellement des charbons enflammés devienne un amoncellement de perles, la terre brûlante un plancher de cristal ! Que les montagnes du Saṃghâta deviennent des palais adorables, habités par les Bouddhas. 
May the charcoal mound become a heap of jewels. And may the heated earth become a crystal pavement.
And may the crushing mountains become celestial mansions filled with Buddhas. 
aṅgārataptopalaśastravṛṣṭir adyaprabhṛty astu ca puṣpavṛṣṭiḥ |
tacchastrayuddhaṃ ca paraspareṇa krīḍārtham adyāstu ca puṣpayuddham ||9|| 
炭火熱劍雨 今後灑花雨
彼劍互相殺 今後花互散 
mdag ma rdo bsregs mtshon gyi char pa dag | | deṅ nas bzuṅ ste me tog char bab gyurd | |
phan tshun mtshon gyis ’debs pa de yaṅ ni | | deṅ nas brje phyir me tog ’phen bar śog | |(9) 
mdag ma rdo bsregs mtshon gyi char pa dag | | deṅ nas bzuṅ ste me tog char par gyur | |
phan tshun mtshon gyis ’debs pa de yaṅ ni | | deṅ nas rtse phyir me tog ’phen par śog | | 
 
Que cette pluie de charbons, de pierres brûlantes et d’épées soit désormais changée en une pluie de fleurs ; ils se battent entre eux avec des épées : que ce soit désormais une fête et une bataille de fleurs. 
May the shower of swords, stones, and burning charcoal be henceforth a flower-rain;
and the unceasing battle of swords be afterwards a joyful flower-battle for the sake of sport. 
patitasakalamāṃsāḥ kundavarṇāsthidehā dahanasamajalāyāṃ vaitaraṇyāṃ nimagnāḥ |
mama kuśalabalena prāptadivyātmabhāvāḥ saha suravanitābhiḥ santu mandākinīsthāḥ ||10|| 
爛搗諸身肉 喻君那花色 肉骨與火同 棄墮奈河水
以我善力故 令得天宮殿 彼光如千日 彼滿那枳儞 
chu bo rab myed mye daṅ ’dra naṅ ’byiṅ ba dag | | śa kun źigs gyur rus khog men tog kun da’i mdog | |
bdag gi dge ba’i stoms(sic) gis lha’i lus thob nas | | lha mo rnams daṅ lhan cig dal gyis ’bab bnas śog | |(10) 
chu bo rab med me doṅ ’dra naṅ byiṅ ba dag | | śa kun źig gyur rus goṅ me tog ku nda’i mdog | |
bdag gi dge ba’i stobs kyis lha yi lus thob nas | | lha mo rnams daṅ lhan cig dal gyis ’bab gnas śog | | 
 
Toute chair est tombée de leur squelette et leurs os ont la teinte du jasmin. Ils sont plongés dans la rivière Vaitaraṇi semblable à la flamme : Puissent-ils, par la force de mes mérites, obtenir une essence divine, et se réjouir avec les femmes célestes dans les flots de la Mandâkinî. 
May those who are submerged in the burning waters of the river of hell—their skeleton-bodies the colour of jasmine,
their flesh wholly destroyed—obtain by the power of my merit, celestial natures and live by the river of heaven with the goddesses. 
trastāḥ paśyantv akasmād iha yamapuruṣāḥ kākagṛdhrāś ca ghorāḥ dhvāntaṃ dhvastaṃ samantāt sukharatijananī kasya saumyā prabheyam |
ity ūrdhvaṃ prekṣamāṇā gaganatalagataṃ vajrapāṇiṃ jvalantaṃ dṛṣṭvā prāmodyavegād vyapagataduritā yāṃ tu tenaiva sārdham ||11|| 
焰魔之獄卒 見者不驚怖 烏鷲等飛類 悉離惡食苦 愛彼普快樂
此得何善生 福喻於虛空 觀此上下等 如見金剛手 速滅除災患 
ci phyir ’dir ni gśin rje myi daṅ khwa daṅ bya rgod myi bzad rnam sgrag byer | | kun nas mun bsal bde ba’i dga’ bskyed byed pa’i mthu bzaṅ ’di go su’i sñam ste | |
gyen du bltas na nam ka’i dkyil na phyag na rdo rje ’bar ba bźugs mthoṅ nas | | rab du dga’ ba’i śugs gis sdig daṅ bral nas de daṅ lhag ’gro bar śog | |(11) 
ci phyir ’dir ni gśin rje’i mi daṅ khra daṅ bya rgod mi bzad rnams skrag byed | | kun nas mun bsal bde dga’ bskyed pa’i mthu bzaṅ ’di ko su yi mthu sñam ste | |
gyen du bltas na nam mkha’i dkyil na phyag na rdo rje ’bar ba bźugs mthoṅ nas | | rab tu dga’ ba’i śugs kyis sdig daṅ bral nas de daṅ lhan cig ’gro bar śog | | 
 
Terrifiés, les bourreaux de Yama, les corneilles et les terribles vautours verront soudain dans les enfers les ténèbres disparaitre : – Qui produit cette douce lumière, cause de Bonheur et d’allégresse ? – Parlant ainsi ils regardent vers le ciel : ils contempleront le splendide Vajrapâṇi : en même temps, par le transport de la joie, leur destinée mauvaise s’évanouit. 
May the trembling demons of Yama and the terrible crows and vultures suddenly behold the darkness dispersed; and ask themselves, “who can illumine with moonlight, begetting happiness and joy on every side?”
and having seen flaming Vajrapāṇi coming through the firmament, having beheld freedom from sin and seen distress disappear, may they thus embrace with him. 
patati kamalavṛṣṭir gandhapānīyamiśrāc chamiti narakavahniṃ dṛśyate nāśayantī |
kim idam iti sukhenāhlāditaṃ nāma kasmād bhavatu kamalapāṇer darśanaṃ nārakāṇām ||12|| 
降彼花香雨 破滅地獄火 云何名快樂
云何名歡喜 處彼地獄者 得見觀自在 
me tog char pa spos chu daṅ ’dres be ’babs pa yis | | ma | dmyal ba’i mye dag chil chil gsod pa mthoṅ ’gyur nas | |
glo bur bde bas tshim pa74 ’di ci bsams ba pa daṅ | sems dmyal rnams kyis phyag nas pad ma75 mthoṅ bar śog | |(12) 
me tog char pa spos chu daṅ ’dres babs pa yis | | dmyal ba’i me mdag chil chil gsod par mthoṅ gyur nas | |
glo bur bde bas tshim pa ’di ci bsam pa daṅ | | sems dmyal rnams kyis phyag na pa dma mthoṅ bar śog | | 
 
Il tombe une pluie de Lotus mêlée de parfums et de boissons. « Bénédiction ! » elle apaise le feu des enfers. « Quel est ce miracle ? » Les Créatures infernales se réjouiront en pleine joie, quand apparaîtra celui dont la main porte un Lotus. 
Let fall a lotus-rain mingled with perfumed waters so that even the dwellers of hell may be quieted.
Let them wonder, “What is this?” as they are refreshed with happiness. Let Kamalapāṇi appear to the inhabitants of hell. 
āyātāyāta śīghraṃ bhayam apanayata bhrātaro jīvitāḥ smaḥ saṃprāpto ’smākam eṣa jvaladabhayakaraḥ ko ’pi cīrīkumāraḥ |
sarvaṃ yasyānubhāvād vyasanam apagataṃ prītivegāḥ pravṛttāḥ jātaṃ saṃbodhicittaṃ sakalajanaparitrāṇamātā dayā ca ||13|| 
同一切威德 俱胝髻童子 大悲菩提心
救度於一切 以彼天供養 天冠及天花 
grogs dag ’jigs pa ’or la riṅs par tshur śeg u bu’i76 thad du ni | | gaṅ gi mthu yis sdug bsṅal thams chad bral źiṅ dga’ ba’i śugs phyin la | |
’gro ba kun skyob byaṅ chub sems daṅ ’od daṅ brtse ba skyes gyur pa77 | | gśo nu zur pud78 can ’bar ’jigs pa myed par ci źig phyin | |(13) 
grogs dag ’jigs pa bor la riṅs par tshur śog ’u bu’i thad du ni | | gaṅ gi mthu yis sdug bsṅal kun bral dga’ ba’i śugs phyin la | |
’gro ba kun nas yoṅs skyob byaṅ chub sems daṅ brtse ba skyes gyur pa | | gźon nu zur phud can ’bar ’jigs pa med par byed pa ci źig phyin | | 
 
Venez, venez vite! Soyez sans terreur, ô mes frères, nous sommes rendus à la vie ! Il est à nous ce jeune homme inconnu, habillé d’écorce, qui fait peur aux flammes. Par sa vertu miraculeuse, toute misère a été détruite. Les sources de joie se sont ouvertes, car elle est née, miséricordieuse, la pensée de Bodhi parfaite, mère de sécurité pour tous les hommes. 
Come! Come, quickly! Let fear depart! brothers who were living beings. That Prince with necklaces, the flaming bearer of peace, has descended to us;
he at whose gesture all calamity disappears, floods of pleasure arise, the total Thought of Enlightenment is born, and also compassion, the mother-refuge of all beings. 
paśyantv enaṃ bhavantaḥ suraśatamukuṭair arcyamānāṅghripadmaṃ kāruṇyād ārdradṛṣṭiṃ śirasi nipatitānekapuṣpaughavṛṣṭim |
kūṭāgārair manojñaiḥ stutimukharasurastrīsahasropagītair dṛṣṭvāgre mañjughoṣaṃ bhavatu kalakalaḥ sāṃprataṃ nārakāṇām ||14|| 
乃至悲心花 適悅寶樓閣
天女之言說 百千種歌詠　讚大聖文殊 
khyod kyis lha brgya’i cod pan dag gis źabs kyi pad ma la mchod ciṅ |79 | thugs rjes brlan spyan dbu la men tog du ma’i tshogs kyi char ’bab pa |80
| khaṅ brtsegs yid ’oṅ lha mo stoṅ phrag bstod dbyaṅs sgrogs ldan ’di stos śes | | ’jam dbyaṅs de ’dra mthoṅ nas da ni sems dmyal ku co ’don par śog | |(14) 
khyod kyi lha brgya’i cod pan dag gis źabs kyi pa dma la mchod ciṅ | | thugs rje’i rlan spyan dbu la me tog du ma’i tshogs kyis char ’bab pa | |
khaṅ brtsegs yid ’oṅ lha mo stoṅ phrag bstod dbyaṅs sgrogs ldan ’di ltos źes | | ’jam dbyaṅs de ’dra mthoṅ nas da ni sems dmyal ca co ’don par śog | | 
 
Puissiez-vous le voir ce jeune home! Les Suras par centaines honorent avec leur tête le Lotus de ses pieds : ses yeux sont humides de miséricorde, sur sa tête tombent en pluie abondante d’innombrables fleurs ; des milliers de femmes célestes font retentir à pleine bouche ses louanges : Tel est Mañjughosha. Puissent ainsi l’apercevoir, sur la ravissante terrase, les Créatures infernales, et pousser des cris de joie. 
Behold! At the foot of his lotus are the shining diadems of hundreds of gods. At his head, his vision blurred with compassion, there is a rainstorm of many flowers
falling from pleasing aerial palaces wherein thousands of feminine divinities sing his praises. Let there resound also, as is proper, the acclamation of those in hell as they behold Mañjughoṣa before them. 
iti matkuśalaiḥ samantabhadrapramukhānāvṛtabodhisattvameghān |
sukhaśītasugandhavātavṛṣṭīn abhinandantu vilokya nārakās te ||15|| 
及普賢菩薩 以此善功德
同於地獄者 
de ltar bdag gi dge rtsas kun tu81 bzaṅ la brtsogs | | byaṅ chub sems dpa’ sgrib82 myed sprin bde daṅ | |
bsil źiṅ dri źim ṅad ldaṅ char pa’ bebs mthoṅ nas | | sems can dmyal ba de dag mṅon bar dgar gyur cig | |(15) 
de ltar bdag gi dge rtsas kun tu bzaṅ la sogs | | byaṅ chub sems dpa’ sgrib pa med sprin bde ba daṅ | |
bsil źiṅ dri źim daṅ ldan char pa ’bebs mthoṅ nas | | sems can dmyal ba de dag mṅon par dga’ gyur cig | | 
 
Puissent, par la vertu de mes mérites, les créatures infernales contempler les nuages qui sont les Bodhisattvas manifestés, Samantabhadra et ses compagnons, nuages qui pleuvent par une brise propice, parfumée et rafraîchissante. 
By my merits may those in hell welcome the appearance of clouds of Bodhisattvas; freed from hindrance;
headed by Samantabhadra; joyful, cool, sweet-smelling, windy rains. 
śāmyantu vedanās tīvrā nārakāṇāṃ bhayāni ca |
durgatibhyo vimucyantāṃ sarvadurgativāsinaḥ ||16|| 
如彼北洲人 色力幷壽命 
’gro ba’i nad ni ma lus pa | | rtag du ’byuṅ ba myed par śog | |(21)
skrag83 pa rnams ni ’jigs myed śog | | bciṅs pa rnams84 ni grol bar gyur | | 
’gro ba’i nad ni ma lus pa | | rtag tu ’byuṅ ba med par śog | |
skrag pa rnams ni ’jigs med śog | | bciṅs pa rnams ni grol bar ’gyur | | 
 
Puissent s’apaiser les souffrances terribles et les épouvantes des Créatures infernales. Que tous ceux qui demeurent dans les destinées mauvaises soient délivrés des mauvaises destinées. 
Let them quiet the intense agonies and fears of hell.
May those dwelling in misfortune be released from their misfortunes. 
anyonyabhakṣaṇabhayaṃ tiraścām apagacchatu |
bhavantu sukhinaḥ pretā yathottarakurau narāḥ ||17|| 
濟彼諸餓鬼 與食與洗浴
令飽滿淸涼 離苦得快樂 
dud ’gro rnams85 ni gcig la gcig | | za ba’i86 ’jigs daṅ bral bar śog | |
sgra myi sñan pa’i myi bźin tu | | yi dags rnams ni bde bar gyurd87 | |(16) 
dud ’gro rnams ni gcig la gcig | | za ba’i ’jigs daṅ bral bar śog | |
sgra mi sñan pa’i mi bźin du | | yi dags rnams ni bde bar gyur | | 
 
Que les animaux soient délivrés de la frayeur de se manger les uns les autres ; que les Fantômes soient heureux, comme aussi les hommes de l’Uttarakuru. 
May the fear vanish which animals have of being eaten by one another.
May ghosts become happy beings like the men of northern India. 
saṃtarpyantāṃ pretāḥ snāpyantāṃ śītalā bhavantu sadā |
āryāvalokiteśvarakaragalitakṣīradhārābhiḥ ||18|| 
大聖觀自在 觀察地獄苦
無量苦可怖 手出甘露乳 
’phags pa phyan ras gzigs dbaṅ gi | | phyag nas ’babs pa’i ’od rgyun[cf : St.630 ; St.629 : ’o rgyun] gyis | |
yi dags rnams ni tshim byas śiṅ | | khrus byas rtag tu bsil bar śog | |(17) 
’phags pa spyan ras gzigs dbaṅ gi | | phyag nas ’bab pa’i ’o rgyun gyis | |
yi dags rnams ni tshim byas śiṅ | | khrus byas rtag tu bsil bar śog | | 
 
Que les Morts soient rassasiés, baignés, et continuellement rafraichis par les sources de lait qui s’échappent des mains du noble Avalokiteçvara. 
May ghosts be refreshed; may they be bathed, and always cooled,
by the streams of milk trickling from the fingers of the noble Avalokiteśvara. 
andhāḥ paśyantu rūpāṇi śṛṇvantu badhirāḥ sadā |
garbhiṇyaś ca prasūyantāṃ māyādevīva nirvyathāḥ ||19|| 
聾者得聞聲 盲者得見色
妊娠及產生 喻摩耶無苦 
loṅ ba rnams88 kyis gzugs mthoṅ śog | | ’on bas rtag tu thos par śog | |
lha mo sgyu ’phrul bźin du ni | | sbrum ma ’aṅ gnod myed btsa bar śog | |(18) 
loṅ ba rnams kyis mig mthoṅ źiṅ | | ’on pas rtag tu sgra thos śog | |
lha mo sgyu ’phrul ji bźin du | | sbrum ma’aṅ gnod med btsa’ bar śog | | 
 
Puissent les aveugles recouvrer la vue! Puissent les sourds recouvres l’ouie ; que les femmes enceintes soient délivrées sans douleur comme la divine Mâyâ. 
May the blind behold forms. May the deaf always hear, and may pregnant women give birth, like Queen Māyā [mother of the Buddha] without pain. 
vastrabhojanapānīyaṃ srakcandanavibhūṣaṇam |
mano ’bhilaṣitaṃ sarvaṃ labhantāṃ hitasaṃhitam ||20|| 
雖衣雖飮食 莊嚴而淸淨
一切隨求意 得利復得益 
gcer bu rnams kyis89 gos dag daṅ | | bkres pa rnams kyis zas daṅ ni | |
skom ba rnams kyis chu dag daṅ |90 | btuṅ91 ba źim po thob par śog | |(19) 
gcer bu rnams kyis gos dag daṅ | | bkres pa rnams kyis zas daṅ ni | |
skom pa rnams kyis chu dag daṅ | | btuṅ ba źim po thob par śog | | 
 
Vêtement, nourriture, boisson, et le sandal qui parfume la peau, que tout désir soit réalisé, et que le Salut s’accomplisse. 
May all have clothes, food and drink, garlands, sandalwood fragrance, ornaments,
all that the heart desires, and all that is most advantageous. 
bhītāś ca nirbhayāḥ santu śokārtāḥ prītilābhinaḥ |
udvignāś ca nirudvegā dhṛtimanto bhavantu ca ||21|| 
怖者不受怖 不樂而得樂
煩惱得無惱 見者皆歡喜 
bkren ba rnams kyis92 nor thob śog | | mya ṅan ñam thag dga’ thob śog | |
yid chad93 rnams kyaṅ yid sos śiṅ | | brtan ba phun sum94 tshogs par śog | |(20) 
bkren pa rnams kyis nor thob śog | | mya ṅan ñam thag dga’ thob śog | |
yi chad rnams kyaṅ yid sos śiṅ | | brtan pa phun sum tshogs par śog | | 
 
Que les Effrayés obtiennent la sécurité et ceux qui sont tristes la joie. Que ceux qui tremblent soient sans frayeur et pleins de vaillance. 
And let the fearful be without fear, and those afflicted with sorrow be the obtainers of joy;
and let those distressed be without distress, and at peace. 
ārogyaṃ rogiṇām astu mucyantāṃ sarvabandhanāt |
durbalā balinaḥ santu snigdhacittāḥ parasparam ||22|| 
病者獲安樂 解脫一切縛
無力而得力 愛心互相施 
sems can nad pa ci sñed pa | | myur du nad las thar par gyur |
|mthu myed rnams ni mthur ldan95 źiṅ | | phan tshun sems ni bder gyur96 cig | |(22) 
sems can nad pa ji sñed pa | | myur du nad las thar gyur cig | |
mthu med rnams ni mthu ldan źiṅ | | sems ni phan tshun mñen gyur cig | | 
 
Je demande la santé pour les malades, la liberté parfaite pour les captifs, la force pour les faibles. Que les hommes s’aiment les uns les autres ! 
Let the sick be well; let all be freed from bondage;
let the weak be strong, and thoughts mutually affectionate. 
sarvā diśaḥ śivāḥ santu sarveṣāṃ pathivartinām |
yena kāryeṇa gacchanti tadupāyena sidhyatu ||23|| 
安樂於十方 行道一切至
惡事皆滅盡 當成就好事 
’dron ba dag ni97 thams chad la | | phyogs rnams thams chad98 bde bar śog | |
gaṅ gi don du ’gro byed pa | | de ’bad myi dgos grub gyur99 cig | |(23) 
’dron pa dag ni thams cad la | | phyogs rnams thams cad bde bar śog | |
gaṅ gi don du ’gro byed pa | | de ’bad mi dgos grub gyur cig | | 
 
Que toute région soit propice à tous ceux qui sont route ; et qu’heureusement soit accompli le but du voyage. 
May every region be auspicious for those who travel on the road.
May everything prosper which will help them get to their homes. 
nauyānayātrārūḍhāś ca santu siddhamanorathāḥ |
kṣemeṇa kūlam āsādya ramantāṃ saha bandhubhiḥ ||24|| 
乘船商賈人 得滿所求意
安樂到彼岸 親等同嬉戲 
gru daṅ gru chen100 źugs pa’i rnams | | yid la bsams pa grub gyur te | |
chu’i ṅogs su101 bder phyin nas | | gñyen daṅ lhan cig102 dga’ bar śog | |(24) 
gru daṅ gru chen źugs pa rnams | | yid la bsam pa grub gyur te | |
chu yi ṅogs su bder phyin nas | | gñen daṅ lhan cig dga’ bar śog | | 
 
Ceux qui s’en vont en bâteau ou en char, que leurs désirs soient réalisés. Puissent-ils arriver heureusement dans leur famille et se réjouir avec leurs parents. 
And may those held back by a sea voyage find fulfilment of their heart’s desire.
Having peacefully arrived at shore, may they rejoice with their parents. 
kāntāronmārgapatitā labhantāṃ sārthasaṃgatim |
aśrameṇa ca gacchantu cauravyāghrādinirbhayāḥ ||25|| 
飢饉時路行
得伴無所畏 不怖賊與虎 
mya ṅan lam gol ’khyam ba’i rnams | | ’dron ba dag daṅ103 phrad gyur nas | |
chom rkun rtag stsogs ’jigs104 myed par | | myi ṅal bde blag ’doṅ bar śog | |(25) 
mya ṅan lam gol ’khyams pa rnams | | ’dron pa dag daṅ phrad gyur nas | |
chom rkun stag sogs ’jigs med par | | mi ṅal bde blag ’doṅ bar śog | | 
 
Ceux qui ont perdu la bonne route dans la forêt, puissent-ils rencontre la caravane : qu’ils marchent sans fatigue, sans redouter le danger, tigre ou voleur. 
May those who have fallen into a trackless waste find themselves encountering a caravan,
and may they travel without fatigue and without fear of robbers, tigers, and the like. 
suptamattapramattānāṃ vyādhyāraṇyādisaṃkaṭe |
anāthabālavṛddhānāṃ rakṣāṃ kurvantu devatāḥ ||26|| 
復不怖迷醉 曠野無病難
耄幼無主宰 賢聖悉加護 
dgon stsogs lam myed ñam ṅa bar |105 | byis ba rgan po106 mgon myed pa | |
gñid log myos śiṅ rab myos rnams | | lha dag sruṅ ba byed107 par śog | |(26) 
dgon sogs lam med ñam ṅa bar | | byis pa rgan po mgon med pa | |
gñid log myos śiṅ rab myos rnams | | lha dag sruṅ bar byed par śog | | 
 
Ceux qui sont endormis, ennivrés ou négligents dans les passages difficiles de la maladie ou de la forêt, ceux qui sont sans soutien, les enfants et les vieillards, puissent les Dieux les prendre sous leur garde. 
May the gods protect the sleepers, the insane, the heedless,
the ones in danger in pestilent forest or the like—the helpless, whether young or old. 
sarvākṣaṇavinirmuktāḥ śraddhāprajñākṛpānvitāḥ |
ākārācārasaṃpannāḥ santu jātismarāḥ sadā ||27|| 
諸煩惱解脫 悲愍信智慧
具足相修行 恒得宿命通 
myi dal kun las thar pa daṅ | | dad daṅ śes rab brtser ldan źiṅ | |
zas daṅ spyod pa phun tshogs nas | | rtag du tshe rabs dran gyur cig | |(27) 
mi ṅal kun las thar ba daṅ | | dad daṅ śes rab brtse ldan źiṅ | |
zas daṅ spyod pa phun tshogs nas | | rtag tu tshe rabs dran gyur cig | | 
 
Corrigés de toute imperfection, revêtus de foi, de science et de compassion, sereins d’esprit, embellis par la moralité, puissent-ils toujours se souvenir de leur naissance. 
May they be freed from all importunities; possessing faith, wisdom, and compassion;
endowed with good appearance and conduct; and always remembering previous births. 
bhavantv akṣayakośāś ca yāvad gaganagañjavat |
nirdvandvā nirupāyāsāḥ santu svādhīnavṛttayaḥ ||28|| 
而得無盡藏 乃至虛空藏
無緣無方便 無少才不喜 
thams cad nam mkha’i108 mdzod bźin du | | loṅs spyod zad pa myed par śog | |
rtsod pa myed ciṅ ’tshe myed par | | raṅ dbaṅ du ni spyod par śog | |(28) 
thams cad nam mkha’i mdzod bźin du | | loṅs spyod chad pa med par śog | |
rtsod pa med ciṅ ’tshe med par | | raṅ dbaṅ du ni spyod par śog | | 
 
Qu’ils deviennent d’inépuisables trésors comme est la céleste mine des pierreries ; sans hésitation, sans efforts qu’ils aient une conduite indépendante. 
May they have boundless treasures like the Gaganagañja.
May they be free from opposing commitments, without expedients, and grow in dependence upon one’s self. 
alpaujasaś ca ye sattvās te bhavantu mahaujasaḥ |
bhavantu rūpasaṃpannā ye virūpās tapasvinaḥ ||29|| 
有情乏名聞 當得大名稱
出家若醜陋 當得具色相 
sems can gzi brjid chu ṅu gaṅ | | de dag gzi brjid chen109 por śog | |
dka’ thub can gaṅ gzugs ṅan ba110 | | gzugs bzaṅ phun sum tshogs gyur cig | |(29) 
sems can gzi brjid chuṅ ṅu gaṅ | | de dag gzi brjid chen por śog | |
dka’ thub can gaṅ gzugs ṅan pa | | gzugs bzaṅ phun sum tshogs gyur cig | | 
 
Puissent les Créatures sans vigeur posséder une grande vigeur. Puissent les Pénitents sans beauté être revêtus de la beauté. 
May beings who have little strength become of great strength.
May those who are wretched and deformed become endowed with beautiful form. 
yāḥ kāścana striyo loke puruṣatvaṃ vrajantu tāḥ |
prāpnuvantūccatāṃ nīcā hatamānā bhavantu ca ||30|| 
若彼有三界 使彼得丈夫
亦離高下品 當破我慢意 
’jig rten bud med ji111 sñed pa | | de dag skyes pa ñid gyur cig | |
ma rabs rnams ni mtho thob ciṅ | | ṅa rgyal dag ni112 bcom bar śog | |(30) 
’jig rten bud med ji sñed pa | | de dag skyes pa ñid gyur cig | |
ma rabs rnams ni mtho thob ciṅ | | ṅa rgyal dag kyaṅ bcom par śog | | 
 
Puissent, dans ce monde, toutes les femmes obtenir la virilité. Puissent les créatures viles posséder un état d’existence noble et leur orgueil disparaître. 
Whoever are women in the world, may they achieve manhood.
Let the lowly obtain it and yet let them remain without pride. 
anena mama puṇyena sarvasattvā aśeṣataḥ |
viramya sarvapāpebhyaḥ kurvantu kuśalaṃ sadā ||31|| 
今我一切福 利諸有情等
常離一切罪 恒作善利事 
bdag gi bsod nams ’di yis ni | | sems can thams cad ma lus pa | |
sdig pa thams cad spaṅs nas ni | | rtag du dge ba byed par śog | |(31) 
bdag gi bsod nams ’di yis ni | | sems can thams cad ma lus pa | |
sdig pa thams cad spaṅs nas ni | | rtag tu dge ba byed par śog | | 
 
Par cette conne action que j’ai faite, puisse toute Créature sans exception cesser de commettre le péché, et pratiquer toujours le bien. 
By these my merits may beings everywhere, without exception,
having desisted from all evils, always behave in a proper manner; 
bodhicittāvirahitā bodhicaryāparāyaṇāḥ |
buddhaiḥ parigṛhītāś ca mārakarmavivarjitāḥ ||32|| 
菩提心所行 菩提行不退
遠離我慢業 當得佛受記 
byaṅ chub sems daṅ myi ’bral źiṅ | | byaṅ chub spyod pa gźol ba daṅ | |
saṅs rgyas rnams kyis113 yoṅs bzuṅ źiṅ | | bdud kyi las kyaṅ spaṅs par śog | |(32) 
byaṅ chub sems daṅ mi ’bral źiṅ | | byaṅ chub spyod la gźol ba daṅ | |
saṅs rgyas rnams kyis yoṅs gzuṅ źiṅ | | bdud kyi las rnams spaṅ bar śog | | 
 
Sans jamais abandonner la Pensée de la Bodhi, adonnés à la pratique de la Bodhi, reçus dans la grâce des Bouddhas, dépouillés des œuvres de mort. 
not be separated from the Thought of Enlightenment; be devoted to the Way of Enlightenment,
surrounded by Buddhas, and free from the works of Māra. 
aprameyāyuṣaś caiva sarvasattvā bhavantu te |
nityaṃ jīvantu sukhitā mṛtyuśabdo ’pi naśyatu ||33|| 
一切有情等 得無量壽命
壽命得恒長 破壞無常聲 
sems can de dag thams cad ni | | tshe yaṅ dpag myed riṅ bar śog | |
rtag du bde bar ’tsho ’gyur źiṅ |114 | ’ci ba’i sgra yaṅ grags ma ’gyur | |(33) 
sems can de dag thams cad ni | | tshe yaṅ dpag med riṅ bar śog | |
rtag tu bde bar ’tsho ’gyur źiṅ | | ’chi ba’i sgra yaṅ grag ma gyur | | 
 
Puissent tous les Êtres vivre une vie infinie : qu’ils vivent perpétuellement dans le Bonheur, et que le nom même de la mort périsse. 
Thus may all beings have unlimited spans of life.
May their lives be eternally happy. May even the word “death” perish. 
ramyāḥ kalpadrumodyānair diśaḥ sarvā bhavantu ca |
buddhabuddhātmajākīrṇā dharmadhvanimanoharaiḥ ||34|| 
劫樹苑適悅 一切方皆得
妙法而適意 同佛佛圓滿 
dpag bsams śiṅ gi bskyed mos tshal115 | | saṅs rgyas daṅ ni saṅs rgyas sras | |
chos sñan sgrogs pas gaṅ ba yis | | phyogs rnams thams cad dga’ bar śog | |(34) 
dpag bsam śiṅ gi skyed mos tshal | | saṅs rgyas daṅ ni saṅs rgyas sras | |
chos sñan sgrogs pas gaṅ ba yis | | phyogs rnams thams cad gaṅ bar śog | | 
 
Que toutes les régions du monde se fassent charmantes avec leurs parcs aux arbres merveilleux, habités par les Bouddhas sans nombre et les fils des Bouddhas, retentissant du son délicieux de la Loi. 
May all regions be filled with Buddhas and Buddha-sons,
and be made enjoyable by parks of wishing trees and by the fascinating sound of the Dharma. 
śarkarādivyapetā ca samā pāṇitalopamā |
mṛdvī ca vaiḍūryamayī bhūmiḥ sarvatra tiṣṭhatu ||35|| 
彼諸高下石 如掌而平坦
柔軟琉璃色 一切地皆得 
thams cad du yaṅ sa gźi dag | | gseg ma la stsogs myed pa daṅ | |
lag mthil mñam ba be du116 rya’i | | raṅ bźin ’jam por gnas par gyurd | |(35) 
thams cad du yaṅ sa gźi dag | | gseg ma la sogs med pa daṅ | |
lag mthil mñam pa bai ḍ’u rya’i | | raṅ bźin ’jam por gnas par gyur | | 
 
Que, par toute la terre, le sol soit débrassé des graviers et des obstacles. Que la terre soit unie, semblable à la paume de la main, douce, et comme faite de cristal. 
May the earth be everywhere devoid of gravel and smooth as the hand’s palm,
pliant, and filled with cat’s eye jewels. 
bodhisattvamahāparṣanmaṇḍalāni samantataḥ |
niṣīdantu svaśobhābhir maṇḍayantu mahītalam ||36|| 
諸大菩薩衆 普遍諸國土
以自住光明 莊嚴於大地 
’khor kyi117 dkyil ’khor yod dgur yaṅ | | byaṅ chub sems dpa’ maṅ po dag | |
raṅ gi legs pas sa steṅ118 dag | | brgyan par mdzad pa bźugs gyur cig | |(36) 
’khor gyi dkyil ’khor yod dgur yaṅ | | byaṅ chub sems dpa’ maṅ po dag | |
raṅ gi legs pas sa steṅs dag | | brgyan par mdzad pas bźugs gyur cig | | 
 
Puissent les Maṇḍalas de la grande assemblée des Bodhisattvas descendre de toute part et orner la terre de leur beauté. 
May groups of Bodhisattvas in great assemblies sit in all places.
May they adorn the surface of the earth with their splendour. 
pakṣibhyaḥ sarvavṛkṣebhyo raśmibhyo gaganād api |
dharmadhvaniraviśrāmaṃ śrūyatāṃ sarvadehibhiḥ ||37|| 
諸樹及飛禽 光明於虛空
說法聲不住 諸有情常聞 
lus can kun kyis119 bya daṅ ni | | śiṅ daṅ ’od gzer120 thams cad daṅ | |
nam ka las kyaṅ chos kyi121 sgra | | rgyun myi ’chad par thos par śog | |(37) 
lus can kun gyis bya daṅ ni | | śiṅ daṅ ’od zer thams cad daṅ | |
nam mkha’ las kyaṅ chos kyi sgra | | rgyun mi ’chad par thos par śog | | 
 
Que les oiseaux, que tous les arbres, et le ciel lui-même fassent résonner continuellement pour toute créature le son de la loi. 
By means of all birds and trees, and even by rays from the sky,
may the sound of the Dharma be heard unceasingly by all beings. 
buddhabuddhasutair nityaṃ labhantāṃ te samāgamam |
pūjāmeghair anantaiś ca pūjayantu jagadgurum ||38|| 
佛及佛子等 彼彼恒得見
無邊供養雲 供養於世尊 
de dag rtag du saṅs rgyas daṅ | | saṅs rgyas sras daṅ phrad gyur cig | |
mchod pa’i sprin ni mtha’ yas pas | | ’gro ba’i bla ma mchod par śog | |(38) 
de dag rtag tu saṅs rgyas daṅ | | saṅs rgyas sras daṅ phrad gyur cig | |
mchod pa’i sprin ni mtha’ yas pas | | ’gro ba’i bla ma mchod par śog | | 
 
Que toutes les Créatures obtiennent continuellement société avec les Bouddhas et les fils de Bouddha, et qu’elles honorent par d’infinis nuages d’adoration le Gourou du monde. 
May they eternally be in union with Buddhas and Buddha-sons,
and with endless clouds of worship may they reverence the Guru of the World. 
devo varṣatu kālena śasyasaṃpattir[(V: sasyasaṃpatti)] astu ca |
sphīto bhavatu lokaś ca rājā bhavatu dhārmikaḥ ||39|| 
天雨依時節 穀麥咸豐實
世間得具足 王法得依行 
lha yaṅ dus su char ’bebs śiṅ | | lo thog122 phun sum tshogs par śog | |
rgyal po chos bźin byed gyur ciṅ123 | | ’jig rten dag kyaṅ124 dar par śog | |(47) 
lha yaṅ dus su char ’bebs śiṅ | | lo tog phun sum tshogs par śog | |
rgyal po chos bźin byed gyur cig | | ’jig rten dag kyaṅ dar bar śog | | 
 
Que le Dieu pleuve à l’heure voulue et fasse pousser la moisson ; que le monde soit prospère, et que le roi règne suivant la justice. 
May the god send rain in due season, and the rain be abundant,
and the earth be rich, and the king abide in the Law. 
śaktā bhavantu cauṣadhyo mantrāḥ siddhantu jāpinām |
bhavantu karuṇāviṣṭā ḍākinīrākṣasādayaḥ ||40|| 
藥力倍增盛 明力皆成就
羅刹拏吉儞 斯等皆悲愍 
sman rnams mthu daṅ ldan ba daṅ | | gsaṅ sṅags bzlas brjod ’grub125 par śog | |
mkha’ ’gro srin po las rtsogs pa | | sñiṅ rje’i sems daṅ ldan gyur cig | |(48) 
sman rnams mthu daṅ ldan pa daṅ | | gsaṅ sṅags bzlas brjod grub par śog | |
mkha’ ’gro srin po la sogs pa | | sñiṅ rje’i sems daṅ ldan gyur cig | | 
 
Que les remèdes soient efficaces ; que les væux soient accomplis de ceux qui prient ; —Que les Dâkinis, les Raxasas et tous les malfaisants soient envahis par la pitié. 
And may medicinal herbs be powerful; may spells of invocations succeed;
may demons (ḍākinīs, rākṣasas, and such) be active in compassion. 
mā kaścid duḥkhitaḥ sattvo mā pāpī mā ca rogitaḥ |
mā hīnaḥ paribhūto vā mā bhūt kaścic ca durmanāḥ ||41|| 
無有苦有情 無罪復無病
不輕慢下劣 煩惱無所得 
sems can ’ga’ yaṅ sdug ma ’gyur | | sdig par ma ’gyur na ma ’gyur | |
’jigs daṅ rnñas126 par myi ’gyur źiṅ | | ’ga’ yaṅ yid myi bder ma ’gyur127 | |(49) 
sems can ’ga’ yaṅ sdug ma gyur | | ’jigs daṅ brñas par mi ’gyur źiṅ | |
’ga’ yaṅ yid mi bde ma gyur | | 
 
Qu’on ne puisse plus rencontre un malheureux, un pêcheur on une malade, une épouvanté on un méprisé. Qu’aucune créature ne soit mal disposée dans son âme. 
May no being whatsoever be unhappy, sinful, sick, forsaken, or despised;
and none whatsoever wretched or melancholy. 
pāṭhasvādhyāyakalilā vihārāḥ santu susthitāḥ |
nityaṃ syāt saṃghasāmagrī saṃghakāryaṃ ca sidhyatu ||42|| 
讀誦而自在 隨意而行住
衆集乃恒常 成就於僧事 
gtsug lag khaṅ rnams klog pa daṅ | | kha ton gyis rgyas legs gnas śog | |
rtag du dge ’dun ’thun ba daṅ | | dge ’dun don yaṅ grub par śog | |(50) 
gtsug lag khaṅ rnams klog pa daṅ | | kha thon gyis brgyan legs gnas śog | |
rtag tu dge ’dun mthun pa daṅ | | dge ’dun don yaṅ grub par śog | | 
 
Que les monastères se livrent avec ivresse à la lecture et à la méditation sainte ; qu’ils soient prospères ; que toute chose soit abondante dans l’Eglise ; que l’æuvre de l’Eglise s’accomplisse. 
May the monasteries be prosperous and full of good reading and recitation.
May the congregation be eternally complete, and the work of the congregation prosper. 
vivekalābhinaḥ santuḥ śikṣākāmāś ca bhikṣavaḥ |
karmaṇyacittā dhyāyantu sarvavikṣepavarjitāḥ ||43|| 
苾芻住淨戒 復得一切解
觀察於心業 捨離諸煩惱 
bslab pa ’dod pa’i dge sloṅ rnams | | dben ba dag kyaṅ128 thob par śog | |
g-yeṅ ba thams cad spaṅs nas ni | | sems ni las ruṅ sgom gyur cig | |(51) 
bslab pa ’dod pa’i dge sloṅ dag | | dben pa dag kyaṅ thob par śog | |
g-yeṅ ba thams cad spaṅs nas ni | | sems ni las ruṅ sgom gyur cig | | 
 
Que les Bhixus vivent dans la retraite, et mettent leur désir dans les commandements ; qu’ils méditent sans penser à l’æuvre et déspouillés de toute distraction. 
May the monks be those who attain discrimination and zeal for the discipline.
May they meditate with thoughts skilful and freed from all distraction. 
lābhinyaḥ santu bhikṣuṇyaḥ kalahāyāsavarjitāḥ |
bhavantv akhaṇḍaśīlāś ca sarve pravrajitās tathā ||44|| 
苾芻所得利 當遠離鬥諍
諸出家亦然 不得破禁戒 
dge sloṅ ma rnams rñed ldan źiṅ | | ’thab daṅ gnod pa spaṅs129 par śog | |
de bźin rab du byuṅ ba kun | | tshul khrims ñams pa myed gyur cig130 | |(52) 
dge sloṅ ma rnams rñed ldan źiṅ | | ’thab daṅ gnod pa spaṅ bar śog | |
de bźin rab tu byuṅ ba kun | | tshul khrims ñams pa med gyur cig | | 
 
Que les Bhixuṇis reçoivent l’aumône ; qu’elles vivent facilement et dans la concorde ; que tous les Religieux pratiquent exactement la moralité parfaite. 
May the nuns be accepted, free from quarrels and weariness.
Let them observe the entire rule. Thus all may become true mendicants. 
duḥśīlāḥ santu saṃvignāḥ pāpakṣayaratāḥ sadā |
sugaterlābhinaḥ santu tatra cākhaṇḍitavratāḥ ||45|| 
得戒而守護 恒樂盡諸罪
若彼不破戒 得益往天趣 
tshul khrims ’chal pa yid byuṅ nas | | rtag du sdig pa zad byed131 śog | |
bde ’gro dag gyaṅ thob gyur nas | | der yaṅ brtul źugs myi ñams śog | |(53) 
tshul khrims ’chal pas yid byuṅ nas | | rtag tu sdig pa zad byed śog | |
bde ’gro dag kyaṅ thob gyur nas | | der yaṅ brtul źugs mi ñams śog | | 
 
Que les Mauvais soient bouleverses et trouvent leur volupté dans la destruction de leur péché ; qu’ils obtiennent la bonne destinée et restent fidèles à leurs vœux. 
May the ill-behaved be terrified, always devoted to the diminution of evil.
Those who would find Buddhahood, may their vows be unbroken. 
paṇḍitāḥ satkṛtāḥ santu lābhinaḥ paiṇḍapātikāḥ |
bhavantu śuddhasaṃtānāḥ sarvadikkhyātakīrtayaḥ ||46|| 
若彼持缽者 爲得於善利
得淸淨種子 名聞滿諸方 
 
mkhas pa rnams ni bkur ba daṅ | | bsod sñoms dag kyaṅ rñed par śog | |
rgyud ni yoṅs su dag pa daṅ | | phyogs rnams kun tu grags par śog | | 
 
Que les Savants soient respecés, et qu’ils obtiennent les aumônes dont ils doivent vivre ; qu’ils aient une postérité honorable et que leur gloire soit répandue dans toutes les régions. 
May the scholars be honoured, received, and given alms.
Let their lineage be pure; let it be universally known and praised. 
abhuktvāpāyikaṃ duḥkhaṃ vinā duṣkaracaryayā |
divyenaikena kāyena jagad buddhatvam āpnuyāt ||47|| 
永不受罪苦 恒行無苦處
無邊諸有情 供養一切佛 
ṅan soṅ sdug bsṅal ma132 myoṅ źiṅ | | dka’ ba spyad pa myed par yaṅ | |
lha bas lhag pa’i lus kyis133 ni | | de dag saṅs rgyas myur grub bgyurd134 | |(39) 
ṅan soṅ sdug bsṅal ma myoṅ źiṅ | | dka’ ba spyad pa med par yaṅ | |
lha bas lhag pa’i lus kyis ni | | de dag saṅs rgyas myur ’grub śog | | 
 
Préservées des souffrances de l’Enfer et de la pratique de l’action mauvaise, revètues d’un corps divin, puissent les Créatures participer à l’état de Bouddha. 
Not suffering the sorrow of existing in an evil state, without painful experience,
may living beings obtain the state of Buddhahood by means of a unique and celestial body. 
pūjyantāṃ sarvasaṃbuddhāḥ sarvasattvair anekadhā |
acintyabauddhasaukhyena sukhinaḥ santu bhūyasā ||48|| 
當受一天身 彼成佛世間
不思議有情 樂佛而得樂 
sems can kun kyi lam maṅ135 du | | saṅs rgyas thams cad mchod byed ciṅ | |
saṅs rgyas bde ba bsam yas kyis | | rtag du bde daṅ ldan gyur136 ’gyur cig | |(40) 
sems can kun gyis lan maṅ du | | saṅs rgyas thams cad mchod byed ciṅ | |
saṅs rgyas bde ba bsam yas kyis | | rtag tu bde daṅ ldan gyur cig | | 
 
Que tous les parfaits Bouddhas soient sans cesse honorés par toute Créature ; qu’ils soient universellement bienheureux du Bonheur incompréhensible des Bouddhas. 
May all the company of Buddhas be worshipped in all ways by all beings.
May they be exceedingly happy with inconceivable Buddha happiness. 
sidhyantu bodhisattvānāṃ jagadarthaṃ manorathāḥ |
yac cintayanti te nāthās tat sattvānāṃ samṛdhyatu ||49|| 
願爲於世間 菩薩得成就
彼尊若思惟 彼有情令得 
byaṅ cub sems pa rnams kyis137 ni | | ’gro don thugs la dgoṅ138 grub śog | | 
byaṅ chub sems dpa’ rnams kyis ni | | ’gro don thugs la dgoṅs ’grub śog | |
mgon po yis ni gaṅ dgoṅs pa | | sems can rnams la de ’byor śog | | 
 
Qu’ils soient accomplis les désirs formés par les bodhisattvas pour le bien du monde ; que les pensées de ces divins protecteurs se réalisent pour les créatures. 
May that which has been desired by the Bodhisattvas for the sake of the world succeed.
Whatever those Lords think, may it be accomplished by beings. 
pratyekabuddhāḥ sukhino bhavantu śrāvakās tathā |
devāsuranarair nityaṃ pūjyamānāḥ sagauravaiḥ ||50|| 
辟支佛安樂 及得聲聞樂
天人阿修羅 意重而恒護 
de bźin raṅ saṅs rgyas rnams daṅ | | ñan thos rnams kyaṅ bder gyur139 cig | |(41) 
de bźin raṅ saṅs rgyas rnams daṅ | | ñan thos rnams kyaṅ bde gyur cig | | 
 
Bienheureux soient les Pratyékabuddhas et les Çrâvakas, perpétuellement adorés avec un profond respect par les Dieux, les Asuras et les hommes. 
In like manner, let Pratyekabuddhas and Śrāvakas be happy,
eternally worshipped with respect by gods, antigods, and men. 
jātismaratvaṃ pravrajyām ahaṃ ca prāpnuyāṃ sadā |
yāvat pramuditāṃ bhūmiṃ mañjughoṣaparigrahāt ||51|| 
若彼宿命通 出家此恒得
若彼歡喜地 文殊師利住 
bdag kyaṅ ’jam dbyaṅs bka’ drin gyis140 | | sa rab dga’ ba thob bar du | |
rtag du tshe rabs dran ba daṅ | | rab du ’byuṅ ba thob par śog | |(42) 
bdag kyaṅ ’jam dbyaṅs bka’ drin gyis | | sa rab dga’ ba thob par du | |
rtag tu tshe rabs dran pa daṅ | | rab tu byuṅ ba thob par śog | | 
 
Puissé-je marcher vers l’état où l’on se souvient des naissances passées, et toujours y demeurer tant que la terre n’est pas réjouie par la grâce accueillante de Mañjugosha. 
May I obtain the memory of previous births,
and may I attain forever the Level of Delight, by the help of Mañjughoṣa. 
yena tenāsanenāhaṃ yāpayeyaṃ balānvitaḥ |
vivekavāsasāmagrīṃ prāpnuyāṃ sarvajātiṣu ||52|| 
我若以彼位 隨力而能與
若知和合住 得生於一切 
bdag ni kha zas gyi141 nas kyaṅ | | ñams daṅ ldan źiṅ ’tsho bar śog | |
tshe rabs kun du dben gnas pa’142 | | phun sum ldan ba thob gyur śog143 | |(43) 
bdag ni kha zas gyi nas kyaṅ | | ñams daṅ ldan źiṅ ’tsho bar śog | |
tshe rabs kun du dben gnas par | | phun sum ldan pa thob par śog | | 
 
Par le mérite que j’ai à passser ainsi ma vie, plein de constance, puisse-je obtenir dans toutes mes naissances tout ce qu’il faut pour demeurer dans la solitude. 
In whatever position may I maintain possession of power.
In all births may I obtain the total perfume of discrimination. 
yadā ca draṣṭukāmaḥ syāṃ praṣṭukāmaś ca kiṃcana |
tam eva nāthaṃ paśyeyaṃ mañjunātham avighnataḥ ||53|| 
若有欲見者 及有欲聞者
如是彼得見 文殊師利尊 
gaṅ tse144 lta bar ’dod pa ’am | | cuṅ zad dri bar ’dod na yaṅ | |
mgon po ’jam dbyaṅs de ñyid ni | | bgegs myed par yaṅ mthoṅ145 bar śog | |(44) 
gaṅ tshe blta bar ’dod pa ’am | | cuṅ zad dri bar ’dod na yaṅ | |
mgon po ’jam dbyaṅs de ñid ni | | gegs med par yaṅ mthoṅ bar śog | | 
 
Lorsque j’aurai de désir de voir ou de demander quelque chose, puissé-je chaque fois regarder mon protecteur, mon noble protecteur Mañjughosha. 
As long as I desire to see and to question him in any way whatever,
may I behold without hindrance the Lord Mañjunātha. 
daśadigvyomaparyantasarvasattvārthasādhane |
yadā carati mañjuśrīḥ saiva caryā bhaven mama ||54|| 
如日照十方 爲一切有情
彼文殊修行 我得如是行 
phyogs bcu’i nam mkha’i mthas146 gtugs pa’i | | sems can kun don bsgrub147 pa’i phyir | |
ji ltar ’jam dpal dpyod mdzad pa | | bdag gi spyod pa ’aṅ de148 ’drar śog | |(45) 
phyogs bcu’i nam mkha’i mthas gtugs pa’i | | sems can kun don bsgrub pa’i phyir | |
ji ltar ’jam dbyaṅs spyod mdzad pa | | bdag gi spyod pa’aṅ de ’drar śog | | 
 
Mañjuçrî a pour mission d’accomplir le salut de tous les êtres vivant dans les limites du ciel et des dix points cardinaux : que telle aussi soit ma tâche. 
As Mañjuśrī walks in ten directions and to the sky’s edge
for the furthering of the prosperity of all beings, let my career be like his. 
 
 
saṅs rgyas kun gyis149 bsṅags pa’i | | bdag gi smon lam kun grub śog | |
de bźin dmyigs pa myed par ni | | dge ba thams cad bsṅo bar bya’ | |(46) 
 
 
 
 
 
 
lus can dag ni thams cad kyaṅ150 | | phyag na rin cen lta bur ni | |
’khor ba srid du yo byed kun | | mta151 yas rgyun myi ’chad par śog | |(54)
thams chad sdug bsṅal las thar źiṅ | | dkon mchog gsum la gźol ba daṅ | |
thams cad thabs la mkhas pa daṅ | | saṅs rgyas chos kyis phyug152 par śog | |(55)
byams daṅ sñiṅ rje dga’ ba daṅ | | ñon moṅs btaṅ sñoms gnas153 pa daṅ | |
sbyin daṅ tshul khrims bzod brtson ’grus | | bsam gtan śes rab brgyan par śog | |(56)
bdag kyaṅ yon tan de kun154 daṅ | | ldan źiṅ brgyan pa rgyas par śog155 | |
ñes pa kun las rnam grol źiṅ | | sems can kun la byams mchog gyur | |(57)
sems can kun yid re ba yi156 | | bde ba157 thams chad rdzogs byed śog | |
rtag du lus can thams cad kyi | | sdug bsṅal thams [3] cad sel par gyur | |(58)
’jig rten kun na skye bo dag | | ’jigs pas yid byuṅ ji sñed pa’158 | |
de kun bdag myi159 thos pas kyaṅ | | gtan du ’jigs pa myed par śog | |(59)
skye bo rab du myos ’khrugs160 śiṅ | | myi bde ba dag bdag reg gam | |
dran nam161 myiṅ tsam thos pa’i sa | | rdzogs pa’i byaṅ chub ṅes par śog | |(60)
tshe rab kun du myi ’bral ba’i | | mṅon śes lṅa po thob par śog | |
sems can kun la rnam162 kun du | | rtag du phan daṅ bde byed śog | |(61)
’jig rten kun na skye bo dag | | sdig pa ’dod pa gaṅ dag yin | |
de kun rtag du gnod myed par | | cig car zlog pa byed gyur cig |163 (62)
rtag du srog [6] chags thams chad kyis164 | | sa daṅ chu daṅ mye daṅ rluṅ | |
sman daṅ dgon pa’ śiṅ bźin du | | raṅ dga’ ’dod dgur165 spyod par śog | |(63)
sems can la bdag srog bźin sdug | | bdag la ’aṅ de dag ches sdug śog | | 
 
 
 
 
ākāśasya sthitir yāvad yāvac ca jagataḥ sthitiḥ |
tāvan mama sthitir bhūyāj jagadduḥkhāni nighnataḥ ||55|| 
彼或住虛空 或住於世間
今我住亦然 得壞世間苦 
 
ji srid nam mkha’ gnas pa daṅ | | ’gro ba ji srid gnas gyur pa | |
de srid bdag ni gnas gyur nas | | ’gro ba’i sdug bsṅal sel bar śog | | 
 
Tant que l’espace subsistera, tant que subsistera le monde, puissé-je aussi longtemps subsister et travailler à la destruction des douleurs du monde. 
As long as the existence of space and as long as the existence of the world,
that long let my existence be devoted to the world’s sorrows. 
yat kiṃcij jagato duḥkhaṃ tat sarvaṃ mayi pacyatām |
bodhisattvaśubhaiḥ sarvair jagat sukhitam astu ca ||56|| 
世間若有苦 彼一切我得
世間一切善 菩薩之樂得 
de’i sdig bdag la smyin gyur la | | bdag dge ma lus de la smyin |166 (64)
chos gos tsam źig gyon ba la ’aṅ | | ston pa bźin du mchod byed śog | | 
166. ≈56 
’gro ba’i sdug bsṅal gaṅ ci’aṅ ruṅ | | de kun bdag la smin gyur cig | |
byaṅ chub sems dpa’i dge ’dun gyis | | ’gro ba bde la spyod par śog | | 
 
Que toutes les douleurs du monde soit toutes réunies dans ma personne, et que les Créatures soient bienheureuses par les mérites innombrables des Bodhisattvas. 
Whatever the sorrow of the world, may all that ripen in me;
and may the world be comforted by all of the glorious Bodhisattvas. 
jagadduḥkhaikabhaiṣajyaṃ sarvasaṃpatsukhākaram |
lābhasatkārasahitaṃ ciraṃ tiṣṭhatu śāsanam ||57|| 
一藥救世間 一切皆富樂
一切同利養 佛教而久住 
bstan pa rñed daṅ bkur sti daṅ | | bcas te yun riṅ gnas gyur cig | |(65) 
’gro ba’i sdug bsṅal sman gcig pu | | bde ba thams cad ’byuṅ ba’i gnas | |
bstan pa rñed daṅ bkur sti daṅ | | bcas te yun riṅ gnas gyur cig | | 
 
Unique remède des malheurs du monde, mine bienheureuse de toute félicité, que la Loi demeure longtemps ici-bas, mère d’honneurs et de richesse. 
Only medicine for the world’s sorrow, cause of all happiness and success,
may the teaching [of the Buddha], accompanied by benefit and honour, endure for a long time. 
mañjughoṣaṃ namasyāmi yat prasādān matiḥ śubhe |
kalyāṇamitraṃ vande ’haṃ yat prasādāc ca vardhata iti ||58|| 
以善意淸淨 歸命於文殊
我說善知識 淸淨此增長 
gaṅ gi drin kyis dge blo byuṅ167 | | ’jam ba’i dbyaṅs la phyag ’tshal lo | |
gaṅ gi drin kyi bdag dar pa‘ |168 | dge ba’i bśes la ’aṅ bdag169 phyag ’tshal | |(66) 
gaṅ gi drin gyis dge blo ’byuṅ | | ’jam pa’i dbyaṅs la phyag ’tshal lo | |
gaṅ gi drin gyis bdag dar ba | | dge ba’i bśes la’aṅ bdag phyag ’tshal | | 
 
Je rends hommage à Mañjughosha dont la grâce dirige l’âme vers le bien ; je salue cet ami spirituel. Puissiez-vous par sa grâce être heureux. 
I pay homage to Mañjughoṣa by the favor which makes beautiful the thought.
I honour the Good Friend by the favour which he has thus increased. 
bodhicaryāvatāre pariṇāmanā paricchedo daśamaḥ || 
菩提行經菩提心迴向品第八 
byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | bsṅo ba źes bya ba ste | | le’u dgu pa ’o ||170  
byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las bsṅo ba źes bya ba ste le’u bcu pa’o || 
 
C’est le chapitre dixième du Bodhicaryâvatâra : Conclusion. 
X: Consummation 
samāpto ’yaṃ bodhicaryāvatāraḥ | kṛtir ācāryaśāntidevasya mañjughoṣaprāsādād iti || 
菩提行經卷第四 
|| byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa | | slobs dpon blo gros myi zad pas mdzad pa rdzogs sho || || rgya gar gyi mkhan po sa ra bad ña de ba daṅ | źu chen gyi lo tsa pa ban ’de dpal brtsegs kyis bsgyur ciṅ źus te gtan la phab pa’ || || 
|| byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa slob dpon śa nta de bas mdzad pa rdzogs so || || rgya gar gyi mkhan po sa rba dzñ’a de ba daṅ | źu chen gyi lo ts’a ba ba nde dpal brtsegs kyis kha che’i dpe las źus te gtan la phab pa las | slad kyis rgya gar gyi mkhan po dha rma śr’i bha dra daṅ | źu chen gyi lo ts’a ba ba nde rin chen bzaṅ po daṅ | ś’a kya blo gros kyis yul dbus kyi dpe daṅ ’grel pa daṅ mthun par bcos śiṅ bsgyur te gtan la phab pa’o | | yaṅ dus phyis rgya gar gyi mkhan po su ma ti k’i rti daṅ | źu chen gyi lo ts’a ba dge sloṅ blo ldan śes rab kyis dag par bcos śiṅ bsgyur te legs par gtan la phab pa’o | || 
 
 
 
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