Bibliotheca Polyglotta

|| de ltar bzod pas brtson ’grus brtsam | | ’di ltar brtson la byaṅ chub gnas | |
rluṅ med g-yo ba med pa bźin | | bsod nams brtson ’grus med mi ’byuṅ | |

Après la patience, la force; car l’illumination [des Bouddhas] appartient aux forts. Sans la force, on n’acquiert [ni] mérite, [ni savoir] ; de même qu’il faut le vent pour que [les bateaux] avancent.

Now he who is patient will seek for strength, for in strength lies Enlightenment. Without strength there is no righteous work, as without the wind, there is no motion.

kiṃ vīryaṃ kuśalotsāhas tadvipakṣaḥ ka ucyate |
ālasyaṃ kutsitāsaktir³ viṣādātmāvamanyanā ||2||

3. cf. LVP; Min: kutsitāś°.

精進力何解彼要分別說
懈怠不精進如毒宜自觀

Qu-est que la force ? L’énergie dans le bien, [l’énergie contre le mal]. Quels sont ses ennemis ? La langueur [ou impuissance du corps et de la pensée], l’attachement aux mauvais [plaisirs], le découragement [ou manque de résolution] et le mépris de soi-même [qui en est la conséquence].

And what is strength? Vigour in well-doing. What is its contrary called? Faintness, clinging to base things, despair, self-contempt.

avyāpārasukhāsvādanidrāpāśrayatṛṣṇayā |
saṃsāraduḥkhānudvegād ālasyam upajāyate ||3||

貪味於睡眠謂快樂無事
輪迴苦可嫌而從懈怠生

D’où procède la langueur? D’une [detestable] sécurité au milieu des douleurs de l’existence ; d’où la négligence [des bonnes æuvres], la délectation dans le plaisir, la torpeur et le désir de l’oreiller.

From inaction, delight in pleasure, slumber, and eagerness for repose springs a spirit that feels no horror at the miseries of life, and from this arises faintness.

kleśavāgurikāghrātaḥ⁴ praviṣṭo janmavāgurām |
kim adyāpi na jānāsi mṛtyor vadanam āgataḥ ||4||

4. cf. LVP; Min: āghātaḥ.

煩惱之舍宅懈怠力牽入
已到無常門云何今不知

[Inexplicable sécurité !] Je suis au pouvoir des passions, [comme le poisson] aux mains des pêcheurs, car je suis dans le filet des renaissances ;—et, en ce moment même, comprends-je vraiment que la mort va m’engloutir ?

Pursued by the Passions, those fishers, thou hast come into the net of Birth, and knowest thou not that this selfsame day thou hast fallen into the jaws of Death?

svayūthyān⁵ māryamāṇāṃs tvaṃ krameṇaiva⁶ na paśyasi |
tathāpi nidrāṃ yāsyeva caṇḍālamahiṣo yathā ||5||

5. cf. LVP; Min: svayūthān. 6. cf. LVP; Min: evam.

精進爲自他此行汝不見
懈怠復睡眠此如屠肆牛

Tu ne vois donc pas, abattus l’un après l’autre, ceux qui faisaient partie de ton troupeau, [les compagnons de ton enfance] ? Et cependant tu t’abandonnes au sommeil comme un taureau destiné à l’abattoir !

Seest thou not thy comrades smitten down one after the other? and withal thou fallest into slumber like a bullock in the butcher’s hands.

yamenodvīkṣyamāṇasya baddhamārgasya sarvataḥ |
kathaṃ te rocate bhoktuṃ kathaṃ nidrā kathaṃ ratiḥ ||6||

若此而不見一切道皆斷
彼旣無所得云何樂睡眠

Yama, [le roi de la mort], t’observe et te ferme tout passage: [condamné à mort, les bourreaux t’entourent]. Comment trouves-tu plaisir à manger, à dormir, à aimer ?

Watched by the Death-god, thy ways hemmed in on every side, how canst thou find delight in food, how canst thou sleep and love?

yāvat saṃbhṛtasaṃbhāraṃ maraṇaṃ śīghram eṣyati |
saṃtyajyāpi tadālasyam akāle kiṃ kariṣyasi ||7||

若得於威儀無常而忽至
施爲不可及何以住懈怠

Mais il sera temps, penses-tu, quand la mort aura fait ses préparatifs et ne pourra plus tarder : il sera trop tard pour secouer ta paresse, pour agir.

Wait a little while, until Death shall have gathered his instruments, and he will come swiftly upon thee; then it will be an ill time for thee to cast off thy faintness, and what wilt thou do?

idaṃ na prāptam ārabdham idam ardhakṛtaṃ sthitam |
akasmān mṛtyur āyāto hā hato ’smīti cintayan ||8||

精進而不修安然若精進
忽然趣無常思惟而苦苦

« Ceci n’est pas fait, [car je persais le faire demain]; ceci est commencé [que j’aurais dù faire dès longtemps] ; ceci reste à moitié fait : et voici la mort inopinée ! Ah ! je suis perdu ! » Et tandis que tu penses [à tes devoirs négligés],

“This work untouched, this begun, this standing half-done—and lo! Death has suddenly fallen upon me! Alas I am undone!”

śokavegasamucchūnasāśruraktekṣaṇānanān |
bandhūn nirāśān saṃpaśyan yamadūtamukhāni ca ||9||

見彼焰魔門苦惱復情急
刹那而淚下眷屬不能救

autour de toi seront les parents, les yeux rouges, la figure gonflée et couverte de larmes dans l’excès de leur tristesse ; devant toi, la face terrible des messagers de Yama.

Such will be thy thoughts, whilst thou lookest upon thy despairing kinsmen with their eyes swollen and red with tears in the passion of their grief, and upon the faces of the Death-god’s messengers,

svapāpasmṛtisaṃtaptaḥ śṛṇvannādāṃś ca nārakān |
trāsoccāraviliptāṅgo vihvalaḥ kiṃ kariṣyasi ||10||

聽聞地獄聲自念業熱惱
身住不淨處驚怖不能極

392,1-4Brûlé par le souvenir de tes péchés, l’oreille frémissante du cri des damnés, souillé de tes propres ordures, tu ne commanderas ni à ton corps, ni à ta voix, ni à ta pensée. Que pourras-tu faire ?

whilst thou liest racked by the memory of thy sins, hearing the noises of hell, altogether overwhelmed—and oh, what wilt thou do?

jīvamatsya ivāsmīti yuktaṃ bhayam ihaiva te⁷ |
kiṃ punaḥ kṛtapāpasya tīvrān narakaduḥkhataḥ ||11||

7. cf. LVP; Min: me.

地獄苦極惡惡業何復作
如魚鼎中活彼得如是怖

Nous sommes semblables aux poisons que [les Orientaux] gardent vivants [pour s’en nourrir]. Craignons la mort, tandis qu’il n’est pas trop tard ;—[la mort,] que dis-je ? bien plutôt, pécheurs que nous sommes, les terribles tourments de l’enfer.

It is well for thee to think fearfully of thyself here as of a living fish, much more so for the sinner to dread the fierce anguish of hell.

spṛṣṭa uṣṇodakenāpi sukumāra pratapyase |
kṛtvā ca nārakaṃ karma kim evaṃ svastham āsyate ||12||

地獄業作已乃受湯火苦
身糜爛苦惱如何得淸淨

Comment, pauvre enfant douillet, tu cries quand tu te brûles avec de l’eau chaude ; et ton péché d’enfer te laisse en pleine sécurité !

Thou art burnt if warm water touch thee, tender creature that thou art; and when thou doest damnable sins, how canst thou sit thus comfortably?

nirudyamaphalākāṅkṣin sukumāra bahuvyatha |
mṛtyugrasto ’marākāra⁸ hā duḥkhita vihanyase ||13||

8. cf. LVP; Min: °grasto mara°.

魔王多苦人捉人送無常
無常苦可畏此見懈怠果

Tu ne t’efforces pas et tu comptes sur la récompense ; tu crains la souffrance et tu es voué à toutes les souffrances ; tu te crois immortel et tu es déjà saisi par la mort. Ah ! malheureux, tu te perds.

O wreched soul, that longest for reward unearned by striving, thou that art so tender and much afflicted, thou immortal, thou art devoured by Death, and undone!

mānuṣyaṃ nāvam āsādya tara duḥkhamahānadīm |
mūḍha kālo⁹ na nidrāyā iyaṃ naur durlabhā punaḥ ||14||

9. cf. LVP; Min: mūḍhak°.

愚迷著睡眠此過而不劣
入於大苦河復不得人身

Puisque, [Bonheur inouï], tu as pris pied sur ce navire qui est létat d’homme, traverse le large fleuve de la souffrance. Insensé! Ce n’est pas le moment de dormer. Quand et à quel prix retrouveras-tu jamais ce navire ?

Thou hast found the ship of manhood; then sail in it across the broad river of sorrow. Fool, this is no time for slumber; it will be hard to find the ship again.

muktvā dharmaratiṃ śreṣṭhām anantaratisaṃtatim |
ratir auddhatyahāsādau¹⁰ duḥkhahetau kathaṃ tava ||15||

10. cf. LVP; Min: °hāsyādau.

除樂最上法無邊樂種子
懈怠幷戲笑苦因汝何樂

Tu fais fi de l’excellente joie des bonnes æuvres, source de félicités qui se renouvellent sans fin ; et tu te plais dans les dissipations, [rires, jeux, chants, dans des plaisirs] qui mûriront en souffrance.

How canst thou forsake the noble delight in the Law, which brings an endless course of comforts, and find pleasure in wantonness, mirth, and other like sources of sorrow?

aviṣādabalavyūhatātparyātmavidheyatā |
parātmasamatā caiva parātmaparivartanam ||16||

見負嗔力多知彼自精進
自他各所行如自他平等

La confiance en soi, les [quatre] corps d’armée, l’application exclusive, la domination de soi, l’indifférenciation de soi et d’autrui, et la substitution d’autrui au moi : [voilà les ennemis de la paresse ; les auxiliaires de la force].

The spirit that knows not despair, the troops of the Army, devoted heed, self-submission, equal esteem of self and others, and regard of others in place of self [are the supports of strength].

naivāvasādaḥ kartavyaḥ kuto me bodhir ityataḥ |
yasmāt tathāgataḥ satyaṃ satyavādīdam uktavān ||17||

我何得菩提而無分別作
以如來眞實實言正解脫

El ne faut pas te décourages en disant : « comment obtiendrai-je jamais l’illumination des Bouddhas ? », car le véridique Tathāgata a déclaré ceci en toute vérité :

Let me not despair that the Enlightenment will come to me; for the Blessed One, the speaker of truth, has revealed this truth,

te ’py āsan daṃśamaśakā makṣikāḥ kṛmayas tathā |
yair utsāhavaśāt prāptā durāpā bodhir uttamā ||18||

彼蚊蚋虻蠅及蟲蝦蜆等
若獲精進力亦當得菩提

« Ils ont été des insectes, des moustiques, des mouches et des vers [ces Bouddhas souverains, Çākyamuni, Ratnaçikhin, Dīpaṁkara]. En s’efforçant ils ont obtenu la suprême illumination, si difficile à obtenir ».

that they who by force of striving have gained hard-won supreme Enlightenment have been erstwhile gnats, gadflies, flies, and worms.

kim utāhaṃ naro jātyā śakto¹¹ jñātuṃ hitāhitam |
sarvajñanīty¹² anutsargād bodhiṃ kiṃ nāpnuyām¹³ aham ||19||

11. cf. LVP; Min: jātyāś°. 12. cf. LVP; Min: sarvajñānīty. 13. cf. LVP; Min: °yāmy.

彼我何生人能知利不利
恒知諸精進何不得菩提

Et moi, j’ai déjà obtenu l’état privilégié d’existence humaine ; je sais distinguer ce qui est bon et ce qui est mauvais. Pourquoi, fidèle aux règles de l’Omniscient, n’obiendrais-je pas l’illumination des Bouddhas ?

Now I am a man by birth, able to know good and evil: why shall I not win the Enlightenment by following the rule of the All-knowing?

athāpi hastapādādi dātavyam iti me bhayam |
gurulāghavamūḍhatvaṃ tan me syād avicārataḥ ||20||

或捨於手足於此而生怖
愚迷違師教此利彼不知

Mais je frémis à la pensée de sacrifier, [comme doivent le faire les futurs Bouddhas], mes mains, mes pieds et [ma vie même] ! C’est que tu ne réfléchis pas, [ô mon âme !] Tu crois lourd ce qui est léger, et léger ce qui est lourd.

If I am afraid when I think that I must give my hand and foot, it is because in my heedlessness I confound things of great and of small weight.

chettavyaś cāsmi bhettavyo dāhyaḥ pāṭyo ’py¹⁴ anekaśaḥ |
kalpakoṭīr asaṃkhyeyā na ca bodhir bhaviṣyati ||21||

14. cf. LVP; Min: dāhyapāṭyair.

斷壞及燒煮無邊皆拔出
無數俱胝劫而未得菩提

[D’une part], le corps motile, lacéré, brûlé, fendu avec des scies rouges ; des supplices renouvelés sans fin pendant des siècles innombrables et stériles pour l’illumination [ :voilà ce que tu crois léger].

I may be cleft, pierced, burnt, split open many and many a time for countless millions of aeons, and never win the Enlightenment.

idaṃ¹⁵ tu me parimitaṃ duḥkhaṃ saṃbodhisādhanam |
naṣṭaśalyavyathāpohe tad utpāṭanaduḥkhavat ||22||

15. cf. LVP; Min: etat.

歷此無數苦久久證菩提
喻若毒苦傷毒盡苦皆出

1. cf. St.629; St. 628: bsil.

Mesurée, au contraire, la souffrance qui engender l’illumination: telle la brève souffrance de l’extraction d’une épine perdue dans les chairs.

But this pain that wins me the Enlightenment is of a brief term; it is like the pain of cutting out a buried arrow to heal its smart.

sarve ’pi vaidyāḥ kurvanti kriyāduḥkhair arogatām |
tasmād bahūni duḥkhāni hantuṃ soḍhavyam alpakam ||23||

作一切醫人救療諸病苦
是故苦消除一切病皆少

Tous les médicins, pour rétablir la santé, font des opérations douloureuses [ou prescrivent un régime pénible]. Il est donc convenable que tu souffres un peu pour apaiser la douleur éternelle de toi-même et du prochain !

All physicians restore health by painful courses; then to undo much suffering let us bear a little.

kriyām imām apy ucitāṃ varavaidyo na dattavān |
madhureṇopacāreṇa cikitsati mahāturān ||24||

是故說救療甜藥不利病
上醫療大病甜藥皆不與

2. cf. St.629; St.628: pal.

Mais cette méthode, encore que convenable, le meilleur des médicins ne l’impose pas [aux néophytes] : c’est par une méthode très douce, [proportionnée aux forces du fidèle], qu’il guérit les [passions], maladies invétérées et dangereuses.

But even this fitting course the Great Physician has not enjoined upon us; he heals them that are grievously sick by tender treatment.

ādau śākādidāne ’pi niyojayati nāyakaḥ |
tat karoti kramāt paścād yat svamāṃsāny api tyajet ||25||

前後皆如是智者咸所行
後後而進修身肉而捨用

3. cf. St.629; St.628: sbyin.

Notre Maître, en effet, commence par imposer [des sacrifices faciles] : « Donnez des légumes [et du riz] » ; ensuite, et graduellement, il fait en sorte que [le fidèle] abandonne [volontiers] jusqu’à sa propre chair.

At first our Lord ordains gifts only of herbs and the like, and then in due course brings men at last to surrender even their own flesh.

yadā śākeṣv iva prajñā svamāṃse ’py upajāyate |
māṃsāsthi tyajatas tasya tadā kiṃ nāma duḥkaram ||26||

智者觀身肉喻菜而生有
枯謝棄糞土是捨不名難

[La pratique de la charité anéantit peu à peu tout égoïsme, et] quand le bodhisattva n’a pas plus attachement pour son corps que pour des légumes, lui est-il difficile de donner sa chair et ses os ?

When there comes to man the spirit that looks upon his flesh as no more than herbs, what hardship is it for him to surrender his flesh and bone?

na duḥkhī tyaktapāpatvāt paṇḍitatvān na durmanāḥ |
mithyā kalpanayā citte pāpāt kāye yato vyathā ||27||

若身所作苦心謂其虛作
智者心非惡彼無惡業苦

Le bodhisattva est à l’abri de toute douleur corporelle, car il a dépouillé le péché ; à l’abri de toute tristesse, car il connaît la vérité [du double néant] : or la pensée souffre par l’erreur, le corps par le péché.

He is not hurt, for he has cast off sin, nor sad, for knowledge is his; for distress comes in the mind from false imaginations, and in the body from sin.

puṇyena kāyaḥ sukhitaḥ pāṇḍityena manaḥ sukhi¹⁶ |
tiṣṭhan parārthaṃ saṃsāre kṛpāluḥ kena khidyate ||28||

16. cf. LVP; Min: sukhī.

知法意快樂具福身快樂
無此虛輪迴得苦云何悲

Les bonnes æuvres assurent le Bonheur du corps; la science, le Bonheur de l’âme : rien n’a prise sur le [bodhisattva] miséricordieux qui reste dans ce monde pour le bien d’autrui.

The body is made happy by righteous works, the spirit by knowledge; what can vex the compassionate one who remains in embodied life only for the welfare of others?

kṣapayan pūrvapāpāni pratīcchan puṇyasāgarān |
bodhicittabalād eva śrāvakebhyo ’pi śīghragaḥ ||29||

求盡過去罪深利他福海
此力菩提心二乘等要急

4. cf. St.629; St.628: rnam.

Détruisant ses anciens péchés par la force de la pensée de Bodhi, enrichi sans cesse de nouveaux mérites, le [candidat à la qualité de Bouddha] va plus vite que le candidat à la qualité d’Arhat.

Annulling his former sins, amassing oceans of righteousness, by the power of his Thought of Enlightenment he travels more swiftly than the Disciples.

evaṃ sukhāt sukhaṃ gacchan ko viṣīdet sacetanaḥ |
bodhicittarathaṃ prāpya sarvakhedaśramāpaham ||30||

如是利不樂行行何得苦
菩提心輦輿智者乘得樂

Porté dans se char qui est la pensée de Bodhi, progressant, sans douleuret sans fatigue, d’un bonheur [moindre] vers un bonheur [plus grand], quel homme sensé pourrait se décourager ?

Having thus in the Thought of Enlightenment a chariot that removes all vexation and weariness, travelling from happiness to happiness, who that is wise will despair?

chandasthāmaratimuktibalaṃ¹⁷ sattvārthasiddhaye |
chandaṃ duḥkhabhayāt kuryād anuśaṃsāṃś ca bhāvayan ||31||

17. cf. LVP; Min: chandaḥ sthāma ratir muktibalaṃ.

爲成就有情樂施方便力
身力苦怖作觀之唯稱讚

Pour réaliser le salut des créatures [par la possession de la vertu de force, le bodhisattva a] une armée [composée de quatre corps] : le væu [o désir du bien], la fermeté [qu’on appelle aussi fierté], la joie [ou attachement aux bonnes æuvres], la suspension [ou abandon momentané de l’entreprise]. Le væu [a un double mobile] : la crainte de la souffrance, [suite inévitable du péché,] et le désir des fruits [des bonnes æuvres].

To accomplish the welfare of his fellow-creatures he has an Army, the troops of which are Love of Right, Constancy, Joy, and Abandonment. The Love of Right he will frame from the fear of suffering and from pondering upon merits.

evaṃ vipakṣam unmūlya yatetotsāhavṛddhaye |
chandamānaratityāgatātparyavaśitābalaiḥ ||32||

斷如是分別增長於精進
我身而能捨超過身方便

Quand il a déraciné les ennemis [de la force], [le bodhisattva] s’applique à croître la force en faisant manæuvrer sers armées, à savoir le væu, la fierté, la joie, la suspension, l’afflication exclusive, la domination de soi.

when he has uprooted his foes, he will strive for increase of vigour by means of his armies, which are the love of right, pride, joy, abandonment, devoted heed, and self-submission.

aprameyā mayā doṣā hantavyāḥ svaparātmanoḥ |
ekaikasyāpi doṣasya yatra kalpārṇavaiḥ kṣayaḥ ||33||

我消除自他無數之過失
一一之過失若劫盡無餘

[En ma qualité de bodhisattva], je dois détruire d’innombrables vices, les miens et ceux du prochain. Pour en détruire un seul, [si la pensée est faible], il faut des milliers de siècles.

Countless are the faults in myself and my fellows that I shall have to destroy, and hundreds of thousands of aeons must pass ere even one of these fade away.

tatra doṣakṣayārambhe leśo ’pi mama nekṣyate |
aprameyavyathābhājye noraḥ sphuṭati me katham ||34||

彼過一一盡我無有纖毫
無邊苦已脫我心云何損

Or je ne possède même pas un atome d’énergie. Destiné à des souffrances infinies, comment [mon cæur] ne tremble-t-il pas dans ma poitrine ?

But I find not in myself the least morsel of vigour to set myself to undo these faults; I am doomed to boundless anguish, and why does my bosom not burst?

guṇā mayārjanīyāś ca bahavaḥ svaparātmanoḥ |
tatraikaikaguṇābhyāso bhavet kalpārṇavair na vā ||35||

我求多功德爲利於自他
學一一功德劫盡學無盡

Je dois acquérir, pour moi et pour les autres, d’innombrables vertus ; et c’est à peine si des milliers de siècles suffisent à l’exercice d’une seule.

Many are the virtues in myself and my fellows that must be gained, and hundreds of thousands of aeons will scarce be enough for the practice of even one of them.

guṇaleśe ’pi nābhyāso mama jātaḥ kadā cana |
vṛthā nītaṃ mayā janma kathaṃcil labdham adbhutam ||36||

纖毫之功德我生不曾作
或當得生處虛度無所有

Or jamais je ne me suis appliqué, même à la moindre. Inutile est demeurée ma naissance à si grand peine et si miraculeusement obtenue !

But I have never practised the least morsel of virtue; to no purpose has been spent the birth so hardly and marvellously won.

na prāptaṃ bhagavatpūjāmahotsavasukhaṃ mayā |
na kṛtā¹⁸ śāsane kārā daridrāśā na pūritā ||37||

18. cf. LVP; Min: kṛtāḥ.

我樂興大供供養佛世尊
爲貧不能作而願不圓滿

Je n’ai pas connu la joie des grandes fêtes en l’honneur des [Bouddhas] bienheureux ; je n’ai pas honoré la religion [en vénérant les images, les stūpas, la Bonne Loi, en dotant les monastères] ; je n’ai pas rempli l’espérance des pauvres.

The joy of the great festivals in worship of the Lord has not been mine; I have done no honour to the Law, nor fulfilled the desire of the poor;

bhītebhyo nābhayaṃ dattam ārtā na sukhinaḥ kṛtāḥ |
duḥkhāya kevalaṃ mātur gato ’smi garbhaśalyatām ||38||

不施怖者安不修母快樂
如入母胎藏母唯病苦惱

Ai-je donné la sécurité à ceux qui ont peur ? Ai-je guéri ceux qui souffrent [du corps ou de l’âme] ? C’est à la malheure que je suis entré dans le sein douloureux de ma mère !

I have not given security to them that are in fear, nor happiness to the afflicted; I have been only a vexation of my mother’s womb, to work sorrow.

dharmacchandaviyogena paurvikeṇa mamādhunā |
vipattir īdṛśī jātā ko dharme chandam utsṛjet ||39||

過去爲離法我今得果報
所生旣如是當行何法行

Durant mes vies anciennes, j’ai déserté le « væu du devoir », et c’est pourquoi je suis sans espoir et sans ressource. Qui désertera le « væu du devoir » ?

Because of old I departed from the love of right, I am not in this evil plight; who would forsake the love of right?

kuśalānāṃ ca sarveṣāṃ chandaṃ mūlaṃ munir jagau |
tasyāpi mūlaṃ satataṃ vipākaphalabhāvanā ||40||

一切善心根世間之牟尼
彼根恒不退常得好果報

Le væu, Bhagavat l’a declare, est la racine de tout bien, de tout mérite ; et la racine du væu, c’est la méditation constante des fruits de nos actes.

This love the Saint has proclaimed to be the root of all righteous works; and its root is the constant meditation upon the fruit that grows from deeds.

duḥkhāni daurmanasyāni bhayāni vividhāni ca |
abhilāṣavighātāś ca jāyante pāpakāriṇām ||41||

煩惱苦纏綿而得種種怖
於他愛障難生罪而自感

Les pécheurs connaîtront toutes les souffrances physiques, toutes les douleurs morales, toutes les épouvantes et la ruine de tous leurs désirs.

Manifold are the pains, the sorrows, the terrors, and the disappointments that arise to sinners.

manorathaḥ śubhakṛtāṃ yatra yatraiva gacchati |
tatra tatraiva tatpuṇyaiḥ phalārgheṇābhipūjyate ||42||

若人於處處能起於善願
而感彼彼福獲得供養果

Grâce à leurs mérites, le désir des gens de bien, quel qu’il soit, sera comme un hôte auquel on ne peut rien refuser.

Whithersoever the desire of the righteous turns, it is greeted with happy issue, because of their merits;

pāpakārisukhecchā tu yatra yatraiva gacchati |
tatra tatraiva tatpāpair duḥkhaśastrair vihanyate ||43||

若人於處處作罪取快樂
而感彼彼報獲得苦器侵

A cause de leurs péches, le désir des pécheurs et la jouissance qu il embrasse seront détruits par la souffrance armée d’un glaive.

and whithersoever turns the sinner’s yearning for pleasure, it is smitten with swords of pain, because of his sins.

vipulasugandhiśītalasaroruhagarbhagatā madhurajinasvarāśanakṛtopacitadyutayaḥ¹⁹ |
munikarabodhitāmbujavinirgatasadvapuṣaḥ sugatasutā bhavanti sugatasya puraḥ kuśalaiḥ ||44||

19. cf. LVP; Min: °āsanakṛ°.

月藏中淸涼廣博妙香潔佛音味第一非修而不得
而彼善逝子得解善逝法如蓮出最上亦如仁覺月

rgya che dri bzaṅ bsel ba’i pa dma’i sñiṅ por gnas | | rgyal ba’i gsuṅ sñan zas kyis gzi brjid bskyed byas pa | |
thub ’od kyis rgyas pa dma las byuṅ lus mchog can | | rgyal ba’i mdun gnas bde gśegs sras su dge bas ’gyur | |

[Heureux ceux dont] les æuvres sont [toutes] pures ! Enfermés dans le cæur des lotus, grands, parfumés et frais, [embryons pétris de la pensée de l’Illumination par la science et la charité], leurs corps brillants se développent nourris du son charmant de la Loi ; et [quand la maturité est complète] les lotus-matrices s’ouvrent sous les rayons [de ce soleil] qui est le Bouddha : ornés de toutes les marques du « Grand homme », les [Bodhisattvas], fils des Bouddhas naissent alors en présence du bienheureux [Amitābha].

They that are godly of works enter the wombs of broad, sweet-smelling, cool lotus-blossoms; their lustrous forms grow nurtured by the Conqueror’s sweet melody; then they issue in comely beauty from the lotus-flowers awakened by the sunbeams of the Holy One, and are born as sons of the Blessed in the presence of the Blessed.

yamapuruṣāpanītasakalacchavirārtaravo hutavahatāpavidrutakatāmraniṣiktatanuḥ |
jvaladasiśaktighātaśataśātitamāṃsadalaḥ patati sutaptalohadharaṇīṣv aśubhair bahuśaḥ ||45||

焰魔之獄卒牽引於罪魂火坑及洋銅燒煮悉皆入
焰熾殺器杖斷肉百千斤墮落熱鐵地斯由多不善

gśin rje’i skyes bus pags pa ma lus bśus pas śin tu ñam thag ciṅ | | rab tu tsha ba’i me yis bźus ba’i zaṅs źun lus la blugs gyur la | |
’bar ba’i ral gri mduṅ thuṅ gis bsnun śa yi dum bu brgyar lhags śiṅ | | śin tu ’bar ba’i lcags kyi sa gźir lhuṅ ba mi dge maṅ pos ’gyur | |

Quant aux pécheurs, aux æuvres [entièrement] mauvaises : soigneusement écorchés par les bourreaux de Yama, poussant des cris lamentables, plongés dans du cuivre fondu, déchiquetés avec des épées et des instruments brûlants, ils tombent et retombent sur le plancher de fer rouge.

As to them that are flayed of their whole skin by the Death-god’s henchmen, their bodies bathed with copper molten in the fire, their flesh cut off in gobbets by hundreds of blows from flaming swords and pikes, and they fall again and again upon beds of red-hot iron.

tasmāt kāryaḥ śubhacchando bhāvayitvaivam ādarāt |
vajradhvajasya vidhinā mānaṃ tv ārabhya bhāvayet ||46||

是故心作善極微細觀察
依彼金剛幡修學而作觀

Méditez sur ces vérités, et dans le tremblement de vos cæurs, formez, [renouvelez] le væu de vous appliquer au bien. [Désormais] appliqué [au bien], le bodhisattva développe la fierté d’après les principes du Vajradhvaja-[sūtra].

Then let the love of righteousness be with you, and be heedful thus to foster it. In setting his hand to work one should foster pride, according to the rule of the Varja-dhvaja Sūtra.

pūrvaṃ nirūpya sāmagrīm ārabhen nārabheta vā |
anārambho varaṃ nāma na tv ārabhya nivartanam ||47||

初學觀和合不觀汝非學
而無最上名汝要迴心作

Examiner tout d’abord ses forces [et les mesurer avec la tâche] ; entreprendre ou ne pas entreprendre [suivant le cas], car mieux vaut ne pas commencer que de reculer.

When he has first considered the sum of circumstances, he will either begin it, or not begin it; for it is better not to begin at all than to leave undone what has been begun.

janmāntare ’pi so ’bhyāsaḥ pāpād duḥkhaṃ ca vardhate |
anyac ca kāryakālaṃ ca hīnaṃ tac ca na sādhitam ||48||

生中之所作增長於罪苦
上事業不修彼下不求勝

[Et pourguoi?] On contracterait l’habitude, pour cette vie et les suivantes, [d’abandonner ses entreprises] ; [ne pas accomplir ses promesses est] un péché, doù la souffrance ; l’æuvre [qu’on laisse inachevée, pour l’entreprise qu’on ne mènera pas à terme,] est perdue ; perdu le temps [qu’on devait employer autrement et perdue l’æuvre qu’on aurait dû faire] ; non achevée, enfin, l’æuvre [imprudemment commencée : pour ces cinq raisons, mieux vaut ne pas commencer que de revenir en arrière].

For this practice will last even into other births, and from such sin will arise abounding sorrow; and not only is the present work not accomplished, but likewise others that might be done in the same time come not to pass.

triṣu māno vidhātavyaḥ karmopakleśaśaktiṣu |
mayaivaikena kartavyam ity eṣā karmamānitā ||49||

三種事應知由業煩惱力
將來之惡因於此云何作

Il y a trois orgueils légitimes : l’orgueil de l’æuvre, l’orgueil contre la passion, l’orgueil de la puissance. Par le premier, on réclame pour soi seul le travail :

In respect of three things may pride be borne—man’s works, his temptations, and his power. The pride or works lies in the thought “for me alone is the task.”

kleśasvatantro²⁰ loko ’yaṃ na kṣamaḥ svārthasādhane |
tasmān mayaiṣāṃ²¹ kartavyaṃ nāśakto ’haṃ yathā janaḥ ||50||

20. cf. LVP; Min: kleśāsva°. 21. cf. LVP; Min: mayāsya.

世間之煩惱拘人不自由
我如人不能是故我無作

« Cette pauvre humanité, esclave des passions, est incapable de quoi que ce soit pour son bien. [Moi, bodhisattva], je dois faire tout à sa place et pour elle : je ne suis pas impuissant comme les autres. »

This world, enslaved by passion, is powerless to accomplish its own weal; then I must do it for them, for I am not impotent like them.

nīcaṃ karma karoty anyaḥ kathaṃ mayy api tiṣṭhati |
mānāc cen na karomy etan māno naśyatu me varam ||51||

下業之所修云何令安住
當觀我無我而此我所作

Un tel fait une besogne servile alors que je suis là, [moi, l’esclave des créatures] ! Si par orgueil je ne prends pas sa place, périsse plutôt mon orgueil !

Shall another do a lowly task while I am standing by? If I in my pride will not do it, better it is that my pride perish.

mṛtaṃ duṇḍubham āsādya kāko ’pi garuḍāyate |
āpadābādhate ’lpāpi mano me yadi durbalam ||52||

一滴之甘露鳥食變金翅
我意謂微劣能脫少苦難

Le corbeau deviant un Garuda, quand il s’attaque à un lézard mort. La moindre occasion de péche me fera tomber si ma pensée est faible [, si mon orgueil de bodhisattva est miné par la passion].

The very crow becomes a Garuḍa when he lights upon a dead lizard; if my spirit is feeble, the least occasion of sin will overcome me.

viṣādakṛtaniśceṣṭa āpadaḥ sukarā nanu |
vyutthitaś ceṣṭamānas tu mahatām api durjayaḥ ||53||

嗔作無心難以不善罪故
無心見發起廣大勝難及

Quand l’homme manqué de résolution, d’activité morale, [par indolence et oubli de la loi], les occasions de péché et les chutes sont fréquentes ; mais quand la pensée est tendue, energique, [attentive], les pllus grandes tentations ne peuvent la vaincre.

To him who is palsied by a faint hear occasions of sin come abundantly; but he who has a noble pride ever alert is unconquerable even by great temptations.

tasmād dṛḍhena cittena karomy āpadam āpadaḥ |
trailokyavijigīṣutvaṃ hāsyam āpajjitasya me ||54||

是故淸淨心頌作此文句
使知彼三界我遠離戲論

Aussi j’affermis ma pensée [et je me cuirasse d’un saint orgueil] : je détruirai qui veut me détruire. N’est-il pas ridicule celui qui veut conquérir le triple monde et que la tentation abat ?

Then with firm spirit I will undo the occasions of undoing; if I should be conquered by them, my ambition to conquer the threefold world would be a jest.

mayā hi sarvaṃ jetavyam ahaṃ jeyo na kenacit |
mayaiṣa māno voḍhavyo jinasiṃhasuto hy aham ||55||

我得勝一切無人能勝我
我今而自知是佛師子子

Je triompherai de tous; je ne serai vaincu par personne. Tel est mon orgueil : ne suis-je pas le fils des [Bouddhas, ces] victorieux, ces lions ?

I will conquer all; none shall conquer me. This is the pride that I will bear, for I am the son of the conqueror-Lions.

ye sattvā mānavijitā varākās te na māninaḥ |
mānī śatruvaśaṃ naiti mānaśatruvaśāś ca te ||56||

有情離我人而彼得最上
不降懈怠冤懈怠冤自降

Les homes vaincus par l’orgueil sont des misérables, et non pas des orgueilleux ; l’orgueilleux ne devient pas la chose de son ennemi et les [faux] orgueilleux sont les esclaves de cet ennemi qui est l’orgueil.

Creatures who are overcome by arrogance bear the title of misery, not of pride; he that is proud falls not into the power of the foe, but they are slaves to the foe Arrogance.

mānena durgatiṃ nītā mānuṣye ’pi hatotsavāḥ |
parapiṇḍāśino²² dāsā mūrkhā durdarśanāḥ kṛśāḥ ||57||

22. cf. LVP; Min: °piṇḍāsino.

以惡趣所牽身善速破壞
由僕從愚惡寄食而受瘦

L’orgueil les précipite dans les destinées infirmes ; ou si, par par hasard, ils obtiennent l’existence humaine, privés de tout ressord et de toute joie, mangeant le pain d’autrui, réduits en esclavage, abrutis, hideux, débiles,

Through arrogance they are brought into evil estate, and even in human birth lose their joys, eating the bread of others, slaves, fools, uncomely, wasted away;

sarvataḥ paribhūtāś ca mānastabdhās tapasvinaḥ |
te ’pi cen mānināṃ madhye dīnās tu vada kīdṛśāḥ ||58||

彼受於一切修行住我慢
而此得名聲下劣云何說

ils sont méprisés de tous, les misérables qui se raidissent dans l’orgueil. Si tu les tiens pour des orgueilleux, qui appelleras tu lâches et misérables ?

despised on all sides are the wretched stiff in arrogance; if they are ranked with the proud, say, who are the miserable?

te mānino vijayinaś ca ta eva śūrā ye mānaśatruvijayāya vahanti mānam |
ye taṃ sphurantam api mānaripuṃ nihatya kāmaṃ jane jayaphalaṃ pratipādayanti ||59||

如是若勇猛自勝彼冤家勇猛行此修慢冤而不勝
彼慢心若起此實我冤家勝果雖欲生是果悉皆捨

gaṅ źig ṅa rgyal dgra las rgyal phyir ṅa rgyal ’chaṅ | | de ni ṅa rgyal can daṅ rnam rgyal dpa’ de ñid | |
gaṅ źig ṅa rgyal dgra bdo ba yaṅ ṅes bcom ste | | ’gro la ’dod bźin rgyal ba’i ’bras bu rdzogs par byed | |

Ceux-là sont des orgueilleux, des victorieux, des héros, les [bodhisattvas] qui mettent leur orgueil à écraser l’orgueil, cet ennemi ; qui anéantissent l’orgueil dans ses assauts furieux, et, [devenus Bouddhas], manifestent indéfiniment au monde le fruit de leur victoire !

Proud, victorious, heroic are they who set their pride on conquest of the foe Arrogance, who overthrow him in all his might, and freely show to the world the fruit of their conquest.

saṃkleśapakṣamadhyastho bhaved dṛptaḥ sahasraśaḥ |
duryodhanaḥ kleśagaṇaiḥ siṃho mṛgagaṇair iva ||60||

喻精進師子煩惱獸中見
煩惱獸千萬雖衆不能敵

Quand il est environné par la horde des passions, [le bodhisattva, tel un guerrier], centuple son insolente fierté : il est inattaquable aux passions, comme le lion au peuple des animaux.

Surrounded by the troop of the Passions, a man should become a thousand times prouder, and be as unconquerable to their hordes as a lion to flocks of deer.

mahatsv api hi kṛcchreṣu na rasaṃ cakṣur īkṣate |
evaṃ kṛcchram api prāpya na kleśavaśago bhavet ||61||

世有大苦惱人自悉具見
煩惱不降伏乃得如是苦

ñam ṅa che thaṅ byuṅ gyurd kyaṅ | | myi yis myig ni bsruṅ ba ltar | |

Il ne peutse faire, quoi qu’il arrive, que [le bodhisattva] cède aux passions : de même que l’æil ne goûtera jamais les saveurs.

Even in great stress the eye is unconscious of the sense of taste; and so, into whatever straits he may come, he will not fall into the power of the Passions.

我寧使頭落及刳剔心腸
煩惱諸冤家一切我不降

de bźin gnas skabs thams chad du | | rigs pa las ni gźan myi spyad | |(19)

It would be better for me to be burned, to have my head cut off and to be killed,
rather then ever bowing down to those ever-present disturbing conceptions.
(So likewise in all situations I should do nothing other than what is fit.)

yad evāpadyate karma tat karma vyasanī bhavet |
tat karmaśauṇḍo ’tṛptātmā krīḍāphalasukhepsuvat²³ ||62||

23. cf. LVP; Min: krīḍāsukhaphalepsuvat.

因修此精進得彼慢業盡
獲得勝果報自感嬉戲樂

A l’æuvre [pie, lecture, méditation, etc.], don’t l’heure est venue, il s’applique de toutes ses forces: il s’enivre, jamais assouvi, de la saveur qu’elle contient: tel [un joueur] tout entier au plaisir et au gain.

He will utterly give himself over to whatever task arrives, greedy for the work, insatiate of spirit, like one who lusts for the delight issuing from his sport.

sukhārthaṃ kriyate karma tathāpi syān na vā sukham |
karmaiva tu sukhaṃ yasya niṣkarmā sa sukhī katham ||63||

爲快樂修因彼卻不獲得
所修不決定亦得不殊勝

Toute action, stérile d’ailleurs ou féconde, a pour principe l’espoir d’un bien. Mais pour celui dont le bonheur est dans l’action même, il n’est pas de bonheur fors l’action.

Every work is done for the sake of happiness, whether the happiness come or no; but how can he whose happiness is work itself be happy in doing no work?

kāmair na tṛptiḥ saṃsāre kṣuradhārāmadhūpamaiḥ |
puṇyāmṛtaiḥ kathaṃ tṛptir vipākamadhuraiḥ śivaiḥ ||64||

輪迴欲不足喻貪刀刃蜜
福甘露若貪食之後轉美

Les plaisirs,—miel sur le tranchant du rasoir,—ne rassasient pas les vivants ; et qui serait rassasié de l’ambroisie des bonnes æuvres qui mûrissent ici-bas en fruits savoureux et produisent le bonheur final ?

Desires, like honey on the edge of a razor’s blade, bring no contentment in life; but what satiety can there be from the divine draughts of righteous deeds, that are blessed and sweet in their issue?

tasmāt karmāvasāne ’pi nimajjet tatra karmaṇi |
yathā madhyāhnasaṃtapta ādau prāptasarāḥ karī ||65||

是故業寂靜感妙果隨行
如日溫月寒晝夜而相逐

Donc, quand un travail est fini, que [le bodhisattva] se plonge aussitôt dans un autre ; comme l’éléphant sous les feux du midi se plonge tout d’abord dans le lac.

Then when one work is brought to an end, he will plunge into another, as the elephant, vexed by the heat of midday, plunges straightway into the lake that he finds.

balanāśānubandhe tu punaḥ kartuṃ parityajet |
susamāptaṃ ca tan muñced uttarottaratṛṣṇayā ||66||

精進之有力能破於懈怠
獲得遠離故深心而愛樂

[Mais cette ivresse d’action n’est pas sans règle]. Quand on constate que les forces manquent [pour achever l’æuvre commencée], on s’arrête en vue d’achever plus tard. Et, quand l’æuvre entreprise ets parfaite, on cesse de s’en occuper, tout entier à la tâche qui doit suivre [et à son fruit].

But when his strength fails, he will withdraw from his work; and if it be happily ended, he will leave it, in eagerness for more and more tasks.

kleśaprahārān saṃrakṣet kleśāṃś ca²⁴ prahared dṛḍham |
khaḍgayuddham ivāpannaḥ śikṣitenāriṇā saha ||67||

24. cf. LVP; Min: saṃrakṣan kleśāṃs tu.

煩惱棒堅牢鬥彼念慧劍
喻棒劍相持同彼女人學

5. cf. St.629; St.628: line missing.

[Le saint] n’a qu’une pensée : se garder des coups des passions ; leur porter des coups décisifs ; tel le héros, qui combat à l’épée, [plus habile encore], un habile adversaire :

He will guard himself against the blows of the Passions, as though fighting with the sword against a skilful foe.

tatra khaḍgaṃ yathā bhraṣṭaṃ gṛhṇīyāt sabhayas tvaraṃ²⁵ |
smṛtikhaḍgaṃ tathā bhraṣṭaṃ gṛhṇīyān narakān smaran ||68||

25. cf. LVP; Min: gṛhṇīyād bhayasatvaram.

執劍手無力失之而怖急
念劍失亦然地獄而在心

Si l’épée vient à tomber, il la reprend, aussi prompt que la crainte. Quand la mémoire, cette épée, lui échappe, [le saint] la reprend [et la tient en garde], se souvenant des enfers.

As one in fear swiftly takes up again a fallen sword, so he will take up the fallen sword of remembrance, bethinking himself of hell.

viṣaṃ rudhiram āsādya prasarpati yathā tanau |
tathaiva cchidram āsādya doṣaś citte prasarpati ||69||

世間知善人不肯飮毒血
心過亦復然心過而不作

[Toute blessure est grave, car si le poison pénètre dans le sang, il se répand dans tout le corps ; de même le mal dans la pensée, s’il trouve une fissure [par où s’introduire].

As poison that has reached the blood spreads through the body, so the sin that finds a weak spot spreads through the spirit.

tailapātradharo yadvad asihastair adhiṣṭhitaḥ |
skhalite maraṇatrāsāt tatparaḥ syāt tathā vratī ||70||

出家精進心喻執持油缽
缽墜必當死墜之故驚怖

Commes, [dans la légende,] l’homme qui porte un vase rempli d’huile ; des soldats l’entourent, le fer au poing ; [le sol est glissant] ; le moindre faux pas est fatal ; [car une seule goutte repandue lui coûtera la vie]. Aussi attentif le bodhisattva [qui redoute l’enfer].

A man carrying a bowl full of oil, surrounded by soldiers with drawn swords, in fear of death if he should trip, will walk heedfully; and so it is with him that is under the vow.

tasmād utsaṅgage sarpe yathottiṣṭhati satvaram |
nidrālasyāgame tadvat pratikurvīta satvaram ||71||

著睡眠懈怠喻毒蛇在懷
不去當被傷去之宜須急

Comme si un serpent se glissait sur la poitrine, aussi prompt [, aussi effrayé], le bodhisattva réagit violemment contre le sommeil et la langueur qui s’insinuent.

Then when slumber and faintness fall upon him, he will strive against them as speedily as one springs up when a serpent is creeping into his lap.

ekaikasmiṃś chale suṣṭhu paritapya vicintayet |
kathaṃ karomi yenedaṃ punar me na bhaved iti ||72||

一一之深過要迴心思惟
此過不可守云何我復作

S’il lui arrive de faiblir, [c’est comme un vaillant:] il s’afflige et réfléchit : « Comment faire que cela ne m’arrive plus ? »

Whenever he is caught unawares, he will be sorely grieved, and consider what he should do that it may not befall him again.

saṃsargaṃ karma vā prāptam²⁶ icched etena hetunā |
kathaṃ nāmāsv avasthāsu smṛtyabhyāso bhaved iti ||73||

26. cf. LVP; Min: prāptum.

和合之業因斷以正念劍
云何名自位此念而獲得

Aussi cherche-t-il le commerce [des amis spirituels], l’æuvre [qu’ils commandent et les châtiments qu’ils infligent], pour apprendre à s’exercer [attentivement] dans la mémoire de la Loi, [et à croître ainsi la force].

For the sake of this he will desire godly company or tasks to come in his way, that his remembrance may be exercised in these conditions.

laghuṃ kuryāt tathātmānam apramādakathāṃ smaran |
karmāgamād yathā pūrvaṃ sajjaḥ sarvatra vartate ||74||

正念心不發纖毫不能滅
來業如往行一切報皆得

Jamais il n’oublie le « Sermon sur l’attention », il rend sa pensée et son corps rapides et maniables, en sorte qu’il soit prêt toujours et en toute chose, avant même qu’il faille commencer.

Remembering the Sermon on heedfulness, he will hold himself in readiness, so that even before a task comes to him he is prepared to turn to every course.

yathaiva tūlakaṃ vāyor gamanāgamane vaśam |
tathotsāhavaśaṃ yāyād ṛddhiś caivaṃ samṛdhyati ||75||

如彼睹羅綿隨風而來往
精進人亦然增上如是得

Comme la graine du cotonnier obéit au vent, allant et venant sous son impulsion ; de même, [corps et pensée], [le bodhisattva] se dirige à sa volonté. C’est ainsi qu’on obtient les pouvoirs magiques [et toute félicité].

As the seed of the cotton-tree is swayed at the coming and going of the wind, so will he be obedient to his resolution; and thus divine power is gained.

bodhicaryāvatāre vīryapāramitā saptamaḥ paricchedaḥ ||

菩提行經菩提心精進波羅蜜多品第五

byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | brtson ’grus bstand pa źes bya ba ste | | le’u drug pa’o ||

byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | brtson ’grus bstan pa źes bya ba ste le’u bdun pa’o ||

Chapitre VII: De la vertu de force

Chapter VII: The Perfect Strength

菩提行經卷第二
菩提行經卷第三
聖龍樹菩薩集頌西天中印度惹爛駄囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯¹

1. See colophon page for translation.

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