Bibliotheca Polyglotta

Le Bouddha a enseigné que tout cet ensemble de vertus [, charité, moralité, patience, force, recueillement], a pour but la science : celui qui désire la délivrance de la douleur doit donc produire en lui-même la science.

All this equipment the Sage has ordained for the sake of wisdom; so he that seeks to still sorrow must get him wisdom.

saṃvṛtiḥ paramārthaś ca satyadvayam idaṃ matam |
buddher agocaras tattvaṃ buddhiḥ saṃvṛtir ucyate ||2||

眞如及世間今說此二法
知佛眞如故說法而智慧

On distingue deux vérités et deux ordres de choses vraies qui y correspondent : la vérité erronée, ou du monde, à laquelle correspond ce que voient comme vrai ceux qui sont dans l’erreur ; la vérité vraie à laquelle correspond la réalité : la réalité dépasse le domaine de l’intelligence ; l’intelligence se meut dans l’ordre de l’erreur.

We deem that there are two verities, the Veiled Truth and the Transcendent Reality. The Reality is beyond the range of the understanding; the understanding is called Veiled Truth.

tatra loko dvidhā dṛṣṭo yogī prākṛtakas tathā |
tatra prākṛtako loko yogilokena bādhyate ||3||

彼世間凡夫見二種相應

1. Read phal.

On distingue deux sortes d’hommes appurtenant au monde, c’est-à-dire se mouvant dans la spère de la vérité erronée, les méditatifs et les hommes ordinaires : la vue que les premiers ont des choses contredit et infirme celle qu’en ont les seconds.

Consequently, the world is seen to be divided into two parts, that of the Yogī and that of the vulgar;
and perforce the vulgar world is distinguished from the world of the Yogī.

bādhyante dhīviśeṣeṇa yogino ’py uttarottaraiḥ |
dṛṣṭāntenobhayeṣṭena kāryārtham avicārataḥ ||4||

害及勝害等乃世相應事
彼二事見已見之乃爲智

Et les méditatifs, à leur tour, se contredisent en raison de la perfection de plus en plus grande de leur science : les plus sages voient mieux que les moins avancés. Encore qu’ils n’interprètent pas de la même manière cette compasaison de l’Écriture, ils reconnaissent tous que les choses sont semblables à un mirage, à une rêve, à une création magique ; ils sont d’accord pour infirmer l’opinion des hommes ordinaires.—En vue du but à atteindre, à savoir la qualité de Bouddha, il n’y a pas lieu d’examiner la valeur métaphysique des moyens : les méditatifs savent que ce sont des illusions, mais s’y appliquent néanmoins.

Even Yogīs are distinguished by differences of mental power;
but because the purpose of all of them is the same, the aim of all of them is valid.

lokena bhāvā dṛśyante kalpyante cāpi tattvataḥ |
na tu māyāvad ity atra vivādo yogilokayoḥ ||5||

智見世間性是喻於眞如
此說無去來智者無不見

Les hommes ordinaries voient et conçoivent les choses comme réelles, tandis que les méditatifs les conçoivent comme illusoires : tel est le conflit des méditatifs et des hommes ordinaires.

Things are seen by the world and they are assumed to be real;
it is not realized that they are only illusion. Thus the quarrel between the Yogī and the worldly.

pratyakṣam api rūpādi prasiddhyā na pramāṇataḥ |
aśucyādiṣu śucyādiprasiddhir iva sā mṛṣā ||6||

色等甚分明乃世相應事
不淨而爲淨智者喻有利

L’existence de la coleur, du son, etc. qui sont immédiatement perçus, n’est pas établie par de légitimes moyens de connaissance mais par l’acquiscement du monde ; cet acquiscement est erroné, comme celui qui reconnaît comme pur, permanent, agréable, etc. ce qui réellement est impur, impermanent.

Even sense perception with its [classical] argument based upon the proof of form and so forth, is not in accord with the criteria of valid knowledge.
This is false, like the argument that purity and so on, is impurity and so on.

lokāvatāraṇārthaṃ ca bhāvā nāthena deśitāḥ |
tattvataḥ kṣaṇikā naite saṃvṛtyā ced virudhyate ||7||

爲知世間故是說世間性
爲見於眞如見以刹那住

’jig rten bzud par bya ba’i phyird | | mgon po yis ni dṅos bstand te | |

Si le Bouddha a enseigné l’existence des skandhas, éléments constitutifs des soi-disant individus, c’est pour introduire les créatures ignorantes et prévenues dans la connaissance de la « vacuité », et non pas en se plaçant au point de vue de la vérité vraie.—« Comment cela ? » dira-t-on ; « n’est-ce pas au point de vue de la vérité vraie que le Bouddha a enseigné le caractère momentane des skhandhas ? »—Erreur : les skandhas, etc., ne sont pas momentanés au point de vue de la vérité vraie, char, réellement, il n’existe pas de skandhas—« Il s’ensuivra donc », répliquera-t-on, « que les skandhas sont momentanés au point de vue de la vérité d’apparence, et cette affirmation est contredite par l’apparence, par l’expérience. »

For the sake of his appearance in the world things were taught by the Lord to be momentarily real.
It is not because of the veiled truth if this is contradicted.

na doṣo yogisaṃvṛtyā lokāt te tattvadarśinaḥ |
anyathā lokabādhā syād aśucis_trīṇirūpaṇe ||8||

世間行相應此行無過失
知女人不淨異世諸害事

Erreur! Pour les méditatifs, qui connaissent la non-existence de individus, l’expérience comporte la momentanéité des skandhas ; et, comparés avec les hommes ordinaires, les méditatifs voient la vérité !—Rangez-vous à notre avis, ou bien nous répondrons ad hominem : Vous soutencez que les skandhas existend réellement et sont momentanes ; de notre côté, faisant appel à l’expérience des hommes ordinaires, nous dirons que le monde tient la femme comme « pure », et vous contredit quand vous la déclarez « impure ».

There is no corruption because of the veiled truth of the Yogīs, since they distinguish reality from the world.
Otherwise, there would be worldly afflictions for them, as in the case of unclean women.

māyopamāj jināt puṇyaṃ sadbhāve ’pi kathaṃ yathā |
yadi māyopamaḥ sattvaḥ kiṃ punar jāyate mṛtaḥ ||9||

謂佛福虛幻使我云何信
有情若幻境云何復生滅

« Mais », dira-t-on, « quel mérite peut découler du culte d’un Bouddha illusoire ? »—La même question, répondous-nous, se pose dans les mêmes termes si le Bouddha est quelque chose de réel. « Soit ; mais si ce qu’on appelle « créature » est une chose illusoire, comment cette créature, une fois morte renaît-elle ? »— Parce que l’illusion, qui constitue cette créature, dure aussi longtemps que le complexe des causes qui la produit.

On the other hand, how is there any value regarding so-called reality, even concerning the Conqueror, who is equated to illusion?
If a being is the same as illusion, how much less is it to be born? or to have died?

yāvat pratyayasāmagrī tāvan māyāpi vartate |
dīrghasaṃtānamātreṇa kathaṃ sattvo ’sti satyataḥ ||10||

彼因集和合乃得於幻緣
有情種子生云何有眞實

Certaines illusions, comme une création magique par exemple, durent peu de temps ; la créature, illusoire aussi, se prolonge en longue série : c’est la seule différence, qui ne fait pas que la créature existe réellement.

As long as there is totality of causes, to that very extent, illusion conceals;
for how is a profound continuity of elements really real?

māyāpuruṣaghātādau cittābhāvān na pāpakam |
cittamāyāsamete tu pāpapuṇyasamudbhavaḥ ||11||

殺彼虛幻人無心性等罪
平等心虛幻罪福得生起

« Mais », direz-vous, « il n’y a pas péché à tuer ou à voler un fantôme créé par un magicien : par conséquent ; si les créatures sont illusoires, toute moralité s’écroule ? »—Il n’y a pas de pensée dans la création magique, tandis que les créatures sont revêtues de cette magie qui est la pensée : d’où le péché et le mérite, suivant qu’on traite les créatures mal ou bien.

There is no evil [it is argued] in the destruction of a man who is illusion, because of the absence of thought;
but because thought is affected by illusion, sin and merit have arisen.

mantrādīnām asāmarthyān na māyācittasaṃbhavaḥ |
sāpi nānāvidhā māyā nānāpratyayasaṃbhavā ||12||

眞言力等持幻境心無著
以彼種種幻種種因業生

2. Read sgyu.

« Mais la pensée n’est pas une magie ! Nous constattons, en effet, que les formules magiques ne créent pas la pensée. »—Les magies sont diverses de nature, et produites par des causes diverses :

The encounter of illusion and thought is not due to the power of spells and so forth.
Illusion is of different kinds, and the encounter has a variety of causes.

naikasya sarvasāmarthyaṃ pratyayasyāsti kutracit |
nirvṛtaḥ paramārthena saṃvṛtyā yadi saṃsaret ||13||

何有於一人得於一切力
若住於眞如或住於淨戒

on ne voit pas qu’une seule et même cause produise tout effet. « Mais si la créature n’est qu’une illusion magique ; si la créature, de fait et en réalité en l’état de nirvāṇa, ne se trouve dans l’état de transmigration qu’au point de vue de l’apparence, que par l’effet d’une illusion,

From what single cause is the power of everything derived?
For one in transmigration, release comes both by means of transcendent truth and by means of veiled truth.

buddho ’pi saṃsared evaṃ tataḥ kiṃ bodhicaryayā |
pratyayānām anucchede māyāpy ucchidyate na hi ||14||

如是卽佛行誰云菩提行
因緣當斷盡幻化不可得

3. Read rgyun.

il en résulte que le Bouddha lui-même continuera à transmigrer : et dès lors à sert la pratique des futurs Bouddhas, à quoi sert la doctrine de salut du Bouddhisme ? » Aussi longtemps que les causes n’en sont pas interrompues, aussi longtemps dure cette illusion qu’est la pensée : et c’est pour cela que les créatures, de fait inexistantes, continuent à transmigrer.

Even the Buddha [it is argued] is thus in transmigration; what good, then, is the course of Enlightenment!
When causes are not cut off, certainly illusion itself is not cut off;

pratyayānāṃ tu vicchedāt saṃvṛtyāpi na saṃbhavaḥ |
yadā na bhrāntir apy asti māyā kenopalabhyate ||15||

因緣若斷盡無生而自得
若不住疑妄幻境而不立

Mais, quand les causes sont détruites, il n’y a plus production de cette magie de la pensée, il n’y a plus existence de la créature, même au point de vue de la vérité expérimentale. « S’il n’existe pas réellement une principe illusionné, [à savoir la pensée], qui donc perçoit l’illusion ? »

but because of the cutting off of causes, being exists no more as the result of veiled truth.
As soon as there is no moving to and fro [or error], by what means is illusion perceived?

yadā māyaiva te nāsti tadā kim upalabhyate |
cittasyaiva sa ākāro yady apy anyo ’sti tattvataḥ ||16||

幻境若彼無一切不可得
如是卽眞如得現於心體

gaṅ tshe khyod la sgyu ma yaṅ | | myed na de tshe ci źig dmyigs | |(14)

Si, comme le soutient notre adversaire, l’illusion n’existe pas en tant qu’objet, la pensée illusionnée existe seule : qu’est-ce qui est perçu ? « Ce qui est perçu, c’est une forme de la pensée, la pensée prenant tel ou tel aspect. »—Mais alors cet aspect de la pensée, posé comme objet, est, en réalité, autre que la pensée, sujet de la connaissance.

When illusion does not exist for you, then how is it perceived?
It is just a fabrication of thought if it is otherwise than true reality.

cittam eva yadā māyā tadā kiṃ kena dṛśyate |
uktaṃ ca lokanāthena cittaṃ cittaṃ na paśyati ||17||

心如是若分虛幻何由見
心不自見心世尊之所說

gaṅ tshe sems ñid sgyu ma na | | des na gaṅ źig gaṅ gis dmyigs | |

Or vous niez que l’objet de la connaissance soit différent du sujet de la connaissance : donc l’illusion, l’objet illusoire n’est autre que la pensée, sujet de la connaissance. Mais, dans cette hypothèse, qu’est-ce qui est perçu ? qu’est-ce qui perçoit ? Le Bouddha, en effet, a déclaré que la pensée ne voit pas la pensée :

When even thought is illusion, then what is seen? and by whom?
For it is taught by the Lord of the Earth that thought does not behold thought.

na cchinatti yathātmānam asidhārā tathā manaḥ |
ātmabhāvaṃ yathā dīpaḥ saṃprakāśayatīti cet ||19||

如劍刃雖利雖利不自斷
自性由若斯復喻如燈光

de même que le tranchant de l’épée ne se tranche pas soi-même, de même l’esprit ne s’atteint pas soi-même. « Mais nous soutenons, au contraire, que la pensée, lumineuse, s’éclaire elle-même comme fait une lampe. »—

As the blade of the sword does not cut itself, neither does the mind know itself.
If it is thought that the self is like a lamp which illuminates,

naiva prakāśyate dīpo yasmān na tamasāvṛtaḥ |
na hi sphaṭikavan nīlaṃ nīlatve ’nyam apekṣate ||19||

破闇然得名而不云自照
又若水精珠體本唯淸澈

4. St 929: bsgribs.

La comparaison ne vaut rien, car la lampe, n’étant pas ténébreuse, n’est pas l’objet d’une action d’éclairage. « Nous ne prétendons pas que la lampe s’éclaire soi-même comme elle éclaire une cruche, mais bien que, pour être ce qu’elle est, c’est-à-dire lumineuse, elle n’a pas besoin d’une intervention étrangère.

that lamp cannot be illuminated, since it is not covered by darkness.
Indeed, that which is dark is not like a crystal either: Being dark, it does not expect anything else.

tathā¹ kiṃcit parāpekṣam anapekṣaṃ ca dṛśyate |
anīlatve na tan nīlaṃ nīlahetur yathekṣyate ||20||
| nīlam eva hi ko nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā |
anīlatve na tan nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā ||21||²

1. cf. LVP; Min: tadā. 2. cf. Min; LVP: tathā kiṃcit parāpekṣam anapekṣaṃ ca dṛśyate | anīlatve na tan nīlaṃ kuryād ātmānam ātmanā ||20||.

因靑而有靑影現隨衆色
非靑而現靑如心而自作

sṅon po ñid du ’dug pa gaṅ | | raṅ la raṅ go⁵ sṅon por byed | |(17)

5. Read gis(?)

1. Tg: sṅon par

On constate, en effet, que certaines choses n’ont pas besoin du concours d’autrui et que d’autres en ont besoin : par exemple, pour posséder la qualité de bleu, le bleu se passe d’un autre bleu et non pas le cristal. » Ce second exemple ne vaut rien : si le bleu n’était pas constitué comme cleu par ses causes, il ne se rendrait pas bleu par sa propre force.

Thus when light is seen by others, it is seen irrespective of darkness.
It may not make itself dark by itself when it is not dark.
Likewise, what darkness can make itself dark by itself?
It cannot make itself dark by itself when it is not dark.

dīpaḥ prakāśata iti jñātvā jñānena kathyate |
buddhiḥ prakāśata iti jñātvedaṃ kena kathyate ||22||

又如彼燈光智者知此說
智慧此開通知者何所說

6. St.629: pas.

[M??si admettons que la lampe soit, de sa nature et par elle-même, lumineuse : cela ne prouve pas que l’esprit se connaisse soi-même]. En effet, l’esprit constate et affirme que la lampe est lumineuse ; mais que l’esprit soit lumineux, par quelle connaissance le sait-on ? quelle connaissance l’affirme ? [Sont évidemment hors de cause les pensées ou connaissances antérieure, postérieure ou simultanée à la connaissance qui serait perçue.]

The experience of knowing that a lamp illumines is affirmed by knowledge.
The experience of knowing that intelligence illumines, by what is this affirmed.

prakāśā vāprakāśā vā yadā dṛṣṭā na kenacit |
vandhyāduhitṛlīleva kathyamānāpi sā mudhā ||23||

雖開而不開如人無所睹
石女義不生與此義不二

2. Tg: ba

Que l’esprit soit lunineux de sa nature, comme une lampe, ou non lunineux, comme une cruche, personne ne voit l’esprit: il est semblable à la coquetterie de la fille d’une femme stérile, c’est vain jeu que d’en parler.

That it is illumined or not illumined, as long as it is seen by no one whatsoever,
is as uselessly affirmed as the charm of a barren woman’s daughter.

yadi nāsti svasaṃvittir vijñānaṃ smaryate katham |
anyānubhūte saṃbandhāt smṛtir ākhuviṣaṃ yathā ||24||

亦同無心識緣念無所得
非念而別生虛妄念如毒

« Mais », dira-t-on, « s’il n’y a pas conscience de soi, comment se fait-il qu’on se souvienne de sa pensée ? »—Quand un objet, extérieur à la pensée, a été perçu, il arrive que la mémoire s’en produise ; et, par association, on se souvient [de la perception dont il a été l’objet,—sans que soit nécessaire un germe déposé dans la pensée par la conscience de soi]. De même que la soison de rat, introduit dans le corps à certain moment, se manifeste plus tard, au son du tonnerre.

If there is no act of self-knowledge, how is consciousness remembered?
Memory is from an association with an exterior perception, as the poison is to the rat.

pratyayāntarayuktasya darśanāt svaṃ prakāśate |
siddhāñjanavidher dṛṣṭo ghaṭo naivāñjanaṃ bhavet ||25||

謂若因若果爲法而自說
有談眼藥方見甁而無藥

7. St.629: rkyen gźan dag daṅ ldan pa’i. 8. Read nam.

« Mais vous admettez que la pensée d’autrui nous apparaît quand elle est mise en relation avec certains facteurs, vertus magiques, etc. ; donc la pensée n’est pas toujours soustraite à l’aperception, et nous soutenons qu’elle peut se connaître soi-même, en raison de certains autres facteurs. » Mauvais raisonnement : il y a des onguents magiques, dont l’application permet d’apercevoir une cruche, un trésor cachés ; mais la cruche n’est pas la même chose que les onguents. La pensée d’autrui peut être connue, de même que la cruche ; mais cela ne prouve pas que la pensée puisse se connaître soi-même.

The self [it is argued] is illumined by observing its association with proximate causes;
but the jar which is found by the use of magical ointment is not that ointment itself.

yathā dṛṣṭaṃ śrutaṃ jñātaṃ naiveha pratiṣidhyate |
satyataḥ kalpanā tv atra duḥkhahetur nivāryate ||26||

若見聞覺知此有而非有
念斷於苦因此實念當念

9. St.629: ’di. 10. Read bden.

[« Mais si la pensée ne se connaît pas ellemême, l’objet non plus n’est pas connu, et il faut nier toute l’expérience. »]—Dans notre système, on admet la connaissance sensible, la connaissance par témoignage, la connaissance produite par le raisonnement ; on admet tout cela comme vrai expérimentalement [et sans l’examiner au point de vue critique]. Mais, au point de vue critique, on condamne la supposition que l’expérience est réelle : cette supposition est la cause de la douleur.

In this way, what is seen, what is heard, what is known, is, indeed, never denied;
but still this hypothesis does not destroy the cause of sorrow.

cittād anyā na māyā cen nāpy ananyeti kalpyate |
vastu cet sā kathaṃ nānyānanyā cen nāsti vastutaḥ ||27||

念念而無別此心當平等
前塵常惑人了之無所有

D’après la thèse fondamentale de notre adversaire, l’objet qu’il déclare illusoire n’est pas autre que la pensée ; il n’est pas identique à la pensée, d’après ce que nous avons dit ci-dessus (st. 16) ; il n’est pas à fois autre que la pensée et identique à la pensée, car il y a contradiction ; dira-t-on qu’il n’est ni autre, ni identique ? il y a contradiction. Et, d’ailleurs, si l’objet existe réellement, il faut bien qu’il soit autre ; s’il est autre, il n’existe pas réellement.

If it is affirmed that the thing that is not illusion is none other than that which is created by thought—
if that is the real, how is it other than a fabrication of illusion if it really does not exist?

asaty api yathā māyā dṛśyā draṣṭṛ tathā manaḥ |
vastv āśrayaś cet saṃsāraḥ so ’nyathā kāśavad bhavet ||28||

如幻而不實妄心而自見
住塵處輪迴喻空無所依

D’après nous, de même que l’objet illusoire, bien qu’inexistant, est visible ; de même l’esprit, bien qu’inexistant, voit. [« Il faut bien », dira-t-on, « que le saṃsāra, le processus de la transmigration, de la soullure et de la purification, ait pour point d’appui une chose réelle, à savoir la pensée »].—Si le saṃsāra a pour point d’appui une chose réelle, il est différent de cette chose réelle, [et, par conséquent, irréel], comme l’espace [ : car la pensée seule dans votre système, est réelle].

If that which is seen is as unreal as illusion, then so is the one who sees the mind.
If the realms of rebirth are based on reality, they must be as different [from reality] as the sky is different from reality.

vastv āśrayeṇābhāvasya kriyāvat tvaṃ kathaṃ bhavet |
asatsahāyam ekaṃ hi cittam āpadyate tava ||29||

住塵性亦然亦無有所得
若與不善俱不善汝所得

[« Soit, le saṃsāra est irréel, mais, prenant point d’appui sur la pensée qui est réelle, il est doué d’activité. »—Admettons qu’une chose réelle puisse servir de point d’appui à une chose irréelle, ce qui est faux : reste à savoir] comment une chose irréelle peut être donée d’activité par le fait qu’elle s’appuie sur une chose réelle ? Il s’ensuit que, pour nos adversaires, et quoi qu’ils en aient, la pensée ne peut être que parfaitement isolée, sans rien qui l’accompagne et la souille :

When reality is based on nonreality, how can you be the one who acts?
Indeed, your thought needs one companion, the nonexistent.

grāhyam uktaṃ yadā cittaṃ tadā sarve tathāgatāḥ |
evaṃ ca ko guṇo labdhaś cittamātre ’pi kalpite ||30||

若心有取捨施一切如來
如是用心意而有何功德

si la pensée n’a pas d’objet, toutes les créatures sont des Bouddhas. [Or ils soutiennent qu’il y a chez les créatures adhésion à l’existence du sujet et de l’objet.] Que veut donc dire et à quoi sert leur supposition que la pensée seule existe ?

As long as thought is destitute of an object, then all are Buddhas.
Moreover, when there is only thought, what merit is obtainable?

māyopamatve ’pi jñāte kathaṃ kleśo nivartate |
yadā māyāstriyāṃ rāgas tatkartur api jāyate ||31||

幻境一切知煩惱云何斷
於彼幻三毒遠離而不作

11. St.629: tshe.

[« Mais », nous réplique-t-on, « vous n’êtes pas à l’abri de la même critique :] reconnût-on le caractère illusoire de la pensée, etc., comment cette connaissance peut-elle détruire la passion ? Nous voyons le magicien s’énamourer de la femme magique qu’il a lui-même créée. »

But [it is argued] if it is understood that thought is only the likeness of illusion, how is passion turned aside?
Even as she is created, the magician falls in love with the māyā woman.

aprahīṇā hi tatkartur jñeyasaṃkleśavāsanā |
taddṛṣṭikāle tasyāto durbalā śūnyavāsanā ||32||

知於煩惱心彼作而未盡
於彼得見時空有意無力

de byed pa’i ñon moṅs daṅ | | śes bya ba’i bag chags ma spaṅs kyi | |

[Cette objection ne porte pas:] le magician en question n’a pas dépouillé la tendance à attribuer la réalité aux représentations sensibles : à la vue de cette femme, l’idée qu’il a de son néant reste inefficace à prévenir la naissance de la passion.

Indeed, the impression of passion, still to be understood by the magician, has not been worn out.
In that moment of beholding her, his impression of the Void is weak.

śūnyatāvāsanādhānād dhīyate bhāvavāsanā |
kiṃcin nāstīti cābhyāsāt sāpi paścāt prahīyate ||33||

煩惱性非盡與空而相雜
至彼無所學彼後乃得盡

stoṅ pa ñid la goms pas ni | | dṅos po’i bag chags spaṅs par ’gyurd | |(24)

Mais quand on « assume » l’idée d’existence disparaît ; et, plus tard par l’ahitude de cette pensée que « rien n’existe », l’idée du vide elle-même est éliminée.

By holding to the impression of the Void, it is realized that the impression of existence is nothing at all;
and, afterwards, by repetition, even this is discarded.

yadā na labhyate bhāvo yo nāstīti prakalpyate |
tadā nirāśrayo ’bhāvaḥ kathaṃ tiṣṭhen mateḥ puraḥ ||34||

彼性而無得亦復不能見
彼性若無住云何住此身

En effet, quand on ne perçoit plus, [par suite de l’élimination de l’idée d’existence], une existence qu’on puisse nier, comment alors se présenterait devant l’esprit la non-existence désormais privée de point d’appui ?

When an existence is not accepted of which it may be said that it does not exist,
then, nonexistence is without foundation: How again can it stand before the mind?

yadā na bhāvo nābhāvo mateḥ saṃtiṣṭhate puraḥ |
tadānyagatyabhāvena nirālambā praśāmyati ||35||¹

若性而無有身住於無性
是性如去來隨現而無著

12. St.629: gnas.

Et lorsque ni existence ni non-existence ne se présentent plus devant l’esprit, alors, n’ayant plus matière [à affirmer ou à nier], qui sont ces deux modes d’action, l’esprit s’apaise.

When neither existence nor nonexistence is presented again to the mind,
then, through lack of any other possibility, that which is without support becomes tranquil.

cintāmaṇiḥ kalpatarur yathecchāparipūraṇaḥ |
vineyapraṇidhānābhyāṃ jinabimbaṃ tathekṣyate ||36||

劫樹與摩尼能如意圓滿
佛變化亦然當爲斯行願

[« Mais », dira-t-on, « si le Bouddha est, de la sorte, définitivement apaisé, comment peut-il réaliser le salut des créatures ? »]—De même que la pierre miraculeuse ou l’arbre à souhaits comblent les désirs des créatures, de même apparaît le corps miraculeux du Bouddha [comme source de félicité], et cela, par l’efficace des résolutions [Prises par le bouddha quand il était Bodhisattva] et [par celle des actes pieux] des fidèles eux-mêmes.

As a wishing stone and a wishing tree are the fulfilment of desire,
so the Body of the Conqueror is seen because of his discipline and his vow.

yathā gāruḍikaḥ stambhaṃ sādhayitvā vinaśyati |
sa tasmiṃś ciranaṣṭe ’pi viṣādīn upaśāmayet ||37||

喻法咒林樹咒成而枯壞
毒等雖久害彼彼皆消除

13. St.629: sdoṅ.

De même un charmeur de serpents peut mourir quand a consacré un poteau de guérison : après sa mort, ce poteau continue longtemps à guérir les morsures des serpents.

As a snake charmer perishes after having completed a pillar [of healing],
even a long time after his perishing it still cures the effect of poison:

bodhicaryānurūpyeṇa jinastambho ’pi sādhitaḥ |
karoti sarvakāryāṇi bodhisattve ’pi nirvṛte ||38||

菩薩之修行所作諸事業
菩提行最勝佛樹能成就

De même a été consacré [parle Bodhisattva] ce « poteau du Victorieux » qui est la pratique des futurs Bouddhas : bien que le bodhisattva soit éteint, ce poteau fait tout ce qu’il faut faire.

So also the Conqueror-pillar, having been completed by conformity to the Way of Enlightenment,
does all that is to be done, even when the Bodhisattva has disappeared.

acittake kṛtā pūjā kathaṃ phalavatī bhavet |
tulyaiva paṭhyate yasmāt tiṣṭhato nirvṛtasya ca ||39||

以彼平等行而住於寂靜
及作不思議供養得何果

« Mais », dira-t-on, « comment peut être efficace le culte rendu à un être dépourvu de pensée ? »—Pour aucun Bouddhiste il n’y a lieu de distinguer le culte du Bouddha vivant et le culte du Bouddha éteint :

How can there be fruits when worship is made to a being without thought?
Because it is taught that the one who stands [the living Buddha] and the one who is extinguished [the Buddha in Nirvāna] are equal.

āgamāc ca phalaṃ tatra saṃvṛtyā tattvato ’pi vā |
satyabuddhe kṛtā pūjā saphaleti kathaṃ yathā ||40||

隨彼所行因而得於彼果
供養等眞實得果而稱實

Ils sont, d’après l’Écriture, également fructueux. Que le fruit soit réel ou seulement apparent, les avis diffèrent. [Par conséquent le culte d’un Bouddha illusoire est fécond] ; s’il en était autrement, comment le culte d’un Bouddha réel le serait-il ?—[puisque ce Bouddha, dans tous les cas, est éteint].

And according to the Scripture, fruit is there, whether in the hidden realm or in the really real.
Otherwise, how can it be thought that worshiping the true Buddha is fruitful?

satyadarśanato muktiḥ śūnyatādarśanena kim |
na vinānena mārgeṇa bodhir ity āgamo yataḥ ||41||

云何得法空實得解脫法
不離牟尼道當得於菩提

« La vue des Nobles Vérités produit la délivrance : à quoi bon la vue de la vacuité ? »—Parce que, d’après l’Écriture, on n’obtient la Bodhi, [on n’obtient même la délivrance] que par ce chemin [de la vue de la vacuité].

But if [it is argued] release is by the teaching of the Four Noble Truths, what good is teaching of the Void?
Because, following the Scripture, there is no Enlightenment except by this path.

nanv asiddhaṃ mahāyānaṃ kathaṃ siddhas tvad āgamaḥ |
yasmād ubhayasiddho ’sau na siddho ’sau tavād itaḥ ||42||

汝不求大乘何法求圓滿
二乘得成就成就非圓滿

[« Mais cette Écriture que vous citez est le Grand Véhicule :] or je n’admets pas l’authenticité du Grand Véhicule. »—Et pour quelle raison admettez-vous l’authenticité de vos Écritures ?—« Parce que nous sommes deux à l’admettre, [vous et moi]. »—Mais, pour vous-même, l’authenticité de vos Écritures n’étais pas établie avant que [vous l’eussiez admise].

But if [it is argued] the Mahāyāna is unproven. How is your own Scripture proven?
It is proven because of both of us. It is not proven without you.

yatpratyayā ca tatrāsthā mahāyāne ’pi tāṃ kuru |
anyobhayeṣṭasatyatve vedāder api satyatā ||43||

若彼所作因怖畏於大乘
別怖怖非實此怖實名怖

14. St.629: gyis.

Les raisons que vousavez de vénérer vos écritures commandent le même respect pour le Grand Véhicule, [car celui-ci présente les mêmes caractères internes d’authenticité]. « [Mais les non-Bouddhistes reconnaissent l’authenticité de nos Écritures, ne recoonaissent pas l’authenticité des vôtres !] »—S’il faut s’en rapporter à l’avis des incrédules, il s’ensuit que le Veda est vrai, ainsi que [toutes les théories brahmaniques].

Whatever reasons make them respected, apply these to the Mahāyāna.
If the true of that which is valid to both of us depends upon anyone else, then the Vedas, and the like, are true.

savivādaṃ mahāyānam iti ced āgamaṃ tyaja |
tīrthikaiḥ savivādatvāt svaiḥ paraiś cāgamāntaram ||44||

此法要當知大乘之所論
離此爲他法知彼外道論

15. Partial resemblance.

« Mais », direz-vous, « les partisans du Grand Véhicule ne sont pas d’accord entre eux ? »—[Si cet argument vaut], vous n’avez qu’à abandonner vos propres Écritures : car vous autres, [partisans du Petit Véhicule,] êtes en contradiction avec les incrédules, en contradiction entre vous.

If it is thought that there is contention within the Mahāyāna, abandon your own Scripture
because of the contention of your own sectarians with themselves and with others and with other Scriptures.

śāsanaṃ bhikṣutāmūlaṃ bhikṣutaiva ca duḥkhitā |
sāvalambanacittānāṃ nirvāṇam api duḥsthitam ||45||

法乃僧根本僧知法出離
心若有著處涅槃不可得

La religion [du Bouddha] a pour racine l’état de reliqieux, [c’est-à-dire la destruction des passions]. Et l’état de religieux—comme aussi le nirvāṇa [qui est son fruit]—est impossible tant que la pensée se repose sur un objet. [Donc la vue de la vacuité est indispensable.]

The root of religion is the life of the monk; and for the thought which depends upon props,
Nirvāna is as difficult as the life of the monk is difficult.

kleśaprahāṇān muktiś cet tadanantaram astu sā |
dṛṣṭaṃ ca teṣu sāmarthyaṃ niḥkleśasyāpi karmaṇaḥ ||46||

解脫心無著煩惱得消滅
煩惱業消除斯由解脫力

Si la destruction des passions, [dans la mesure où elle est produite par la vue des vérités], suffit à produire la délivrance, il en résulte que la délivrance suivra immédiatement [la vue des vérités et] la destruction des passions qui y correspond : or ce n’est pas le cas, car on sait, par l’Écriture, que les [saints du Petit Véhicule, qui possèdent la vue des vérités], sont susceptibles d’actions [bonnes ou mauvaises, d’actions] non passionnelles toutefois.

If release is the result of the destruction of passion, it should occur immediately thereafter;
but it is seen that those who are in that state still have the ability to act, although without passion.

tṛṣṇā tāvad upādānaṃ nāsti cet saṃpradhāryate |
kim akliṣṭāpi tṛṣṇaiṣāṃ nāsti saṃmohavat satī ||47||

愛取不相緣以此無執持
愛業而羸劣是無有癡愛

« Mais », direz-vous, « ils sont exempts de la soif ou convoitise, cause [de la renaissance]. »—Non pas, car ils ne sont pas exempts de l’ignorance qui produit nécessairement la convoitise] ; ils ne sont pas exempts de convoitise, d’une convoitise non passionnelle, nous l’admettons ; car la convoitise peut tre non passionnelle de même que l’ignorance.

There is no grasping if craving is controlled,
but who is not distressed by this craving which is like confusion?

vedanāpratyayā tṛṣṇā vedanaiṣāṃ ca vidyate |
sālambanena cittena sthātavyaṃ yatra tatra vā ||48||

受愛得相緣此受而有得
安住有著心是得名處處

D’ailleurs, la sensation affective cause la convoitise; or vos saints ne sont pas exempts de sensation: [donc la vue de vérité ne suffit pas à détruire les passions]. De même le nirvāṇa est impossible sans la vue de la vacuité, car] tant que la pensée admet un objet, il faut, qu’elle se repose [sur les Nobles Vérités, sur leurs fruits, sur le nirvāṇa même : donc elle n’est pas délivrée de la renaissance].

The cause of craving is feeling, yet they [of the Hīnayāna] are seen to have feeling.
The thought which has an object must be attached to something or other.

vinā śūnyatayā cittaṃ baddham utpadyate punaḥ |
yathāsaṃjñisamāpattau bhāvayet tena śūnyatām ||49||

若心之不空復得名爲著
心性若云空如識而無得

Sans la vacuité, la pensée reste liée [à l’objet de la connaissance] et, par conséquent, [fût-elle pour un moment interrompue], elle est condamnée à renaître : c’est le cas dans l’extase dite inconsciente, [dans l’extase de la destruction ; c’est le cas pour les dieux insonscients, etc.]. Il faut donc [, pour obtenir la délivrance,] cultiver la vacuité.

Without the Void the imprisoned thought is reborn again,
even after attainment of the stage of unconsciousness. Therefore one should cultivate the Void.

yat sūtre ’vatared vākyaṃ tac ced buddhoktam iṣyate |
mahāyānaṃ bhavatsūtraiḥ prāyas tulyaṃ na kiṃ matam ||50||

如應正等覺所說之妙法
是義乃大乘大乘行平等

Whatever has been spoken in a sūtra, let that become manifest. If it has been hidden, it should be spoken.
Nothing is known which is equal in importance to the honoured sūtras of the Mahāyāna.

ekenāgamyamānena sakalaṃ yadi doṣavat |
ekena sūtratulyena kiṃ na sarvaṃ jinoditam ||51||

說法之一時了一切過患
一味之平等諸佛無不說

If the wicked is made wholesome by having understood a single thought,
how can it be denied that a single sūtra is the equal of everything taught by the Conqueror?

mahākāśyapamukhyaiś ca yad vākyaṃ nāvagāhyate |
tat tvayānavabuddhatvād agrāhyaṃ kaḥ kariṣyati ||52||

迦葉大尊者如言之不知
彼汝云不覺不受當何作

And whatever was spoken by those led by Mahākāśyapa is not denied.
How can it be done by one like you, since he has achieved a teaching like that of the Buddha?

saktitrāsāt³ tv anirmuktyā saṃsāre sidhyati sthitiḥ |
mohena duḥkhinām arthe śūnyatāyā idaṃ phalam ||53||

3. cf. LVP; Min: śakti°.

解脫力若怖輪迴得成就
迷彼苦空事而得於此果

[« Mais, » dira-t-on, « votre Grand Véhicule conduit-il au nirvāna? »]—Évitant, [grâce à la vacuité], l’attachement [produit par la pensée de l’éternité] et la terreur [causée par la pensée de l’anéantissement], si [ le bodhisattva demeure dans l’existence, c’est par une folie [de compassion], c’est pour le salut des misésables créatures. Tel est le fruit de la vacuité. [On peut aussi comprendre] : 53) « Soit, la croyance à la réalité des choses produit l’attachement à l’existence, cause de renaissance ; mais la doctrine de la vacuité produit le même résultat : par crainte de l’anéantissement, les malheureuses créatures, en raison de leur ignorance, n’obtiennent pas la délivrance et restent dans les existences du saṃsāra ».

One remains in the realm of rebirth [our opponents argue] without achieving release from clinging and fear,
for the sake of the sorrowful, because of confusion. This [they say] is the fruit of the Void.

tad evaṃ śūnyatāpakṣe dūṣaṇaṃ nopapadyate |
tasmān nirvicikitsena bhāvanīyaiva śūnyatā ||54||

迷空彼若此不得謗於法
此空審觀察是故得不疑

16. St.629: nyid.

Cette objectino portée contre la vacuité n’est pas fondée ; donc, il faut cultiver la vacuité.

But this objection does not touch the doctrine of the Void;
therefore, the Void is to be cultivated without hesitation.

kleśajñeyāvṛtitamaḥ pratipakṣo hi śūnyatā |
śīghraṃ sarvajñatākāmo na bhāvayati tāṃ katham ||55||

離闇知煩惱因法知於空
欲速一切知彼言審觀察

La vacuité, en effet, est la cause qui détruit la double obscurité, obscurité créé par las passion et par la connaissance. Si vous désirez l’Omniscience, hâtez-vous de cultiver la vacuité.

The Void is the opposite of the dark hindrances of passion and of intellect.
Why does the one who desires all knowledge not cultivate it at once?

yadduḥkhajananaṃ vastu trāsas tasmāt prajāyatām |
śūnyatā duḥkhaśamanī tataḥ kiṃ jāyate bhayam ||56||

若物生於苦是苦怖得生
彼苦因空作彼何得生怖

[Vous dites que l’idée de vacuité fait peur, et, de la sorte, fait obstacle à la délivrance : cela est peut-être vrai au début, mais non pas quand on réfléchit.] Qu’on ait peur de ce qui cause la douleur, c’est naturel ; mais la vacuité apaise la douleur : comment pourrait-elle effrayer ?

The cause of fear is whatever thing that is the birth of sorrow.
The Void is the soothing of sorrow, so why should fear arise?

yatas tato vāstu bhayaṃ yady ahaṃ nāma kiṃcana |
aham eva na kiṃcic ced bhayaṃ kasya bhaviṣyati ||57||

若於彼物怖斯卽名我所
如是我無所苦怖云何得

Qu’on ait peur de ce qui est effrayent, et même de ce qui ne l’est pas, c’est naturel aussi longtemps qu’on croit à la réalité du moi : mais quand [on sait, par la doctrine de la vacuité, que] le moi n’est rien, qui pourrait avoir peur, [puis-qu’il n’y a pas de moi] ?

There may be fear from any quarter whatever if I really am anything at all;
but if I am nothing whatever, whose fear will it be?

dantakeśanakhā nāhaṃ nāsthi nāpy asmi śoṇitam |
na śiṃghānaṃ⁴ na ca śleṣmā na pūyaṃ lasikāpi vā ||58||

4. cf. LVP; Min: siṃhāṇa.

牙齒髮爪甲骨肉幷血髓

Ni les dents, ni les ongles, ni les os, ni le sang, ni le mucus, ni le phlegme, ni le pus, ni le salive,

I am neither teeth, hair, nails, nor bone.
Neither am I blood nor mucus nor phlegm nor pus nor lymph.

nāhaṃ vasā na ca svedo na medo ’ntrāṇi nāpy aham |
na cāham antranirguṇḍī gūthamūtram ahaṃ na ca ||59||

鼻洟唾膿涎脂肪及腸胃

17. St.629: rṅul.

ni la graisse, ni la sueur, ni la lymphe, ni les viscères, ni les boyaux, ni les excréments, ni l’urine,

Neither am I marrow nor perspiration. Neither am I fat nor viscera.
Neither am I the hidden intestines, nor am I feces or urine.

nāhaṃ māṃsaṃ na ca snāyu⁵ noṣmā vāyur ahaṃ na ca |
na ca chidrāṇy ahaṃ nāpi ṣaḍvijñānāni sarvathā ||60||

5. cf. LVP; Min: snāyur.

便痢汗熱風九漏幷六識
如是諸法等一切皆無我

ni la chair, ni les muscles, ni la chaleur vitale, ni le souffle, ni les neuf ouvertures, ni les cinq connaissances sensibles, ni la connaissance intellectuelle ne sont le moi.

Neither am I meat nor muscle; nor am I heat or breath;
nor am I the openings of the body or the six perceptions.

śabdajñānaṃ yadi tadā śabdo gṛhyeta sarvadā |
jñeyaṃ vinā tu kiṃ vetti yena jñānaṃ nirucyate ||61||

說彼智與聲聲恒受一切
若說聲智離彼離云何知

En effet, si la connaissance auditive était le moi, le son serait toujours perçu, puisque le moi est donné comme éternel. Si vous dites que la connaissance auditive est permanente, mais que son objet lui fait parfois défaut, que connaît-elle, à défaut d’objet, pour que la définissiez comme connaissance ?

If there is consciousness of sound, then sound must always be perceived;
for without an object of consciousness, how does one know that by which consciousness is explained?

ajānānaṃ yadi jñānaṃ kāṣṭhaṃ jñānaṃ prasajyate |
tenāsaṃnihitajñeyaṃ jñānaṃ nāstīti niścayaḥ ||62||

若智之不知彼智難知故
彼智旣決定乃近於智智

Si ce qui ne connaît pas est « connaissance », un morceau de bois sera « connaissance ». Il est acquis qu’il ne peut y avoir de connaissance sans un objet en rapport avec cette connaissance.

If unconscious things are conscious, the consciousness would cling to wood.
It is certain that there is no consciousness without an object of consciousness contiguous to it.

tad eva rūpaṃ jānāti tadā kiṃ na śṛṇotyapi |
śabdasyāsaṃnidhānāc cet tatas taj jñānam apy asat ||63||

此智非聲受彼聲何以聞
彼聲近於心彼知色如是

[En outre, si le « moi » est, de sa nature, connaissance auditive, il ne peut être connaissance visuelle :] si le même [« moi », qui connaît le son,] connaît aussi la couleur, comment se fait-il qu’il n’entende pas [le son] au moment [où il voit la couleur] ?—« Parce que », dira-t-on, « en ce moment, le son n’est pas en rapport avec lui ».—Mais alors le moi n’est pas connaissance auditive.

If form gives birth [to consciousness], then why does it not hear?
Because there is no connection with sound? But then it is not consciousness.

śabdagrahaṇarūpaṃ yat tad rūpagrahaṇaṃ katham |
ekaḥ pitā ca putraś ca kalpyate na tu tattvataḥ ||64||

若受於色聲而色復何受
如彼一父子思惟無眞實

le principe qui a pour nature de percevoir le son, comment pourrait-il percevoir la couleur? Ce qui n’est pas composé de parties, tel le moi par définition, ne peut avoir deux natures. Sans doute le même homme est père [de son fils] et fils [de son père] ; mais cette double nature est attribuée par imagination ; elle n’est pas réelle.

Whatever consists of the perceiving of sound, how is it the perceiving of form?
One person is considered both father and son, but it is not really so.

sattvaṃ rajas tamo vāpi na putro na pitā yataḥ |
śabdagrahaṇayuktas tu svabhāvas tasya nekṣyate ||65||

有情塵所翳無父亦無子
知聲色如是亦無於自性

Vous-mêmes, partisans de la doctrine du Sāṃkhya, vous niez la réalité de toutes les désignations particulières, car, d’après vous, ce qui existe réellement, ce sont les trois « qualités », bonté, passion, obscurité. Il n’y a donc, en réalité, ni père, ni fils. Quand le « moi » est occupé à connaître le son, [sa nature de «connaissance visuelle »] n’est pas pereptible ;

If there are really light, heat, and darkness, there is consequently neither son nor father.
But one who is intent upon the perceiving of sound does not see their true nature.

tad evānyena rūpeṇa naṭavat so ’py aśāśvataḥ |
sa evānyasvabhāvaś ced apūrveyaṃ tadekatā ||66||

彼色如是知喻樂暫和合
彼自性如是彼一而言有

[elle existe toutefois, dites-vous,] et c’est par cette seconde nature [qu’il connaît à d’autres moments la couleur] : il s’ensuit que le moi est semblable à un acteur [qui revêt divers costumes] et qu’il n’est pas éternel. [« Mais », dira-t-on, « l’être,—que ce soit l’acteur ou le moi,—reste le même, ce sont des essences ou manières d’être qui naissent, disparaissent, se renouvellent »].—Sigulière unité que celle d’un être identique à soi-même et qui prend de nouvelles essences !

Thus it is perceived by another nature, which is transient, like an actor.
If this is really the nature of another, this unity is unprecedented.

anyad rūpam asatyaṃ cen nijaṃ tadrūpam ucyatām |
jñānatā cet tataḥ sarvapuṃsām aikyaṃ prasajyate ||67||

餘色咸不實此說色下品
彼一切智心煩惱悉淸淨

[« Mais les essences de l’être identique ne sont pas toutes ses essences au même titre ;] il en est qui sont irréelles ».—Dites-nous donc quelle est son essence vraie, son essence propre ! Est-ce la qualité de connaître en général ? Il s’ensuit que tous les hommes sont une seule et même chose.

If that other nature is unreal, let its innate nature be explained.
If it is the faculty of knowing, then all men are identical,

cetanācetane caikyaṃ tayor yenāstitā samā |
viśeṣaś ca yadā mithyā kaḥ sādṛśyāśrayas tadā ||68||

思惟一覺心彼等彼若無
愛若虛不實云何住於見

Et [de même, à distinguer l’essence vraie et les essences adventices], les êtres doués d’intelligence et non doués d’intelligence seront tenus pour identiques, car l’existence leur est commune. [En vain dira-t-on qu’il y a ressemblance, mais non identité, entre les hommes, entre les êtres intelligents et non intelligents]. Quand on déclare irréelles les différences spécifiques,—[en attribuant au moi la nature de « connaissance » en général, au lieu de distinguer la connaissance auditive, visuelle, etc.],—sur quoi reposera la notion de ressemblance ?

and both the conscious and the unconscious are identical, because of their common existence.
Insofar as difference is only apparent, what then is the basis of their identity?

acetanaś ca naivāham acaitanyāt paṭādivat |
atha jñaś cet anāyogād ajño naṣṭaḥ prasajyate ||69||

無我而無心此心喻畫像
是心智相應淸淨愚癡破

Le moi n’est pas dépourvu d’intelligence, car ce qui est dépouvu d’intelligence, un morceau d’étoffe par exemple, n’est pas le moi.—Dira-t-on que le moi est intelligent en vertu de son union avec un élément appelé « intelligence » ? Il en résulte que le moi est détruit dès qu’il est privé de connaissance.

The Ego [it is argued] is not unconscious because of [native] unconsciousness, like cloth, and the like,
but it is conscious because of union with consciousness. The result is the destruction of unconsciousness.

18. St.629: pa.

athāvikṛta evātmā caitanyenāsya kiṃ kṛtam |
ajñasya niṣkriyasyaivam ākāśasyātmatā matā ||70||

如是之自心彼作云何作
彼愚癡無行此我而虛作

[On rejette cette conclusion en disant que le moi, qu’il soit uni ou non avec l’élément « intelligence », reste ce qu’il est]. Mais si le moi reste immodifiable, quelles conséquences comporte pour lui son union avec l’« intelligence ». Aucune, et, logiquement, il faut attribuer la qualité de moi à l’espace, dépourvu [lui aussi] de connaissance et d’activité.

But [it is argued] the self is immutable. What then happens to consciousness?
Its essence is imagined to be like space: uncreated and unconscious!

na karmaphalasaṃbandho yuktaś ced ātmanā vinā |
karma kṛtvā vinaṣṭe hi phalaṃ kasya bhaviṣyati ||71||

有行自出離而無惡業果
破壞業若爲善果云何得

« Mais », dira-t-on, « le rapport de l’acte et de sa rétribution est inadmissible s’il n’existe un « moi » [permanent, autueru de l’acte, mangeur du fruit]. A supposer que l’auteur de l’acte périsse, [comme le veut votre doctrine de l’impermanence], à qui reviendra le fruit ? »

But [it is argued] there is no union of cause and effect, if not yoked together by the self.
When one has perished after creating a cause, whose will the effect be then?

dvayor apy āvayoḥ siddhe bhinnādhāre kriyāphale |
nirvyāpāraś ca tatrātmety atra vādo vṛthā nanu ||72||

此二之行果互相破成就
彼說知不虛彼自而無事

Notre adversaire est d’accord avec nous sur ce point que l’acte et le fruit n’ont pas le même point d’appui [ : l’acte est accompli par le corps de cette existence, le fruit est mangé dans une vie future]. [S’il soutient d’ailleurs que l’acte et la dégustation du fruit supposent l’activité du moi, il se contredit ; car] son « moi », par définition, est exempt d’activité. La discussion est donc superflue.

We two are indeed in agreement that the act and the effect have different supports;
but if then it is said that the self has no function, discussion certainly is useless.

hetumān phalayogīti dṛśyate naiṣa saṃbhavaḥ |
saṃtānasyaikyam āśritya kartā bhokteti deśitam ||73||

因果定相應惡見要不生
此行而實住作受今當說

[« Mais s’il n’y a pas de moi, il s’ensuit que l’acte périt pour l’auteur de l’acte, et que le fruit est mangé par quelqu’un qui n’a pas accompli l’acte ! »]—On ne voit pas, en effet, que l’auteur de l’acte et celui qui mange le fruit soient le même [: autre est celui qui meurt, autre celui qui renaît]. [« Mais le Bouddha a formellement enseigné la responsabilité personnelle : « Un tel a accompli l’acte ; quel autre en dégustera le fruit ? » Donc votre doctrine est hérétique »].—Si le Bouddha a parlé d’un « auteur de l’acte », d’un « mangeur du fruit », c’est en attribuant à la série intellectuelle l’unité [qu’elle ne possède pas].

If it is said that the effect is united with the cause, this union is never seen.
If it has been taught that the one who acts is the one who enjoys the act, [that would involve] recourse to a unity of the phenomenal series.

atītānāgataṃ cittaṃ nāhaṃ tad dhi na vidyate |
athotpannam ahaṃ cittaṃ naṣṭe ’smin nāsty ahaṃ punaḥ ||74||

過去未來心彼我無有生
此心生我破我無復生起

[Admettons que la pensée existe réellement :] la pensée passée et la pensée à venir ne sont pas le moi, car elles n’existent pas pour l’instant. La pensée actuelle serat-elle le moi ? Dans ce cas, le moi n’existe plus dès que la pensée actuelle disparaît.

The Ego is neither the past nor the future thought, because that is seen not to exist.
But if the Ego is the production of thought, when that has disappeared the Ego does not exist.

yathaiva kadalīstambho na kaścid bhāgaśaḥ kṛtaḥ |
tathāham apy asadbhūto mṛgyamāṇo vicārataḥ ||75||

如芭蕉作柱無所能勝任
我心生亦然是得善觀察

19. St.629: dpyad.

[En résumé], de même que la tige du bananier, réduite en ses parties, n’existe pas [comme telle] ; de même le moi, [l’objet supposé de la notion « moi »], n’est pas réel pour celui qui l’examine avec critique.

Just as the stem of a banana tree does not exist when it has been divided into parts,
so the Ego likewise has become unreal by being examined reflectively.

yadi sattvo na vidyeta kasyopari kṛpeti cet |
kāryārtham abhyupetena yo mohena prakalpitaḥ ||76||

有情若不有此行云何爲
彼行今若爲而爲有癡事

« Mais, direz-vous, si les créatures n’existent pas, quel est donc l’objet de la pitié [du futur Bouddha] ? »—C’est la créature, admise comme existante par une illusion qu’on assume en vue du but à atteindre [c’est-à-dire l’état de Bouddha].

It may be thought that because a being cannot be found, there is no one upon whom to bestow compassion;
but whatever is done [even] in a state of confusion is because of a purpose.

kāryaṃ kasya na cet sattvaḥ satyam īhā tu mohataḥ |
duḥkhavyupaśamārthaṃ tu kāryamoho na vāryate ||77||

有情何實無癡喻其愛事
若滅於苦惱當斷於癡事

« Mais, si le créatures n’existent pas, qui peut avoir un but à atteindre ? »—Personne, et effet, et l’effort [en vue de l’illumination] procède de l’illusion ; mais, comme elle a pour effet l’apaisement de la douleur, l’illusion du but n’est pas interdite.

Yet if there is no being, whose is the purpose? Truly the effort is illusionary;
but because it is for the sake of tranquilizing sorrow, the delusion of purpose is not forbidden.

duḥkhahetur ahaṃkāra ātmamohāt tu vardhate |
tato ’pi na nivartyaś cet varaṃ nairātmyabhāvanā ||78||

我慢爲苦因癡是得增長
彼事心不迴觀空爲最上

[« Mais si vous admettez l’illusion du but en dépit de son caractère erroné, admettez aussi l’illusion du moi ! »]—L’illusion du moi accroit le sentiment du moi, cuase de la douleur. Et comme le sentiment du moi ne peut être aboli tant que dure l’illusion du moi, mieux vaut la culture de l’idée de l’inexistence du moi [laquelle disparaîtra plus tard spontanément].

Because of the delusion of self, the concept of one’s individuality, the cause of sorrow, is increased.
Since it is destroyed in no other way, the concept of nonself is preferred.

kāyo na pādau na jaṅghā norū kāyaḥ kaṭir na ca |
nodaraṃ nāpy ayaṃ pṛṣṭhaṃ noro bāhū na cāpi saḥ ||79||

無足無脛膝無腰復無腿
無臂亦無肩無臍無胸背

[« Mais », dira-t-on, « si le moi, tel que l’entendent les philosophes, n’est pas l’objet, réellement existant, de l’idée de moi, cet objet, n’est-ce pas le corps » ?]—Le corps, ce n’est ni les pieds, ni les jambes, ni les cuisses, ni les hanches, ni le ventre, ni la poitrine, ni les bras,

The body is not the feet or the legs or the breast.
Neither is the body, the hips, the belly, the back, nor the arms.

na hastau nāpy ayaṃ pārśvau na kakṣau nāṃsalakṣaṇaḥ |
na grīvā na śiraḥ kāyaḥ kāyo ’tra kataraḥ punaḥ ||80||

無肋兼無脅無手亦無鼻
無項復無頭骨鎖等皆爾

lus ni mgo daṅ mgrin myind te | | ’di la lus gźan gaṅ źig yin |
……………………………………………………………… ……………………………………………………………… (58)

ni les mains, ni les côtés, ni les aisselles, ni les épaules, ni le cou, ni la tête. Où est le corps parmi [toutes ces parties du corps] ?

It is likewise not the hands or the sides or the armpits or the shoulders or any external mark.
The body is not the neck or the head. What then is the body?

yadi sarveṣu kāyo ’yam ekadeśena vartate |
aṃśā aṃśeṣu vartante sa ca kutra svayaṃ sthitaḥ ||81||

觀此一切身不行於一處
彼行於處處何處自安住

[« Aucun de ces membres, pris à part, n’est le corps ; le corps les occupe tous, comme fait le tout des parties. »—Cette explication n’est pas satisfaisante.] Que le corps réside en partie dans tous les membres, qu’une partie du corps se trouve dans chaque membre, c’est absurde, [car on demandera si le corps se trouve aussi partiellement dans chacune de ses parties, d’où regressus ad infinitum : et, d’ailleurs], ce sont les divers membres qui résident dans les divers membres : et ils n’y laissent pas de place pour le corps [considéré comme possédant des parties].

If the body finds itself partially in all [parts],
the parts find themselves in parts, and so where does the body itself abide?

sarvātmanā cet sarvatra sthitaḥ kāyaḥ karādiṣu |
kāyās tāvan ta eva syur yāvan tas te karādayaḥ ||82||

以彼身手等一切處皆住
彼一身如是乃至於手等

Que si, au contraire, le corps se trouve tout entier dans chaque membre, dans les mains, etc., [non seulement l’objection demeure que les membres ne laissent pas de place au corps, mais, en outre,] il y aura autant de corps qu’il u a de membres.

If the body is everywhere completely in every part,
then there must exist as many bodies as there are parts.

20. an abridge writing of two words: las stsogs. 21. an abridged writing of two words: las stsogs. 22. St.629: myi.

naivāntar na bahiḥ kāyaḥ kathaṃ kāyaḥ karādiṣu |
karādibhyaḥ pṛthag nāsti kathaṃ nu⁶ khalu vidyate ||83||

6. cf. LVP; Min: tu.

無內無外身何獨身手等
手等無分別云何彼復有

Le corps, [fondement supposé de la notion « moi »], n’est pas à l’intérieur, [dans les organes ou éléments internes, dans un puruṣa actif]. Il n’est pas au dehors, car comment résiderait-il dans ses membres ? Il n’est pas distinct de ses membres. Quel est donc son mode d’existence ?

The body is neither within nor without. How is the body in its parts?
How is it outside its parts? How indeed does it exist?

tan nāsti kāyo mohāt tu kāyabuddhiḥ karādiṣu |
saṃniveśaviśeṣeṇa sthānau puruṣabuddhivat ||84||

彼旣無癡身寧云意手等
住已近殊勝觀者知人喻

23. St.629: la.

Donc le corps n’existe pas. Si on applique la notion de corps aux mains, etc., c’est par une erreur que détermine cetaine disposition [des objets en cause, les mains, etc.] : de même on prend un poteau pour un homme.

The body does not exist, but because of delusion there is a body-idea in its parts:
because of a kind of fabrication, like imagining a man in a stump.

yāvat pratyayasāmagrī tāvat kāyaḥ pumān iva |
evaṃ karādau sā yāvat tāvat kāyo ’tra dṛśyate ||85||

若彼因和合木人此可同
若了如是相彼身同此見

Aussi longtemps qu’agit certain complexe de causes, aussi longtemps le corps est pris pour homme [ou femme: ce n’est pas le cas quand il est à l’état d’embryon ou après l’incinération] ; de même, aussi longtemps qu’agit un certain complexe de causes en ce qui concerne les membres, aussi longtemps on y voit un corps.

As long as there is a complete collection of causes, the body is taken to be a man.
Likewise, as long as it is in its members, the body is seen there.

evam aṅgulipuñjatvāt pādo ’pi kataro bhavet |
so ’pi parvasamūhatvāt parvāpi svāṃśabhedataḥ ||86||

如是捨足指手指亦皆捨
彼初觀節合後見節自離

[« Soit », dira-t-on, « il n’y a pas de corps, mais les membres du corps existent. »—Erreur]. De même [que le corps], de même le pied n’existe pas, car il n’est que la somme des doigts ; le doigt n’est que l’addition des phalanges ; les phalanges se dïvisent en leurs parties.

In the same way there can be no foot, because that is a mass of toes.
The limb is likewise a collection of limbs, separated according to their parts.

aṃśā apy aṇubhedena so ’py aṇur digvibhāgataḥ |
digvibhāgo niraṃśatvād ākāśaṃ tena nāsty aṇuḥ ||87||

此身破已竟彼住分別見
分別見此身得喻如虛空

Ces parties, à leur tour, [ne sont pas réelles, mais imaginées, puisqu’elles] se subdivisent en atomes ; quant à l’atome, il n’existe pas en soi, car il se subdivise, faisant face aux six directions cardinales ; de même aussi les six parties de l’atome, [ou, si] ces parties n’ont pas de parties, elles sont vides comme l’espace.

The parts also are split into atoms. The atom also is in six sections.
The six sections are empty space without parts. Consequently there is no atom.

evaṃ svapnopame rūpe ko rajyeta vicārakaḥ⁷ |
kāyaś caivaṃ yadā nāsti tadā kā strī pumāṃś ca kaḥ ||88||

7. cf. LVP; Min: vicakṣaṇaḥ.

如是之夢色智者何所樂
設施若無身何有男女等

Donc les choses matérielles n’ont pas plus de réalité qu’une vision de rêve. Quel homme avisé pourrait s’attacher [à quoi que ce soit ?] Et puisque le corps n’existe pas, il n’y a ni homme, ni femme.

When the form is like dream, then who will deliberately fall in love with it?
And since there is no body, then what is a woman? And what is a man?

yady asti duḥkhaṃ tattvena prahṛṣṭān kiṃ na bādhate |
śokādyārtāya mṛṣṭādi sukhaṃ cet kiṃ na rocate ||89||

若喜眞得苦此者何不解
觀察此云何愛樂深煩惱

Si la sensatino douloureuse est quelque chose de réel, pourquoi ne lèse-t-elle pas ceux qui ont du plaisir ? Si quelque chose, aliment savoureux ou [santal], est agréable en soi, pourquoi l’homme triste ou [effrayé] ne la goûte-t-il point ?

If sorrow really does exist, why does it not oppress the joyful?
If happiness is dainty food, why does it not please those involved in present grief?

balīyasābhibhūtatvād yadi tan nānubhūyate |
vedanātvaṃ kathaṃ tasya yasya nānubhavātmatā ||90||

樂者之不實如彼無執受
汝苦復云何如彼自無得

On dira que l’homme ne sent pas telle ou telle sensation dominée par une sensation plus forte : mais peut-on, en vérité, appeler sensation ce qui n’est pas senti ?

If happiness is not experienced, because it is surpassed by something more powerful,
what kind of a sensation is it when the essence is not experienced?

asti sūkṣmatayā duḥkhaṃ sthaulyaṃ tasya hṛtaṃ nanu |
tuṣṭimātrā ’parā cet syāt tasmāt sāpy asya sūkṣmatā ||91||

彼有苦微細旣微而不說
以彼微細故不說令他喜

On dira que la sensation douloureuse existe à l’état subtil, mais que son « état de manifestation » est supprimé [par une sensation agréable plus énergique. Mais on ne sent de douleur à aucun degré quand on sent du plaisir. Qu’est-ce donc que la sensation douloureuse subtile ?] Une seconde sensation, [plus faible], mais toute de plaisir ? C’est du plaisir à l’état subtil, et non pas de la souffrance.

If sorrow is a subtle state which is destroyed by that which is gross,
is it not possible that the other state is a degree of satisfaction? It follows that satisfaction is also a subtle state.

viruddhapratyayotpattau duḥkhasyānudayo yadi |
kalpanābhiniveśo hi vedanety āgataṃ nanu ||92||

因瞋而苦生旣生而有滅
若於定有見於生自不受

[« Soit, la sensation douloureuse n’est pas toujours sentie; mais cela ne prouve pas qu’elle soit une création de l’esprit : il arrive seulement que ses causes ne suffisent pas à la faire percevoir. »]—Nous répondons : si, d’aprés vous, en présence d’une cause de plaisir qui lui est contradictoire, la sensation douloureuse n’arrive pas à émerger, n’admettez-vous pas avec nous que la sensation n’est que l’assentiment à une pure imagination ?

If sorrow does not arise in the presence of a contrary cause,
then what is called “sensation” has arisen only because of adherence to a fiction.

ata eva vicāro ’yaṃ pratipakṣo ’sya bhāvyate |
vikalpakṣetrasaṃbhūtadhyānāhārā hi yoginaḥ ||93||

如是而旣知如是觀因果
禪愛或相應得生彼疑地

Il s’ensuit que l’examen que nous poursuivons ici est l’antidote efficace de la sensation, car celle-ci n’est qu’assentiment de l’esprit. Et ce qui le démontre surabondamment, c’est que les saints ou Yogins ont pour unique aliment les máditations nées dans le champ des purs concepts.

This examination has for this very reason been its antidote.
The food of the Yogīs is that contemplation which has arisen in the field of imagination.

sāntarāv indriyārthau cet saṃsargaḥ kuta etayoḥ |
nirantaratve ’py ekatvaṃ kasya kenāstu saṃgatiḥ ||94||

善根之所利皆爲於何人
彼此何和合和合而何得

Remarquons, d’autre part, que la sensation ne peut être produite par la cause qu’on lui assigne, par le contact. Si les sens et l’objet sont séparés, comment concourent-ils ? S’ils ne sont pas séparés, ils forment unité, et le concours est également impossible.

If there is an interval between the sense and its object, how is there a contact between them?
If there is no interval, they are a unity; and how then is there a contact?

nāṇor aṇau praveśo ’sti nirākāśaḥ samaś ca saḥ |
apraveśe na miśratvam amiśratve na saṃgatiḥ ||95||

人喻於虛空雖合而無入
無入而非合是無分別行

[« Mais les atomes sont dépourvus de parties : d’où ils s’ensuit qu’ils entrent en contact sans se pénétrer l’un l’autre »].—Précisément, l’atome ne peut pénétrer un autre atome ; l’atome ne présente pas de vide, il n’offre ni creux ni saillie. [Dites-vous qu’il n’y a pas pénétration entre les atomes, mais seulement concours : cette explication reste insuffisante : car l’atome n’ayant pas de parties, ne peut entrer en contact que dans sa totalité]. Donc il n’y a pas concours s’il n’y a pas mélange, et il n’y a pas mélange s’il n’y a pas pénétration.

There is no entering into an atom by an atom; it is equal [to the other atom] and without free space.
Without entering there is no mingling, there is no contact.

niraṃśasya ca saṃsargaḥ kathaṃ nāmopapadyate |
saṃsarge ca niraṃśatvaṃ yadi dṛṣṭaṃ nidarśaya ||96||

不求和合名若見而無見
和合彼不求云何名得生

Il est impossible qu’une chose dépourvue de parties soit unie à une autre : partout où l’on constate conjonction, il s’agit de choses divisibles.

How can contact really arise from that which is without parts?
And if that without parts has been seen in contact, let it be indicated.

vijñānasya tv amūrtasya saṃsargo naiva yujyate |
samūhasyāpy avastutvād yathā pūrvaṃ vicāritam ||97||

有物非和合如導而先知
而彼識無相不住於和合

Quant à la connaissance visuelle, etc., [qui, pour produire la sensation, devrait entrer en contact avec l’organe sensoriel et avec l’objet extérieur], elle est immatérielle : comment serait-elle susceptible de conjonction ? Quant aux masses, [objets matériels formés d’atomes], elles n’existent pas réellement, [n’étant qu’un amas de parties :] c’est ce qui a été démontré ci-dessus.

Contact cannot be made without consciousness, which is formless,
nor with an aggregate [of parts], because of its unreality, as previously demonstrated.

tad evaṃ sparśanābhāve vedanāsaṃbhavaḥ kutaḥ |
kim artham ayam āyāsaḥ bādhā kasya kuto bhavet ||98||

彼觸法如是何受而得生
我今何所爲而得於苦害

Donc ce qu’on appelle contact n’existe pas; donc la sensatin est impossible. Pourquoi donc ces efforts [pour obtenir le plaisir ou pour éviter la souffrance] ? Qui pourrait [jouir du plaisir ou] souffrir de la souffrance ?

If this contact is not in existence, how is it the origin of sensation?
For the sake of what is this effort? Of what is the binding and why should it be?

yadā na vedakaḥ kaścid vedanā ca na vidyate |
tadāvasthām imāṃ dṛṣṭvā tṛṣṇe kiṃ na vidīryase ||99||

若不得所受苦害而不覺
此位彼得見何愛不遠離

Et toi, Convoitise, ne vois-tu pas qu’il n’y a ni sensation, ni être qui sente ? Qu’as-tu donc à faire ici ?

Since there is not seen a knower nor any kind of sensation,
O thirst! beholding this situation, why are you not split asunder?

dṛśyate spṛśyate cāpi svapnamāyopamātmanā |
cittena sahajātatvād vedanā tena nekṣyate ||100||

今見此夢觸自心之幻化
旣見彼觸性彼受汝亦得

Sans doute on voit, on touche, on connaît : mais la pensée qui est l’agent de ces opérations est semblable à une magie, à une vision de rêve, [car elle est produite par les causes]. D’autre part, ce qu’on connaît, touche ou voit, naît avec la connaissance, le tact out la vision, étant contenu dans ce même complexe qui produit la pensée.—Par conséquent la sensation n’existe pas.

Sensation is seen and it is touched, but by thought [only], which itself is like the sleep of māyā.
Because of its very nature, due to that thought, sensation is not seen.

pūrvaṃ paścāc ca jātena smaryate nānubhūyate |
svātmānaṃ nānubhavati na cānyenānubhūyate ||101||

先世與後世念念而無受
若此觀自身受亦無所得

[« Nous admettons « ce qu’on voit », étant produit en même temps que la vision, n’est pas vu : mais, de « ce qu’on voit », naît postérieurement une connaissance qui revêt la forme de l’« objet » et le perçoit »].—Antérieure ou postérieure, la [connaissance] peut être ce qu’on appelle « mémoire », mais non pas ce qu’on appelle « sensation » : la sensation ne se connaît pas soi-même, elle n’est pas non plus perçue par une autre connaissance [simultanée].

In this birth neither that which was before not that which will be afterwards is remembered or perceived.
It does not perceive itself, nor is it perceived by another.

na cāsti vedakaḥ kaścid vedanāto na tattvataḥ |
nirātmake kalāpe ’smin ka eva bādhyate ’nayā ||102||

所受旣不實彼卽知無有
若此無自身云何如是害

Il n’existe pas de sujet de la sensation, [la pensée ou quelque autre principe] ; donc la sensation n’existe pas réellement. Tout ce [processus et] complexe [mental et physique] est dépourvu de « moi » ; il n’y a pas d’être individuel et substantiel qui soit lié par la sensation.

There is not a knower, therefore there is not really any sensation.
Since this bundle is composed of nothing, how can one be oppressed by it?

de lta na ni su źig la | | ’phrad pa ’am ’bral ba ’dod [..]²⁴ ’byuṅ | |(72)

24. St.629: pa.

nendriyeṣu na rūpādau nāntarāle manaḥ sthitam |
nāpy antar na bahiś cittam anyatrāpi na labhyate ||103||

色性之自住無根無中間
無內無外色別處亦不得

La connaissance ou esprit ne se trouve ni dans les organes des sens, ni dans les objets, ni entre les deux, ni à l’intérieur du corps, ni dans les membres du corps. On ne constate son existence nulle par ailleurs.

The mind is not in the senses, or in shapes, or within.
Thought, also, is not grasped inside or outside or anywhere else.

yan na kāye na cānyatra na miśraṃ na pṛthak kvacit |
tan na kiṃcid ataḥ sattvāḥ prakṛtyā parinirvṛtāḥ ||104||

身若無異處無合無分別
有情之自性寂靜彼無所

Ce qui n’existe ni dans le corps, ni hors du corps, ni à l’état de mélange, ni à l’état isolé, cela n’existe pas : donc les créatures, de leur nature propre, sont en état d’absolu nirvāṇa.

Whatever is not the body and not otherwise—not combined and not isolated—what is it?
It is because of this that beings are by nature completely in Nirvāṇa.

jñeyāt pūrvaṃ yadi jñānaṃ kim ālambyāsya saṃbhavaḥ |
jñeyena saha cej jñānaṃ kim ālambyāsya saṃbhavaḥ ||105||

智者若先知云何而有著
智者同智故彼生何得著

25. Read ste.

Si la connaissance [visuelle, etc.] est antérieure à son objet, sur quoi prend-elle point d’appui pour naître ? Sur quoi prend-elle point d’appui sil elle lui est simultanée

If knowledge is prior to that which is known, what is its original support?
If knowledge is simultaneous with that which is known, what is its original support?

atha jñeyād bhavet paścāt tadā jñānaṃ kuto bhavet |
evaṃ ca sarvadharmāṇām utpattir nāvasīyate ||106||

是智是後得是智云何得
如是一切法雖生而無得

ou postérieure ? Les mêmes considérations établissent que rien, en réalité, ne peut être produit [ : l’effet ne peut être ni antérieur, ni simultané, ni postérieur à la cause].

Likewise, if it should be subsequent to that which is known, then from where can knowledge come?
And so the arising of all momentary impressions is impossible.

yady evaṃ saṃvṛtir nāsti tataḥ satyadvayaṃ kutaḥ |
atha sāpy anyasaṃvṛtyā syāt sattvo nirvṛtaḥ kutaḥ ||107||

如是法若無是法云何二
彼餘法若是有情皆寂靜

« Mais si les apparences sont irréelles, il est faux qu’il y ait deux vérités [et toute l’édifice de la vie spirituelle, bâti sur la vérité d’apparence, s’écroule] ; ou bien [vous direz que la réalité, vide en soi, prise comme objet par l’intelligence qui est illusion, revêt l’aspect dit « apparent » : il s’ensuivra que], l’illusion « apparence » étant créée par une autre illusion « intelligence », la créature ne peut arriver au nirvāṇa ».

If, in this way, there is nothing hidden, then why two truths?
or rather, if something is hidden, why are beings released?

paracittavikalpo ’sau svasaṃvṛtyā tu nāsti saḥ |
sa paścān niyataḥ so ’sti na cen nāsty eva saṃvṛtiḥ ||108||

彼他心有疑於自卽無有
彼定彼後有此法無彼此

[Nous existons par l’illusion que nous avons d’exister, mais] l’être délivré n’existe pas par une illusion qui soit sienne : le fait qu’il est l’objet de la pensée illusoire d’une autre être ne fait pas qu’il existe au point de vue même des apparences.—Existe apparemment ce qui est déterminé par les causes ; ce qui n’est pas produit par les causes n’existe pas de l’existence apparente.

The one [who is released] is the imagination of another’s thought; but he does not exist because of being hidden.
He is arrived at afterwards. Likewise, if he does not exist, his hiddenness does not exist.

kalpanā kalpitaṃ ceti dvayam anyonyaniśritam |
yathā prasiddham āśritya vicāraḥ sarva ucyate ||109||

思惟於自心是二互相住
如得於正住一切智者說

[« Mais si, en réalité, aucune chose n’est produite, si la connaissance et son objet sont sans existence véritable, que fait-il penser, et de l’examen critique que vous poursuivez ici, et de vous-même ? »].—L’esprit qui suppose et la chose supposée existent en raison l’un de l’autre. Tout examen critique, quel qu’il soit, repose sur ces deux données telles qu’elles sont admises dans le monde [, et non sur la vérité vraie].

The imagination and the thing imagined are both mutually dependent.
Thus it is said that all examination is dependent upon the prearranged.

vicāritena tu yadā vicāreṇa vicāryate |
tadānavasthā tasyāpi vicārasya vicāraṇāt ||110||

若有諸智者獲得於智智
智者得是智彼卽是無位

« [Mais, direz-vous, cet examen critique, étant du domaine de la vérité illusoire, doit être critique à son tour] et si on critique la critique, on ne pourra s’arrêter, car la nouvelle critique devra aussi être critiquée. »

But if that to be examined is examined by what is already examined,
then there is no validity to that examination by what is already examined.

vicārite vicārye tu vicārasyāsti nāśrayaḥ |
nirāśrayatvān nodeti tac ca nirvāṇam ucyate ||111||

智者得是智有得而無住
無住卽無生彼說於涅槃

[Vous vous trompez:] quand on a examiné au point de vue critique ce qui doit être critiqué [c’est-à-dire les notions, vulgairement admises, de connaissance, etc.], il n’y a plus de point d’appui pour l’examen [, car les notions sont dissoutes.] l’examen, dès lors, ne se produit plus [, ni aucuneopération mentale], et c’est là le nirvāṇa.

When what is to be examined has been examined by what is examined,
then there is no validity to that examination by what is already examined.

yasya tv etad dvayaṃ satyaṃ sa evātyantaduḥsthitaḥ |
yadi jñānavaśād artho jñānāstitve tu kā gatiḥ ||112||

若彼之二法如是極難住
若法由於智智者何因有

Quant à celui qui admet l’existence vraie de l’examen critique et de la chose examinée, sa position est désastreuse, car, ou bien on reconnaît l’existence de l’objet en raison de la connaissance, et alors comment est établie l’existence de la connaissance ?

But they for whom this is truth are in a perpetually bad position.
If an object is dependent upon knowledge, what has become of the reality of knowledge?

atha jñeyavaśāj jñānaṃ jñeyāstitve tu kā gatiḥ |
athānyonyavaśāt sattvam abhāvaḥ syād dvayor api ||113||

是智由於知知者無所得
二法互相由是有情無性

ou bien la connaissance est établie en raison de l’objet ? ou bien l’existence de l’objet est établie par la connaissance et réciproquement : dans ce cas, ni l’une ni l’autre ne sont établies [, car il y a cercle vicieux].

Likewise, if knowledge is dependent upon that which is to be known, what has become of the reality of that which is to be known?
Because of mutual dependence, the reality of both is nullified.

pitā cen na vinā putrāt kutaḥ putrasya saṃbhavaḥ |
putrābhāve pitā nāsti tathāsattvaṃ tayor dvayoḥ ||114||

無父定無子欲子生何得
有父而有子彼二法亦爾

[Donnons un exemple:] s’il n’y a pas « père » quand il n’y a pas « fils », comment le fils pourra-t-il naître ? Or il n’y a pas de père en l’absence de fils. Par conséquent, ni l’un ni l’autre n’existent.

If there is no father without a son, what is the origin of the son?
If there is no son, the father does not exist. Thus the nonreality of both of them.

aṅkuro jāyate bījād bījaṃ tenaiva sūcyate |
jñeyāj jñānena jātena tatsattā kiṃ na gamyate ||115||

芽從種子生種子得何求
知從智所生彼實何不行

« [Mais nous ne disons pas que la connaissance et l’objet se produisent l’un l’autre !] De même, disons-nous, que la pousse naît de la semence et que la semence est révélée, manifestée par la pousse, de même il est possible de conclure à l’existence de l’objet en raison de la connaissance qui est produite par cet objet. »

The plant is born from the seed, and the seed is indicated by it:
Why is it not understood that [so-called] reality has arisen only by means of knowing that which is [thought to be] knowable?

aṅkurād anyato jñānād bījam astīti gamyate |
jñānāstitvaṃ kuto jñātaṃ jñeyaṃ yat tena gamyate ||116||

芽從智種生知從智芽有
若彼知不知何得有智智

D’une pousse on conclut à l’existence d’une semence : mais cette conclusion est tirée, non par la pousse, mais par un [troisième] pricipe, à savoir la connaissance [munie de tous les renseignements nécessaires : existance des pousses, des semences, relation d’effet à cause de la pousse et de la semence] ; mais comment est connue, [en l’absence de la conscience de soi, démontrée inadmissible], l’existence de la connaissance d’où l’on pourrait conclure à celle de l’objet ?

From the plant it is understood that there exists a seed; from knowledge, the contrary.
Whence the idea of the existence of knowledge, by means of which whatever is to be known is known?

lokaḥ pratyakṣatas tāvat sarvaṃ hetum udīkṣate |
padmanālādibhedo hi hetubhedena jāyate ||117||

一切人因緣彼前皆已說
因果所生起等喻如蓮花

Le monde, en raison de la perception directe [et du raisonnement], reconnait l’existence de causes de multiple nature: la variété des diverses parties du lotus procède de la variété de la cause.

The world, by merely visible perception, regards causation as universal.
From a variety of causes arises the variety of the lotus, its stalk and the like.

kiṃ kṛto hetubhedaś cet pūrvahetuprabhedataḥ |
kasmāc cet phalado hetuḥ pūrvahetuprabhāvataḥ ||118||

因果何由作皆從於過去
此果云何得由過去業力

Et quelle est l’origine de la variété de la cause ? La variété de la cause antérieure, [et ainsi de suite à l’infini, sans que ce regressus soit vicieux puisque le saṃsāra, ou évolution de l’univers, n’a pas eu d’origine].—Et par quelle efficacité la cause donne-t-elle naissance à tel ou tel effet ? Par l’efficacité de la cause antérieure.

And what has made this variety of cause? The variety of antecedent cause.
And why does cause produce effect? The efficacy of the antecedent cause.

īśvaro jagato hetuḥ vada kas tāvad īśvaraḥ |
bhūtāni ced bhavatv evaṃ nāmamātre ’pi kiṃ śramaḥ ||119||

世間因自在自在彼何說
如是得後有彼彼名何雜

« Dieu est la cause du monde. »—Qu’entendez-vous par Dieu ? Les éléments ? Alors ce n’est pas la peine. Pour une question de mots, de se donner tant de mal à prouver l’existence de Dieu.

The Lord is the cause of the world? Then explain who is the Lord.
If he is the elements, let it be so. What pains are bestowed upon a mere name!

api tv aneke ’nityāś ca niśceṣṭā na ca devatāḥ |
laṅghyāś cāśucayaś caiva kṣmādayo na sa īśvaraḥ ||120||

是事唯不定非心非賢聖
過惡無善報彼何得自在

Mais les éléments, la terre, etc. sont multiples, non permanents, sans [intelligence et] activité, sans rien de divin ou de vénérable, impurs : les éléments ne sont pas Dieu.

But the earth and the other [elements] are not the Lord. They are multiple;
some are transient and without activity and ungodly; they may even be neglected and they are impure.

nākāśam īśo ’ceṣṭatvāt nātmā pūrvaniṣedhataḥ |
acintyasya ca kartṛtvam apy acintyaṃ kim ucyate ||121||

不見如虛空不見自過去
自在不思議此理不應說

L’espace, dépourvu d’activité, n’est pas Dieu ; ni non plus l’Ātman, car nous avons vu que l’ Ātman n’existe pas. Direz-vous que Dieu est trop grand pour que nous puissions le comprendre ? Ses qualités aussi dépasseront la pensée et comment lui attribuer la qualité d’auteur du monde ?

The Lord is not space, because it is without activity. He is not ātman, as already refuted.
If he is unknowable, then as a creator he is also unknowable. What can be said of him?

tena kiṃ sraṣṭum iṣṭaṃ ca ātmā cet nanv asau dhruvaḥ |
kṣmādisvabhāva īśaś ca jñānaṃ jñeyād anādi ca ||122||

彼主何最上彼亦自無定
善惡各自性智者知無邊

[« Mais si Dieu, dans sa nature, est incompréhensible, son æuvre est compréhensible. »]—Soit, mais nous demanderous ce qu’il a pu souhaiter de créer. Serait-ce l’ātman, le « moi » des créatures ? mais celui-ci est éternel. Seraient-ce les élements ? [ils sont éternels]. Dieu se créerait-il lui-même? Il est éternel.—D’autre part, la connaissance [n’est pas créée par Dieu], puisque, de tout temps, elle procède de l’objet ;

And what does he desire to create? If the ātman, is it not eternal?
The earth, and so forth? It is self-existent. A deity? The same. Knowledge? Without beginning: It proceeds from the knowable.

karmaṇaḥ sukhaduḥkhe ca vada kiṃ tena nirmitam |
hetor ādir na ced asti phalasyādiḥ kuto bhavet ||123||

因業有苦樂彼說何等作
先因若不有果報誰云得

la douleur et le plaisir procèdent de l’acte. Qu’est-ce donc que Dieu a créé ? Si la cause [est toujours active] et ne commence pas à agir à de certains moments, comment l’effet pourrait-il commencer ? [Or, il y a, après chaque chaos, recommencement de l’univers : donc la cause n’est pas un Dieu èternel et immuable.]

Likewise, happiness and sorrow are from action. Tell what is made by him?
For if there is no beginning of causation how can there be a beginning of effect?

kasmāt sadā na kurute na hi so ’nyam apekṣate |
tenākṛto ’nyo nāsty eva tenāsau kim apekṣatām ||124||

云何不作恒彼無於別見
彼作旣無別何得見彼彼

Pourquoi Dieu n’accomplit-il pas en tout temps [la création, la conservation, la destruction de l’univers] ? Apparemment, il n’a pas à tenir compte d’un autre que lui-même, car il n’a pas d’autre qu’il n’ait fait lui-même. Qu’est-ce donc qu’il attend pour agir ?

Why does he not always act? For he is not dependent upon another,
because there is nothing which is not made by him. Why is he dependent upon it?

apekṣate cet sāmagrīṃ hetur na punar īśvaraḥ |
nākartum īśaḥ sāmagryāṃ na kartuṃ tadabhāvataḥ ||125||

若見和合因無復云自在
此和合無主彼法乃無主

Doit-il tenir compte du complexe des conditions [comme le potier a besoin de la terre, etc., pour faire une cruche] ? Alors Dieu n’est pas la cause dont vous parliez. Il n’est pas maître de ne pas agir quand le complexe des conditions est réalisé ; il n’est pas maître d’agir quand ce complexe fait défaut.

If he is dependent upon the totality of things, then the Lord is not its cause.
The Lord is not able to act when the totality is complete; and yet he cannot act when it is nonexistent.

karoty anicchann īśaś cet parāyattaḥ prasajyate |
icchann apīcchāyattaḥ syāt kurvataḥ kuta īśatā ||126||

彼愛不自愛此愛而無作
所得而由他何云自在作

Si Dieu agit sans le désirer, il est évidemment soumis à autrui ; s’il agit en désirant, il est soumis au désir. Donc s’il agit, il n’est pas souverain.

If the Lord acts without desire it follows that he is dependent.
If he has desire he is likewise dependent upon that desire. When he acts, where is the quality of Lordliness?

ye ’pi nityān aṇūn āhus te ’pi pūrvaṃ nivāritāḥ |
sāṃkhyāḥ pradhānam icchanti nityaṃ lokasya kāraṇam ||127||

彼不作過去謂若恒不滅
愛此最上數謂世間恒常

Nous avons réruté ci-dessus [les Mīmāṃsakas et autre philosophes] qui affirment l’éternité des atomes. Les Sāṃkhyas affirment que la cause éternelle du monde est le pradhāna, ou la Nature,

Those who say that atoms are eternal already have been refuted.
The Sāṃkhyas seek primary matter as the eternal cause of the world.

sattvaṃ rajas tamaś ceti guṇā aviṣamasthitāḥ |
pradhānam iti kathyante viṣamair jagad ucyate ||128||

有情塵闇蔽住此惡功德
謂此說最上此說世間惡

c’est-à-dire les trois « qualités », bonté, passion, obscurité, en l’état d’équilibre. Le monde n’est autre chose que ces trois qualités en l’état de non-équilibre.

They teach that primary matter is the equilibrium of the natural qualities, thought to be light, heat, and darkness.
The world is said to exist because of their equilibrium.

ekasya trisvabhāvatvam ayuktaṃ tena nāsti tat |
evaṃ guṇā na vidyante pratyekaṃ te ’pi hi tridhā ||129||

一三之自性不合而無有
是德無所有彼各各三種

Or il est inadmissible que le pradhāna, un, ait une triple nature: par conséquent, il n’existe pas.—« Soit », dira-t-on, « mais les « qualités » existent en elles-mêmes. »—Non pas, car, prises une à une, elles sont triples. [Vous dites, en effet, que tout est formé des trois « qualités » : chaque qualité possède donc, outre sa nature propre, celle des deux autres].

That which by its own nature is threefold is not a unity. Because of this, such unity does not exist.
Even the guṇas are not perceived, since they are each threefold.

guṇābhāve ca śabdāder astitvam atidūrataḥ |
acetane ca vastrādau sukhāder apy asaṃbhavaḥ ||130||

功德雖無聲此聲有還遠
如衣等無心由此生快樂

Si les qualités n’existent pas, le son, le contact, etc. n’existent pas davantage. En outre, il est absurde de supposer que le plaisir, etc. fait partie de la nature des vêtements qui sont dépourvus de pensée.

Since the guṇas do not exist, the existence of sound and so forth, is very remote.
It is an impossibility that pleasure, and so forth, is to be found in an unconscious object such as clothing.

taddheturūpā bhāvāś cen nanu bhāvā vicāritāḥ |
sukhādy eva ca te hetuḥ na ca tasmāt paṭādayaḥ ||131||

色性之亦然觀之性無有
彼等快樂因有無若衣等

Direz-vous que les vêtements ont pour nature le plaisir parce qu’ils le produisent, [non parce qu’ils seraient en soi plaisir] ?—Nous avons démontré que les choses sont illusoires. Et d’ailleurs, [pour vous, partisan du Saṃkhya], c’est le plaisir, etc. qui est cause et non pas les vêtements, etc.

If [it is argued] forms are the cause of things, the existence of things certainly has been refuted.
Moreover, your cause is pleasure; it follows that it is not clothing and the like.

paṭādes tu sukhādi syāt tadabhāvāt sukhādyasat |
sukhādīnāṃ ca nityatvaṃ kadācin nopalabhyate ||132||

此衣等快樂此乃性快樂
彼等之快樂不能得久遠

[Or on constate le contraire]: il y a plaisir en raison des vêtements, etc. ; il n’y a pas plaisir en l’absence du vêtement. Quant à l’éternité, à l’immuabilité que vous atribuez au plaisir etc., [qui est l’essence des « qualités » de bonté, etc.] elle n’existe pas.

But if pleasure is [derived from such things as] clothing then pleasure is nonexistent when clothing is nonexistent.
Things of pleasure are never obtained eternally by anyone.

satyām eva sukhavyaktau saṃvittiḥ kiṃ na gṛhyate |
tad eva sūkṣmatāṃ yāti sthūlaṃ sūkṣmaṃ ca tat katham ||133||

彼得是微細云何彼麤細
快樂如是實思惟何不受

Si le plaisir existait toujours à l’état manifeste, on le percevrait toujours. Dira-t-on qu’il passe à l’état subtil, [qu’il retourne de l’« acte » à la « puissance »] ? Comment peut-il être successivement manifeste et subtil ?

If pleasure is always in the developed state [of the guṇas] why is there no perception of it?
If it changes to the subtle state, how can it be both gross and subtle?

sthaulyaṃ tyaktvā bhavet sūkṣmam anitye sthaulyasūkṣmate |
sarvasya vastunas tadvat kiṃ nānityatvam iṣyate ||134||

離麤得微細微細不久遠
一切物亦然久遠何不得

Si, abandonnant l’état manifeste, il devient subtil, la subtilité et la manifestation sont transitoires : et vous êtes contraints d’admettre que tous vos [vingt-cinq] principes le sont au même titre :

Having abandoned the gross, it becomes subtle. Whether gross or subtle, it is impermanent.
Why do you not desire the impermanence of all that exists?

na sthaulyaṃ cet sukhād anyat sukhasyānityatā sphuṭam |
nāsad utpadyate kiṃcid asattvād iti cen matam ||135||

快樂得不麤快樂不常定
彼無有所生此說不眞實

si le plaisir manifesté n’est pas autre chose que le plaisir, il est clair que le plaisir est transitoire [comme est sa manifestation]. « Mais », dira-t-on, « il est inadmissible, en raison même de son inexistence, qu’une chose inexstante vienne à naître, ! ».

If the gross is not different from pleasure, it is clear that pleasure is impermanent.
If it is thought that nothing can arise from nonexistence, because it is nonexistent,

vyaktasyāsata utpattir akāmasyāpi te sthitā |
annādo ’medhyabhakṣaḥ syāt phalaṃ hetau yadi sthitam ||136||

彼眞實德生彼得無欲住
爲食不淨食而有於因果

—Bon gré, mal gré, vous devez admettre la naissance de la manifestation non existante. [Et pourquoi n’en serait-il pas de même pour le reste ?] Si, comme vous le soutenez, l’effet réside dans la cause, on mange de l’ordure quand on mange du riz ;

still you admit reluctantly the arising of that which is manifest, but non-existent.
If the effect is contained in the cause, then the one who eats, consumes excrement.

paṭārgheṇaiva karpāsabījaṃ krītvā nivasyatām |
mohāc cen nekṣate lokaḥ tattvajñasyāpi sā sthitiḥ ||137||

愛無價之衣買睹羅種子
不愛世間癡彼住眞如智

on peut, en guise de vêtement, acheter de la semence de coton et s’en recouvrir. « Mais », dira-t-on, «[bien que l’effet soit dans la cause], les hommes du monde, par illusion, ne l’y voient pas. »—Soit; mais il semble bien que vous-même, qui connaissez la vérité, vous vous conduisiez comme les gens du monde ! [Vous mangez du riz ! Vous ne vous revétez pas de la semence de coton !]

Also, for the price of the garment, one has bought the seed of the cotton-tree, without wearing it.
If because of delusion the world does not see it, your wise man likewise stands in the same position.

lokasyāpi ca taj jñānam asti kasmān na paśyati |
lokāpramāṇatāyāṃ cet vyaktadarśanam apy asat ||138||

彼智世間有云何而不見
同彼世間量若此分明見

D’ailleurs, ce n’est pas seulement le philosophe, mais aussi l’homme vulgaire qui possède cette [faculté de] connaissance [par laquelle on sait que « l’effet est dans la cause »] ; pourquoi donc l’homme ordinaire ne voit-il pas [les choses en vérité] ?—Dira-t-on que la manière dont voit l’homme ordinaire ne fait pas autorité ? Il en résulte que les choses dites manifestées [et qui sont atteintes par les moyens de connaissance, perception, etc.,] n’existent pas. [Et c’est précisément notre thèse, à nous, Mādhyaikas, qui nions la validité des moyens de connaissance.]

If the faculty of knowing belongs to the world, why does it not see?
Manifest appearance is nonexistent, but it is this which constitutes the world’s criterion of proof.

pramāṇam apramāṇaṃ cen nanu tatpramitaṃ mṛṣā |
tattvataḥ śūnyatā tasmād bhāvānāṃ nopapadyate ||139||

世量而非量彼無妄言說
是故觀眞如彼空而不生

« Mais », dira-t-on, « si les moyens de connaissance ne sont pas, [en réalité], moyens de connaissance, il en résulte que la connaissance obtenue par ces moyens est fausse : donc il est faux, au point de vue de la vérité absolue, que toutes les choses soient vides. »

Yet if this criterion of proof is not criterion of proof, then what is understood as false.
It follows, in fact, that the Emptiness of creatures does not arise.

kalpitaṃ bhāvam aspṛṣṭvā tadabhāvo na gṛhyate |
tasmād bhāvo mṛṣā yo hi tasyābhāvaḥ sphuṭaṃ mṛṣā ||140||

知性之不觸是性而無執
彼性實非實是故非實性

[A cette objection, nous répondrons :] quand on ne tient aucun compte des choses auxquelles l’existence est faussement attribuée, on ne conçoit pas davantage leur inexistence : de la chose « fausse », [c’est-à-dire sans nature propre], l’inexistence est évidemment fausse.

If it is assumed that existence is intangible, then non-existence cannot be conceived.
If follows that if whatever exists is false, then nonexistence is certainly false.

tasmāt svapne sute naṣṭe so nāstīti vikalpanā |
tadbhāvakalpanotpādaṃ vibadhnāti mṛṣā ca sā ||141||

是故彼夢覺此疑彼無有
彼性若見有乃不實生者

Supposons qu’on rêve de la mort d’un fils : l’idée de l’inexistence [ou de la mort] du fils,—qui est une idée fausse,—arrête l’idée de l’existence du fils, idée tout aussi fausse.

It follows that when in a dream one’s son is destroyed, he is not thought to be an object of imagination.
The false assumption which has arisen eliminates his existence, which is also false.

tasmād evaṃ vicāreṇa nāsti kiṃcid ahetutaḥ |
na ca vyastasamasteṣu pratyayeṣu vyavasthitam ||142||

是故知彼性無因卽無所
一切皆無主因緣中安住

rkyen rnams so so ’dus pa las | | rnam par gnas pa ma yin źiṅ | |

L’examen critique démontre que rien n’existe sans cause ; que rien ne se trouve exister dans les causes prises soit à part, soit dans leur ensemble ;

It thus follows from this examination that there is nothing whatever without causation
and there is likewise nothing contained in causes, whether in their totality or in their parts.

anyato nāpi cāyātaṃ na tiṣṭhati na gacchati |
māyātaḥ ko viśeṣo ’sya yan mūḍhaiḥ satyataḥ kṛtam ||143||

由彼無別異不住復不去
於實彼若迷返爲世間勝

que rien n’arrive d’un lieu ou d’un temps dans un autre lieu ou temps ; que rien ne dure identique à soi-même ; que rien ne passe ailleurs : En quoi donc diffèrent d’une magie les choses que les fous tiennent pour vraies ?

Nothing is otherwise perceived, whether it remains or it goes.
What is the difference between this [world of causation] and a creation of magic which the stupid consider to be reality?

māyayā nirmitaṃ yac ca hetubhir yac ca nirmitam |
āyāti tat kutaḥ kutra yāti ceti nirūpyatām ||144||

爲從因所生爲從幻化作
何來彼何去了知而若此

26. Read rgyu.

Qu’il s’agisse de la chose créée par le pouvoir magique ou de la chose créée par les causes, donnez-vous donc la peine de chercher d’où elle vient, et où elle s’en va !

Whatever is fabricated by illusion, and whatever is fabricated by causes,
where does it come from? and where does it go? Thus reflect!

yad anyasaṃnidhānena dṛṣṭaṃ na tad abhāvataḥ |
pratibimbasame tasmin kṛtrime satyatā katham ||145||

若此而了知乃見彼無性
云何知假實同於影像等

Ce qui apparaît par le concours d’éléments étrangers et n’apparaît pas faute de ce concours, ce n’est qu’un reflet, une chose artificielle dépourvue de toute réalité.

Whatever is seen because of the proximity of something else, that is unreal.
When it is as artificial as a reflection, how is it real?

vidyamānasya bhāvasya hetunā kiṃ prayojanam |
athāpy avidyamāno ’sau hetunā kiṃ prayojanam ||146||

性若云自有是因何所立
彼若是不有彼因故不用

dṅos po yod par gyurd pa la | | rgyu rnams kyis ni ci źig bya |
…………………………………………………………… …………………………………………………………… (80)

[D’autre part, les causes n’ont, en fait, aucune activité] : la chose qui existe n’a que faire de causes, la chose qui n’existe pas n’a que faire de causes,

When something is existent, what use is a cause?
Likewise, when it is nonexistent, what use is a cause?

nābhāvasya vikāro ’sti hetukoṭiśatair api |
tadavasthaḥ kathaṃ bhāvaḥ ko vānyo bhāvatāṃ gataḥ ||147||

有無之性相因俱胝百千
彼位云何性何得於別性

car des milliards de causes ne pourraient modifier l’inexistant. [« Il ne s’agit pas, dira-t-on, de modifier l’inexistant, mais seulement de lui donner l’existence. »]—Comment ce qui est dans l’état d’inexistence deviendrait-il existant ? et qu’est-ce qui peut parvenir à l’existence, sinon l’inexistant ?

Even thousands of millions of aeons can cause no change in nonbeing.
How can anything in that state exist? Or how can that which is nonbeing come to a state of being?

nābhāvakāle bhāvaś cet kadā bhāvo bhaviṣyati |
nājātena hi bhāvena so ’bhāvo ’pagamiṣyati ||148||

彼性無性時是性何時得
無性卽無生當依彼性行

« D’abord », dira-t-on, « par suite de la présence de l’inexistence, la chose n’existe pas ; plus tard, par la disparition de l’inexistence, la chose existe. »—Si l’existence n’existence pas au temps de l’inexistence, jamais il n’y aura existence, car l’inexistence ne disparaitra pas tant que l’existence ne sera pas née ;

If being does not exist in the time of nonbeing, when will it become being?
Indeed, that nonbeing will not disappear as long as being is in a state of not being born.

na cānapagate ’bhāve bhāvāvasarasaṃbhavaḥ |
bhāvaś cābhāvatāṃ naiti dvisvabhāvaprasaṅgataḥ ||149||

性無過去性而由性不生
無有性無性喻幻化和合

d’autre part, tant que l’inexistence n’aura pas disparu, l’existence ne pourra commencer. De même, la chose ne peut passer à l’inexistence : il s’ensuivrait qu’une même chose possède la double nature d’existence et de non-existence.

And when nonbeing has not disappeared, there is no possible opportunity for being.
And being does not go into a state of nonbeing, a state of adherence to two natures.

evaṃ ca na virodho ’sti na ca bhāvo ’sti sarvadā |
ajātam aniruddhaṃ ca tasmāt sarvam idaṃ jagat ||150||

一切有無性有如是不滅
此一切世間是故不生滅

Donc il n’y a jamais ni anéantissement, ni existence : tout cet univers est exempt de naissance comme de destruction ;

Thus there is never either cessation or existence;
the universe neither comes to be nor halts in being.

svapnopamās tu gatayo vicāre kadalīsamāḥ |
nirvṛtānirvṛtānāṃ ca viśeṣo nāsti vastutaḥ ||151||

知行空不實喻夢喻芭蕉
分別滅不滅一切不可得

les destinées successives des créatures sont [illusoires] comme des rêves, vides comme la tige du bananier. Il n’y a aucune différence réelle entre les créatures délivrées et celles qui trànsmigrent.

Life’s courses, if thou considerest them, are like dreams and as the plantain’s branches;
in reality there is no distinction between those that are at rest and those that are not at rest.

evaṃ śūnyeṣu dharmeṣu kiṃ labdhaṃ kiṃ hṛtaṃ bhavet |
satkṛtaḥ paribhūto vā kena kaḥ saṃbhaviṣyati ||152||

性空乃如是何得而何受
不實恒若斯彼彼云何得

Les choses sont vides: rien ne peut être acquis ou dérobé, personne ne peut être honoré ou méprisé par qui que ce soit ;

Since then the forms of being are empty, what can be gained, and what lost?
who can be honoured or despised, and by whom?

kutaḥ sukhaṃ vā duḥkhaṃ vā kiṃ priyaṃ vā kim apriyam |
kā tṛṣṇā kutra sā tṛṣṇā mṛgyamāṇā svabhāvataḥ ||153||

何苦何快樂何愛何不愛
彼愛何所愛要當知自性

plaisir, souffrance, agréable, désagréable sont de vaines fictions, et on a beau chercher la convoitise, on ne trouve nulle part la convoitise.

Whence should come joy or sorrow? What is sweet, what bitter?
What is desire, and where shall this desire in verity be sought?

vicāre jīvalokaḥ kaḥ⁸ ko nāmātra mariṣyati |
ko bhaviṣyati ko bhūtaḥ ko bandhuḥ kasya kaḥ suhṛt ||154||

8. cf. LVP; Min: jīvalokasya.

世間亦可知何名爲無上
何人何所親　　何生而何得

Examinons le monde des vivants: que sont les créatures ? qui meurt ? qui renaît ? qui a vécu ? qui est un parent ou un ami ?

If thou considerest the world of living things, who shall die therein?
who shall be born, who is born? who is a kinsman and who a friend, and to whom.

sarvam ākāśasaṃkāśaṃ parigṛhṇantu madvidhāḥ |
prakupyanti prahṛṣyanti kalahotsavahetubhiḥ ||155||

一切喻虛空彼此受皆失
歡喜瞋相對因喜或鬥諍

27. Read gyis. 28. Read as BCAV: ni.

Tâchons donc, ô mes frères en ignorance, de comprendre que tout est vide comme l’espace : nous nous irritons pour de vaines disputes, nous nous réjouissons en des fêtes vides ;

Would that my fellow-creatures should understand that all is as the void!
They are angered and delighted by their matters of strife and rejoicing;

śokāyāsair viṣādaiś ca mithaś chedanabhedanaiḥ |
yāpayanti sukṛcchreṇa pāpair ātmasukhecchavaḥ ||156||

瞋惱諸邪行一切令破壞
罪惡自愛樂是得惡趣名

29. Read ’tsher. 30. Read śin.

Poursuivant notre plaisir propre, nous passons péniblement, dans le péché, une vie pleine de chagrins, d’efforts, de désespoirs ;

with grief and labour, with despair, with rending and stabbing one another,
they wearily pass their days in sin as they seek their own pleasure;

mṛtāḥ patanty apāyeṣu dīrghatīvravyatheṣu ca |
āgatyāgatya sugatiṃ bhūtvā bhūtvā sukhocitāḥ ||157||

死卽墮惡趣得苦而無悔
或往來天中生生而得樂

nous nous torturons, nous nous mutilons les uns les autres; après la mort, nous tombons dans les longues tortures de l’enfer, rendues plus cruelles par des accoutumances de bonheur multipliées dans de bonnes destinées.

they die and fall into hells of long and bitter anguish;
they return again and again to happy births after births and grow wonted to joy.

bhave bahuprapātaś ca tatra cāsattvam īdṛśam |
tatrānyonyavirodhaś ca na bhavet tattvam īdṛśam ||158||

捨於多罪崖謂眞實如是
如是眞無性復互相憎愛

In existence are many precipices, and yet they are endowed with unreality.
There is mutual cessation, and yet there can be nothing endowed with reality.

tatra cānupamās tīvrā anantaduḥkhasāgarāḥ |
tatraivam alpabalatā tatrāpy alpatvam āyuṣaḥ ||159||

說彼將來惡溺無邊苦海
色力幷壽命彼得而唯少

Les existences sont des océans de douleur, incomparables, terribles, sans rives ; avec cela, de faibles forces, une vie courte,

In life are oceans of sorrow, fierce and boundless beyond compare, a scant measure of power, a brief term of years;

tatrāpi jīvitārogyavyāpāraiḥ kṣutklamaśramaiḥ |
nidrayopadravair bālasaṃsargair niṣphalais tathā ||160||

雖獲於快樂而由飢困者
眠睡災昏迷如虛幻和合

vie qu’on passe inutilement à chercher la nourriture et la santé au milieu de la faim, de la maladie, de la fatigue, du sommeil, des peines ou obstacles, a milieu des fous :

our years are spent in vain strivings for existence and health, in hunger, faintness, and labour, in sleep, in vexation, in fruitless commerce with fools,

vṛthaivāyur vahaty āśu vivekas tu sudurlabhaḥ |
tatrāpy abhyastavikṣepanivāraṇagatiḥ kutaḥ ||161||

當盡彼虛幻若此而難得
彼學何所作何行何斷除

il est presque impossible d’acquérir le discernement de l’utile et du nuisible, d’essauer de mettre un terme à l’habitude enracinée de la distraction.

and discernment is hard to win; how shall we come to restrain the spirit from its wont of wandering?

tatrāpi māro yatate mahāpāyaprapātane |
tatrāsanmārgabāhulyād⁹ vicikitsā ca durjayā ||162||

9. cf. LVP; Min: °bāhulyam.

彼彼諸魔事斯爲大罪崖
於彼多正道難勝而不行

Au cours des existences, Māra, sans relâche, fait tous ses efforts pour nous précipiter dans les enfers. [Obtenons-nous une existence humaine], les mauvais chemins sont nombreux ; l’esprit d’icrédulité est presque invincible.

There, too, the Spirit of Desire is labouring to cast us into deep hells; there evil paths abound, and unbelief can scarce be overcome;

punaś ca kṣaṇadaurlabhyaṃ buddhotpādo ’tidurlabhaḥ |
kleśaugho durnivāraś cety aho duḥkhaparamparā ||163||

復於刹那中難得生覺悟
過去未來苦難竭煩惱海

—Et [cette existence une fois perdue], il sera impossible, ou presque impossible, d’obtenir à nouveau une naissance humaine en sa perfection, d’obtenir l’apparition d’un Bouddha, d’arrêter le torrent des passions.—Hélas ! quelle succession de souffrances !

it is hard to win a brief return, exceeding hard for the Enlightened to arise to us; the torrent of passion can scarce be stayed. Alas, how sorrow follows on sorrow!

aho batātiśocyatvam eṣāṃ duḥkhaughavartinām |
ye nekṣante svadauḥsthityam evam apy atiduḥsthitāḥ ||164||

而於此苦海我恨苦求離
如是此安住若自不樂住

Hélas! qu’ils sont à plaindre ces malheureux en si grand péril, entraînés dans les flots de la souffrance, et qui ne voient même pas leur déplorable situation !

Alas, how lamentable is the estate of them that are borne down in the floods of affliction, and in their sore distress see not how sad their plight is,

snātvā snātvā yathā kaścid viśed vahniṃ muhur muhuḥ |
svasausthityaṃ ca manyanta evam apy atiduḥsthitāḥ ||165||

如須臾須臾入火而澡浴
見如是自利而受於此苦

31. Read bsṅal.

Tels [des fous] qui, sortant de l’eau [et ayant froid], se précipiteraient dans le feu, et recommenceraient sans fin ce manége ! Dans un péril extrême, ils s’imaginent en sécurité :

like one who should again and again come forth from the waters of his bath and cast himself into the fire, and so in their sore trouble deem themselves to be in happy estate!

ajarāmaralīlānām evaṃ viharatāṃ satām |
āyāsyanty āpado ghorāḥ kṛtvā maraṇam agrataḥ ||166||

無老死自在彼行因如是
從彼惡法來感惡而前死

ils vivent comme s’ils étaient immortels et toujours jeunes. Mais voici venir, la mort en tête, de terribles calamités !

As thus they live in sport that knows not of age and dissolution, dire afflictions will come upon them, with Death in their forefront.

evaṃ duḥkhāgnitaptānāṃ śāntiṃ kuryām ahaṃ kadā |
puṇyameghasamudbhūtaiḥ sukhopakaraṇaiḥ svakaiḥ ||167||

苦火熱如是我何時得息
自作於快樂福雲生繚繞

J’aspire au moment où je pourrai, par des pluies de bonheur, issues du nuage de mes mérites, rafraîchir et apaiser les malheureux tourmentés du feu de la souffrance.

Then when will the day come when I may bring peace to them that are tortured in the fire of sorrow by my ministrations of sweetness born from the rain-clouds of my righteousness,

kadopalambhadṛṣṭibhyo deśayiṣyāmi śūnyatām |
saṃvṛtyānupalambhena puṇyasaṃbhāram ādarāt ||168||

以我何見知而說知慧空
稽首具足知稽首福德重

Et béni soit le jour où je pourrait, en m’appuyant sur la vérité d’apparence, enseigner la vacuité à ceux qui croient à la réalité des choses, où je pourrai, avec respect, enseigner les vertus de mérite dégagées de toute notion de réalité !

and when I may reverently declare to the souls who imagine a real world that all is void,
and righteousness is gathered by looking beyond the Veiled Truth?

bodhicaryāvatāre prajñāpāramitā paricchedo navamaḥ ||

菩提心般若波羅蜜多品第七

byaṅ cub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | | śes rab bstand pa źes bya ba ste | | le’u brgyad pa’o ||

byaṅ chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa las | śes rab kyi pha rol tu phyin pa’i le’u ste dgu pa’o ||

Chapitre IX: Vertu de science ou de savoir

Chapter IX: The Perfect Knowledge

1. This is the point where, according to the biographies, Śāntideva rose into the sky and disappeared.

Permanent link

http://www2.hf.uio.no/common/apps/permlink/permlink.php?app=polyglotta&context=ctext&uid=a7370f92-6bec-11df-870c-00215aecadea

Choose languages

Choose images, etc.

Choose languages

Choose display

ā	ī	ū	ṛ	ṝ	ḷ
ḹ	’	ṃ	ḥ	ṅ	ñ
ṭ	ḍ	ṇ	ṣ	ś	ź
š	č	ǰ	γ