Bibliotheca Polyglotta

Le Bouddha a enseigné que tout cet ensemble de vertus [, charité, moralité, patience, force, recueillement], a pour but la science : celui qui désire la délivrance de la douleur doit donc produire en lui-même la science.

All this equipment the Sage has ordained for the sake of wisdom; so he that seeks to still sorrow must get him wisdom.

saṃvṛtiḥ paramārthaś ca satyadvayam idaṃ matam |
buddher agocaras tattvaṃ buddhiḥ saṃvṛtir ucyate ||2||

眞如及世間今說此二法
知佛眞如故說法而智慧

On distingue deux vérités et deux ordres de choses vraies qui y correspondent : la vérité erronée, ou du monde, à laquelle correspond ce que voient comme vrai ceux qui sont dans l’erreur ; la vérité vraie à laquelle correspond la réalité : la réalité dépasse le domaine de l’intelligence ; l’intelligence se meut dans l’ordre de l’erreur.

We deem that there are two verities, the Veiled Truth and the Transcendent Reality. The Reality is beyond the range of the understanding; the understanding is called Veiled Truth.

tatra loko dvidhā dṛṣṭo yogī prākṛtakas tathā |
tatra prākṛtako loko yogilokena bādhyate ||3||

彼世間凡夫見二種相應

1. Read phal.

On distingue deux sortes d’hommes appurtenant au monde, c’est-à-dire se mouvant dans la spère de la vérité erronée, les méditatifs et les hommes ordinaires : la vue que les premiers ont des choses contredit et infirme celle qu’en ont les seconds.

Consequently, the world is seen to be divided into two parts, that of the Yogī and that of the vulgar;
and perforce the vulgar world is distinguished from the world of the Yogī.

bādhyante dhīviśeṣeṇa yogino ’py uttarottaraiḥ |
dṛṣṭāntenobhayeṣṭena kāryārtham avicārataḥ ||4||

害及勝害等乃世相應事
彼二事見已見之乃爲智

Et les méditatifs, à leur tour, se contredisent en raison de la perfection de plus en plus grande de leur science : les plus sages voient mieux que les moins avancés. Encore qu’ils n’interprètent pas de la même manière cette compasaison de l’Écriture, ils reconnaissent tous que les choses sont semblables à un mirage, à une rêve, à une création magique ; ils sont d’accord pour infirmer l’opinion des hommes ordinaires.—En vue du but à atteindre, à savoir la qualité de Bouddha, il n’y a pas lieu d’examiner la valeur métaphysique des moyens : les méditatifs savent que ce sont des illusions, mais s’y appliquent néanmoins.

Even Yogīs are distinguished by differences of mental power;
but because the purpose of all of them is the same, the aim of all of them is valid.

lokena bhāvā dṛśyante kalpyante cāpi tattvataḥ |
na tu māyāvad ity atra vivādo yogilokayoḥ ||5||

智見世間性是喻於眞如
此說無去來智者無不見

Les hommes ordinaries voient et conçoivent les choses comme réelles, tandis que les méditatifs les conçoivent comme illusoires : tel est le conflit des méditatifs et des hommes ordinaires.

Things are seen by the world and they are assumed to be real;
it is not realized that they are only illusion. Thus the quarrel between the Yogī and the worldly.

pratyakṣam api rūpādi prasiddhyā na pramāṇataḥ |
aśucyādiṣu śucyādiprasiddhir iva sā mṛṣā ||6||

色等甚分明乃世相應事
不淨而爲淨智者喻有利

L’existence de la coleur, du son, etc. qui sont immédiatement perçus, n’est pas établie par de légitimes moyens de connaissance mais par l’acquiscement du monde ; cet acquiscement est erroné, comme celui qui reconnaît comme pur, permanent, agréable, etc. ce qui réellement est impur, impermanent.

Even sense perception with its [classical] argument based upon the proof of form and so forth, is not in accord with the criteria of valid knowledge.
This is false, like the argument that purity and so on, is impurity and so on.

lokāvatāraṇārthaṃ ca bhāvā nāthena deśitāḥ |
tattvataḥ kṣaṇikā naite saṃvṛtyā ced virudhyate ||7||

爲知世間故是說世間性
爲見於眞如見以刹那住

’jig rten bzud par bya ba’i phyird | | mgon po yis ni dṅos bstand te | |

Si le Bouddha a enseigné l’existence des skandhas, éléments constitutifs des soi-disant individus, c’est pour introduire les créatures ignorantes et prévenues dans la connaissance de la « vacuité », et non pas en se plaçant au point de vue de la vérité vraie.—« Comment cela ? » dira-t-on ; « n’est-ce pas au point de vue de la vérité vraie que le Bouddha a enseigné le caractère momentane des skhandhas ? »—Erreur : les skandhas, etc., ne sont pas momentanés au point de vue de la vérité vraie, char, réellement, il n’existe pas de skandhas—« Il s’ensuivra donc », répliquera-t-on, « que les skandhas sont momentanés au point de vue de la vérité d’apparence, et cette affirmation est contredite par l’apparence, par l’expérience. »

For the sake of his appearance in the world things were taught by the Lord to be momentarily real.
It is not because of the veiled truth if this is contradicted.

na doṣo yogisaṃvṛtyā lokāt te tattvadarśinaḥ |
anyathā lokabādhā syād aśucis_trīṇirūpaṇe ||8||

世間行相應此行無過失
知女人不淨異世諸害事

Erreur! Pour les méditatifs, qui connaissent la non-existence de individus, l’expérience comporte la momentanéité des skandhas ; et, comparés avec les hommes ordinaires, les méditatifs voient la vérité !—Rangez-vous à notre avis, ou bien nous répondrons ad hominem : Vous soutencez que les skandhas existend réellement et sont momentanes ; de notre côté, faisant appel à l’expérience des hommes ordinaires, nous dirons que le monde tient la femme comme « pure », et vous contredit quand vous la déclarez « impure ».

There is no corruption because of the veiled truth of the Yogīs, since they distinguish reality from the world.
Otherwise, there would be worldly afflictions for them, as in the case of unclean women.

māyopamāj jināt puṇyaṃ sadbhāve ’pi kathaṃ yathā |
yadi māyopamaḥ sattvaḥ kiṃ punar jāyate mṛtaḥ ||9||

謂佛福虛幻使我云何信
有情若幻境云何復生滅

« Mais », dira-t-on, « quel mérite peut découler du culte d’un Bouddha illusoire ? »—La même question, répondous-nous, se pose dans les mêmes termes si le Bouddha est quelque chose de réel. « Soit ; mais si ce qu’on appelle « créature » est une chose illusoire, comment cette créature, une fois morte renaît-elle ? »— Parce que l’illusion, qui constitue cette créature, dure aussi longtemps que le complexe des causes qui la produit.

On the other hand, how is there any value regarding so-called reality, even concerning the Conqueror, who is equated to illusion?
If a being is the same as illusion, how much less is it to be born? or to have died?

yāvat pratyayasāmagrī tāvan māyāpi vartate |
dīrghasaṃtānamātreṇa kathaṃ sattvo ’sti satyataḥ ||10||

彼因集和合乃得於幻緣
有情種子生云何有眞實

Certaines illusions, comme une création magique par exemple, durent peu de temps ; la créature, illusoire aussi, se prolonge en longue série : c’est la seule différence, qui ne fait pas que la créature existe réellement.

As long as there is totality of causes, to that very extent, illusion conceals;
for how is a profound continuity of elements really real?

māyāpuruṣaghātādau cittābhāvān na pāpakam |
cittamāyāsamete tu pāpapuṇyasamudbhavaḥ ||11||

殺彼虛幻人無心性等罪
平等心虛幻罪福得生起

« Mais », direz-vous, « il n’y a pas péché à tuer ou à voler un fantôme créé par un magicien : par conséquent ; si les créatures sont illusoires, toute moralité s’écroule ? »—Il n’y a pas de pensée dans la création magique, tandis que les créatures sont revêtues de cette magie qui est la pensée : d’où le péché et le mérite, suivant qu’on traite les créatures mal ou bien.

There is no evil [it is argued] in the destruction of a man who is illusion, because of the absence of thought;
but because thought is affected by illusion, sin and merit have arisen.

mantrādīnām asāmarthyān na māyācittasaṃbhavaḥ |
sāpi nānāvidhā māyā nānāpratyayasaṃbhavā ||12||

眞言力等持幻境心無著
以彼種種幻種種因業生

2. Read sgyu.

« Mais la pensée n’est pas une magie ! Nous constattons, en effet, que les formules magiques ne créent pas la pensée. »—Les magies sont diverses de nature, et produites par des causes diverses :

The encounter of illusion and thought is not due to the power of spells and so forth.
Illusion is of different kinds, and the encounter has a variety of causes.

naikasya sarvasāmarthyaṃ pratyayasyāsti kutracit |
nirvṛtaḥ paramārthena saṃvṛtyā yadi saṃsaret ||13||

何有於一人得於一切力
若住於眞如或住於淨戒

on ne voit pas qu’une seule et même cause produise tout effet. « Mais si la créature n’est qu’une illusion magique ; si la créature, de fait et en réalité en l’état de nirvāṇa, ne se trouve dans l’état de transmigration qu’au point de vue de l’apparence, que par l’effet d’une illusion,

From what single cause is the power of everything derived?
For one in transmigration, release comes both by means of transcendent truth and by means of veiled truth.

buddho ’pi saṃsared evaṃ tataḥ kiṃ bodhicaryayā |
pratyayānām anucchede māyāpy ucchidyate na hi ||14||

如是卽佛行誰云菩提行
因緣當斷盡幻化不可得

3. Read rgyun.

il en résulte que le Bouddha lui-même continuera à transmigrer : et dès lors à sert la pratique des futurs Bouddhas, à quoi sert la doctrine de salut du Bouddhisme ? » Aussi longtemps que les causes n’en sont pas interrompues, aussi longtemps dure cette illusion qu’est la pensée : et c’est pour cela que les créatures, de fait inexistantes, continuent à transmigrer.

Even the Buddha [it is argued] is thus in transmigration; what good, then, is the course of Enlightenment!
When causes are not cut off, certainly illusion itself is not cut off;

pratyayānāṃ tu vicchedāt saṃvṛtyāpi na saṃbhavaḥ |
yadā na bhrāntir apy asti māyā kenopalabhyate ||15||

因緣若斷盡無生而自得
若不住疑妄幻境而不立

Mais, quand les causes sont détruites, il n’y a plus production de cette magie de la pensée, il n’y a plus existence de la créature, même au point de vue de la vérité expérimentale. « S’il n’existe pas réellement une principe illusionné, [à savoir la pensée], qui donc perçoit l’illusion ? »

but because of the cutting off of causes, being exists no more as the result of veiled truth.
As soon as there is no moving to and fro [or error], by what means is illusion perceived?

yadā māyaiva te nāsti tadā kim upalabhyate |
cittasyaiva sa ākāro yady apy anyo ’sti tattvataḥ ||16||

幻境若彼無一切不可得
如是卽眞如得現於心體

gaṅ tshe khyod la sgyu ma yaṅ | | myed na de tshe ci źig dmyigs | |(14)

Si, comme le soutient notre adversaire, l’illusion n’existe pas en tant qu’objet, la pensée illusionnée existe seule : qu’est-ce qui est perçu ? « Ce qui est perçu, c’est une forme de la pensée, la pensée prenant tel ou tel aspect. »—Mais alors cet aspect de la pensée, posé comme objet, est, en réalité, autre que la pensée, sujet de la connaissance.

When illusion does not exist for you, then how is it perceived?
It is just a fabrication of thought if it is otherwise than true reality.

cittam eva yadā māyā tadā kiṃ kena dṛśyate |
uktaṃ ca lokanāthena cittaṃ cittaṃ na paśyati ||17||

心如是若分虛幻何由見
心不自見心世尊之所說

gaṅ tshe sems ñid sgyu ma na | | des na gaṅ źig gaṅ gis dmyigs | |

Or vous niez que l’objet de la connaissance soit différent du sujet de la connaissance : donc l’illusion, l’objet illusoire n’est autre que la pensée, sujet de la connaissance. Mais, dans cette hypothèse, qu’est-ce qui est perçu ? qu’est-ce qui perçoit ? Le Bouddha, en effet, a déclaré que la pensée ne voit pas la pensée :

When even thought is illusion, then what is seen? and by whom?
For it is taught by the Lord of the Earth that thought does not behold thought.

na cchinatti yathātmānam asidhārā tathā manaḥ |
ātmabhāvaṃ yathā dīpaḥ saṃprakāśayatīti cet ||19||

如劍刃雖利雖利不自斷
自性由若斯復喻如燈光

de même que le tranchant de l’épée ne se tranche pas soi-même, de même l’esprit ne s’atteint pas soi-même. « Mais nous soutenons, au contraire, que la pensée, lumineuse, s’éclaire elle-même comme fait une lampe. »—

As the blade of the sword does not cut itself, neither does the mind know itself.
If it is thought that the self is like a lamp which illuminates,

naiva prakāśyate dīpo yasmān na tamasāvṛtaḥ |
na hi sphaṭikavan nīlaṃ nīlatve ’nyam apekṣate ||19||

破闇然得名而不云自照
又若水精珠體本唯淸澈

4. St 929: bsgribs.

La comparaison ne vaut rien, car la lampe, n’étant pas ténébreuse, n’est pas l’objet d’une action d’éclairage. « Nous ne prétendons pas que la lampe s’éclaire soi-même comme elle éclaire une cruche, mais bien que, pour être ce qu’elle est, c’est-à-dire lumineuse, elle n’a pas besoin d’une intervention étrangère.

that lamp cannot be illuminated, since it is not covered by darkness.
Indeed, that which is dark is not like a crystal either: Being dark, it does not expect anything else.

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