| dam chos ma yin ’di gsum gyis | | skye bo ’di ni kun dkrugs te | | mi bzad rgyun gyis ’das pa bźin | | khyod kyi gźuṅ daṅ bral bar bgyid |
Durch jene drei verderblichen Faktoren in Verwirrung gestürzt, wird diese Welt wie durch eine gegenläufige Strömung von deiner Lehre fortgerissen.
ato mūlāḥ pratāyante dṛṣṭidvaidhāpathādayaḥ | sarvopakleśasaṃkleśāḥ pṛthaṅ (m)ārgāntarāyikāḥ || 22
| ’di yi gźi yis lta ba daṅ | | the tshom la sogs ñe ñon moṅs | | so sor lam gyi bar gcod pa | | kun nas ñon moṅs thams cad ’phel |
Auf dieser Grundlage breiten sich, angefangen mit (falschen) Ansichten, Zweifeln und Abweichungen, alle sekundären und hauptsächlichen Befleckungen aus, die jeweils ein Hindernis auf dem (rechten) Weg darstellen.
| ka la biṅ ka’i skad thos nas | | khva yi sgra la chags med ltar | | khyod kyi chos kyi ro myoṅ na | | gźan gyi tshig la chags mi ’gyur |
Nicht findet einer, der den Geschmack deines Dharma kennt, Gefallen an den Lehren anderer, wie einer, der den Ruf des Kalaviṅka-Vogels kennt, (keinen Gefallen mehr findet) am Ruf der Krähen.
dharmavyājam upetyāpi ye te vāggocaraṃ gatāḥ | tad uṣṭramadhutāṃ teṣāṃ gataṃ yatkiṃcanāśinām || 24
| gaṅ dag chos la sgyu bśams nas | | khyod kyi bka’ la źugs gyur pa | | ṅan ṅon thos pa de la’aṅ de | | rṅa mo sbraṅ rtsi bźin du ’gyur |
Für diejenigen aber, welche einem Schein-Dharma verfallen waren und (dann) in den Bereich deiner Worte gelangten, für diese wahllosen Esser ist es wie Honig für ein Kamel.
| bden źiṅ go sla don daṅ ldan | | bsam pa daṅ ni cho ’phrul bcas | | zad mi śes la mdor ’dus pa | | gcig tu mthu ni chen por ldan |
Wahr, Verständnis bewirkend, der Bedeutung entsprechend, passend zur geistigen Verfassung (der Zuhörer), (richtig) bemessen, von Wundererscheinungen begleitet, von ganz und gar gewaltiger Kraft, unvergänglich,
s(ā)ravat sārarasavat paryāyavad u(pāyavat | )paripūrṇam asaṃkī(rṇa)m ojasvi ca yaśasvi ca || 26
| sñiṅ po mchog ldan ro mchog ldan | | rnam graṅs ldan źiṅ thabs daṅ ldan | | yoṅs su rdzogs la ma ’dres pa | | gzi brjid daṅ ldan grags daṅ ldan |
Essenz und den Geschmack von Essenz besitzend, Methoden [und (heilvolle) Mittel besitzend], vollkommen, nicht bruchstückhaft, machtvoll und ruhmreich;
ko ’sāv evaṃguṇ(- - x x .)r(.)ya vacanaṃ tava | tadviparyayapūtīni paravākyāni gan( v x || 27)
| de ’dra’i yon tan daṅ ldan pa’i | | khyod gsuṅ thos pa su źig ni | | de las bzlog pa gźan gyi tshig | | rul pa lta bu snom par bgyid |
Wer würde, nachdem er deine mit solchen Vorzügen versehene Rede [gehört hat], die dem entgegengesetzten und faulig stinkenden Worte anderer riechen!
s(u)khaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ y(. x x x v - v x | pa)rivarjyaṃ tad ity uktaṃ pratiṣevyaṃ viparyayāt || 28
| sdug bsṅal yaṅ ruṅ bde yaṅ ruṅ | | don daṅ mi ldan gaṅ yin pa | | de ni yoṅs su spaṅ bya źiṅ | | bzlog pa bsten par bya bar gsuṅs |
Ob angenehm oder unangenehm, [was nicht von Nutzen ist], das ist aufzugeben, so ist (von dir) gesagt; im gegenteiligen Fall (aber) ist es zu pflegen.
| ’dod daṅ mi ’dod bsten pa la | | de ltar phyad par gsuṅs khyod kyi | | lam mal thaṅ chad smra ba rnams | | ji lta bur na rjes ’braṅ ’gyur |
Wie könnten deinem Weg, der du solchermaßen die Pflege des Erwünschten und des Unerwünschten nicht einseitig lehrst, diejenigen folgen, die (nur) einseitig lehren?
idamarthikatā ye(yam x x .)kār(.)ṃ p(r)ati tvayā | deśitā saiva sīmālaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 30
| spyad pa rnams la khyod kyis ni | | ’di yi ched du bstan pa gaṅ | | de ñid khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi mtshams rdzogs pa |
Der Zustand des (nur) darauf Abzielens, den du [in Taten] gezeigt hast, genau dieser ist genug an Abgrenzung zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
na viṣāmṛtayor evaṃ na prakāśāndhakārayoḥ | prakṛṣṭam antaraṃ yadvat tvadvādap(aravāda)y(o)ḥ || 3(1)
| khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | ji ltar khyad par che źugs pa | | dug daṅ bdud rtsi de lta min | | mun daṅ snaṅ ba’aṅ ma lags so |
Nicht [besteht] zwischen Gift und Nektar, nicht zwischen Lichtschein und Finsternis ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und [der Lehre anderer].
na sva(r)g(ā)p(ā)yayor evaṃ na sudhāpūtimuktayoḥ | vidūram antaraṃ yad(v)at tvadvādap(a)ravādayo(ḥ || 32)
| khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | ji ltar khyad par rgyaṅ chad pa | | mtho ris ṅan soṅ de ltar min | | zil dṅar bkus te bor ba’aṅ min |
Nicht ist zwischen dem Himmel und den (drei) schlechten Existenzbereichen, nicht zwischen Nektar und Urin, ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
| de ni tshig tsam sñiṅ po ste | | ’di ni tshig daṅ tshig don ldan | | de yis khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi khyad par bśad |
Jene (Lehre) besteht nur aus Redegegenständen, diese (Lehre) enthält Worte und Bedeutung; erklärt ist damit der Unterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
(yad asti tava te)ṣāṃ ca vādināṃ sugatāntaram | tad evoccāvac(a)tvena tvadvādaparavādayoḥ || 34
| bde bar gśegs pa khyod daṅ ni | | smra de rnams kyi khyad par gaṅ | | de ñid khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi mtho dman lags |
Der Unterschied, [welcher zwischen dir] und jenen Lehrern [besteht], Wohlgegangener, genau der ist auch (gegeben) durch den Niveauunterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
| ji ltar srid daṅ thar pa’i khyad | | de ni dpyad du med pa ltar | | dpa’ bo khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan tshig khyad kyaṅ de daṅ ’dra |
Einfach nicht zu erfassen, wie (es) dieser Unterschied zwischen Existenz (im Daseinskreislauf) und Erlösung ist, so ist der Unterschied, großer Held, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
yat pravṛttinivṛttyor yat saṃkleśavyavadānayoḥ | tad eva jina nānātvaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 36
| ’jug daṅ ldog pa gaṅ lags daṅ | | kun nas ñon moṅs rnam byaṅ gaṅ | | de ñid dpa’ bo khyod bka’ daṅ | | gźan gyi tshig gi khyad par lags |
Der zwischen Entstehen und Vergehen, zwischen Befleckungen und der Reinigung, genau dies ist der Unterschied, Sieger, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
ihaikāntayathātattvaṃ moṣadharmaḥ sa kevalaḥ | kim anyad astu nānātvaṃ tvadvādaparav(ādayoḥ || 3)7
| ’di ni gcig pu de bźin ñid | | de ni bslu chos ’ba’ źig na | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | de las khyad źugs gźan ci ’tshal |
Auf dieser Seite die völlige Übereinstimmung mit der Wirklichkeit, jene ist ihrer Qualität nach vollständig Trug; welchen anderen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und [der Lehre] anderer!
| ’di ni gcig pu dge la de | | gcig tu bar chad bgyid lags na | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | de las mi ’dra ci źig mchis |
Diese ist einzig heilvoll, jene einzig Hindernisse (für die Erlösung) bewirkend; welchen hiervon verschiedenen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!
| de yis bsgos śiṅ ñer bsgos pa | | ’di yis dag par bgyid ’gyur ba | | de ñid mgon po khyod bka’ daṅ | | gźan gyi tshig gi khyad par lags |
Den dort Besudelten und Beschmutzten wird hier Reinigung zuteil; dies genau ist der Unterschied, Herr, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!
asatpralāpās te sarva idam ekaṃ subhāṣitam | dhṛtaṃ balābalaṃ tena tvadvādaparavādayoḥ || 40
| de kun dam pa ma yin brdol | | ’di gcig legs gsuṅs de yi slad | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | brtsan daṅ mi brtsan ṅes pa lags |
Unwahre Schwätzereien sind alle jene (Lehren), diese ist ein einziger treffender Ausspruch; getragen wird davon das Kräfteverhältnis zwischen deiner Lehre und den Lehren anderer.
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Chapter 1