| chos rnams thams cad bdag med pa | | ’dus byas thams cad skad cig ma | | mya ṅan ’das źi źes bgyi ba | | mtshan ñid ’di gsum chos kyi rgya |
„Alle Dharmas sind ohne ein Selbst; alles Zusammengesetzte ist nur für einen Augenblick lang (beständig); Nirvāṇa ist Frieden“, dieses Dharmasiegel, das (diese) drei Kennzeichen besitzt,
(aga)myā sarvavādānām abhedya sthāpitā tvayā | ba( x x )ktvā hi ko lokasvabhāvam ativartsyati || 2
| smra ba kun gyi yul min pa | | mi phyed khyod kyis bźag pa mdzad | | ji skad brjod kyaṅ ’jig rten na | | raṅ bźin las ni gaṅ źig ’da’ |
unzugänglich für alle Dispute und unaufbrechbar hast du es niedergelegt; wer könnte, [was auch immer er spricht], die Eigennatur der Welt übersteigen?
ka itītikayā vāde kṛta .r. ka( v - v x |) t(a)thatām anyathā kartuṃ śaktaḥ śītām ivoṣṇatām || 3
| gal ’dzin pa yis śags la ni | | goms par bgyis kyaṅ su źig gis | | me ñid graṅ ba lta bur ni | | de ñid gźan du bgyi bar nus |
Wer kann in einem Disput durch eine mit Beteuerungen durchsetzte [unwiderstehlich] gemachte [Argumentation] die Wahrheit umdrehen, gleichsam Hitze kalt machen?
apy evāpratighe vyomni kaś cid utpādayed vraṇam | na tv asyāṃ dharmamu(drā)yāṃ sahadharmeṇa kaś cana || 4
| nam mkha’ thogs pa med pa la | | ’ga’ yis rma phyin ’gyur srid kyi | | chos kyi phyag rgya ’di la ni | | chos daṅ mthun par ’gal ma lags |
Selbst wenn jemand dem Himmel, der doch keinen Widerstand bietet, eine Verletzung beibringt, so doch keiner diesem Dharmasiegel in Übereinstimmung mit dem Dharma.
| chos ñid de ñid mkhyen khyod kyi | | bka’ la nag po chen po dag | | bstan pas ’di ni mchis grags kyi | | smra ba gźan la mchis ma lags |
All dies ist festgelegt in den beiden Anweisungen (über) „Schwarz“ und „Groß“ ausschließlich in deiner Lehre, Kenner der wahren Natur der Dharmas, nicht in der eines anderen Lehrenden.
| loṅ ba rnams ni rtsod gyur kyaṅ | | mig can gzugs rnams mthoṅ ba ni | | ji ltar rtsod par mi ’gyur ba | | de ñid khyod daṅ byis pa’i dpe |
Wie ein Sehender, der die Formen wahrnimmt, nicht in Streit gerät, während sich die Blinden streiten, dies ist der Vergleich für dich im Verhältnis zu den Toren.
na dharmavādino vādas tavāsti saha kena cit | sadvāditvān na vidvadbhir nāvidvadbhir anādarāt || 8
| chos bźin gsuṅ ba khyod la ni | | ’ga’ daṅ lhan cig rtsod mi mṅa’ | | legs par smra phyir mkhas daṅ min | | khyad du gsod phyir mi mkhas min |
Nicht gibt es für dich, der du den Dharma sprichst, Streit mit irgendjemandem; weil sie Wahres sprechen, nicht mit den Verständigen, und nicht mit den Unverständigen wegen (ihrer) Gleichgültigkeit.
| ’dod pa rnams ni mi snaṅ gyur | | lta ba’i dra ba rab tu bcom | | gźi ma mchis na ci slad khyod | | gźi ma mchis pa᾽i rtsod par ’gyur |
Die Leidenschaften sind geschwunden, das Netz falscher Ansichten ist zerstört; wenn er aber keine Grundlage (mehr) hat, von welcher Grundlage her könnte dann Streit für dich entstehen?
kiṃ dhīrā vivadiṣyanti tvādṛśā jitakāśinaḥ | ko vivādaḥ sahasrāṃśoḥ śavena tamasā saha || 10
| rgyal thabs brñes pa khyod lta bu’i | | brtan pa ci źig rtsod pa mdzad | | ’od zer stoṅ ldan ro lta bu’i | | mun daṅ lhan cig ci źig ’gyed |
Worüber sollten Standfeste wie du streiten, die wie Sieger erscheinen, welchen Streit (kann es geben) zwischen der Tausendstrahligen (Sonne) und toter Finsternis?
prativ(ātaṃ ra)jo yāti parā(x v - v x | na) vādās tvayi rohanti kaśāghātā ivāmbare || 11
| mkha’ la lcag gis ’ju ba bźin | | brtsad pas khyod la rdzi mi ’gyur | | rluṅ gis bzlog phyogs gtor ba’i rdul | | ’thor ba ñid la ’bab ciṅ ’go |
[Staub], gegen [den Wind geworfen], fällt [auf den Werfenden und beschmutzt ihn; nicht] erreichen dich Streitworte, so wie Peitschenschläge (nicht) den Himmel (erreichen).
pra(jña)p(t)ipatito lokas (tva)ṃ yathābh(ūtag)ocaraḥ | ato viparyāsaga(tair bahu)bhir na sameti te || 12
| ’jig rten rnams ni brtags par ltuṅ | | yaṅ dag ji bźin spyod yul khyod | | de slad phyin ci log gyur pa | | maṅ po rnams daṅ khyod mi mtshuṅs |
Die Welt ist Fiktionen verfallen, du hast die Wahrheit als Aufenthaltsbereich; deshalb gibt es zwischen der [Vielzahl derer], die sich den Irrtümern zugewandt haben, und dir keine Gemeinsamkeit.
vitathābhiniviṣṭānāṃ tvayānabhinive(śinā) | aya( x x v - - x x x )s(a)ṃsyandanā kutaḥ || 13
| dper na lcags daṅ gser bźin du | | log par mṅon par źen rnams daṅ | | mṅon źen mi mṅa’ khyod du ni | | lhan cig sgrun du ga la mchis |
Zwischen denen, die der Unwahrheit anhängen, und dir, der du frei vom Anhängen (an falschen Ansichten) bist, wo könnte es da, [ebenso wie beispielsweise zwischen Eisen und Gold], eine Übereinstimmung geben?
āsādayanto bālās tvā nāthaṃ hita( v - v x )m | anāsādyam avijñānāt kṣiṇvanty ātmānam ātmanā || 14
| byis pa rnams ni ma ’tshal te | | mgon po phan daṅ bde bźed pa | | do min khyod la bsdo bgyid pa | | bdag gis bdag ñid brlag par bas |
Die Toren, die dich herausfordern, den Herrn, der um Nutzen [und Glück bestrebt und] nicht herauszufordern ist, die richten aus Unwissenheit sich selbst durch sich selbst zugrunde.
varam ātmātmanāk(ṣ)iptā jvālāmālākule tale | durāsadā(.)u( - - x x x )cāsāditā jināḥ ||15
| bdag gis bdag ñid me ’bar ba’i | | phreṅ ba ’khrigs par mi bsdo yi | | rgyal ba thub pa med pa yi | | gzi byin can la bsdor mi ruṅ |
Besser hätten sie sich selbst in einen Ort voller Flammengirlanden gestürzt, [als dass sie sich an] die Sieger herangewagt hätten, [die einen Strahlenglanz besitzen], dem sich zu nähern gefährlich ist.
vādenākalayitvā tvā pratyāhū(tāḥ v - v x | x x x x v - - x śaṅ)kugāḍhāḍḍitā iva || 1(6)
| khyod la ’dir brgal dus btab nas | | khyod kyis slar gźan dus btab pa | | brtod pa dam pos btags pa bźin | | stan las ldaṅ bar nus ma mchis |
Die dich mit einem Disput herausgefordert hatten, erhielten [von dir] eine (entsprechende) Antwort; [sie vermochten nicht, sich von den Sitzen zu erheben], als seien sie fest [mit einem Pflock] verbunden.
| khyod kyis tshogs par bden smra’i bu’i | | rgol ba’i mche ba bcag pas na | | pha rol rgol ba thams cad kyi | | rva yaṅ bcag pa ñid du ’gyur |
Als die Eckzähne eines Disputanten bei Sātyaka öffentlich von dir zerbrochen wurden, da fielen gleichsam die Hörner aller Verfechter anderer (Lehren).
(x x x x nivar)tante saṃsīdanty apare ’bhitaḥ | a(pa)r(e) saṃnatiṃ yānti tvāṃ prāpya paravādinaḥ || 18
| pha rol rgol ba kha cig ni | | khyod daṅ phrad nas ’dud par bgyid | | kha cig thag riṅ slar ldog ste | | gźan dag spyan sṅar źum nas mchis |
Nachdem die Verfechter anderer (Lehren) mit dir zusammengetroffen sind, [fliehen einige weit weg], andere zeigen direkt vor (dir) ihre Enttäuschung, (wieder) andere geben sich geschlagen.
| dam chos ma yin ’di gsum gyis | | skye bo ’di ni kun dkrugs te | | mi bzad rgyun gyis ’das pa bźin | | khyod kyi gźuṅ daṅ bral bar bgyid |
Durch jene drei verderblichen Faktoren in Verwirrung gestürzt, wird diese Welt wie durch eine gegenläufige Strömung von deiner Lehre fortgerissen.
ato mūlāḥ pratāyante dṛṣṭidvaidhāpathādayaḥ | sarvopakleśasaṃkleśāḥ pṛthaṅ (m)ārgāntarāyikāḥ || 22
| ’di yi gźi yis lta ba daṅ | | the tshom la sogs ñe ñon moṅs | | so sor lam gyi bar gcod pa | | kun nas ñon moṅs thams cad ’phel |
Auf dieser Grundlage breiten sich, angefangen mit (falschen) Ansichten, Zweifeln und Abweichungen, alle sekundären und hauptsächlichen Befleckungen aus, die jeweils ein Hindernis auf dem (rechten) Weg darstellen.
| ka la biṅ ka’i skad thos nas | | khva yi sgra la chags med ltar | | khyod kyi chos kyi ro myoṅ na | | gźan gyi tshig la chags mi ’gyur |
Nicht findet einer, der den Geschmack deines Dharma kennt, Gefallen an den Lehren anderer, wie einer, der den Ruf des Kalaviṅka-Vogels kennt, (keinen Gefallen mehr findet) am Ruf der Krähen.
dharmavyājam upetyāpi ye te vāggocaraṃ gatāḥ | tad uṣṭramadhutāṃ teṣāṃ gataṃ yatkiṃcanāśinām || 24
| gaṅ dag chos la sgyu bśams nas | | khyod kyi bka’ la źugs gyur pa | | ṅan ṅon thos pa de la’aṅ de | | rṅa mo sbraṅ rtsi bźin du ’gyur |
Für diejenigen aber, welche einem Schein-Dharma verfallen waren und (dann) in den Bereich deiner Worte gelangten, für diese wahllosen Esser ist es wie Honig für ein Kamel.
| bden źiṅ go sla don daṅ ldan | | bsam pa daṅ ni cho ’phrul bcas | | zad mi śes la mdor ’dus pa | | gcig tu mthu ni chen por ldan |
Wahr, Verständnis bewirkend, der Bedeutung entsprechend, passend zur geistigen Verfassung (der Zuhörer), (richtig) bemessen, von Wundererscheinungen begleitet, von ganz und gar gewaltiger Kraft, unvergänglich,
s(ā)ravat sārarasavat paryāyavad u(pāyavat | )paripūrṇam asaṃkī(rṇa)m ojasvi ca yaśasvi ca || 26
| sñiṅ po mchog ldan ro mchog ldan | | rnam graṅs ldan źiṅ thabs daṅ ldan | | yoṅs su rdzogs la ma ’dres pa | | gzi brjid daṅ ldan grags daṅ ldan |
Essenz und den Geschmack von Essenz besitzend, Methoden [und (heilvolle) Mittel besitzend], vollkommen, nicht bruchstückhaft, machtvoll und ruhmreich;
ko ’sāv evaṃguṇ(- - x x .)r(.)ya vacanaṃ tava | tadviparyayapūtīni paravākyāni gan( v x || 27)
| de ’dra’i yon tan daṅ ldan pa’i | | khyod gsuṅ thos pa su źig ni | | de las bzlog pa gźan gyi tshig | | rul pa lta bu snom par bgyid |
Wer würde, nachdem er deine mit solchen Vorzügen versehene Rede [gehört hat], die dem entgegengesetzten und faulig stinkenden Worte anderer riechen!
s(u)khaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ y(. x x x v - v x | pa)rivarjyaṃ tad ity uktaṃ pratiṣevyaṃ viparyayāt || 28
| sdug bsṅal yaṅ ruṅ bde yaṅ ruṅ | | don daṅ mi ldan gaṅ yin pa | | de ni yoṅs su spaṅ bya źiṅ | | bzlog pa bsten par bya bar gsuṅs |
Ob angenehm oder unangenehm, [was nicht von Nutzen ist], das ist aufzugeben, so ist (von dir) gesagt; im gegenteiligen Fall (aber) ist es zu pflegen.
| ’dod daṅ mi ’dod bsten pa la | | de ltar phyad par gsuṅs khyod kyi | | lam mal thaṅ chad smra ba rnams | | ji lta bur na rjes ’braṅ ’gyur |
Wie könnten deinem Weg, der du solchermaßen die Pflege des Erwünschten und des Unerwünschten nicht einseitig lehrst, diejenigen folgen, die (nur) einseitig lehren?
idamarthikatā ye(yam x x .)kār(.)ṃ p(r)ati tvayā | deśitā saiva sīmālaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 30
| spyad pa rnams la khyod kyis ni | | ’di yi ched du bstan pa gaṅ | | de ñid khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi mtshams rdzogs pa |
Der Zustand des (nur) darauf Abzielens, den du [in Taten] gezeigt hast, genau dieser ist genug an Abgrenzung zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
na viṣāmṛtayor evaṃ na prakāśāndhakārayoḥ | prakṛṣṭam antaraṃ yadvat tvadvādap(aravāda)y(o)ḥ || 3(1)
| khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | ji ltar khyad par che źugs pa | | dug daṅ bdud rtsi de lta min | | mun daṅ snaṅ ba’aṅ ma lags so |
Nicht [besteht] zwischen Gift und Nektar, nicht zwischen Lichtschein und Finsternis ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und [der Lehre anderer].
na sva(r)g(ā)p(ā)yayor evaṃ na sudhāpūtimuktayoḥ | vidūram antaraṃ yad(v)at tvadvādap(a)ravādayo(ḥ || 32)
| khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | ji ltar khyad par rgyaṅ chad pa | | mtho ris ṅan soṅ de ltar min | | zil dṅar bkus te bor ba’aṅ min |
Nicht ist zwischen dem Himmel und den (drei) schlechten Existenzbereichen, nicht zwischen Nektar und Urin, ein so gewaltiger Unterschied wie zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
| de ni tshig tsam sñiṅ po ste | | ’di ni tshig daṅ tshig don ldan | | de yis khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi khyad par bśad |
Jene (Lehre) besteht nur aus Redegegenständen, diese (Lehre) enthält Worte und Bedeutung; erklärt ist damit der Unterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
(yad asti tava te)ṣāṃ ca vādināṃ sugatāntaram | tad evoccāvac(a)tvena tvadvādaparavādayoḥ || 34
| bde bar gśegs pa khyod daṅ ni | | smra de rnams kyi khyad par gaṅ | | de ñid khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan gyi tshig gi mtho dman lags |
Der Unterschied, [welcher zwischen dir] und jenen Lehrern [besteht], Wohlgegangener, genau der ist auch (gegeben) durch den Niveauunterschied zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
| ji ltar srid daṅ thar pa’i khyad | | de ni dpyad du med pa ltar | | dpa’ bo khyod kyi bka’ daṅ ni | | gźan tshig khyad kyaṅ de daṅ ’dra |
Einfach nicht zu erfassen, wie (es) dieser Unterschied zwischen Existenz (im Daseinskreislauf) und Erlösung ist, so ist der Unterschied, großer Held, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
yat pravṛttinivṛttyor yat saṃkleśavyavadānayoḥ | tad eva jina nānātvaṃ tvadvādaparavādayoḥ || 36
| ’jug daṅ ldog pa gaṅ lags daṅ | | kun nas ñon moṅs rnam byaṅ gaṅ | | de ñid dpa’ bo khyod bka’ daṅ | | gźan gyi tshig gi khyad par lags |
Der zwischen Entstehen und Vergehen, zwischen Befleckungen und der Reinigung, genau dies ist der Unterschied, Sieger, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer.
ihaikāntayathātattvaṃ moṣadharmaḥ sa kevalaḥ | kim anyad astu nānātvaṃ tvadvādaparav(ādayoḥ || 3)7
| ’di ni gcig pu de bźin ñid | | de ni bslu chos ’ba’ źig na | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | de las khyad źugs gźan ci ’tshal |
Auf dieser Seite die völlige Übereinstimmung mit der Wirklichkeit, jene ist ihrer Qualität nach vollständig Trug; welchen anderen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und [der Lehre] anderer!
| ’di ni gcig pu dge la de | | gcig tu bar chad bgyid lags na | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | de las mi ’dra ci źig mchis |
Diese ist einzig heilvoll, jene einzig Hindernisse (für die Erlösung) bewirkend; welchen hiervon verschiedenen Unterschied müsste es (da noch) geben zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!
| de yis bsgos śiṅ ñer bsgos pa | | ’di yis dag par bgyid ’gyur ba | | de ñid mgon po khyod bka’ daṅ | | gźan gyi tshig gi khyad par lags |
Den dort Besudelten und Beschmutzten wird hier Reinigung zuteil; dies genau ist der Unterschied, Herr, zwischen deiner Lehre und der Lehre anderer!
asatpralāpās te sarva idam ekaṃ subhāṣitam | dhṛtaṃ balābalaṃ tena tvadvādaparavādayoḥ || 40
| de kun dam pa ma yin brdol | | ’di gcig legs gsuṅs de yi slad | | khyod kyi bka’ daṅ gźan gyi tshig | | brtsan daṅ mi brtsan ṅes pa lags |
Unwahre Schwätzereien sind alle jene (Lehren), diese ist ein einziger treffender Ausspruch; getragen wird davon das Kräfteverhältnis zwischen deiner Lehre und den Lehren anderer.
Complete text
Chapter 1