Bibliotheca Polyglotta

(20)初別攝頌曰。
(21)　妄毀及離間　　發舉說同聲
(22)　說罪得上人　　隨親輒輕毀

(23)故妄語學處第一
(24)佛在王舍城竹林園中時。(25)具壽羅怙羅諸人來問世尊。所在妄說方處以惱於他。(26)又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。(27)剋日論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑於彼。(28)由違心事覆藏煩惱。制斯學處。(29)若復苾芻故妄語者。波逸底迦。(572c1)故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。(2)謂對了知人違心異說。作詭誑言。名為妄語。(3)此中妄語始從二種。極增至九。言九種者。(4)謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。(5)七謂三根及四破行。六謂三時及以三根。(6)五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。(7)謂妄語人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。(8)二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。(9)唯二無有一種成妄語者。(10)言入波羅市迦妄語者。謂自稱言得上人法。(11)入僧伽伐尸沙妄語者。謂以無根毀他淨行。入窣吐羅妄語者。(12)謂在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者。(13)謂說戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。(14)入波逸底迦妄語者。除向所說。(15)四種妄語諸餘妄語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。(16)言波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。(17)但目於墮燒煮指其墮處。(18)雖復餘罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。(19)於人等處行義。亦通眾許瞿聲。(20)於牛處轉墮亦如是。故無有過。又諸學處於方便位。(21)皆悉許有。不敬聖教。波逸底迦。(22)據斯少分墮義皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。(23)皆得墮罪。若忘不忘。(24)或疑不疑於不見等處有見等想。於見等處有不見等想。(25)起決斷心違情而說。或於見等四事之中。更互而說。(26)或時忘一餘皆不忘。或時疑一餘皆不疑。參雜而說。(27)意欲迷彼。一一說時。各各得罪。起心欲誑。(28)得責心罪。乃至發言前人未解。(29)咸得對說惡作之罪。語所言事身亦表知。同得本罪。(573a1)實見見想而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。(2)或云不見。得惡作罪。(3)若實不見而有見想說見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。(4)得惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。(5)然於境事或有或無。若苾芻身著俗衣。(6)或外道服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。(7)或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。(8)得惡作罪。若作裸形外道容儀者。(9)得窣吐羅罪。不由於此便成捨學。無犯者稱彼三根。(10)依想陳說此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。(11)二作妄心。三說語分明。四前人領解。(12)所餘學處與言相應者。咸應類知。(13)佛之弟子言常說實不應為盟自雪。表他不信故設被誣謗。(14)亦不應作誓。

(15)毀訾語學處第二
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。(18)若復苾芻毀訾語故。波逸底迦。(19)言毀訾語者。明所犯事。(20)故者第五轉聲目因起義。由此為因得波逸底迦罪。(21)若無故字義不相屬。諸餘故字類此應知。(22)若苾芻作毀訾意。或由瞋忿。(23)或因傲慢於苾芻處八種毀訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。(24)言八種者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。(25)六煩惱。七無戒。八非類。(26)言氏族者謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。(27)若言汝是婆羅門剎帝利種。得惡作罪。由作毀他心故。(28)若言婆羅門剎帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。(29)若言汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。(573b1)言工巧者。營業不同。復有多種。(2)謂捕魚人客縫人鐵瓦竹木剃髮等人。(3)舞樂奴婢賤品傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。(4)或言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。(5)言疾病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。(6)言煩惱者。謂瞋恨惱嫉等。言無戒者。(7)謂先犯重人。謂求寂時及近圓後而犯重禁。(8)或近圓日眾不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。(9)或是非人狂心惱逼聾盲瘖啞。(10)此等諸事毀訾他人。若實若虛他領解時。咸得本罪。(11)言非類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。(12)室羅末尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。(13)若毀苾芻尼乃至俗人。咸得惡作。(14)若苾芻尼毀苾芻尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。(15)若求寂等於苾芻等。以上諸事而毀訾言。(16)咸得惡作。諸餘學處類此應知。對中方人作邊地語。(17)對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。(18)若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。(19)此事此事想。於六句中。四犯二無犯。其無犯者。(20)若以種姓簡名而說。謂婆羅門苾芻某甲。(21)又無犯者先非惡心錯誤而說。或為教誨意。(22)或作饒益心。犯緣同上。

(23)離間語學處第三
(24)佛在室羅伐城給孤獨園。(25)因六眾苾芻依門徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處。(26)若復苾芻離間語故。波逸底迦。(27)言苾芻離間語故者。謂作惡心令他離間。(28)而發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妒。(29)或為福業事。謂讀誦依止等。(573c1)若苾芻於一離一於一離二。於一離多。於一離眾。(2)或於二離一等。乃至於眾離眾句亦如是。(3)然於此中事有輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。(4)向餘苾芻作毀訾語。欲令鬥諍。言某甲苾芻曾於某處。(5)數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。(6)若以氏族等而陳說者。隨事輕重得罪不同。(7)為離間語時。令他解了便得本罪。(8)不要待他為離間事。或身在空前人在地。(9)或身在地前人處空。或身在界內他在界外。(10)或身在界外他在界內。或俱界內。或俱界外。皆得本罪。(11)若離授學人同善苾芻。或於求寂離間苾芻。(12)或復翻此及先犯人等。並得惡作。(13)為離間意他不了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。(14)其無犯者。作利益心。或於惡友令其離間。(15)犯緣同上。

(16)發舉殄諍羯磨學處第四
(17)佛在室羅伐城給孤獨園。(18)時六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更發舉。(19)由起諍事不忍煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。(21)後於羯磨更發舉者。波逸底迦。(22)言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。(23)或因他知。言和合者。非是別住也。(24)謂諸苾芻界內和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。(25)有十四人是不應呵。一愚小者。(26)謂思其惡思說其惡說。不應為事而強為之。二無知者。(27)謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。(28)四不善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。(29)謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬥諍人。(574a1)七在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。(2)八異居者。謂居界內而處於空。九治罰者。(3)謂在界內被眾捨置。十言無軌則者。謂具口四過。(4)十一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。(5)謂苾芻學處不肯勤修。於非所為而常樂作。(6)十三盡形治者。謂授學人。(7)十四眾為作如法羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。(8)住在眾中威儀不捨。住本性人。(9)若秉非法羯磨呵並成呵。雖為其人秉如法事。(10)情不樂欲呵亦成呵。如差十二種。(11)若求寂及正學女為受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。(12)乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。(13)謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。(14)若以授學人而足眾數。或以俗人。或扇侘類。(15)或先犯重。或壞尼者。或造無間。或是外道。(16)或歸外道者。或賊住者。或眾不和。或不共住。(17)或行遍住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。(18)或復翻此。或眾在地彼在空中。或時翻此。(19)用如此等足眾數者不成作法。得惡作罪。(20)若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。(21)言如法者。謂如佛所說法如人和。名為如法。(22)若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。(23)二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。(24)言非法者。謂不合解而解。(25)或白二白四不作白而作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。(26)謂不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。(27)是名似法羯磨之法。過便成就。減則不成。(28)若以授學人等為行籌者。應知此亦不成羯磨。(29)若為作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。(574b1)若睡眠入定人。但得聞白咸成足數。(2)或時合眾既作白已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。(3)不成捨置。若作白時有難事起。(4)乃至一人得聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。(5)准上應說。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。(6)其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。(7)事是諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。(8)一評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。(9)四作事諍事。此中差別有其多種。如廣文說。(10)言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。(11)言發舉者。謂於其諍善為斷訖惡心遮止欲毀破。(12)故名為發舉。此中犯者。(13)若知此評論諍事。或餘諍事如法除殄。為除殄想。(14)或復生疑而毀更發舉。得波逸底迦。(15)不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。(16)法與非法作非法想。而發舉時。二俱非犯。(17)有五種人發舉羯磨。一是主人。二秉法人。三與欲人。(18)四述情見人。五是客人。(19)於所秉事若初中後咸悉知者。名為主人。當時眾內秉羯磨者。(20)名秉法人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。(21)名述情見人。有五種人非法宣陳己見。(22)一別部住人。二未近圓人。三已被治人。(23)四法所被人。五犯重人。此五言時咸非應法。(24)若於初中後不能了知。名之為客。前三發舉。(25)便得本罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。(26)亦得惡作。若發舉時。以言告彼前人知解。(27)便得本罪。

(28)與女人說法過五六語學處第五
(29)佛在室羅伐城給孤獨園。(574c1)時鄔陀夷苾芻善知身相。見諸女人說其陰處。(2)有異記驗因為說法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。(3)復更開聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說。(4)以獼猴等為有智人。因說法事婬染過限。(5)待緣譏嫌煩惱。制斯學處。(6)若復苾芻為女人說法。過五六語。(7)除有智男子波逸底迦。(8)言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。(9)謂是如來親所宣說。或聲聞所說。亦名為法。(10)言過者。謂於五六語更多為說。言五六者。(11)五謂五蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。(12)六謂六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。(13)五六相應所有言語名五六語。此中犯者。(14)謂過五至六過六至七。其無犯者。對有智男子。(15)謂是人趣識善惡言。或在家人。(16)或出家者言說容儀皆無婬濫。名有智人。又有釋云。(17)設對女人說亦無犯。猶如捨戒對有智男。(18)雖曰女人智同男子。由對此女無邪說故。又無犯者。(19)謂於閣上為說五語。下至中層足成六語。(20)下至地時加至七語。此由處別。雖說無犯。(21)或時彼女所誦之業過數諮問。或是聰明轉生疑問。(22)或苾芻語吃。或性急頻言。若答若過並皆無犯。(23)無智男子無想及疑等。若過五六語作過。(24)五六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。(25)或無識知人。或蔑戾車。或眠醉入定。(26)或愚憃或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。(27)縱是聰敏。亦不應說。
(28)根本薩婆多部律攝卷第八

(575a1)(2)根本薩婆多部律攝卷第九
(3)(4)尊者勝友集 (5)三藏法師義淨奉　制譯
(6)與未近圓人同讀誦學處第六(7)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(8)時六眾苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。(9)諠譁雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。(10)制斯學處。(11)若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。(12)波逸底迦。(13)言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所餘人是。(14)言人者。假而非實。由四種義假說為人。(15)謂順世俗故。易為言說故。又聞無人生恐怖故。(16)為陳自他得失事故。言同句者。(17)謂同句說或先句說。或同字說。或先字說句者。(18)所謂一伽他中四分之一。俱時而說。名為同句。(19)若阿遮利耶未說之時。弟子在先抄說。是名先句。(20)授謂授與。受學之人。法謂十二分教。(21)又有說云。此中法者。謂與毘柰耶相應之法。(22)既遮未具具便非犯。(23)若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。(24)而授說者。得波逸底迦。(25)於近圓人作未近圓想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。(26)或苦受所纏癡聾盲等。同句說時。咸得惡作。(27)以同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。(28)法作法想疑。如前應說。若有俗人為求過失。(29)或偷法心。或無信敬。或無所知。(575b1)或是外道以與律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。(2)皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相。或令聽戒經。(3)或在王處。或信敬人。或是首領並皆非犯。(4)有五種人不應為說毘柰耶藏。謂性無所知。(5)強生異問。或不為除疑而發於問。或試弄故問。(6)或惱他故問。或求過失故問。(7)返上五人為說非犯。無犯者。若語吃若性急。(8)言若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。(9)雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想。(10)并非法想。並皆無犯。因授法言。(11)次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。(12)為敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。(13)到彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。(14)應生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。(15)不令忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。(16)若師出行隨後而去。若師坐者自應蹲踞。(17)或處卑座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虛心授與。(18)於法無吝。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。(19)令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。(20)性愚鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。(21)得惡作罪。若說法時。或為讚歎。(22)於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。(23)若為降伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。(24)應學佛法。一分下時。應習外典。(25)不計年月以為三分。夜亦三時。初後習定誦經。(26)中間繫心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。(27)得越法罪。若方言若國法隨時吟詠為唱導者。(28)斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。(29)尼來請學如法教示。若有疑問善為開釋。(575c1)若講誦時忘其因緣所在方處者。於六大城隨一應說。(2)若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。(3)勝光大王給孤獨長者。毘舍佉鄔波斯迦。(4)若論昔日本起因緣者。國云婆羅[病-丙+尼]斯。(5)王名梵摩達多。長者云珊陀那。(6)鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常於月八日及十四日。(7)至小食時鳴健稚集大眾。設香華聽經法。(8)有外道來應設方便令彼出去。(9)應請耆宿情存虔敬。善威儀者宣說聖言。不應求利以為活命。(10)得惡作罪。若說非法。(11)上座應遮又說法人不應多領門徒以為侍從。彼自隨行者無犯。(12)既至彼已踞師子座下垂雙足。(13)若讀經者前置高案。用承經典。嚴設香華。說法之師。(14)若他不請輒為人說。得越法罪。

(15)向未近圓人說他麤罪學處第七
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時六眾苾芻中有一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。(18)餘苾芻知向未近圓人說。令彼老少共相輕賤。(19)此由未近圓事不忍煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻知他苾芻有麤惡罪。(21)向未近圓人說。除眾羯磨波逸底迦。(22)未近圓人者。如上說言麤罪者。(23)謂初二部及彼方便。此中意顯與婬相應自性方便。(24)是雜染故。名為麤惡。除眾羯磨者。(25)因廣額苾芻松樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗眾。(26)先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。(27)方聽告語。若怖畏彼獨一不能者。(28)應作單白合眾共告。由於一人易為害故。(29)所以須告眾人知者。為遮損減三寶故。為遮破戒惡黨增故。(576a1)令棄惡友近善友故。又為將護眾人心故。(2)勿彼總謂同惡行故。(3)亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故。(4)又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。(5)若苾芻於彼俗家他先不知苾芻麤惡罪。為不知想疑。(6)以苾芻麤惡罪而告語者。得波逸底迦。(7)他若先知為不知想疑而語他者。得惡作罪。此據得法而為其四。(8)若未得法望知不知亦為其四。得罪同前。(9)除與婬欲相應之罪。以餘犯事及壞見等。(10)而告語他。或於自身有麤惡罪。向未近圓說。(11)或告他時。他不領解。或向苾芻尼說己麤罪者。(12)咸得惡作。麤罪麤罪想等六句。如前應說。(13)雖得眾法。於已知人有私忿心而向說者。(14)亦得惡作罪。由此應知。出家之人所有言說。皆為利益。(15)不應私忿道說。於他無犯者。(16)謂遍城邑聚落之內。並悉知聞。若他不知作已知想。(17)或見諦人說他無犯。

(18)實得上人法向未近圓人說學處第八
(19)佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。(20)先所未得而今得之。(21)以上人法向未近圓者說。其事同前。由求利煩惱。制斯學處。(22)若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。(23)波逸底迦。(24)上人法者義如上說。於中別者。(25)虛實重輕有差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。(26)此還惡作。此中犯者。謂實得上人法。(27)向未近圓人說言我得。得波逸底迦。(28)若對非人及癲狂等。并先犯等而向說者。得惡作罪。或為書印。(29)得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。(576b1)仁獲果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。(2)意在聖果。答言得者。得波逸底迦。(3)若對俗人現神通者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。(4)亦得惡作。無犯者。為顯聖教現希有事。(5)自陳己德。或欲令彼所化有情心調伏故。(6)雖說無罪。

(7)謗迴眾利物學處第九
(8)佛在王舍城。時實力子為眾營務三衣破壞。(9)世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅步弭迦二人。(10)宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。(11)諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱。制斯學處。(12)若復苾芻先同心許後作是說。(13)諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人者。波逸底迦。(14)言先同心許者。謂己情和同所作事。(15)隨親厚者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。(16)利物者衣也。據緣起說。通言利物。亦攝於食。(17)與者謂不與眾與餘別人。此中犯者。不迴不迴想疑。(18)波逸底迦。迴作不迴想疑。得惡作罪。無犯者。(19)迴及不迴而作迴想。

(20)輕呵戒學處第十
(21)佛在室羅伐城給孤獨園。(22)時六眾苾芻半月半月。聽波羅底木叉。(23)聞說波羅市迦時默然而住。聞說僧伽伐尸沙等。便生不忍。(24)出言輕毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處。(25)若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。(26)具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒時。(27)令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。(28)若作如是輕呵戒者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。(29)說戒經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。(576c1)亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。(2)是輕呵相。由數犯罪。聞說罪時情生不喜。(3)遂即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。(4)謂是三學所住之處。名為學處。心生惡作者。(5)於愛非愛應作不作。心生悔恨。名為惡作。(6)由惡作故熱惱害心。名為惱悔。情生憂慼。(7)故曰懷憂。作是呵時便得墮罪。(8)若於十七事尼陀那目得迦處。增五增六增十六。(9)摩納毘迦處及於餘經與毘柰耶相應之事。而輕呵者。(10)皆波逸底迦。(11)若不與此毘柰耶相應經教而輕呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。(12)並得惡作。知他實無惡作等事。(13)作無惡作等想疑。六句咸皆有犯。無犯者。(14)據自實心發言陳說。

(15)第二攝頌曰。
(16)　種子輕惱教　　安床草蓐牽
(17)　強住脫腳床　　澆草應三二

(18)壞生種學處第十一
(19)佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。(20)先是工師。為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。(21)時樹天神即於其夜詣世尊所。具陳上事。(22)世尊知時安慰神已。告諸苾芻。(23)汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。(24)應於樹下作曼荼羅讀誦三啟經。(25)次應為作布施咒願。又說十不善道是墜落因。(26)修十善業獲解脫果。復應告曰。此樹若有天神居者。(27)應向餘處。今為僧伽所須。或作窣睹波。作此告已。(28)方可伐之。若有異相現者。(29)更應為讚陀那功德毀慳吝業。仍現變怪更不得伐。(577a1)又六眾苾芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。(2)無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。(3)以譏嫌無悲煩惱。制斯學處。(4)若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。(5)波逸底迦。(6)言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。(7)種子不同有其五種。(8)一者根種謂香附子及薑芋等。因根生故。二者莖種。(9)謂菩提樹及石榴等。因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。(10)因節生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。(11)種子開裂芽乃生故。五者異子種。(12)謂穀麥等異類諸子是也。又釋穀麥等亦因開裂方乃生芽。(13)是開裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。(14)或因羊毛而生青稊。於牛糞聚生青蓮華。(15)從異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。(16)言有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。(17)稟生命者託之而住。猶若人村。言有情者。(18)謂諸禽獸蚊虻蛇蠍及蜂蟻等。言及令他壞者。(19)壞是拗拉拔掘斬截摧傷之總名也。(20)若苾芻於諸種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。(21)而以刀爪及持[專*瓦]石水火杵木灰汁沸湯。(22)或是水生出令乾死。或牽柴所損。(23)或經行處以足踏傷。隨以何緣。或自或他。(24)故為壞損者皆得本罪。若不傷者得惡作罪。(25)若於前境別別損壞。隨有所損皆得墮罪。(26)於多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者。得一惡作。(27)得多本罪。若多方便損一種者。翻上應知。(28)於餘學處望境望心論因果罪。准此應說。(29)若樹葉新生及皴朽皮若華已開。或萎黃葉。或成熟果。(577b1)損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。(2)華未開果未熟者。皆得本罪。(3)若青苔浮萍等水中搖動。咸得惡作。舉出水時便得本罪。(4)若地[專*瓦]石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。(5)或竿笐。瓶衣生白醭而受用。(6)損動者咸得惡作。令他拂淨者無犯。諸有情村有生命居者。(7)隨損得罪。窠未生卵。或時毈壞。除者無犯。(8)若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。(9)若行動時。及有牽曳。(10)傾瀉湯水并灑掃時無損害心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。(11)應合淨者先作淨已後方食用。淨法有五種。(12)火淨刀淨蔫淨鳥淨爪淨。又有五淨。(13)墮破淨拔出淨捩斷淨擘破淨非種淨。若蒲萄瓜果總為一聚。(14)於三四處以火拄之。此便為淨。(15)若刀爪一一皆須別淨。又生種中但有損者。此即是淨。(16)然於種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。(17)若苾芻自將刀等而作淨者。食時無犯。(18)不淨得墮罪。若以火淨有自煮過。然於不淨地中。(19)又有內煮並不應食。使他淨時內煮同自。(20)若涉險途無未近圓者。及飢儉世不淨非犯。

(21)嫌毀輕賤學處第十二
(22)佛在王舍城。(23)時實力子大眾差分臥具并知食。次時蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行誹謗。(24)雖知大眾秉法呵責。仍猶對面輕毀。(25)又作方便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。(26)制斯學處。(27)若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。(28)言嫌毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。(29)此中對面生過者。若有苾芻被眾差已。(577c1)輒於其人為嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。(2)於彼十二種人被眾差者。若對若背為嫌毀者。(3)咸得墮罪。若眾未作呵責法時。(4)為輕毀者但得惡作。若於惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。(5)若惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。(6)得突色訖里多罪。若於善人作善人想疑。嫌毀者。(7)得波逸底迦。善人惡人想者無犯。(8)若託傍生而興譏謗。或對不解方言者。有人無人想。(9)或復翻此或所對境無清淨苾芻者。皆惡作罪。

(10)違惱言教學處第十三
(11)佛在憍閃毘國瞿師羅園。(12)時闡陀苾芻既犯罪已。諸苾芻勸令改悔。便說異言惱亂。(13)於眾苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。(14)若默而惱者。亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者。(15)若語若默。或兩俱為由違惱事輕毀煩惱。(16)制斯學處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。(17)言違惱言教者。謂諸苾芻如法教時。(18)此是應作此不應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。(19)或時默然而不應答。如有苾芻問苾芻言。(20)爾見如是相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。(21)如此之人我不曾見。但見兩腳從此而去。(22)或時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。(23)詭誑異說。或時默然。(24)若對僧伽及清淨苾芻違惱教時。咸得墮罪。或他問時先語後默者。(25)得惡作罪。若於僧伽及尊重類。稱理之教。(26)垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。(27)僧伽教敕遣作此事為彼事者。亦得墮罪。(28)於稱理教稱理想疑。違皆墮罪。(29)不稱理教作稱理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。(578a1)雖違無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。(2)若違惱賊教者。得惡作罪。(3)如賊遣苾芻於阿蘭若為我作食。佛言。應可為辦。(4)若不能者移處去。若住者得惡作。有教須違。(5)謂非理虛誑所有言說。有教須為捨受。謂彼非理帶瞋而言。(6)有教應反開悟。謂非理不瞋言。(7)有教當如說行。謂有犯令悔言。有教須順從。(8)謂令持戒言。若差知眾事以垢惡心。應作不作。(9)不應作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。(10)若口雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。(11)喚來不來。不喚而來。有垢心無垢心。(12)並同前墮罪。及以惡作。不犯者。(13)若苾芻見有獵人逐獐鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。(14)時寒可應向火毒熱可飲冷水。(15)若問不休應自看指甲。而報彼云。諾佉缽奢弭。(16)或看太虛而報彼云。納婆缽奢弭。或於四方周遍觀已。(17)作如是念。一切諸行皆無有我亦無有情。然後報云。(18)我實不見有一有情。此皆無犯。(19)若口有病含藥不言者無犯。

(20)不舉敷具學處第十四
(21)佛在室羅伐城給孤獨園。(22)時諸苾芻在空露地。安僧敷具棄而出去。(23)是時世尊見天欲雨手自舉置。因臥具事由輕心不取舉煩惱。(24)制斯學處。(25)若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。(26)去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。(27)除餘緣故。波逸底迦。(28)言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。(29)二過此僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。(578b1)六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。(2)謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。(3)謂除非法高大床座。此非苾芻所應受用。(4)若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無犯。(5)床有多種。謂鏇腳小床。踞坐繩床。眠臥繩床。(6)褥謂臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。(7)毛謂羊毛絮謂木綿。(8)荻苔劫貝蒲薹雜絮并故破物。或糞掃衣。以如是物內在褥中。(9)拍令平正。於中橫豎以線交絡。(10)勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥。復安表裏。被謂臥物。(11)枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。(12)世尊由此開許枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露處者。(13)無蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。(14)若無苾芻。應告求寂。此若無者囑近施主。(15)無施主者應觀四方。密藏戶鑰方隨意去。(16)若於路中逢苾芻者。應須指的告戶鑰處。(17)言囑授者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。(18)此房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戶鑰。(19)有五種人不堪囑授。(20)謂無慚愧有讎隙年衰老身帶病。及未圓人。(21)言餘緣者謂是命難及淨行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。(22)或為他緣。或輕慢心。或由忘念捨之而去。(23)乃至未過勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。(24)若初去時忘中路方憶者。應心念口言。(25)如此之事我更不為。凡是不應作事。(26)慢心而為得惡作罪者。犯時皆須心念口言。作如是說。(27)如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。(28)見我出行亦應為舉。若於路中見苾芻來。(29)應慇懃囑請。若苾芻路中許他為舉來至寺內。(578c1)初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。(2)若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。(3)謂風吹令卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不舉。(4)若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。(5)謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。(6)或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。(7)或非寺內。謂在餘沙門婆羅門處設居寺內。(8)或是己物。或別人物。若不舉者。咸得惡作。(9)於一床座二人共坐。在後起者應舉。(10)同時而起小者應舉。若同夏者應共舉之。境想六句。初重次輕。(11)後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當說。(12)若諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑污。(13)不應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。(14)於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。(15)咸須囑授而去。若難緣近者棄去無犯。(16)若有彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。(17)別人不應畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。(18)暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。(19)若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。(20)不應在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。(21)亦不應急走。及洗染衣并熏缽等。(22)諸餘作務不往大小行室不向食廚。不應露體輒便披著。(23)應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。(24)或牽或推。或煙或塵或垢。(25)凡是僧伽所有衣服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。(26)或兩重或多重。亦非疏破若有不淨霑污。(27)尋即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。(28)不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。(29)不應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。(579a1)若斷壞者應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。(2)或為拂掃。或斬為泥及和牛糞。用塗牆壁。(3)或填孔隙。令施福增。(4)門人弟子每於月八日十五日二十三日月盡日。(5)應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。(6)若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。(7)堪受用物應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。(8)敷臥具處先灑次掃。令其淨潔。(9)復以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥氍毹等物。(10)應用敷座及敷經行。應數補洗。為護經行物故。(11)修定苾芻其足三日一度塗油。(12)少年苾芻染衣之時。坐眾枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。(13)又眾食處他人先至。已坐受食不應令起。(14)下至請鹽及取草葉。即名受食。(15)亦復不應非其坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。(16)令主人起而論次第。若於坐處起經行時。(17)應以僧腳崎。或將偃帶而記其處。(18)僧伽所有編織坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。(19)若善用心無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。(20)亦不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。(21)諸苾芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。(22)同一氈席相近而坐。授學之人亦不同座。(23)有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。(24)一夏者不與四夏者同座。(25)若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。(26)雖鄔波馱耶同座非犯。(27)於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。(28)小方座者但一人坐。在道路行借得臥具。咸應均分。(29)理無獨用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。(579b1)普皆通覆施主被帔。(2)意為多人不應獨披經行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。(3)有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔。(4)中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。(5)若有施主以衣物布地。延請法眾願為蹈者。(6)苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。(7)為令外道生信敬故。若有施主為請眾僧。(8)須席褥時眾物應借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。(9)令門徒等更相率勵往彼取之。(10)若施主自有私緣借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。(11)應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸。(12)有油膩污應澡豆洗。不淨污者應用土洗。(13)在空露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。(14)同座之人應共收舉師子座上以寶莊嚴。(15)或俗人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。(16)於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。(17)若須臥具應暫與之。若持送時遇天雨者。(18)應安樹下以故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。(19)勿令散失。若於露處安瞻部光像。(20)若逢天雨無未圓人。作大師心。宜應擎入。若軌範師。(21)或親教師。晝日林中靜心住處。(22)若有坐枯應為持返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。(23)尊勿自勞。我當代作。若師自求福樂為先首。(24)或眾差遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。(25)應離聞處溫理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。(26)既受教法隨於一處靜意而思。(27)若有俗人來請食者。應鳴健稚知時早去。(28)隨自門徒應須檢察。眾首上座問客苾芻。同去食不。(29)所有房門並牢閉不。(579c1)苾芻無事不應斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者。(2)可置牆邊。或安樹下令人守護。事了持歸。(3)俗人借座。送至寺中不相報知。遂捨去者。(4)苾芻若見應即內之。若不能者報授事人。(5)或時露處多曬臥具。難緣若來應鳴健稚眾共收舉。(6)苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣缽。(7)其次當出常住貲財。令無力人一處看守。(8)其火若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。(9)由失自財交有廢闕。設損眾物。不同斯苦。如上所制。(10)違不行者並得惡作。

(11)不舉草敷具學處第十五
(12)佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。(13)來至寺中敷草臥具去不收舉。致損房舍。(14)事惱同前。制斯學處。(15)若復苾芻於僧房內。若草若葉。自敷教人敷。(16)去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。(17)除餘緣故。波逸底迦。(18)言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。(19)若是私處但得惡作。言房舍者。(20)於四威儀得為受用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。(21)謂離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。(22)謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。(23)即應存心為作其事。不依言者。得惡作罪。(24)若於寺中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須卻。(25)境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。(26)二蟲蟻食。亦如上說。若白衣舍。(27)當須問主依他所說或去或留。若違言者得惡作罪。(28)阿蘭若處舉起方行。不舉動時得惡作罪。(29)若染衣時於草上曬。問主同前。若經行時將草布地。(580a1)不可日日常為收舉。(2)然於去時總須縛束挂樹當行。於大會處草薦坐時。(3)且應收舉置之一畔。若會了後應即除棄。(4)牛糞土屑洗手所須。安瓦器中勿令損壞。

(5)牽他出僧房學處第十六
(6)佛在室羅伐城給孤獨園。(7)時鄔陀夷苾芻由瞋忿故。於四方僧住處。夜牽門徒令出。(8)其事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處。(9)若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。(10)或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。(11)言餘緣者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。(12)若有苾芻是鬥諍者。先無諍事能令諍生。(13)現有諍事令轉增長。戒見軌式多有虧損。(14)如此之人瞋而曳出。若無善心亦得惡作。(15)此中犯者或為貲財。或念讎隙。或因利養而生嫉妒。(16)或由毀謗師主門徒及餘知識。生瞋恨故。(17)若自牽若使人牽。出住處時咸得本罪。(18)若曳衣缽得惡作罪。若以書印等令他牽出者。(19)得突色訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。(20)或非人等所住之處。或自私房。或求寂住處。(21)或於空處。或外道處。於斯等處曳出清淨苾芻。(22)得惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。(23)二犯墮罪。四皆惡作。(24)無過苾芻作無過想亦有六句。初重次輕。後二無犯。(25)若破戒人大眾應共驅出。若恐鬥諍者。應為恐愶。(26)持其衣缽方便令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。(27)若事殄息。所斫截處僧應修補。若於門徒。(28)或於餘人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。(29)然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。(580b1)謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。捨依止。(2)有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出麤言。(3)親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。(4)得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。(5)應為曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開諫。(6)令其息惡而來懺謝。捨前五事應忍恕之。不應恕而恕。(7)應恕不恕。皆得惡作罪。(8)若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。(9)應與六物驅令出去。(10)若是求寂與上下二衣亦驅令去。若於住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。(11)賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。(12)應持軟物而罥去之。勿以毛繩等繫。(13)勿令傷損。於草叢處安詳解放。待入穴已。然後捨去。(14)若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。(15)應於故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。(16)應安壁隙柱孔任其自活。如前所制。(17)不依行者咸得惡作。
(18)根本薩婆多部律攝卷第九

(21)根本薩婆多部律攝卷第十
(22)(23)　尊者勝友集(24)　三藏法師義淨奉　制譯
(25)強惱觸他學處第十七
(26)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(27)鄔陀夷苾芻欲惱他故。久在門外。共人談說。(28)夜喚開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。(29)其事同前。由不忍煩惱。制斯學處。(580c1)若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。(2)後來於中故相惱觸。於彼臥具若坐若臥。(3)作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。(4)知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。(5)故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。(6)謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。(7)或承事時供養時。看病時請教時。讀誦時諮問時。(8)與欲時飲食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。(9)但使發心作惱他意。令他生苦。(10)於僧住處皆得本罪。於餘住處咸得惡作。(11)設僧住處不作惱心。強臥之時亦得惡作。若有餘緣者無犯。(12)此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。(13)非先住人作先住想疑。(14)是先住人作非先住想。故為惱亂者。亦得惡作。(15)若令未近圓人生惱觸者。得惡作罪。於尼住處等令他惱時。(16)亦得惡作。時鄔陀夷廣為惱觸。(17)若見苾芻麤食不足。勸令誦經竟夜不臥。(18)若見他得飽滿美食。令其徹曉端坐繫念。(19)若是寒時遣居露地。以冷水灑經夜為扇。(20)若在熱時遣居密室。近火而住。蓋以毛緂。或於住處無大便處。(21)他置瓮器擬夜所須。並皆打破。(22)令諸苾芻事有廢闕。遂於水竇放棄不淨。(23)便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀。寢臥于床。(24)令問病人久立勞倦。(25)又於苾芻禪思讀誦作業之處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。(26)欲彼驚忙不得眠睡。(27)苾芻不應大小行處久臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。(28)咸得墮罪。又亦不應於大小便處久作經行。(29)到此室時不依大小。在前至者即應先入。(581a1)便利既了不應久住。洗足之處須依長幼。(2)僧伽器物下至染器。在前用者皆待事畢。(3)不得依年大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。(4)作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐。(5)不應依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。(6)應復本處。不應。留舉更備後須。此等不依行者。(7)咸得惡作。

(8)故放身坐臥脫腳床學處第十八
(9)佛在室羅伐城給孤獨園。(10)時鄔波難陀由懷忿恚。坐脫腳床打傷乞食苾芻。事惱同前。(11)制斯學處。(12)若復苾芻於僧住處。知重房棚上脫腳床。(13)及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。(14)言僧伽住處者。已如上說若於僧伽房舍。(15)而坐臥脫腳床者。便得墮罪。若餘房者得惡作罪。(16)言知重房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。(17)復不防備。若屋牢固為防備者無犯。脫腳床者。(18)謂插腳床。雖是插腳逆楔牢者無犯。坐物者。(19)謂是諸餘插腳小床。放身坐臥者。(20)謂情懷掉戲恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。(21)脫腳境想六句。二墮兩輕。後二非犯。(22)如是准知。住處住處想亦為六句。(23)初二墮罪次皆惡作。若板棚上若腳下安替。或仰置者無犯。

(24)用蟲水學處第十九
(25)佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻用有蟲水。(26)由用水事無慈悲煩惱故。制斯學處。(27)若復苾芻知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。(28)波逸底迦。(29)言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。(581b1)自觀有蟲他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲俱生蟲。(2)總有二種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。(3)或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人。(4)言水無蟲斯並無犯。此中言水亦收漿醋等物。(5)若草土牛糞塗地泥牆。自作使人並皆同犯。(6)於有蟲水作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。(7)縱無蟲水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。(8)或向竇邊齊一肘來。是其傾處。(9)應作洗浴處并濯足處。應近井邊疊[專*瓦]而作。(10)四邊高一肘大如一床。一邊通孔。遍以灰泥中間[專*瓦]砌。(11)若老病者聽作洗足。瓦盆底稍高起。狀如象跡。(12)若僧伽物舉處令眾共知。或水竇邊莫令虧損。(13)若別人物安房門扇後。或覆床下。(14)若金銀等器。咸不應畜。凡是洗缽及洗足處。(15)有水霑地應作曼荼羅形如槊刃。或隨水流勢。(16)若正方正圓作者。得惡作罪。(17)若為三寶作曼荼羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。(18)廣如餘處。

(19)造大寺過限學處第二十
(20)佛在憍閃毘國。(21)時六眾苾芻於一日中造成住處。不開水竇。狀若方[竺-二+耑]。平閣三層。(22)因雨隤毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。(23)制斯學處。若復苾芻作大住處。(24)於門梐邊應安橫扂及諸窗牖。并安水竇。若起牆時。是濕泥者。(25)應二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。(26)言大住處者。有二種大。一形量大。二施物大。(27)此據形大有主為作。凡造住處。或自作教他作。(28)應安門樞戶扇并橫扂窗竇等事。齊橫扂處者。(29)此出一日休息限齊。謂用濕泥為壁。(581c1)或時和草。若過限齊者。便得本罪。(2)若有別人為眾興造。告苾芻曰。我解營作。(3)假令高大亦不傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。(4)或時乾墼及以熟[專*瓦]木石等成便無限齊。(5)若濕泥者於其限外著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。(6)濕泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。後二無犯。(7)遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。(8)雖遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。(9)限齊雖過。斯皆非犯。

(10)第三攝頌曰。
(11)　不差至日暮　　為食二種衣
(12)　同路及乘船　　二屏教化食

(13)眾不差教授苾芻尼學處第二十一
(14)佛在室羅伐城給孤獨園。(15)時六眾苾芻各任自意。輒出界外共相差遣。(16)或居界內不取他欲。或闕德強差往尼寺中。輒為教授。(17)此由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學處。(18)若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。(19)除獲勝法。波逸底迦。(20)此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。(21)其中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。(22)言不差者。謂非白二眾共差遣。(23)有四過失差不成差。謂界日眾人。界謂界外差。(24)日非長淨日。眾者人不集。人謂七德虧。言七德者。(25)一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。(26)四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。(27)設曾身污苾芻尼者。其罪已如法悔除。(28)六者於八他勝法所有開遮能廣宣說。(29)七於八尊重法能善開演。言八他勝法者。四同苾芻。餘四有異。(582a1)一謂眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。(2)二謂本心為不淨行。共染心男子作期契等。(3)乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。(4)四被舉棄人隨順而住。(5)攝頌曰。
(6)　尼有八他勝　　四同於苾芻
(7)　餘觸染男期　　覆罪隨僧棄
(8)八尊重法者。一從苾芻受近圓事。(9)二半月半月求請教授。三無苾芻處不應安居。(10)四見苾芻過不應詰責。五不應瞋呵苾芻。(11)六應禮敬年少苾芻。七在二部眾中行摩那[卑*也]。(12)八往苾芻處為隨意事。(13)攝頌曰。
(14)　近圓從苾芻　　半月請教授
(15)　依苾芻坐夏　　見過不應言
(16)　不瞋呵禮少　　意喜兩眾中
(17)　隨意對苾芻　　斯名八尊法
(18)若於七德有闕者。若眾差遣眾得惡作。(19)設令作法亦不成。差眾者。謂是一味情不乖離。(20)苾芻尼者。謂近圓尼。言教授者。(21)極少乃至八尊重法。他請問時。能為開釋。(22)若處無人肯教授者。眾應隨時令一苾芻作如是語。(23)諸姊妹等苾芻尼眾。並悉和合清淨而住。(24)同修勝行無罪過不。今此眾中無一苾芻樂為教授。(25)然僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。(26)爾可謹慎勤修勝法。莫為放逸。敬奉行之。(27)言除獲勝法者。此顯朱荼半託迦獲阿羅漢。(28)能令法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。(29)於近圓尼作近圓想等有六句。二重二輕。後二無犯。(582b1)若於彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。(2)或復翻此。為教授時。咸得惡作。(3)若言不相解者。亦惡作罪。

(4)教授至日暮學處第二十二
(5)佛在室羅伐城給孤獨園。(6)時難陀苾芻於非時中說法教授苾芻尼眾。(7)於城門外經夜共住。明旦入城諸俗人見咸作是言。(8)諸釋迦子男女合雜同居一處。何有淨行。事惱同前。(9)制斯學處。若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。(10)乃至日暮時而教誡者。波逸底迦。(11)乃至日暮者。指其分齊。(12)日既沒已名曰非時。雖在時中。若諸尼眾立而不坐。(13)或復營務紛擾未息。或身有拘礙而為說者。亦曰非時。(14)日暮日暮想等六句。二重二輕。後二無犯。(15)若施主本意請說法師通夜說法。(16)或尼住處近對城門。或復城門夜不關閉。(17)或尼住處同在城中。或復尼眾在白衣舍。此皆無犯。(18)教授尼人。一被差已盡壽教授更不須差。

(19)謗他為飲食故教授學處第二十三
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時苾芻尼眾既蒙教授。欲求無畏。設好飲食供養教授師。(22)時鄔波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。(23)若復苾芻向諸苾芻作如是語。(24)汝為飲食供養故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。(25)為飲食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。(26)若無惡心說言為飲食者。得惡作罪。

(27)與非親尼衣學處第二十四
(28)佛在室羅伐城給孤獨園。(29)有一苾芻以己大衣與故二尼。事惱同前。制斯學處。(582c1)若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。(2)波逸底迦。言非親者。由非親尼多不籌量。(3)苾芻三衣足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。(4)然後方受。如世尊說。若自父母貧無飲食。(5)當於己分減半與之。或於施主勸化供給。(6)若不依行者。得惡作罪。言衣者。(7)謂是應法堪受持衣。非親及尼。境想六句並同前說。(8)若尼被賊現闕衣服。設使非親與之無犯。

(9)與非親尼作衣學處第二十五
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。(11)時鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。(12)并作尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處。(13)若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。(14)言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前說。

(15)與苾芻尼同道行學第二十六
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時六眾苾芻共十二眾苾芻尼。共期一路行。(18)諸俗人見作如是言。男即是夫。女即是婦。(19)足自相匹何異我乎。事惱同前。制斯學處。(20)若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。(21)波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。(22)此是餘時。此中與者謂共期契。(23)下至一苾芻尼同道而去。便得墮罪。言期行者。(24)始從住處詣餘處所。若苾芻苾芻尼將行之時。(25)預先一日應白二師。我今有事詣彼村坊。(26)聽不隨師不應違逆。若無二師應白上坐。(27)所有臥具囑他守護。於同行伴普告令知。(28)勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰。(29)今日我等不有遺忘事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。(583a1)無令廢闕。於自同伴更相顧戀。(2)有讎隙者不應共行。若有因緣須共行者。應懺摩已與之同去。(3)凡涉路時應為法語。勿出惡言。(4)或為聖默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處。(5)誦佛伽他彈指而進。苾芻不應供養天神。(6)若於路次暫止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。(7)其止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行。(8)此有三種。長者一百五十肘。短者百肘。此內名中。(9)或隨方處地勢高低。准望時宜可持而去。(10)凡至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。(11)皆令清淨。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。(12)不於柱壁打令傷損。更淨洗手通披衣服。(13)容儀詳審方入寺中。隨詣一房少作言語。(14)自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻。(15)若少見長應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。(16)客即報言極善來。為持衣缽引進房中。授座令坐。(17)解除衣服為搦[月*耑]足。以蠲勞倦。(18)持洗足盆為其濯足。待稍勞息。方設敬儀。(19)整衣一禮手按雙足。問其安不。若未曾相見。(20)應問大小依位設敬。若少者來准前問答。老者令少迎接。(21)衣缽隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者。(22)或時為按肩背。凡客苾芻創至他處。(23)應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。(24)若見客人量己有無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。(25)得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。(26)為此聖開。除餘緣故。此中行法者。(27)苾芻尼食。苾芻應持。若至食時更相授與。(28)有病苾芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。(29)應在頭邊不應近足。若至村落隨病所須。為覓醫藥。(583b1)若乞食時令人看病。持食來與。(2)若尼有病准此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。(3)滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。(4)及無商旅作無商旅想。亦有六句。並悉同前。(5)地行為契。後遂乘空現身共期。隱形而去。(6)皆得惡作。乘船亦爾。

(7)與苾芻尼同乘一船學處第二十七
(8)佛在室羅伐城給孤獨園。(9)六眾苾芻與苾芻尼。結契為伴同乘一船。事惱同前。(10)制斯學處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。(11)若沿波若泝流。除直渡。波逸底迦。(12)期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。(13)名曰結契。沿波者。謂下水。泝流者。謂上水。(14)時[醫-酉+言]羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。(15)諸苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。(16)因開直渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。(17)滿滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。(18)或近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。(19)或俱未近圓結伴乘船。咸得惡作。(20)若遠避灘磧。若柁折。若船師不用語。或隨於一岸。(21)八難事生上下無犯。

(22)獨與女人屏處坐學處第二十八
(23)佛在室羅伐城給孤獨園。(24)時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。(25)煩惱同前。制斯學處。(26)若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。(27)言女人者。謂堪行婬境人女非餘。言獨一者。(28)更無餘人。屏障者。堪行非處。(29)坐者齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。(583c1)次二句輕。後二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。(2)緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。(3)及半稚迦女若未堪行婬境。若聾騃等共屏坐時。(4)咸得惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。(5)亦得墮罪。若遣女人磨藥同在門邊。(6)門扇不掩多人出入。如此之處雖坐非犯。

(7)獨與尼屏處坐學處第二十九
(8)佛在室羅伐城給孤獨園。(9)時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。(10)制斯學處。(11)若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。(12)波逸底迦。(13)此言坐者。據起犯緣。設餘威儀亦皆同犯。(14)自餘輕重皆如上說。

(15)知苾芻尼讚歎得食學處第三十
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時窣吐羅難陀苾芻尼。知施主為尊者憍陳如等奉施飲食。(18)彼便讚歎六眾苾芻。迴所施食自持將去。(19)其事同前。家慳煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。(21)除施主先有意。波逸底迦。(22)言讚歎者。有二種。一讚具戒。二讚多聞。(23)過分稱揚令他敬信言食者。(24)謂五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。謂吞入咽。除先意者。(25)謂彼施主先生此念。營辦飲食。(26)擬施其人設令讚歎具戒多聞。此亦非犯。由聞讚歎遂便不食。(27)是故復言除先有意。此中犯者。(28)若苾芻尼向施主舍。問食精麤。若聞麤者勸設精妙。(29)讚彼苾芻證得四果。明解三藏善修諸定。(584a1)若供養者感殊勝福。知讚而食。便得墮罪。(2)知他讚歎境想六句。二重二輕。二句無犯。(3)若遣書印教化得食。若讚餘人。此人輒食者咸得惡作。(4)無犯者依實讚德無矯妄心。或正信家。或親族舍。(5)設知讚歎。並皆無犯。

(6)第四攝頌曰。
(7)　數食一宿處　　受缽不為餘
(8)　足食別非時　　觸不受妙食

(9)展轉食學處第三十一
(10)佛在薜舍離。(11)時六眾苾芻先受威嚴長者請已。復於親識家。飽食菴沒羅餅及諸雜餅。(12)後至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飲食。(13)便起譏嫌。此由食事過分。(14)廢闕不寂靜譏嫌煩惱。制斯學處。(15)若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。(16)餘時者。病時作時。道行時施衣時。此是時。(17)此攝頌中與食相應者。皆應准此。展轉食者。(18)謂此家食已餘家更食。言病時者。謂身有病。(19)乃至若食一食不能樂住。(20)或復為人性多飢苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。(21)於僧伽地及窣睹波。隨時灑掃如牛臥處。(22)或大如席許并牛糞塗拭。是謂作時。道行時者。(23)若行一驛。若半驛迴還。施衣時者。(24)謂有施主施與洗裙及餘帔服。成貝齒物等。(25)以充衣直。若苾芻受前請有食有衣。(26)後請或有衣或無衣。有衣有衣直。(27)或無衣無衣直(此是第一四番也)若受前請有食無衣。後請有衣等。(28)准前應作(此是第二四番也)若受前請有衣有衣直。後請有衣等。(29)准前應作(此是第三四番也)若受前請無衣無衣直。(584b1)後請有衣等。(2)准前應作(此是第四四番也)若前請有衣或有衣直。(3)後請無衣等背前赴後受時得惡作。食時得墮罪。於諸番中應受不應受。(4)及有犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。(5)准事當思。若欲受後請於前所受應作心念。(6)捨與餘苾芻者無犯。若苾芻正食之時。(7)有餘苾芻至斟量施主可共食不。(8)若意弘廣應喚共食。若心有局。應問施主。(9)若於飢年多得請食。同淨行者應與共赴。(10)量食多少均分而食。若施主遮餘人者。應自食少許。問施主已。(11)共分而食。為手印等而受請者。但得惡作。(12)若於一舍或在寺中。或阿蘭若為求肥盛。(13)或樂美食而數食者。得惡作罪。(14)若輕賤心或懷矯詐而不食者。亦得惡作。受請想等應為六句。(15)初重中輕。後二無犯。

(16)施一食過受學處第三十二
(17)佛在室羅伐城給孤獨園。(18)時有外道造立住處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。(19)時六眾苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。(20)向授食女人說非法言。家主伺知漸與麤食。(21)復與外道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。(22)若復苾芻於外道住處。得經一宿一食除病因緣。(23)若過者波逸底迦。(24)此由六眾制一宿一食。若過宿重食者。(25)得惡作罪。并波逸底迦。若於此宿在餘處食。(26)得惡作罪。若餘處宿於此處食。得波逸底迦。(27)若經多宿食為食想等境心六句。初重中輕。(28)後二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。(29)若是眾集及以親識施主慇懃相留與食。(584c1)若天廟處。或苾芻處。或是遊行外道處。(2)並皆無犯。

(3)過三缽受食學處第三十三
(4)佛在室羅伐城給孤獨園。(5)時六眾苾芻於施主家已足食竟。復盛滿缽而歸住處。(6)又婚娶家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。(7)事惱同前。制斯學處。(8)若復眾多苾芻往俗家中。(9)有淨信婆羅門居士。慇懃請與餅[麩-夫+少]飯。苾芻須者應兩三缽受。(10)若過受者。波逸底迦。(11)既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。(12)此是時。(13)往俗家者。指乞食處。(14)然諸苾芻乞食儀式次當辯之。其乞食人。(15)應執錫杖搖動作聲方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。(16)或飯或[麩-夫+少]置於門際。有五處不應乞食。(17)謂唱令家。婬女舍。酤酒店。王宮內。旃荼羅家。(18)若知女人性多婬染。亦不從乞。恐生患故。(19)言淨信者。敬信三寶人。[麩-夫+少]謂諸[麩-夫+少]。飯謂雜飯。(20)缽者有三種。謂大小中。(21)大者可受摩揭陀國二升米飯。於上得安豆糜并餘菜茹。(22)以大拇指一節鉤緣不觸其食。斯為大量。(23)小者受一升米飯。二內名中。餘如上說。言過受者。(24)謂大缽三。或大缽二。兼處中一。或大缽二。(25)兼小缽一。或大缽一。兼處中二。取要言之。(26)謂取過四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。(27)若取大缽一中缽一小缽一。或唯大缽二。(28)或大缽一小缽二。或中缽二小缽一。或中缽一小缽二。(29)或中缽三。或小缽三。悉皆無犯。還至住處者。(585a1)謂至本處。共分食者。謂共餘人均分而食。(2)若不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。(3)若有苾芻若受過三。便得墮罪。(4)若天龍藥叉及諸鬼類。或於外道及出家外道舍。(5)取過三缽。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。(6)咸得惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。(7)過受過受想六句同前。若即於此座過三而食。(8)或除[麩-夫+少]餅但將餘物。或施主歡喜隨意將去者。(9)並皆無犯。有三種虛損信施。(10)一施主信心知此苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。(11)便將此物與破戒人。二知此苾芻是正見者。(12)信心惠施。後將此物與邪見人。(13)三過量而受不自噉食。乃至長受一掬之食。(14)除其施主先有通意。如斯三事並名虛損信施。當招惡果。

(15)足食學處第三十四
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。(17)我為一坐食能生少欲等諸功德。(18)汝等亦應一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。(19)遂便離座將為足食。不敢更食。(20)由是世尊告苾芻曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。(21)不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。(22)復因六眾苾芻飽已。更食貪餮無厭。(23)事惱同前。制斯學處。(24)若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。(25)波逸底迦。(26)苾芻足食竟者。謂食噉飽足作遮止言。(27)心生棄捨。若心未捨縱出遮言。未成遮足。(28)若更食時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。(29)然具五支。一知是食。謂五正食。(585b1)二知有授食人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。(2)謂已受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。(3)五知從座起。若更食者。得根本罪。(4)異此五種不成遮足。若食雜不淨物者。亦不成足。(5)餘如廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可噉食。(6)一飯二麥豆飯三[麩-夫+少]四肉五餅。(7)魚是肉攝故不別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。(8)謂根莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。(9)後食五噉食者無犯。若先食五噉食。(10)更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足應知。(11)有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。(12)且待且去。且有且待我食。且待我盡。(13)若兼且聲名曰未足。若無且聲即是遮足。(14)若未為足意設作足言。亦不成足。得惡作罪。(15)由言不稱法故。不作餘食法者。若病人殘雖不作法。(16)開食無犯。若得餘食作法食者。(17)自身樂住施主得福。欲作法時先淨洗手。受得食已。(18)應持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。(19)對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。(20)今復得此噉食嚼食。(21)我欲更食願與我作餘食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。(22)此是汝物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。(23)若自足已便不合食。應以手按告曰。(24)斯是汝物隨意食之。有五不成作餘食法。(25)一身在界內對界外人。二不相及處。三在傍邊。(26)四在背後。五前人離座。翻此便成。(27)若一人作法設餘人食。並皆無犯。若遮足已作遮足想疑。(28)不作餘法而吞咽者。便得墮罪。(29)雖未遮足為遮足想疑。俱得惡作。後二無犯。若北方果。(585c1)若天神藕。此是希物。或復飢年飲食難得。(2)不作餘法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。(3)[麩-夫+少]若和水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。(4)為足想六句如常。

(5)勸足食學處第三十五
(6)佛在室羅伐城給孤獨園。(7)時有年老苾芻數數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。(8)阿遮利耶。此好飲食已作餘法。宜可食之。(9)欲令他犯。事惱同前。制斯學處。。(10)若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。(11)勸令更食。告言具壽。當噉此食。(12)以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。(13)勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。(14)是總摽句。彼苾芻緣斯事故。當生憂惱。是別釋句。(15)令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。(16)若無惡心令他食者無犯。遮足想疑總有六句。(17)不作餘長想疑。亦有六句。二重兩輕後二無犯。

(18)別眾食學處第三十六
(19)佛在王舍城。因天授等。事惱同前。(20)制斯學處。若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。(21)餘時者。病時作時。道行時。船行時。(22)大眾食時。沙門施食時。此是時。(23)別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內。(24)餘有一人不共同食。並名別眾。此言食者。(25)出犯過緣。謂是正食。餘食非犯。(26)病時作時道行時者。皆如上說。船行時者。如道行說。(27)大眾食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。(28)若六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。(29)若四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。(586a1)沙門施食者。謂諸外道廣設供養。(2)於此時中開聽別食。雖曰外道亦稱沙門。(3)若於界內界內想疑。別眾食時。(4)得根本罪若在界外及居界內為界外想者無犯。如是應知別食。(5)別食想六句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。(6)若在大院。四人已上受請之時。(7)應問言邊房住處。頗有人來同此食不。(8)若不問彼有人不來。別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣。(9)若一求寂共三近圓。(10)若送少食下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。(11)於此居人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。(12)若私已食。並皆無犯。
(13)根本薩婆多部律攝卷第十

(16)根本薩婆多部律攝卷第十一
(17)(18)尊者勝友集(19)三藏法師義淨奉　制譯
(20)非時食學處第三十七
(21)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(22)時十七眾苾芻遇緣斷食。便詣俗舍而行乞食。(23)既得食已。非時而噉。事惱同前。制斯學處。(24)若復苾芻非時食者。波逸底迦。(25)言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。(26)言食者。謂是時藥可噉嚼物。(27)於非時作非時想疑。若噉咽時。便得墮罪。時非時想疑。(28)得惡作罪。時與非時作時想者無犯。(29)若有病緣醫人遣非時食[麩-夫+少]食肉者。(586b1)應取牛糞中穀麥磨以為[麩-夫+少]。與彼令食。豺糞中肉非時聽噉。(2)若此等物病猶不差。要食好食方除疾者。(3)可於屏處隨所須食而授與之。贍部洲人向餘三洲。(4)及往天上。當依本處時量而食。(5)頗有無病苾芻在南贍部。非時食噉得無罪耶。(6)有謂東西兩洲苾芻來此。依彼時分而食。(7)應知食時所有行法。若大眾多於日時候難可知者。佛言。(8)食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三搥。(9)總名三下。眾既聞已。各淨洗浴。(10)及諸大眾共浴尊像。有病苾芻即應請食。(11)授事苾芻亦聽先噉。次打三通更打三下。總名長打。(12)大眾方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙蠡。(13)凡讀經浴像及洗浴時。皆打三下。打健稚法。(14)復有五種。若常集眾者長打三通。大打三下。(15)若寺家營作長打三通。大打兩下。(16)若苾芻死長打一通。漸細便絕。(17)若坐禪處應搖錫杖警覺。時眾若遭賊時。欲令人覺任打多少。(18)大眾集會行食難者。隨處分坐。(19)於上座前各安飲食。若恐行食不均平者。(20)其撿挍人隨行觀察。若行食人少撿挍。(21)苾芻受取飲食應可共行。不得兩人同一盤食。若於行路無器可求。(22)共食非犯。或共求寂同食亦聽。(23)苾芻先受取食持器勿放。然後同食。若有淨人須與食者。(24)應遙擲與。若眷屬久離相遇。(25)心喜欲同食者。屏處共食。准求寂法。苾芻唯著下裙。(26)上無衣者。不應噉食。(27)若病羸老上著小僧腳崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。(28)隨時將息。但著下裙屏處而食。(29)若金銀水精及琉璃器。並不應用。(586c1)若在天龍藥叉所居之處。無器可求隨意用食。若食時眾人坐定。(2)未唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。(3)受者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。(4)上座若忘次座應教。(5)噉食之時不應隨情輒索飲食。若火力微者得索熟果。(6)若少壯者隨意取生。設有須索應小作聲。(7)食時踞坐好整威儀。不應顧視。當生厭想。住於正念。(8)無掉亂心。然後方食。若異此者得越法罪。(9)若食了時所有餘食不應輒棄。(10)應與父母等若俗男女來乞食時。應自防心隨有而惠。(11)若傍生類應施一掬。安缽草葉不應足蹈。(12)不脫鞋履亦不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。(13)若食脆[革*更]餅果不應作聲。(14)應須潤濕薄粥歠欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。(15)上座食竟。洗漱既了。應復本座。為說施頌。(16)說施頌時若聞聲者。即不應食。(17)若恐時過食亦無犯。或聽一兩伽他。然後更食。(18)為上座者常應觀察。上中下座勿令匆遽食不飽足。(19)若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。(20)以施傍生。若有施主來請僧時。(21)應先行籌知數方報。臨到食時更有客來。(22)或於數內有人他行。應報施主。若臨食時欲出行者。(23)應留待食有緣任去。若多客來飲食少者。(24)上座應令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。(25)若大眾食了施頌復訖。應住少時觀望施主。(26)若欲聞法應為宣說。若無心者隨意而去。(27)苾芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。(28)亦不應發邪惡之願。為斷煩惱永解脫故。(29)如上所說不依行者咸得惡作。

(587a1)食曾觸食學處第三十八
(2)佛在室羅伐城給孤獨園。(3)時哥羅苾芻乞食而食。所有餘食遂即曝乾。(4)風雨之時水漬而食。事惱同前。制斯學處。(5)若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。(6)曾經觸者。謂是自手先曾執捉。(7)或留經夜擬自噉食。然曾經觸有其二種。(8)一謂中前從他受得齊日中時。二謂中後受得齊初夜時。(9)過此限分若更食者。得波逸底迦。(10)若不受而觸齊時分內食者。得惡作罪。是名輒觸。(11)若過時分又得曾觸波逸底迦。(12)曾觸曾觸想疑波逸底迦。次二句輕後二無犯。(13)若在北洲曾觸輒觸不受。並皆無犯。由彼於物無彼我心。(14)或於彼取向餘處者。亦無有犯。(15)若苾芻於三處有曾觸過。謂由僧祇及由苾芻并授學人。(16)若苾芻尼於四處有曾觸過。謂式叉摩拏。(17)以為第四。望二種人無曾觸過。(18)一無羞恥人謂不畏罪。二有羞慚忘失正念。(19)若於求寂等有希望心。持食與彼。欲至食時還有望心。(20)得一惡作。食得墮罪。有望心與無望而食。(21)但得惡作。無望而與有望而食。唯得墮罪。(22)俱無希望食之無犯。若曾觸缽匙盞缽袋。(23)并支伐羅水瓶錫杖。乃至戶鑰相染觸物。(24)及以觸口觸手而飲噉者。咸得墮罪。苾芻若欲飲水噉食。(25)時與非時。皆須以水再三漱口方可飲噉。(26)若不爾者得惡作罪。若是病人無可得處。(27)曾觸酥等食亦無罪。瀉水乳時流注向下。(28)承之以器與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。(29)水等下流食之無犯。在路行時所有糧食。(587b1)若求寂等力弱無堪。不能持者應以繩繫。(2)令彼持繩方為擎舉。及以扶下並皆無犯。(3)或令彼持繩暫為擎食。令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走。(4)可自持行無觸宿過。若越河澗無餘可求。(5)亦遣持繩共擎而渡。若此兩人無方得濟。獨持而渡。(6)此亦非犯。僧祇米穀以車運載。(7)若車欲覆應共扶正。若病苾芻須乘此車者。應避軾邊。(8)若乘船者應避柁處。曬穀米等有難緣來。(9)若無人者應自收內。若行險路無人可求。(10)若有食糧應自持去。所到之處換易而食。(11)必無換人分為二分。持一惠彼未近圓人。持餘一分。(12)共易而食。此亦無者。應一日中斷食而行。(13)至第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。(14)第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕。(15)見有飲食。無未近圓人可令授者。(16)縱不作淨及以不受。或自上樹打果而食。並開無犯。(17)若僧伽鎗鑊內煎酥乳等。湧沸流溢無人可使。(18)應自撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等難至無人。(19)設自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣。(20)至無難時皆不應作。若酥瓶等謂是煮染。(21)瓶器誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者。(22)若未半閣道應放置地。若行過半即應擎出。(23)凡飲非時漿。先須洗手漱口令淨。然後飲之。(24)若異此者得惡作罪。然於口中常含津觸。(25)欲求極淨。此故無緣。應以澡豆及瞿摩等。(26)和水揩脣周遍令淨。再三水漱飲時非犯。(27)若缽中有隙者。應再三洗之而用。(28)若盛熱食有膩浮上者無犯。若缽隙中有宿飯粒。應摘去之。(29)水滌再三。設有餘津食皆無犯。(587c1)苾芻及尼各有觸宿。兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食。(2)苾芻為舉作彼物心。尼將施時得食境想六句。(3)准上應思。

(4)不受食學處第三十九
(5)佛在室羅伐城給孤獨園。(6)時哥羅苾芻多住深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。(7)所有食飲自取而食。時俗譏謗云食人肉。惡聲流布。(8)法眾慚恥。世尊因制他授方食。(9)既有授人堪為明證。是時六眾受與不受。並皆取食。(10)事惱同前。制斯學處。(11)若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者。(12)除水及齒木。波逸底迦。(13)不受者。(14)謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女并諸俗類而受得也。(15)若猿猴熊羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。(16)一須作意。二有授人。三自手受。(17)四槃等置地手承一邊。復有五種。一身授身受。(18)二物授身受。三身授物受。四物授物受。五置地受。(19)謂有方國嫌惡苾芻。作曼荼羅置缽於上。(20)遙而指授遣置其中。復有五種受法。一仰手受。(21)二以床受。三木枯受。四衣角受。(22)五安缽中受。有五種不成受。謂在界外若遙遠處。(23)若在傍邊。若在背後。或時合手。(24)與此相違便成受法。時有施主持諸供食。列在眾前。本心擬施。(25)家中火起棄食往救。無人授食。時將欲過。(26)佛言。應作北洲心自取而食。(27)若受得食有不受食墮中。若有淨人更令其授。(28)必無授者撥去食之。若汁墮中多卻方食。(29)若先受得小兒來觸。更受方食。有五種塵。(588a1)觸塵非觸塵淨塵不淨塵。及以微塵。若可了知應須更受。(2)復有五塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。(3)凡欲受食先須用心。或置缽中。或承以葉。(4)遣令置此遂墮餘處。更受方食。授食之人不閑軌則。(5)而放盤上應更總受。(6)亦不應自取持與淨人令授而食。若是病人無人可得不受無犯。(7)凡看病人要須識知。可不方與病人食。言噉咽者。(8)謂在咽喉。又灌鼻時。先淨洗手從他受取。(9)然後灌之。由其入口。必吞咽故。(10)除水及齒木者。水若渾濁鑒面不見。亦令他授。(11)然諸濁水應用蒱萄及蘡薁子。(12)或以[麩-夫+少]團內濁水中。水即澄清方堪飲用。(13)若[酉*咸]水鹼鹵水堪為鹽用。此皆須受。若池河內有棄飯粒。(14)取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆。(15)應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水。(16)或用酪瓶皮袋盛水。時及非時濾用無犯。(17)後為難開不應常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。(18)此不應用。應遠棄之。盛酥油瓶火燒去膩。(19)牛糞淨洗。時及非時咸皆得用。(20)或池水中浸之令淨。若缽中盛飯有鳥來啄。去[此/束]四邊。(21)隨意而食。穢處[虫*倉]蠅觸食非犯。(22)諸盛水瓨應用[專*瓦]木為蓋。勿令蟲入。若淨水瓶傍口上穴。(23)應用竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。(24)應用葉飲。無人取葉用黃落葉。此若無者就連枝葉。(25)或此亦無蹲踞一處。以瓶注口隨意飲之。(26)用齒木法事亦應知。謂於晨旦嚼用之時。(27)得五種利。一決除熱水。二能蠲冷[病-丙+陰]。三令口清淨。(28)四樂欲飲食。五能明眼目。齒木有三種。(29)長者十二指。短者八指。二內名中。嚼用之時。(588b1)先以澡豆土屑淨洗手已。次洗齒木。然後嚼之。(2)若嚼了已水洗方棄。(3)若乏水處於沙土中揩已而棄。(4)此由苾芻於前生中曾作毒蛇嚼齒木時不洗而棄。有蟲附近中毒而死。(5)因斯世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等。(6)應於屏處再三彈指謦咳。然後方棄。(7)若常行處若是淨地。若好樹邊。少在老前。咸非嚼處。(8)有三種事應在屏處。謂大小便及嚼齒木。(9)若老病者畜承水器。此若無者。應臨水竇嚼頭寸許。(10)令使柔軟。然後徐徐揩齒齗牙。悉使周遍。(11)次用刮舌箄屈而淨刮勿令極利。致使損傷。(12)應用竹木[金*俞]石銅鐵。除諸寶物。餘皆聽作。(13)若無箄者。應擘齒木為兩片已。更互相揩。(14)准前應用。若卒無齒木。應用豆屑。(15)或乾牛糞淨洗口脣。然後方食。若食了已事亦同然。(16)乃至未將淨水。洗漱口內。食津不應輒咽。(17)此中犯者不受不受想。或復生疑。咸得墮罪。(18)次二句輕後二無犯。(19)若行食人少俗家酥蜜等瓶。如法受已。苾芻應行。(20)若僧家器物則不應觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人後捉。(21)如其欲放苾芻在前俗人在後。(22)苾芻行時先已成受俗人與者是新受。(23)得諸有雜果分為三色。謂上中下。行時間取勿使不平。(24)放果盂中墮向餘處。齊手及處自取而食。此已成受。(25)如若更遠重應受之。

(26)索美食學處第四十
(27)佛在劫比羅伐窣睹國。(28)時六眾苾芻受大名施主請。既至宅已。見其所設無堪食者。(29)遂詣餘家求乞美膳。得乳酪等。飽足食已。(588c1)還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。(2)制斯學處。(3)如世尊說。上妙飲食乳酪生酥魚及肉。(4)若苾芻無病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。(5)他家者。非親族也。乞者他不先許。(6)無病而乞無病而食。得波逸底迦及惡作罪。(7)無病從乞有病而食乞。得小罪食時無犯。(8)有病從乞無病而食。乞時無犯。食得墮罪。第四無犯。(9)若乞食時欲得餘物者。他持食與報言。(10)姊妹我飯已足。若彼問言。更何所須者。(11)即便隨情所欲從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰。(12)有所須者隨意可索。(13)或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥叉舍乞。皆無犯。

(14)第五攝頌曰。
(15)　蟲水二食舍　　無復往觀軍
(16)　兩夜覿遊兵　　打擬覆麤罪

(17)受用有蟲水學處第四十一
(18)佛在憍閃毘國。時闡陀苾芻受用水時。(19)害眾生命。由用水事無悲煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。(21)言受用者。有二種受用。一內受用。(22)謂供身所須。二外受用。謂洗衣缽等。(23)前之學處為營作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。(24)若苾芻以貪瞋等心。或由忘念。(25)或由渴乏受由蟲水不問多少。或觀不觀有蟲無蟲。作有蟲想。(26)心無慚恥而不濾漉。於瓶等中乃至飲一掬。(27)便得墮罪。有說。隨以瓶等取水之時。若用盡者。(28)方得墮罪。若起心欲取。得責心惡作。(29)已起方便。得對說惡作。諸墮罪處類此應知。(589a1)始終忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有說。(2)於無蟲水作有蟲想。亦得墮罪。(3)有五種眼不應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。(4)四老病眼。五天眼。(5)由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時應觀其水。(6)謂六牛竹車迴轉之頃。或心淨已來觀知無蟲。(7)設不濾漉飲亦無犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種。(8)一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。(9)五謂衣角。若苾芻無濾羅等。(10)不應往餘村餘寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。(11)不持去者無犯。謂知彼僧祇恒有淨水。(12)若於河井先知無蟲。若同行伴下至一人持羅而去。(13)然共行時應問彼云。羅共用不。(14)或至別路或爾迴還。能與我羅獨持去不。(15)如其許者可共俱往。若不爾者不應共去。若不問者。(16)得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍。(17)若不流河齊三拘盧舍。雖無濾羅去亦無犯。(18)若順河流一度觀水無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。(19)然須中間無別河入。若不流水及逆流水。(20)一度觀時齊一尋內得用。有五種淨水。一僧伽淨。(21)二別人淨。三濾羅淨。四湧泉淨。五井水淨。(22)若知彼人是持戒者。存護生命縱不觀察。(23)得彼水時飲用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相。(24)未出已來咸隨受用。(25)若取水時手捉濾羅久生勞倦。應用三股立拒羅繫兩邊。(26)若水駃不停蟲多悶死。應於羅中安沙。(27)若牛糞末承之令住。若作瓦碗銅碗緣穿三孔。(28)各安繩鎖繫在三竿。其水羅角置之碗內。(29)下以盆器而承其水。瓨內觀蟲必須器滿。(589b1)若觀水時蟲細難見。應草莛示勿以指示。取水既訖羅置碗中。(2)若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。(3)不得懸虛羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。(4)應為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。(5)繫以雙繩羅覆此中。淨水澆瀝慇懃觀察。(6)知無蟲已正沈井內。翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅。(7)須淨洗曬曝令乾。若羅易壞者。(8)應以銅鐵瓦器底安花孔。闊三四指。(9)高兩三指以絹或疊繫之而用。若於寺中安僧伽水瓨。(10)應在便處并安木床。或為[專*瓦]座常須淨潔。(11)時時應以茅草洗刷。勿令垢穢。(12)若有臭氣於陰處曬乾。若不淨手不應輒觸。(13)若有飲緣須將去者。或銅瓦碗。或於葉內持去。(14)其行水人須著淨服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。(15)諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器。(16)應與故者不可與新。苾芻借時隨意而與。(17)應以一房用貯器物。銅器若少應共處安。(18)如其多者別置一庫(其放生罐一繩亦得承水之碗或置羅中)。

(19)有食家強坐學處第四十二
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時鄔陀夷善解逆相預識人情。知彼男女欲行非法。(22)即為女說法共相惱亂。由詣俗家事及婬煩惱。(23)制斯學處。(24)若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。(25)言知者。識彼人心欲行交會。有食家者。(26)女是男之食。男是女之食。(27)謂男女行交會時更相受用。故名有食。強安坐者。(28)不問舍主自縱己心。故云強坐。此中犯者。(29)謂彼男女各有婬心契合。此時欲行交會。苾芻染心強為說法。(589c1)以妨其事令他瞋恨。在座坐時。便得墮罪。(2)有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。(3)咸得惡作。為賊所逐避難潛形。(4)無婬染心者無犯。

(5)有食家強立學處第四十三
(6)佛在室羅伐城給孤獨園。(7)鄔陀夷苾芻前入俗舍。居門扇後自隱其身。觀行惡法。(8)彼人知已遂便譏罵。事惱同前。制斯學處。(9)若復苾芻知有食家在屏處強立者。(10)波逸底迦。(11)言屏處者。謂唯有二人前隨屏露。以坐為儀。(12)此但據屏以立為事。乃至少時即得本罪。(13)若有難緣同前非犯。

(14)與無衣外道男女食學處第四十四
(15)佛在室羅伐城給孤獨園。(16)時阿難陀苾芻飯食已訖。即以殘食。與二無衣女人。(17)彼之二女一老一少。不審觀察。老與一餅少者與二。(18)老母語少者言。彼與二餅意有所求。(19)汝宜備辦。由外道事譏嫌待緣煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻自手授與無衣外道。(21)及餘外道男女食者。波逸底迦。(22)言無衣者。謂露形外道。言及餘外道者。(23)總收餘類。自手與者。謂親自手決心施與。(24)此中犯者。謂是露形等外道男女。受者現前。(25)苾芻授與。或墮手內。或落器中者。波逸底迦。(26)若未墮時。得惡作罪。(27)由自手與彼生憍慢無羞慚故。若不現前。或時棄地先出其分。(28)後方食者。咸得惡作。境想六句如上應知。(29)若宗親若病苦與時無犯。若欲出家與其共住。(590a1)如廣文說。

(2)觀軍學處第四十五
(3)佛在室羅伐城給孤獨園。(4)時勝光王嚴整軍旅。將欲征討。時六眾苾芻輒往觀察。(5)由觀軍事不寂靜煩惱。制斯學處。(6)若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。(7)言整裝軍者。欲將戰鬥。(8)軍有四種謂象馬車步。此中犯者。去寺不遠有大軍眾。(9)嚴整師旅欲挍兵旗。苾芻往觀。假使不挍為挍而觀。(10)初見之時。便得墮罪。設方便時。得多惡作。(11)若觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。(12)乃至故心觀鶉等鬥。並惡作罪。境想同前。不犯者。(13)若賊軍欲至須往觀望知其遠近。若乞食遇見。(14)若軍營近路。若軍來寺中。若有難緣縱觀無犯。

(15)軍中過二宿學處第四十六
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時勝光王敕命軍旅。六眾見已遂久停留。事惱同前。(18)制斯學處。(19)若復苾芻有因緣往軍中。應齊二夜。(20)若過宿者。波逸底迦。(21)此中犯者。相去不遠。有整兵軍。(22)苾芻有緣受請詣彼。或有衣利引起貪心。(23)而彼軍營或整不整。作整兵心停留觀察。(24)至第三夜明相出時。便得墮罪。設方便時亦多惡作。不犯者。(25)若為王等之所拘礙。若餘難事者無犯。

(26)動亂兵軍學處第四十七
(27)佛在室羅伐城給孤獨園。(28)時六眾苾芻詣整兵軍所。動亂兵戈象馬逃奔。令軍慴怖。(29)事惱同前。制斯學處。(590b1)若復苾芻在軍中經二宿。(2)觀整裝軍見先旗兵。若看布陣者。波逸底迦。(3)言整裝軍者。謂是裝束臨將戰時。(4)言先旗者。四種旗中見先引者。何謂四旗。一師子旗。(5)二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。(6)兵者四種兵中見首出者。言布陣者。陣有四種。(7)一槊刀勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。(8)言散兵者。除前所引餘雜兵戎。此中犯者。(9)觀已整軍。即得墮罪。若未整軍得惡作罪。(10)若觀整軍乃至散兵者。俱得墮罪。餘並同前。難緣非犯。

(11)打苾芻學處第四十八
(12)佛在室羅伐城給孤獨園。(13)時鄔陀夷因十七眾不隨其命。遂便打之。(14)由結伴事不忍煩惱。制斯學處。(15)若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。(16)言打者。若手指彈。若腳指蹴。若[專*瓦]瓦等。(17)若以草莛打著他者。隨其所有手指多少。(18)及以芥子草莛數量。還得爾許波逸底迦。若不著者。(19)亦得爾許惡作之罪。若殺心而打。得窣吐羅。(20)言苾芻者。若持戒若破戒。(21)有苾芻相起苾芻想。或復生疑。皆得墮罪。(22)若非苾芻作苾芻想疑。或於柱壁。或於餘事作掉亂心。而打拍者。(23)咸得惡作。無犯者。不以瞋心為利益事。

(24)以手擬苾芻學處第四十九
(25)緣與前同。以手擬為異。制斯學處。(26)若復苾芻瞋恚故不喜。擬手向苾芻者。(27)波逸底迦。(28)謂作打心而擬其手。初舉手時。便得本罪。(29)若一舉手向多苾芻。隨其多少准人得罪。(590c1)若與苾芻相瞋恨時。應往詣彼求其懺摩。(2)不應瞋心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行。(3)為堅[革*更]心不相容恕若不肯忍。(4)應遣智人方便和解。速令諍息。小者到彼瞋苾芻邊至勢分時。(5)即應禮拜。彼應云無病。若見苾芻鬥諍之時。(6)無朋黨心而為揮解。俗人鬥處不應往看。(7)恐引為證。故如上所說不順行者。咸得惡作。

(8)覆藏他麤罪學處第五十
(9)佛在室羅伐城給孤獨園。(10)時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見。(11)恐其外說遂作是言。爾親教師我先知犯。遏惡揚善。(12)曾不語人。汝見我非理應藏覆。達摩聞已。(13)向諸苾芻說。其事同前。覆藏煩惱。制斯學處。(14)若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者。(15)波逸底迦。(16)知者。謂自見知。或因他說。言苾芻者。(17)若持戒若破戒。有苾芻相。皆曰苾芻。言麤罪者。(18)謂初二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。(19)此中犯者。若見聞作覆藏心。至明相出。便得墮罪。(20)自餘諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露。(21)不成發露境想准知。無犯者。若說他時令自不安。(22)若命梵難。若破僧因緣為護此故。覆皆無犯。

(23)第六攝頌曰。
(24)　伴惱觸火浴　　同眠法非障
(25)　未捨求寂染　　收寶極炎時

(26)共至俗家不與食學處第五十一
(27)佛在室羅伐城。時鄔波難陀與達摩苾芻。(28)先有嫌惡。便以美言誘說。將至俗家。遂不與食。(29)令彼飢乏。其事同前。由不忍煩惱。(591a1)制斯學處。(2)若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。(3)共汝詣俗家。當與汝美好飲食。令得飽滿。(4)彼苾芻至俗家竟不與食。語言具壽。汝去。(5)我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。(6)欲令生惱者。波逸底迦。(7)言俗家者。謂婆羅門及餘俗家。(8)言令得飽滿者。意欲不與飲食令受飢餓。此中犯者。(9)有苾芻相作苾芻想。為惱亂心。他領解時。(10)便得墮罪。若惱授學人及以餘人得惡作罪。(11)若在尼寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。(12)皆惡作罪。若隨醫教為病令斷食者無犯。

(13)觸火學處第五十二
(14)佛在王舍城。因火燒樹熏出黑蛇。(15)諸苾芻見皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。(16)因用火事不寂靜煩惱。制斯學處。(17)若復苾芻無病為身。若自然火。若教他然者。(18)波逸底迦。(19)言無病者。若有病緣觸亦非犯。言為身者。(20)非為他也。言自然者。若吹令發焰。若翻轉火薪。(21)若教他然者。謂令他然火。(22)若為戲謔掉弄火頭。若作半月像。若作車輪形。(23)凡諸觸火不在時中。若然若滅。若忘念若掉舉。(24)若氣吹若投薪。若動柴炭纔動轉時。皆得墮罪。(25)若不解方言人。若遣書等。若現身相使然火時。(26)咸得惡作。若翻覆糠(麥-大+十)*弋]火。或可於中燒餅而食。[(27)雖在時內無心守持。(28)若髮毛爪骨洟唾血等。置火中者。咸得惡作。無犯者。(29)謂在時中作心守持。言時者。(591b1)謂為三寶鄔波馱耶阿遮利耶。若為諸餘同淨行者。所有事業。(2)或時為己熏缽染衣熟諸飲食。或寒或病所有營為。(3)作心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。(4)言守持心者。若欲觸火應心念云。(5)我今為作如是事。故須觸此火。及為同梵行者。若欲滅時。(6)應云為無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。(7)作觸火想有其六句。後二無犯。(8)若放野火得窣吐羅罪。亦不應於石炭地上輒爾然火。(9)應將[專*瓦]石厚布方燒。(10)若於廊廡及寺中庭然火之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。(11)若營作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。(12)得惡作罪。為翻火聚應作鐵鍤。(13)夜誦經時應炳燈燭。所須燈樹應作一重若是僧物。(14)聽作多重。
(15)根本薩婆多部律攝卷第十一

(18)根本薩婆多部律攝卷第十二
(19)(20)尊者勝友集(21)　三藏法師義淨奉　制譯
(22)與欲已更遮學處第五十三
(23)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(24)時鄔波難陀。大眾為作捨置羯磨。(25)難陀知已向餘苾芻。作如是言。我先與欲是不善與。(26)由與欲事不忍煩惱。制斯學處。(27)若復苾芻與他欲已後便悔。(28)言還我欲來不與汝者。波逸底迦。(29)言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。(591c1)後便悔者。謂先與欲後起悔心。言還我來者。(2)此出遮詞。誰知汝等取我欲去。(3)反於我等作不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。(4)前望羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。(5)此中犯者。已與他欲後生悔恨。煩惱既生心無慚恥。(6)於所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪。

(7)與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
(8)佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說。(9)常以月八日十五日。大眾同集。共聽經法。(10)便至夜半。有老苾芻然明而臥。(11)夢見故二遂共交通。諂言外聞遂生譏謗。(12)因制不應與未近圓人同一室宿。亦復不得然明而臥。(13)日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。(14)開經二夜至第三夜。令未近圓人出宿。(15)出宿之時不應驅遣。使出寺外及離簷前。(16)但可離其房門勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。(17)宜令求寂向善友房。此若無者。(18)應共驅出罪惡苾芻。或自將求寂餘處而臥。(19)若自安居已不得往餘處者。應生心念為防護故。(20)於三月中與求寂同宿者無犯。為於行路至出宿時。(21)有虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。(22)若其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。(23)若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。(24)不應行路有驚恐。應遣在前自居其後。(25)若行困極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。(26)一名利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。(27)由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處。(28)若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。(29)波逸底迦。(592a1)言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸餘人類。(2)咸犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。(3)便犯兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。(4)始從初臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。(5)有四種室。一總覆總障。(6)如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。(7)於其四壁少安窗戶。三多覆總障。(8)即四面舍於四邊安壁中間。豎柱四簷內入。(9)或低或平四多覆多障。謂三面舍。此於四面舍無其一邊。(10)若半覆半障。或多覆少障。或簷際等。(11)並皆無犯。若過二夜淨宿之時。與扇侘半擇迦等。(12)經明相者。得惡作罪。(13)於未近圓作未圓想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。(14)或空樹中者無犯。若與授學人同室者。亦應淨宿。(15)此授學人。與未近圓人亦淨其宿。凡眠臥時。(16)若有難緣無餘床席。(17)應疊嗢呾羅僧伽為四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。(18)或用覆身安呾婆娑。以充內服。凡臥息時右脅著床。(19)兩足重壘。身不動搖。作光明想。(20)安住正念情無嬈惱。衣服不亂。於睡知量。念當早起。(21)初夜後夜恒修善品。此是沙門眠息之法。(22)若無病苦晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。(23)應向餘處。

(24)不捨惡見違諫學處第五十五
(25)佛在室羅伐城給孤獨園。(26)時無相苾芻生罪惡見。欲令捨故。作白四羯磨。(27)眾開諫時猶尚不捨。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處。(28)若復苾芻作如是語。我知佛所說法。(29)欲是障礙者。習行之時。非是障礙。(592b1)諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。(2)欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。(3)謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。(4)於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。(5)諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。(6)應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。(7)波逸底迦。(8)作如是語者。謂引世尊所說。(9)雖有妻室獲得沙門果。遂生惡見。世尊所說法者。(10)一世尊說。二弟子說。由大聖力法興於世。雖弟子說。(11)亦名佛說。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。(12)謂不能障沙門聖果。此中犯者。(13)若苾芻心生惡見謂為正見。云我所解最為殊勝。(14)實不從佛聞如是語。但出自意說其文義。不生慚恥。(15)邪說誑他。餘苾芻見時應為屏諫。(16)若不捨者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。(17)乃至第二羯磨竟。若不捨者。一一皆得惡作之罪。(18)第三竟時。便得墮罪。應於大眾中說悔其罪。

(19)隨捨置人學處第五十六
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時無相苾芻僧伽與作捨置羯磨。時鄔波難陀與其同住。(22)事惱同前。制斯學處。(23)若復苾芻知如是語。人未為隨法不捨惡見。(24)共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。(25)言未為隨法不捨惡見者。(26)雖得眾法不欲隨順。所陳惡見無改悔心。設未順眾。(27)若捨惡見者。雖與同住。無其墮罪。共為言說者。(28)謂評論善惡受白事等。共住者。與作依止師。(29)受用者。謂受供給。同室宿者。(592c1)於前四種室中作如上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。(2)若不知是被眾捨棄。或身有病苦。或欲捨惡見。(3)並無犯。

(4)攝受惡見求寂學處第五十七
(5)佛在室羅伐城給孤獨園。有二求寂。(6)一名利刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。(7)見昔朋友得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。(8)而今獲得勝增上果。故知犯罪非障聖果。(9)此惡見人眾應開諫。安在見處令離聞處。(10)大眾和合秉白四法。令捨惡見。若作白已。應往告知。(11)乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不捨者。(12)即應驅擯。不得同住。而鄔波難陀遂便攝養。(13)與共同住。事惱同前。制斯學處。(14)若復苾芻見有求寂。作如是語。(15)我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。(16)諸苾芻應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。(17)欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。(18)汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。(19)世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。(20)汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。(21)若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。(22)捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。(23)汝從今已去不應說言。(24)如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。(25)如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。(26)汝愚癡人可速滅去。(27)若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。(28)言攝受者。謂與依止。為饒益者。給彼衣缽。(29)或教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。(593a1)各一墮罪。至第三日得二墮罪。(2)若與依止及教讀誦。皆得墮罪。凡不見罪等被捨置人。(3)共為受用。皆得惡作餘如前說。

(4)著不壞色衣學處第五十八
(5)佛在王舍城竹林園中。(6)時祇利跋寠山大節會日。遠近城邑士女咸萃。(7)歌管音樂並皆雲集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。(8)未是殊妙。宜須改異。更作新奇。(9)時有樂人取六眾苾芻形像。變入管絃。(10)既是新異人皆競集。自餘鼓樂無往看者。遂多得珍財。(11)時六眾苾芻聞斯事已。自相告曰。(12)無識倡優摸我形狀。將為舞樂。尚獲多財。豈若自為而不得物。(13)既足衣缽無假乞求。遂於大會。眾聚之時。(14)著俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集於此。(15)自外管絃並皆息唱。是時樂人自相告曰。(16)前為形狀多獲珍財。今彼自為我無所得。(17)可將珍貨密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。(18)時六眾苾芻既受貨已。住彼作樂。(19)苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。(20)制斯學處。(21)若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。(22)若青若泥若赤隨一而壞。(23)若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。(24)言新衣者。謂是體新非是新得名為新衣。(25)衣有七種。具如上說。言青者。取訶梨勒。(26)或研或擣和水成泥。塗鐵器中停經一宿。(27)和以煖水染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。(28)文云赤石是也。若赤者。(29)謂是樹皮根莖枝葉花果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。(593b1)謂是披著。初擐體時。即得墮罪。(2)此之方便皆得惡作。下至拭缽巾拂足巾缽袋濾羅腰絛等。(3)咸須壞色點淨而畜。若其衣體。或經或緯。(4)是不淨物。不壞而披。皆得惡作。(5)先壞色衣王賊奪去。後時重得舊淨已成。(6)若不壞色為不壞色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。(7)聽留縷繢而受用之。亦不須染。(8)不應露著出外遊行。若要出時。表裏皆須赤衣通覆。(9)勿令外現。若縷繢尚露出者。應截去之。(10)若是別人物皆須作委寄法。而為受用。(11)應對苾芻作如是說。具壽存念。(12)此重大衣以某甲施主為委付者。我為彼想而受用之。第二第三亦如是說。

(13)捉寶學處第五十九
(14)佛在王舍城鷲峰山。(15)爾時世尊於日初分執持衣缽。將尊者阿難陀。以為侍者。(16)從鷲峰山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。(17)見劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。(18)汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大德世尊。(19)實是可畏毒。去斯不遠。有一採根果人。(20)聞之生念。我於先來但見齧毒。(21)至於害毒實未曾見。勿令於夜蜇害於我。試往觀之。識其形狀。(22)既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。(23)願此害蛇恒蜇於我父母妻子所有眷屬。(24)亦不辭痛。遂將葉蓋細細持歸。(25)共諸親族隨意受用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。(26)徐而問之。汝於何處得王伏藏。彼人報曰。(27)我實不得王家伏藏。捉以送王。王自問曰。(28)汝可實說得吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。(29)違王教敕罪合如何。答云。合死。王言。(593c1)此違我命。宜當准法。所有眷屬皆繫獄中。(2)即將向殺處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。(3)阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。(4)使持此語返報於王。王曰。言不相當必有其義。(5)汝可喚來。我自親問。彼人具以昔緣而答。(6)王於三寶初始生信。聞說此言不覺流淚。(7)告彼人曰。汝緣世尊獲斯珍寶。(8)罪雖合死我今釋放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。(9)既蒙釋免遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。(10)佛為說法踊躍歡喜。便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。(11)又鄔波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。(12)令輸餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。(13)此是寶類。又鄔波難陀於薜舍離取他童子瓔珞云。(14)是藥叉神。物因受不淨財。(15)事過限廢闕煩惱。制斯學處。(16)若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。(17)除在寺內及白衣舍。波逸底迦。(18)若在寺內及白衣舍見寶及寶類。應作是念。然後當取。(19)若有認者我當與之。此是時。(20)言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚虎魄。(21)商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。(22)言寶類者。謂鬥戰具。所有兵刃。(23)或管樂所須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。(24)謂教他觸。寺內者。謂苾芻住處。(25)因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者。謂俗人舍。(26)捉他金囊欲為藏舉者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。(27)應反問之。若記識同即宜還彼。(28)若差互者此不應還。若於寺外見他物時。(29)以葉草等蓋覆令密不得於此為輕棄心。(594a1)無主來索收歸住處。私自舉掌經七八日。(2)無人索者收貯僧庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。(3)若後主索應勸喻彼令施僧伽。若不肯施。(4)當酬本直。若索利者宜告之曰。(5)由佛制戒還爾本物。更索其利是所不應。(6)若寶裝瓔珞若臂釧等嚴身之具。若張弦樂器。(7)若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。(8)如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。(9)方便之罪准果應知。若嚴身具不以寶裝。(10)及諸假寶弓無弦。箭無鏃。未張樂器。蠡不堪吹。(11)乃至結草為瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。(12)自觸教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。(13)若向天上觸時無犯。若先是兵刃。(14)打壞無堪者無犯。亦不應著諸瓔珞具。(15)必須執捉有舍利像。及無舍利像作大師想。(16)然後方捉由是佛寶故。若不守持心觸得本罪。(17)若月光珠及日光珠。為出水火觸亦無犯。(18)知是賊徒不應指示。若須水火應與。若觸輪王七寶。(19)隨其所應得輕重罪。一得眾教。二得墮罪。(20)餘四無犯(觸女成殘　　珠輪墮罪　　二惡象馬　　無犯應知)。

(21)非時浴學處第六十
(22)佛在王舍城竹林園中。(23)時六眾苾芻在溫泉所。作諸調弄惱影勝王。(24)由此為緣遂遮洗浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。(25)復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。(26)制斯學處。(27)若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。(28)波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。(29)風時雨時風雨時。此是時。(594b1)言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。(2)餘有一月半。當作安居。(3)即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。(4)至六月十五日。此兩月半名極熱時。病時者。(5)若不洗浴身心不安。作時等者。義如上說。風時者。(6)謂有微風吹動衣角。雨時者。(7)乃至天雨有二三渧墮其身上。風雨時者。謂風雨俱有。(8)初開半月浴因大熱時。後聽隨意。更開病等。(9)皆非是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。(10)若冷水若煖湯。於斯等處不作時心。守持而浴者。(11)從上澆水流至于臍。若入河池水過臍上。(12)得波逸底迦。若有要緣須渡河澗。(13)若繞灘磧若過橋隄腳跌墮水。或時悶絕他以水澆。(14)若在河池為學浮故。若遇天雨並皆無犯。(15)若在時內須數洗者。應守持心方為沐浴。(16)苾芻住處咸須淨掃處。若寬大修治難遍者。(17)當於要用處而掃拭之。若至八日十五日。(18)應鳴健稚合眾共掃。眾集之時應說法語。或聖默然。(19)事訖應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。(20)苾芻見地若淨灑掃。或牛糞塗欲履踐時。(21)皆誦伽他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。(22)若有方處地多暑熱。亦隨意浴。(23)若觸死屍亦應洗浴。苾芻身死應檢其屍。(24)若無蟲者以火焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋於地。(25)若有蟲及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。(26)竹草支頭。以葉覆身面向南望。(27)當於殯處誦無常經。復令能者說咒願頌。(28)喪事既訖宜還本處。其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。(29)若剃髮者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。(594c1)或斧刃形。不得作稻粒形。(2)人頭半月及烏鳥[此/束]。不得揩使光澤。應刮去塵垢。(3)若剃髮者咸須總剃。不應留頂上朱塗。(4)不應以鉸刀翦髮。若在瘡邊隨意翦之。(5)三隱處毛並不應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。(6)若脛[月*耑]毛近瘡應剃。蘭若苾芻髮極長時。(7)得齊兩指。餘不應爾。剃髮之時。不應披三法服。(8)應別畜一剃髮之衣。此若無者可披僧腳崎。(9)若無剃髮人苾芻解者。應於屏處剃之。(10)由此僧伽聽畜剃刀等物。須者取用。(11)若大眾地灑掃淨處。不應於中除棄爪髮。(12)若是老病及有風雨聽隨處剃。剃髮竟時應以牛糞塗拭其地。(13)次洗浴身老病乏水。應洗五支。(14)謂頭及手足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。(15)應著二衣。不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。(16)若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。(17)此之四人縱是破戒亦應供養。不應輕慢。(18)若洗浴時不應輒使不信之人。及初信人。入於浴室。(19)若洗浴時要須心念守持。我今欲洗在何時中。(20)然後方浴。不得將[專*瓦]石等磨揩髀[月*耑]。(21)不應露體而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。(22)不得複作。若複作者恐蟲住內。(23)將欲洗時應觀其水無蟲方浴。若無裙者。(24)應以樹葉掩身屏處而浴。若洗浴時蟲著身者。此水則不應浴。(25)若在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。(26)漸漸出水勿令相著。帶小蟲出。(27)若至岸邊暫時蹲住。然後偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。(28)若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。(29)如上所說。不順行者。咸惡作罪。

(595a1)第七攝頌曰。
(2)　殺傍生故惱　　擊擽水同眠
(3)　怖藏資索衣　　無根女同路

(4)殺傍生學處第六十一
(5)佛在室羅伐城給孤獨園。(6)時鄔陀夷苾芻往教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人眾。(7)因害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處。(8)若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。(9)言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。(10)謂烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。(11)此中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。(12)或擲餘物作殺心而打者。或當時死。或後命終。(13)皆得本罪。若不死者。得惡作罪。(14)使癲狂者行殺害時。彼雖無犯。教者本罪。(15)若遣書信若手印等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。(16)境想六句亦如上說。復有處說。實非傍生作傍生想。(17)亦得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。(18)得惡作罪。若無心當境者無犯。

(19)故惱苾芻學處第六十二
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時鄔陀夷苾芻見十七眾受近圓已作惱亂心。而告之曰。(22)汝等雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。(23)由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處。(24)若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。(25)以此為緣者。波逸底迦。(26)言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。(27)少時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此為緣者。(28)謂以惱亂為緣。此中犯者。說他事時。(29)言或稱理或不稱理。作觸惱心。(595b1)謂時非時結界成不二。師有過汝可更受。汝於某處盜親教師衣。(2)或犯重罪。說是語時。他惱悔心生與不生。(3)言說了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。(4)若以餘緣相惱亂者。咸得惡作。(5)若授學人及不解語人。欲令生惱。亦得惡作。(6)若作饒益心隨順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。(7)兩重四輕。於惡作事想疑等。亦有六句。(8)如上應思。

(9)以指擊擽他學處第六十三
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。(11)時十七眾苾芻中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。(12)以指擊擽因笑過分。遂致命終。事惱同前。(13)制斯學處。(14)若復苾芻以指擊擽他者。波逸底迦。(15)若苾芻以一二指。乃至十指。擊擽他時。(16)各獲墮罪。若二人身俱頑痺而擊擽者。(17)得惡作罪。苾芻苾芻想兩重四輕。(18)於擊擽想亦為六句。若以指頭示瘡黶處者無犯。

(19)水中戲學處第六十四
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時十七眾苾芻在阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。(22)事惱同前。制斯學處。(23)若復苾芻水中戲者。波逸底迦。(24)言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。(25)自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。(26)身相打拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。(27)若去若來。若拍水為鼓。若自作若共他作。(28)若隨三業所引起事。若苾芻作戲調想。(29)初從座起著裙披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。(595c1)或堪不堪。擬為戲調。一一皆得。方便惡作。(2)若為戲笑。若浮若沒。若去若還。或沿波下。(3)或泝流上。若打水作樂畫水波文。於水瓨中。(4)或罐器內。若於羹碗以手打拍。(5)作絃管音者。咸得墮罪。若指彈作聲。為戲調心。(6)皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。(7)若渡河若學浮者無犯。如世尊說。苾芻應習浮。(8)恐有難緣不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。(9)咸得墮罪。為取涼冷水灑無犯。(10)油等渧他者。得惡作罪。除水已外。(11)若將餘物而戲調者皆得惡作。水作水想有其六句。(12)有說實非是水而為水想。亦得墮罪。

(13)與女人同室宿學處第六十五
(14)佛在室羅伐城給孤獨園。(15)時阿尼盧陀苾芻於無男子處。與女人同一室宿。女生染意。(16)請就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。(17)由女人事譏嫌煩惱。制斯學處。(18)若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。(19)言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。(20)言同室者。四室如前。此中犯者。(21)苾芻與女一處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。(22)得惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。(23)若有梯除去有戶牢閉。若不去梯應安關鑰。(24)若令苾芻等而為守護。其守護人不應眠睡。(25)若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。(26)使絕往來。若女在室外牢閉其戶。(27)或牧牛羊孤獨舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。(28)若不爾者明相出時。咸得墮罪。(29)若天龍女可見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。(596a1)小女傍生不堪行婬者無犯。若居叢薄。(2)或在榛林。密竹間空樹內。(3)庇崖坎蔭樹枝與女宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。(4)長行屋宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女為女想。(5)有其六句。前四得罪。後二無犯。(6)若苾芻先臥女人後來。苾芻不知亦得本罪。(7)有說設無女人作有女想。亦得本罪。(8)若有父母夫主等為守護者。同宿無犯。

(9)恐怖苾芻學處第六十六
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。(11)時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七眾云。神鬼來。令生恐怖。(12)由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處。(13)若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。(14)下至戲笑者。波逸底迦。(15)下至戲笑者。雖作調弄本為惱心。此中犯者。(16)若苾芻於餘苾芻作恐怖意。(17)以可惡事令生畏惱。謂以色聲香味觸為驚怖事。告彼人曰。(18)畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。(19)便得本罪。若以可愛色聲等事。(20)謂王欲來殺害汝者。得惡作罪。(21)若於授學人及於餘人為驚惱者。得惡作罪。(22)若說地獄傍生餓鬼情存化導。彼雖生怖者無犯。(23)苾芻苾芻想有其六句。初二本罪。後四輕罪。實無怖事作無怖想。(24)亦有六句。有說設非苾芻作苾芻想。(25)亦得墮罪。

(26)藏他衣缽學處第六十七
(27)佛在室羅伐城給孤獨園。(28)時十七眾共六眾苾芻在水而浴。時十七眾在水中戲。(29)沒不疾出。是時六眾收取其衣。藏草叢下捨之而去。(596b1)事惱同前。制斯學處。(2)若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。(3)若正學女求寂求寂女衣缽及餘資具。若教人藏除餘緣故。(4)波逸底迦。(5)言正學女者。若曾嫁女年滿二十。(6)若是童女年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。(7)言正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法。(8)一者不得獨在道行　　二者不得獨渡河水(9)三者不得觸丈夫身　　四者不得與男同宿(10)五者不得為媒嫁事　　六者不得覆尼重罪(11)頌曰。
(12)　不獨在道行　　不獨渡河水
(13)　不故觸男子　　不與男同宿
(14)　不為媒嫁事　　不覆尼重罪
(15)云何六隨法。(16)一者不捉屬己金銀　　二者不得剃隱處毛(17)三者不得墾掘生地　　四者不故斷生草木(18)五者不得不受而食　　六者不得食曾觸食(19)頌曰。
(20)　不得捉金等　　不除隱處毛
(21)　不掘於生地　　不壞生草等
(22)　不受食不餐　　曾觸不應食
(23)若正學女。及求寂男女受戒法式。(24)如廣文說。言衣者。謂應量衣。合分別者。(25)缽謂堪得守持。言餘資具者。(26)謂缽絡飲水器腰絛針筒等。言缽絡者。謂盛缽袋。若用布作。(27)或用織網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者。(28)謂小銅盞。腰絛者。聽畜三種。一匾絛。二圓絛。(29)三方絛。諸繩索類悉不應用。(596c1)若更有餘綺飾絛帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不淨物。(2)亦不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。(3)不合畜者。得惡作罪。除餘緣者。若恐有王賊等難。(4)為其藏舉者無犯。此中犯者。(5)知是他物作故惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。(6)藏彼物時。便得墮罪。若金銀等器。若犯捨缽等。(7)若不淨三衣。若減量衣。若授學人物。(8)若此部餘部互為藏舉。及餘沙門婆羅門等物。(9)輒藏舉者。咸得惡作。

(10)他寄衣不問主輒著學處第六十八
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時鄔波難陀以己三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。(13)作己物心還寄師主。便往他方時。(14)彼師主輒取而著。極令垢膩還安本處。(15)弟子後還見衣生惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處。(16)若復苾芻受他寄衣。(17)後時不問主輒自著用者。波逸底迦。(18)衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。(19)此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。(20)自取而著。不問不問想疑。取衣著時。(21)二重二輕後二無犯。授學人等衣及不淨衣。不借而用。(22)並得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。(23)有說雖實借得作不借想。亦得墮罪。

(24)以眾教罪謗清淨苾芻學處第六十九
(25)佛在王舍城竹林園中。(26)時蜜呾羅步弭迦見實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。(27)遂便謗彼犯眾教罪。由同梵行事不忍。(28)不寂靜煩惱。制斯學處。(29)若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。(597a1)以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。(2)言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。(3)於十三中隨一一事謗者。謂非理出言。(4)於不淨人有十一事成犯。六事非犯。(5)於清淨人十事成犯。五事無犯。如上應知。(6)以眾教謗便得墮罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。(7)若前人不領解語。咸得惡作。淨與不淨作淨想疑。(8)得波逸底迦。作不淨心。得惡作罪。(9)有說雖非苾芻作苾芻想。而謗他者。亦得墮罪。

(10)與女人同道行學處第七十
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)有諸苾芻從王舍城詣室羅伐悉底。時有織師與婦共鬥。(13)其婦遂便捨家而去。苾芻見之。與為同伴。(14)在路而行。是時織師隨後尋見。謂其[言*玄]誘打之次死。(15)由道行事譏嫌煩惱。制斯學處。(16)若復苾芻共女人同道行。更無男子。(17)乃至一村間者。波逸底迦。(18)言無男子者。謂唯有女。言一村間者。(19)謂一拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。(20)滿拘盧舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。(21)下二無犯。女為女想。亦有六句。(22)若化女天女龍女半稚迦女。若二根。若未堪行婬女。(23)同路行時。咸得惡作。有說若無女作有女想。(24)有男作無男想。亦得本罪。(25)若過險路以女人為防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯。

(26)第八攝頌曰。
(27)　賊徒年未滿　　掘地請違教
(28)　竊聽默然去　　不敬酒非時

(29)與賊同道行學處第七十一
(597b1)佛在室羅伐城給孤獨園。(2)時有苾芻共興易人偷關稅者。同路而去。事惱同前。(3)制斯學處。(4)若復苾芻與賊商旅共同道行。(5)乃至一村間者。波逸底迦。(6)言賊者。若竊盜若強奪。若偷稅人。曲路而過。(7)言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。(8)若棄賊前去。若癲狂病者無犯。(9)賊伴賊伴想有其六句。有說非賊賊想亦得墮罪。
(10)根本薩婆多部律攝卷第十二

(13)根本薩婆多部律攝卷第十三
(14)(15)尊者勝友集(16)　三藏法師義淨奉　制譯
(17)與減年者受近圓學處第七十二
(18)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(19)時尊者大目乾連。與十七眾受近圓已。不能忍飢。(20)遂便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。(21)制斯學處。(22)若復苾芻知年未滿二十。(23)與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。(24)言知年未滿二十者。(25)由其年小飢渴逼時不堪忍故。言與授近圓者。(26)謂能授所授進止威儀。所有行法隨次當說。言能授者。(27)謂鄔波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。(28)有二種鄔波馱耶。一初與出家。二為受近圓。(29)滿足十夏方住師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。(597c1)三知輕。四知重。五於別解脫經廣能開解。(2)於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞。(3)常誦戒本能決他疑。戒見多聞自他俱利。(4)威儀行法無有虧犯。具如是德名親教師。(5)由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已。(6)於諸學處不識重輕。設六十夏。仍須仗託明德依止而住。(7)若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。(8)即名為老小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。(9)言阿遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。(10)謂授三歸五十學處。二屏教阿遮利耶。(11)謂於屏處問其障法。三羯磨阿遮利耶。(12)謂近圓時秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。(13)五教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。(14)此之五人並當師位。能生軌範總名軌範師。(15)言僧伽者。有二種。一十人謂在中方。(16)二五人謂居邊地。若於其處有十人可得。(17)取五人者名善近圓眾。得越法罪。若但有五人。斯名善受。(18)若眾數不足。不得以佛而足眾數。(19)由佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等。將足眾數。(20)不成近圓。(21)言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。(22)丈夫損壞。白法損壞。繫屬他人。(23)及有醜惡不端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。(24)或怖來逼或為活命而求出家。言所依損壞者。(25)謂身有難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。(26)謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。(27)謂生來不男。二半月半擇迦。半月男半月不男。(28)三觸抱半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妒半擇迦。(29)見他行婬妒而根起。五被害半擇迦。(598a1)謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分。(2)後一不定。若近圓已被傷損者。(3)若性行不移還依舊位。若性改變應滅擯。(4)初一黃門亦名扇侘。白法損壞者。(5)謂諸外道崇重邪教無正信故。諸外道中除釋迦種及事火人。(6)自餘外道四月共住。食大眾食。著親教師衣。(7)供承作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。(8)若捨舊見應與出家。污苾芻尼者。(9)謂尼不犯八他勝法。若以不淨行污此苾芻尼時。(10)若俱有染心。先觸尼身後行不淨行。不名污尼。(11)由尼已犯觸男他勝故。言賊住者。(12)不依師主輒自出家共清淨。苾芻經二三長淨。(13)乃至同作白四羯磨。摩納毘迦中說。(14)未近圓人與他淨眾同為白二。或白四法長淨隨意。(15)并共眾差十二種人。並名賊住。歸外道者。(16)謂有外道投佛法內。雖著法衣愛外道見。(17)而還本處不捨於戒。脫去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。(18)惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。(19)是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。(20)謂於五學及十學處。破其重戒。(21)若四他勝中曾犯其一。此黃門等未受不應授。(22)已受應滅擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。(23)二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。(24)亦不應授。言繫屬他人者。(25)謂奴婢負債及王大將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。(26)前母生已即便棄擲。餘母收養者。(27)若出家時應問養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。(28)謂是非人及傍生等。變形為人而來受戒。(29)或擎旗大賊。若減二十歲。(598b1)若過分青黃赤白狀異人形。若身生象毛。若無髮若大腦。(2)若匾[匚@虒]若多頭。若凸眼若盲若啞。若象牛等頭。(3)若馬猿豬形。若無耳鼻若象馬耳牙。(4)若無牙齒若項短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。(5)若無生支及卵。若下墜若身極麤極細。(6)若被截手足跛躄聾瞎若膝行若被打傷。(7)若房室過度無所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。(8)既近圓已為說二頌。(9)　汝於最勝教　　具足受尸羅(10)　至心當奉持　　無障身難得(11)　端正者出家　　清淨者圓具(12)　實語者所說　　正覺之所知(13)言進止威儀者。若有俗人求出家者。(14)應隨彼心詣一師處。其師即可問於障法。(15)若清淨者當攝受之。觀其意趣有堪能者。(16)應授三歸并五學處。次請親教師。(17)又請苾芻為白僧者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。(18)若不問者。得惡作罪。眾若來集應白僧伽。(19)若不集者巡房告知。若不白眾犯惡作罪。(20)當白之時眾咸語言。若清淨者應與出家。(21)若不問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。(22)剃將了時應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。(23)遣隨意去。若言除者。應盡剃之。(24)應適時候為其洗浴。洗浴既訖為著下裙。(25)方便撿身莫令其覺。恐有二根及無根故。(26)次著僧腳崎後授縵條。令頂戴持。方為披著。(27)請一苾芻為受三歸并十學處。應畜缽盂。(28)若無缽者不應出家。次教請教白事同大苾芻。(29)若年滿二十者。師應為辦六物資緣。若自貧無。(598c1)應為假借。為請羯磨師及屏教師。諸證戒者。(2)若壇場中。若大眾中受既入壇已。安置衣缽。(3)先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。(4)次令捧缽巡行。呈現大眾。一一觀已。咸云好缽。(5)不道者得惡作罪。即對眾前本師為守持衣缽。(6)次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。(7)虔仰大眾。欲近圓人不應遠使。(8)不上高樹恐有損傷。於屏障處。其屏教師問障法已。(9)次喚入眾。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。(10)一心領受。既羯磨竟。即應量影。(11)折四指籌名為商矩。隨四指影皆號一人。(12)應告日時及五時差別。即應為說四他勝法。(13)次說四依及四聖作法。若不說者。皆得惡作罪。若先說四依者。(14)得越法罪。有其五事不成近圓。(15)一不稱鄔波馱耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。(16)五羯磨減少。翻此五非。即名善受。(17)正近圓時轉根為女。此亦成受應送尼寺。(18)近圓時變為男者。遣向僧寺各依自戒。(19)又苾芻苾芻尼二眾互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。(20)若有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。(21)咸非近圓。無親教師。眾皆越法。得名善受。(22)若知親教師是破戒者。不成近圓。(23)如不知者得名為受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。(24)前不成受大眾無犯。後成近圓眾得越法罪。(25)正受近圓時。云我捨學處。(26)或云我不樂受皆非近圓。若重聽若蔑戾車。(27)但解語者成受近圓。翻此不成。眾僧得罪。(28)若鄔波馱耶及餘足數人。作法之時。根轉成尼。(29)若聞白方轉此成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。(599a1)問曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。(2)一界三人一時授與。(3)乃至四界人各一二三同時授與。若更多界皆成近圓。(4)總有十種得近圓法。云何為十。(5)一者無師謂佛世尊。二者證智謂五苾芻。(6)三者問訊謂鄔陀夷。四者歸依謂大迦攝波。(7)五者五人謂是邊國律師為第五。六者十人謂在中方。(8)七者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。(9)九者二眾謂兩部俱集。(10)十者善來謂大師親命。是名為十。世尊既開羯磨受已。(11)餘法皆止唯除善來。由是最後生故。(12)既近圓已所有行法。次下當說。(13)小苾芻等應禮大者。若初相見應問夏數及以受時。(14)時有五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。(15)三謂雨時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。(16)少一日一夜。有四種應禮。(17)一是如來一切人天並應致敬故。(18)二出家者不禮俗人是彼所敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。(19)先受近圓者唯除尼眾。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。(20)近圓有十種不應禮。行遍住等四人。(21)授學人三種。被捨置人諸在家人。及未近圓。(22)是名為十。若一羯磨與二三人同時近圓者。(23)此無大小之別。互不致敬。眾使巡來任他差遣。(24)禮敬之儀有其二別。一謂五輪著地。(25)二謂執捉[月*耑]足。口云畔睇。有說禮大師時五輪至地。(26)若尊及尊類應手膝至地。(27)或時曲躬低頭合掌。或捉[月*耑]或蹲踞合掌。(28)若對所餘同梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。(29)若知他身有穢觸而為禮敬。(599b1)或自身有穢觸而禮他者。俱得惡作。有二種穢觸。(2)一食竟未澡漱時觸。二便利未洗淨時觸。(3)出家苾芻不應懷恨。設有嫌隙者。(4)小近大時即須唱畔睇而禮拜。大者見禮即云願無病惱。(5)如兩不言者。俱得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。(6)小欲懺時。應念宿形而行敬法。(7)若唯著下裙無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。(8)俱惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。(9)大云阿路祇。若不言者。俱得惡作。(10)然不應云願得長命。若俗老母及莫訶羅。(11)願長壽者道時無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。(12)即是致敬已。辯出家受具禮敬法式。(13)其攝受門徒共相依止。今次應說。既近圓竟。(14)滿十夏已來在親教師邊。受學律藏及餘經論等。(15)若親教師有緣不及自教者。應令別仗明德可委付人。(16)依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。(17)當觀彼人性行溫恭。有慚有愧。是可信用。(18)於諸善品樂修習者。應攝受之。(19)請依止時應整衣一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是說。(20)大德存念。我某甲今請大德為依止。(21)願大德為我作依止。我依大德故得安隱住。如是三說。(22)師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。(23)不應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。(24)識犯非犯知重知輕。別解脫經善知通塞。(25)得離本師及依止師。遊方習業所到之處。(26)經二三日且自停息。次當觀察。誰可為師。(27)應就依止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。(28)況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。(29)求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。(599c1)有五法不與依止。一無敬信心。二出麤惡語。(2)三親近惡友。四性恒懶惰。五心無恭順。(3)翻此應與應捨依止。不捨依止。(4)於前二五如次應知。有五事捨依止。一決捨去出界外。(5)二謂還俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。(6)五捨依止事。若見鄔波馱耶時。即失依止。(7)若道行時師有心住。仍須供侍更相囑授。(8)若依止師及以弟子。須出遊行中路而返。(9)若經多時意擬重來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。(10)設於中間別依止餘人。亦不失前依止師位。(11)若於其處依止師死。更無依止不應住。(12)經第二長淨亦復不於此處。若前若後而作安居。(13)後安居內師命過者。應自防心住。(14)經兩月過此已後更不應住。(15)若住處去阿遮利耶鄔波馱耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。(16)若五拘盧舍經六七日應往禮問。(17)若去五里日日應往。若居界內日別三時而為禮問。(18)若阿遮利耶鄔波馱耶。於衣缽等所有營務。(19)皆應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。(20)若依止師及教授師。二俱有病。應看何者。(21)若有力能兩處俱看。若無力能應看依止。(22)所以然者。若無教授在處得住。(23)若無依止即不應停。若教授師多有弟子。(24)應為番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。(25)應恭敬心給侍師長。若不白師洒掃等事。(26)及料理衣缽。并教授他皆不應作。(27)若有客來先不相識者。不應即與按摩解勞。以要言之。(28)在本師邊及依止師處。於一切事不問不作。(29)唯除五事。何謂為五。謂飲水嚼齒木大小便利。(600a1)於同界中齊四十九尋內。制底畔睇。如前所說。(2)行法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。(3)此等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。(4)其請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。(5)若事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。(6)自嚼齒木次往房中。為師按摩身體。(7)師既起已供水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。(8)次來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。(9)鄔波馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。(10)不審鄔波馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。(11)師可隨時而答其事。如有病患。(12)問知所須隨時供侍。次應隨心自修善品。(13)欲食之時還須致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。(14)我今請白。我洗手足及缽欲食粥。或云。(15)我洗手足及缽欲中食。(16)但是所有吞咽之物飯餅果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飲非時漿。(17)曛黃洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。(18)設無白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。(19)若至晡時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。(20)每日三時常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。(21)我今有如是緣。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。(22)此乃略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。(23)不應恣其慢情。不為白事不修善品。(24)如無韁馬非法自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒。(25)為殺害業。不與出家受近圓已。捨而不問。(26)令我正法速時滅壞。是故苾芻於弟子處。(27)極須撿問如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。(28)已辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。(29)謂得越法罪。此中犯相有其多種。(600b1)若有人年未滿二十。為不滿想。或復生疑當問之時。並依實說。(2)此皆不成近圓。諸苾芻眾皆得越法罪。(3)是人不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。(4)或復生疑當問之時。並依實說。(5)若有人年未滿二十。不識其年或復生疑。(6)當問之時默而不答。斯之二類非受近圓。(7)若共清淨苾芻經二三長淨。便成賊住。(8)若有人近圓時年實未滿。而作滿想。後有親屬報云。(9)不滿應數胎月閏月。若滿者斯名善受。(10)若不滿者退為求寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。(11)若有人年滿十九作二十心。而受近圓。(12)後經一年親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。(13)或年十八而受近圓。後經二歲同前憶知。(14)斯等皆名善受。正教難逢是開聽故。(15)若有人其年雖滿而相貌不滿。應為四句相貌滿者。(16)謂形狀事相并成熟相。何謂形狀。(17)謂其形狀及以言聲非小兒狀。言事相者。於腋等處皆已生毛。(18)言成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。(19)於四句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。(20)應須方便密檢隱相方授近圓。(21)若人年滿十五。應與出家度為求寂。若異此者得惡作罪。(22)又下至七歲能為眾僧看守穀麥。(23)驅烏鳥者亦與出家。若八歲不能及。六歲能者。(24)並不應度。然苾芻不應畜二求寂。(25)若知其人能順教者與出家。受十戒已。應付餘人。其所付人。(26)不得因此即授近圓。須問本師方與圓具。

(27)壞生地學處第七十三
(28)佛在室羅伐城給孤獨園。(29)時六眾苾芻手自和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。(600c1)因壞地事鄙業煩惱。制斯學處。(2)若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。(3)言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。(4)謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。(5)若餘水霑時經三月。是名生地。(6)若無雨濕及水霑潤時經六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。(7)若苾芻知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。(8)若打橛若鏟削。堅鞭地皮崩岸隤牆。(9)著地堅泥舉令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。(10)若地皮等不堅鞭處。鏟舉之時得惡作罪。(11)生地生地想地為地想。各有六句。並同前說。無犯者。(12)若純沙石處。(13)或營事苾芻得好時日無驅使人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯。

(14)過四月索食學處第七十四
(15)佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。(16)時六眾苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。(17)更從彼索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處。(18)若復苾芻有四月請須時應受。(19)若過受者除餘時。波逸底迦。餘時者。(20)謂別請更請慇懃請常請。此是時。(21)此開四月過不應受別請者。(22)謂別別施主請諸苾芻。興其供養。(23)無由尊者畢鄰陀婆蹉開受王請。後更受王妹夫請食。更請者。(24)謂諸苾芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。(25)慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。(26)王更至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。(27)諸餘苾芻皆行乞食。(28)王曰不限時節恒常請食四月未竟。請食麤食。更求好者。得惡作罪。(29)食便得墮。請食好食更索麤食。索時惡作。(601a1)食時無犯。

(2)遮傳教學處第七十五
(3)佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。(4)時二部僧伽並須和集。(5)然制前四月戒尼不現前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼眾。(6)時半託迦奉教而去。是時六眾見而問之。(7)時半託迦具以事答。是時六眾便出惡言。(8)共相遮障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處。(9)若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。(10)仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。(11)汝愚癡不分明。不善解者。所說之言。受行學處。(12)我若見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。(13)波逸底迦。(14)若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。(15)此中言愚者。思其惡思說其惡說。癡者。(16)謂不持三藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。(17)不能如理善為決擇。說愚等時。便得墮罪。(18)若說實者無犯。

(19)默聽評論學處第七十六
(20)佛在室羅伐城給孤獨園。(21)時十七眾欲得作捨置法有所論說。(22)六眾苾芻便往屏處默然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處。(23)若復苾芻知餘苾芻評論事生。(24)求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。(25)我欲聽已當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。(26)言評論事生者。謂見不可意事。初始評論。(27)言求過紛擾者。求覓過失更相道說。(28)言諍競者。情不含忍發舉其事。(29)謂將此言說入評論諍中。自結朋黨共相扶扇。(601b1)言默然往聽者。謂在屏處聽彼評論。言令鬥亂者。(2)小事始生令成大諍。紛紜不息。(3)若知諸苾芻在於上閣有所論說。須欲往者應彈指。(4)或謦欬作聲者無犯。若默而去聽彼言說。初聞聲時。(5)便得惡作。若解其義即獲墮罪。(6)若於中閣若在簷前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。(7)評論評論想六句如前。有說實非評論作評論想。(8)亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。(9)若聽其言欲令銷殄者。此皆無犯。

(10)不與欲默然起去學處第七十七
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時十七眾既被六眾分離朋黨。心生不忍。(13)便與鄔波難陀作捨置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。(14)遂將毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。(15)不寂靜煩惱。制斯學處。(16)若復苾芻知眾如法評論事時。(17)默然從座起去。有苾芻不囑授者。除餘緣。故波逸底迦。(18)如法事者。謂三羯磨。言默然去者。(19)謂從座起至離聞處。不囑餘苾芻者。(20)若病看病授事人等。有緣須去者。應與欲若輒去者。(21)未離聞處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。(22)如法如法想六句。有說實是非法作如法想。亦得墮罪。(23)若大小便事訖還來。若不離聞處。(24)若眾欲作非法羯磨。默然而去。悉皆無犯。

(25)不恭敬學處第七十八
(26)佛在王舍城竹林園中。(27)時質呾羅苾芻在大眾中。見他如法殄諍之時。心生違逆。(28)或起瞋忿。不肯隨順。由鬥諍事及不敬煩惱。(29)制斯學處。(601c1)若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。(2)言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。(3)謂見大眾有所論說。二不敬別人。(4)謂阿遮利耶鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。(5)或眾遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。(6)或遣取褥。或不令取如眾所說。不依行者。(7)得波逸底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。(8)不依行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。(9)或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。(10)復有餘說不敬之事。謂法事佛事。(11)若尊人若弟子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。(12)若語若默。有如法言不相順從。(13)若身語心隨其所應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。(14)言法事者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。(15)施他法義如理作意靜慮相應。(16)如是等事隨所應作而不奉行。心常嬾墮不修善品。(17)不敬於戒話無益言。若盧迦耶典說無後世。(18)如此之書若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。(19)言佛事者謂於尊像不勤禮敬。(20)制底香臺不時掃拭。若見隤落有力能為。而不修補。(21)所應作事懈慢不為。言尊人者。尊及尊類。(22)皆名尊人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。(23)不通肩披衣。不豎膝蹋。足不直努。身不背面。(24)坐不聞尊命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。(25)不令語時不應輒語。尊人所說不應遮止。(602a1)有所言教不應違逆。但應默然恭敬而住。(2)不嫉不恚除罪惡心恒為敬養。若不修敬者。咸得墮罪。(3)弟子事者非時非處。輒為呵嘖。(4)於小過失不能容忍。於獎訓事不善開喻。(5)若有疑悔不為除殄。心無哀愍出麤獷言。不以法食共相攝受。(6)不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。(7)謂是國王王子。并諸惡佐遣來去等。(8)不用其言。由此因緣情生不敬。或為殺害作無利益。(9)言流俗者。於世俗人不相瞻顧。(10)自隨情好以致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。(11)亦不應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。(12)凡有所為。咸得惡作。若大眾評論作評論想。(13)不生恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作。

(14)飲酒學處第七十九
(15)佛在室羅伐城給孤獨園。(16)時莎揭多苾芻於俗人家。得非時漿和酒而飲。(17)遂便大醉委臥街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處。(18)若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。(19)酒者若以飯麴。或用米粉烝熟釀作。(20)復有雜酒。謂根皮葉及以花果。少安米麴醞釀成酒。(21)飲者謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味。(22)或闕一闕二而飲咽者。能令人醉。皆得墮罪。(23)若不醉人飲得惡作。若體非酒而有酒色飲之無犯。(24)若用器飲若手掬飲。乃至酒糟。咸得墮罪。(25)若噉麴若噉花果。能令人醉。並得惡作。(26)境想六句後二無犯。有說非酒酒想亦得墮罪。(27)如佛言曰。汝諸苾芻依我為師而出家者。(28)不應飲酒。不與他不貯畜。(29)乃至不以茅端渧酒置於口中。不犯者。若酒被煎煮飲不醉人。(602b1)若口有病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。(2)若苾芻先是耽酒人。不得酒時。(3)遂便瘦弱者取造酒物麴及樹皮。并諸香藥擣簁為末。布帛裹之。(4)以杖橫繫。懸於新熟酒瓮之內。勿令霑酒。(5)經一二宿。以水和攪。時與非時飲皆無犯。(6)又無犯者酒變成醋。飲不醉人。(7)澄清見面水解為淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。

(8)非時入聚落不囑苾芻學處第八十
(9)佛在室羅伐城給孤獨園。(10)時鄔陀夷非時入村。為賊所殺。由入聚落事煩惱同前。(11)制斯學處。(12)若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘緣。(13)故波逸底迦。(14)言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。(15)言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。(16)若無苾芻者無犯。除餘緣者。謂身有病。(17)若寄衣缽在村被火燒舍。須入村看。(18)若命難淨行難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。(19)時非時想疑。得惡作罪。後二無犯。(20)村作村想六句同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。(21)或道由村過若路在兩村中間。若乘空入。(22)若無苾芻囑餘俗人者無犯。

(23)第九攝頌曰。
(24)　食明相今知　　針筒床腳量
(25)　貯花并坐具　　瘡雨大師衣

(26)食前食後詣餘家學處第八十一
(27)佛在室羅伐城給孤獨園。(28)時鄔波難陀親友白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。(29)以鄔波難陀為首。請苾芻眾。時鄔波難陀報親友曰。(602c1)我有緣事須向某家。要待我至方可行食。(2)既往餘處久待不來。遂令大眾多不得食。(3)由詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處。(4)若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。(5)不囑授者。波逸底迦。(6)食家請者。謂受俗家請食。(7)若婆羅門及餘俗家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。(8)便得墮罪食後者。謂是中後。(9)行過三家亦得墮罪若語施主我設不來。應與僧食。(10)勿令廢闕若施主不以此人而為先首去。並無罪。

(11)入王宮學處第八十二
(12)佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷有緣。(13)須詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。(14)聞尊者來遂便驚覺。著常宮內細薄之衣。(15)以見尊者。其事同前。譏嫌待緣煩惱。制斯學處。(16)若復苾芻明相未出。(17)剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣。(18)故波逸底迦。(19)剎帝利者。謂剎帝利種。設非斯種若得灌頂。(20)亦名剎帝利王。明相未出者。相有三別。(21)一者青相。謂青色現。二者黃相。謂黃色現。(22)三赤銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。(23)謂於宮內未藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。(24)二王家門閫。三內宮門閫。入初二門得惡作罪。(25)入內宮門便得墮罪。除餘緣者。(26)如憍閃毘城王許瞿師羅舍。與國王宮通為一處者無犯。(27)教有五種皆不應。違云何為五。(28)一者謂是國王。二如來大師。三眾中上座。(29)四阿遮利耶。五鄔波馱耶。(603a1)未曉未曉想等六句如上說。(2)若入四天王門揭路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。(3)一者夫人見苾芻笑王起疑心。(4)二宮人有娠便疑苾芻。三宮中失寶物。(5)四王有密語聞徹於外。五太子有損。(6)六王身有損。七黜國相。八舉大臣。九數征伐。(7)十征伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。(8)而作指撝故不應往。

(9)不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
(10)佛在室羅伐城給孤獨園。(11)六眾苾芻於半月說戒經時。不用心聽。作如是說。(12)我今始知是法是善逝說。由輕學處事慢法煩惱。(13)制斯學處。(14)若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。(15)具壽。我今始知是法戒經中說。(16)諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。(17)具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。(18)應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。(19)汝說戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。(20)不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。(21)不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。(22)顯六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。(23)緣外境失。心惛沈失。生勞倦失。(24)如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三聞說戒經。(25)於長淨時作不知語。若由煩惱。或由忘念。(26)若睡眠若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。(27)若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。(28)若共學處便得本罪。若老耄無所識知。(29)依實說者無犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。(603b1)為眾誦之。先鳴健稚時。(2)諸苾芻應自憶罪如法說悔。然後赴集。

(3)用牙角作針筒學處第八十四
(4)爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。(5)時有巧師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。(6)若須牙骨作者我當施。(7)手作時諸苾芻不知厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。(8)遂令家業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。(9)制斯學處。(10)若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。(11)波逸底迦。(12)言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。(13)若自作若使他作。言打碎者。(14)謂作成入手應打碎棄之。若作未成亦應捨棄。(15)若作成不自受。或為他作。得惡作罪。(16)若得先成者受用無犯。若對苾芻說悔罪時。彼應問曰。(17)所作針筒已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。(18)應畜銅鐵[金*俞]石及以赤銅。(19)不應用金銀琉璃頗胝迦寶而作針筒亦非鏃成揩以雜色。(20)畜針筒者。應密藏舉。(21)若無慚苾芻及未圓人借不應與。善能愛護者應與。(22)貯畜針刀恐鐵生垢。應以蠟布裹之。如作針筒。不應受用。(23)令打碎者。若作自餘違法資具准此應知。(24)刀子小印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。(25)其形如雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。(26)下者四指。(27)二內名中(此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜)印有四種。謂白銅赤銅[金*俞]石及木。(28)若僧伽印文應作造寺主名。上有轉法輪像。(29)隨其大小以為記驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。(603c1)見時起念作不淨觀。皆不應用。(2)寶作境想六句可知。

(3)過量作床學處第八十五
(4)佛在室羅伐城給孤獨園。(5)如世尊說不應床前洗足。若有老病行來疲極。(6)應在床兩頭而洗。床腳極短亦不應眠。(7)是時六眾便作大床腳。長十二肘安梯上下。由床量事。(8)煩惱同前。制斯學處。(9)若復苾芻作大小床。足應高佛八指。(10)除入梐木。若有過者應截去。波逸底迦。(11)斯之事惱下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。(12)佛八指者。謂中人一肘。除入梐木者。(13)謂除入梐床腳木也。應截者。過須截卻方為說悔。(14)以寶裝挍。得惡作罪。凡床腳應平截。若恐損地。(15)應安承物。謂穀糠袋。(16)或[專*瓦]木等(言中人一肘者長笏尺一尺五寸過此是高床量用皆得罪)。

(17)草木綿貯床學處第八十六
(18)佛在室羅伐城給孤獨園。(19)時鄔波難陀以草木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。(20)由臥具事煩惱同前。制斯學處。(21)若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。(22)應撤去。波逸底迦。(23)言草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。(24)三劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。(25)謂於床褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。(604a1)若以淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。(2)成者波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。(3)凡苾芻應合用者名淨。不合用者名不淨。

(4)過量作尼師但那學處第八十七
(5)佛在室羅伐城給孤獨園。(6)因諸苾芻作尼師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。(7)制斯學處。(8)若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。(9)長佛二張手廣一張手半。長中更增一張手。(10)若過作者應截去。波逸底迦。(11)言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。(12)更增一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。(13)半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。(14)應須割截安葉。用襯臥具事如廣文。

(15)過量作覆瘡衣學處第八十八
(16)佛在室羅伐城給孤獨園。(17)時諸苾芻多患瘡疥。世尊聽許畜覆瘡衣。(18)由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。(19)若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。(20)長佛四張手廣二張手。若過作者應截去。(21)波逸底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。(22)當中人六肘。廣二張手者。當三肘量。(23)過量得墮罪。減量守持。得惡作罪。(24)若為他作亦得惡作。

(25)過量作雨浴衣學處第八十九
(26)佛在室羅伐城給孤獨園。(27)時諸苾芻露身洗浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。(28)由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。(29)若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。(604b1)長佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。(2)波逸底迦。(3)作者或自作。或使人作。(4)量依中人三倍減量守持。得惡作罪。

(5)與佛等過量作衣學處第九十
(6)佛在室羅伐城給孤獨園。(7)時鄔波難陀作大支伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。(8)詣餘住處。事惱同前。制斯學處。(9)若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。(10)波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。(11)此是佛衣量。(12)言同佛衣量者。此舉衣量從佛衣量是得罪。(13)分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。(14)當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘。(15)若減此量作衣不得本罪。若過五肘已上。(16)皆得惡作。
(17)根本薩婆多部律攝卷第十三

No commentary

. . .

No commentary (20)根本薩婆多部律攝卷第十四
(21)(22)尊者勝友集(23)　三藏法師義淨奉　制譯
(24)第四部四波底羅提舍尼法
(25)攝頌曰。
(26)　非親尼自受　　舍中處分食
(27)　不請向學家　　受食於寺外

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