Bibliotheca Polyglotta

(16)根本薩婆多部律攝卷第二(17)
(18)尊者勝友集 (19)三藏法師義淨奉制譯
(20)總釋學處
(21)上明由序彰說戒緣起。(22)下述諸門指陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者。(23)一犯緣起處。二能犯過人。三所犯之罪。(24)四所犯境事。五所由煩惱。六制戒利益。(25)七有犯無犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。(26)十一出罪體性。十二可治不可治。(27)十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。(28)十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。(29)二十有染無染。二十一犯罪所由。(531a1)言犯緣起處者。謂於某國某城制某學處。(2)即名此方為犯緣起處。言犯過人者。(3)謂由其人而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。(4)言所犯境事者。總有二種。情及非情。(5)一一戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。(6)所謂婬染事攝取事。不忍事求利事。(7)住處事同梵行事。(8)僧伽事受用鄙事受用法事鄔波斯迦事。(十)長衣事離衣事。望滿事因求事。(9)受不淨財事臥具事。道行事畜缽事。(10)求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事迴他物事。(11)病藥所須事違心事。出家事門徒事。(12)起諍事說法事(三十)未近圓事戒經事。壞種子事。(13)鬼神村事輕毀事。違惱事用水事。(14)尼事食事詣俗家事(四十)外道事觀軍事。結伴事用火事。(15)與欲事眠臥事。不善觀察事染衣事。(16)隨自樂事傍生事。(五十)戲笑事女人事。(17)近圓事壞地事。重請事輕學處事。評論事鬥諍事。(18)受請事入聚落事(六十)針筒事床量事。(19)衣量事法式事。詰問事(六十五)言所由煩惱者。(20)有其二種。一者俱生。二者緣發。(21)隨心造業多種不同。煩惱有異。於諸學處隨事說之。(22)有二十七種。所謂。(23)貪煩惱　　瞋煩惱　　癡煩惱　　婬煩惱(24)　　攝取煩惱　　不忍煩惱　　求利養煩惱　　諍恨煩惱(25)　　住處煩惱　　鄙業煩惱　　邪智煩惱(26)　　家慳煩惱　　求自在煩惱　　過限分煩惱(27)　　廢闕煩惱待緣煩惱　　譏嫌煩惱　　覆藏煩惱(28)　　攝受門徒煩惱　　慢法煩惱　　無悲煩惱　　輕毀煩惱(29)　　輕心煩惱　　不收舉煩惱　　不寂靜煩惱(531b1)　　不敬煩惱　　不忍他詰煩惱(2)制戒利益者。(3)謂佛大師觀察十利制於學處。言有犯無犯者。若故心犯戒名為有犯。(4)異斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支緣。(5)方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。(6)二由語。三由心。四由身心。五由語心。(7)六由身語心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。(8)如下具釋。言出罪體者。(9)凡諸造罪皆以身語故思為體。言可治者。謂授學人。(10)不可治者謂無慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方生。(11)復有釋云。性罪唯染心中作。(12)若遮罪者通染不染。言作及不作者。作謂身語自造。(13)不作者謂止而事成。故心而造名有方便。(14)無心亦犯名無方便。言重罪者。(15)於中差別有其六相。一由制故。二由事故。三由煩惱故。(16)四由犯故。五由人故。六由時故。言由制者。(17)謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者。(18)如斷傍生命得波逸底迦罪。雖眾教中罪亦不能過。(19)由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。(20)由犯者謂數數犯故重。由人者謂不植善根。(21)稟性愚鈍其罪遂重由時者。謂多時覆藏其罪便重。(22)譬如小水以物偃之。澄積多時成大波浪。(23)若翻前六種是謂為輕。言共相無差者。(24)謂性遮學處。咸以身語心為其共相。(25)言出罪有異者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。(26)謂波羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。(27)三由下治罰。謂泥薩祇迦。四不由治罰。謂所餘罪。(28)有染謂貪等為因。無染翻此。言犯罪所由者。(29)有五種因方犯於罪。一由無羞恥性。(531c1)二由無敬教心。三由情懷放逸。四由稟性癡鈍。(2)五由忘失正念。(3)初部四波羅市迦法之一(4)攝頌曰。(5)　若作不淨行　　不與取斷人(6)　妄說上人法　　斯皆不共住(7)　　不淨行學處第一(8)言不淨行者。謂於十二年。(9)苾芻僧伽未生疱。入十三年。(10)薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村。其羯闌鐸迦子蘇陣那。(11)為母所教令求種子。由婬煩惱及婬事故。佛觀十利。(12)制斯學處。言十利者。一為攝取僧伽。(532a1)二為僧伽極善。三為僧伽樂住。四為未信者令信。(2)五為已信者令增長。六為折伏惡人。(3)七為懷慚者樂住。八為斷現法漏。九為斷未來漏。(4)十為我之淨行得久住故。言攝取僧伽者。(5)謂於剎帝利婆羅門薜舍戍達羅等。(6)有善男子善女人。入正法中深生敬信。(7)作苾芻等以成眾故。僧伽極善者既入善說法律之中。(8)能令善法極增盛故。僧伽樂住者。(9)謂依斯善法還信施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。(10)已信令增長者。若已信者。善護自心故。(11)折伏惡人者。犯重之人由不護戒品。(12)以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。(13)為令此等無有鬥諍安樂住故。斷現法漏者。(14)謂是現纏令不行故。斷未來漏者。(15)謂煩惱業種令永斷故。我之淨行當得久住者。(16)謂如法宣說。廣利人天。(17)展轉相教令佛正法久住世故。

(18)若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。(19)學羸不自說。作不淨行。(20)兩交會法乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。(21)言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。(22)一名字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。(23)與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。(24)實非苾芻而便自許是淨苾芻。三由乞求故名為苾芻。(25)言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。(26)四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。(27)五以白四法受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。(28)意存第五。餘之四種名同故來。(29)又依七例聲述苾芻義。一作者聲。(532b1)二作業聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。(2)六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。(3)誰是苾芻謂近圓人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。(4)由何而得謂由三業。所為聲者此何所為。(5)謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。(6)屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。(7)此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。(8)若加呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。(9)轉各有三。謂一二多成二十四別。(10)又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。(11)謂已捨學處。二未至苾芻謂未受學處。(12)三現在苾芻。謂不捨學處。四內謂內斷煩惱。(13)五外謂外相攝持。六麤待他勸誡。七細能自要心。(14)又麤者名字等四。細者破煩惱生。(15)八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。(16)十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。(17)言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。(18)相似而得名為同得。(19)假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不殊故言同得。(20)言不捨學處者。謂不對他人而為捨法。(21)捨戒之時。若對不解語人。或中邊互對。(22)顛狂意亂痛惱纏心。癡騃啞聾熟眠入定。(23)非人天等變化傍生。及諸形像。雖捨學處並不成捨。(24)若因顛狂痛亂所逼。於有人處作無人想。(25)於無人處作有人想。(26)於無人處作無人想。或復悶亂。或不審告住性之人。(27)亦不成捨。自有同得學處不捨學處等。應為四句。(28)初謂苾芻愛重學處。(29)第二謂餘六眾并受八學處。及諸外道捨於學處。(532c1)第三謂是不愛重苾芻捨於學處。第四謂除前相。(2)言學羸不自說者。對捨學處亦為四句。第一句者。(3)捨於學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲捨學處。(4)於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處。(5)第三句兩事俱作。第四句二俱不為。(6)因明捨學之法。苾芻欲捨學處。對有智人作如是說。(7)具壽存念。我某甲今捨學處。或言捨三寶。(8)或捨三藏。或捨阿遮利耶。或捨鄔波馱耶。(9)若總若別是則俱名捨於學處。或云。(10)證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦污苾芻尼。(11)作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。(12)是別眾人。乃至說言。(13)我今與諸具壽非同法者。非同梵行人。並名為捨。(14)言作不淨行兩交會法者。有捨其學處并學羸而說。(15)然不作不淨行兩交會法亦為四句。第一句者。(16)謂於乞食行於麤食行攝斂行。(17)不堪忍時遂捨學處。然持五學處不作不淨行。(18)此是捨於學處不作不淨行。第二句者。(19)以不怖心以盜賊心。不捨學處作不淨行。第三句者。(20)善捨學處作不淨行。第四句者。謂樂住苾芻。(21)言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。(22)言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。(23)又是他勝義。若於此罪纔犯之時。(24)被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。(25)出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。(533a1)謂此犯人法食兩事永無其分。譬若死屍。(2)故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。(3)第一句者。謂不還果。(4)於他勝因所有煩惱並降勝故。名他勝人。第二句者。(5)謂眾與作捨置等法治罰之人。第三句者。(6)謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。(7)若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。(8)由得波羅市迦顯非餘故。言復者。是次後義。(9)謂最初人雖作非犯已後方犯。是故言復。(10)言苾芻者。謂近圓時身無障法。(11)僧伽界分及以作法並無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。(12)言與者。顯共伴義。苾芻之聲。於先犯重等。(13)亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。(14)同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。(15)頗有苾芻作不淨行。非犯波羅市迦耶。(16)有謂是先時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。(17)由其學處不同增減異故。若爾尼轉根後便成苾芻。(18)如何乃言不同學處。謂由根轉捨不共學同苾芻故。(19)學者三學。謂增上戒增上心增上慧。(20)此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。(21)設其有犯不成他勝。言不捨學處者。(22)謂無捨緣故。言不捨。捨緣有四。(23)謂捨二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。(24)上同得言已彰其義。何煩更說。不捨學言先捨後受。(25)亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其捨故。(26)然須不捨簡別犯人。此意雙顯故。無有過。(27)學羸不自說者。謂於學處無力能持名曰學羸。(28)內總不言故。云不說。此據緣起相從故來。(29)作不淨行者。行謂聖道淨。即涅槃由八正行。(533b1)方能證會。作不淨行。正違彼故。不者相違義。(2)猶如不善及不生等。兩交會法者。(3)女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。(4)據多說之。自口下門犯他勝故。(5)此之二句彰其過重。有行不淨行。非兩交會。有兩交會。(6)非不淨行等。為簡不受學處。(7)而行婬法不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行。(8)於他處犯名兩交會。言法者。即是持自性義。(9)此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。(10)言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。(11)既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。(12)非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。(13)被非法軍而來降伏。法王之子受敗於他。(14)既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。(15)言不應共住者。於現世中顯其過患。(16)被同淨行所驅出故。於餘學處明失利用。義皆同此。(17)此中犯相者。(18)謂是苾芻於男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。(19)便得本罪。其分齊者。若於大小便道。(20)以生支頭入過赤皮。若在口中頭過於齒。(21)作受樂心咸得本罪。於人女男二形半擇迦等。(22)死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。(23)於此境邊作行婬意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。(24)以無隔入無隔。以有隔入有隔。(25)於三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。(26)若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。(27)并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。(28)名為不壞。若內若外或時爛損。或被蟲傷。名之為損。(29)口及下門四邊爛壞。名之為壞。與此相違。(533c1)名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。(2)睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。(3)於初中後領受樂者。皆犯本罪。(4)若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他[夌*欠]逼。類此應知。(5)若以禁咒轉變自身為傍生類。或變他身。(6)或復不變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。(7)翻此麤罪。於腰斬者。或截頭者。(8)二道行婬俱得重罪。若在口中得麤罪。於身餘穴或於齒外。(9)或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。(10)或皮囊盛及餘麤澀物。或內竹筒。(11)或屈頭而內入三瘡者。咸得麤罪。於中解身合令相著。(12)若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。(13)若於睡內共他行婬。有苾芻想者重罪。異此麤罪。(14)新生牸象及餘死禽獸。或龍女藥叉女。(15)行非法時有怕怖者。咸得麤罪。由其怖時無染心故。(16)於母羞慚亦得麤罪。為生慚時染心不發故。(17)無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。(18)便為非人之所執御。身諸支節可愛觸生。(19)共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者。(20)得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根。(21)或以足指觸他男根。或勸苾芻行不淨行。(22)或於三處內不動根。或以生支觸他生支。(23)或於被割女根。或於死女根蟲蛆已潰。(24)行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時。(25)遂將生支內他口中。或於露處赤體無衣。為他揩身生支遂起。(26)置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。(27)不應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。(28)不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。(29)便以生支內於己口。及下瘡門。(534a1)過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。內揩外泄外揩內泄。(2)前泄後揩或前揩後泄。或根有病內女口中。(3)咸得本罪。如在房中露形而臥。(4)老女來逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得麤罪。(5)或於村外不閉戶眠被他行非如上應識。(6)凡是眠臥皆須扂戶。或令苾芻守護。或結下裙。(7)如阿蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調弄。(8)逼共行非。由無染心故非犯。(9)凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。(10)有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動。(11)或為嗢指微伽蟲所齧。或由染污心起。(12)若離欲人但有其四無後應知。(13)又如式叉摩拏女等調苾芻時。遂便許可後生追悔。(14)彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。(15)如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。(16)由失本心故無犯。有此難處不應居止。(17)若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。(18)被魚等齧生支者無犯不應露身渡河。(19)若道為道想。或復生疑。道非道想。入過限時。(20)得波羅市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐羅。(21)起心欲作不淨行時。得責心惡作。(22)若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。(23)乃至生支未過齊限。得窣吐羅。(24)若過限者得波羅市迦。若觸女髮及連髮衣。或餘身分。(25)若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。(26)於有情身所有瘡穴或餘支分。作流泄心。(27)若泄不淨。得眾教罪。(28)若苾芻以諸明咒及餘雜藥。并幻術事。作諸形像。共行婬者。(29)皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。(534b1)一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。(2)初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。(3)授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。(4)唯除一事。乃至命存與他授食。(5)彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果。(6)同善苾芻依本位坐。有餘復云。仍須六月供侍僧伽。(7)并供上座。營理三衣及波呾羅。(8)所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者。(9)共知調善應生憐愍。休其行法。(10)此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。(11)此亦應與作授學法。或先犯人。或是賊住。(12)或無眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。(13)已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。(14)諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。(15)其無犯者。謂顛狂類。或親戚死。或非人惱。(16)或時心亂餘痛惱等之所纏迫。(17)於其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。(18)無受樂心。此亦非犯。此婬學處具足八緣。(19)方成其犯。一是大苾芻。二堪行婬境。三於不壞道。(20)四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。(21)八有二種心。具此八支。(22)便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。(23)能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。(24)又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。(25)賊心故犯。是不可治。異此可治。(26)謂授學人出罪不同者。授學之人盡形方出。(27)其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。(28)輕者下至四人。餘三他勝准此應知。(29)其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。(534c1)輕者一人。餘罪可知。(2)下諸學處初八九門多並具悉。自餘有出不出。准事應思。

(3)不與取學處第二
(4)佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。(5)為王所執。時彼責言。汝當合死。(6)時諸苾芻舉以白佛。佛言。王法齊何方名為賊。行刑罰耶。(7)遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云。(8)王法盜五磨灑合當死罪。佛言。當依王法。(9)若苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。(10)因攝取事攝取煩惱。制斯學處。(11)若復苾芻若在聚落。(12)若空閑處他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。(13)若縛驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。(14)癡無所知。作如是盜。(15)如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住。言在聚落者。謂在牆柵內。(16)若空閑處者。謂牆柵外。(17)他者謂他女男半擇迦等。非親友知識相委信。人不與者。(18)非他授與物。謂金銀等物。以盜心者。知是他物。(19)作竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。(20)若自取若教他取。如是盜者指其限齊。(21)謂滿五磨灑。或時過五。便犯本罪。五磨灑言。(22)據何為准。謂依一迦利沙波拏四分之一。(23)此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。(24)即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也)此據問時。(25)國法以二十磨灑為迦利沙波拏。(535a1)若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。(2)用十六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。(3)若更有增減准數應知。王者謂是國主。若大臣者。(4)謂國輔相依王而活。若捉謂執取。殺謂斷命。(5)縛謂羈鎖等。擯謂驅令出國。(6)斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。(7)情懷寬恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。(8)言汝是賊者。是總摽句。癡無所知等者。(9)是別釋句。明是賊因及正作業。由癡無所知故。(10)方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知。(11)是謂盜因也。作如是盜者。正明盜業。不告主知。(12)若強若竊並名為盜。此中亦聲是相似義。(13)如於初部四他勝中。非但初犯婬時即得他勝。(14)若初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。(15)前云不捨學處學羸不說。於諸學處皆有應知。(16)此中犯者。謂是苾芻或自作。或遣使。(17)或看作。有盜心起方便。是他所攝。(18)作彼物想數滿五磨灑。舉離處作屬已想。得他勝罪。(19)但起惡念便得責心惡作之罪。(20)始從發足乃至未觸物來。犯對說惡作。若觸著物搖動之時。(21)得窣吐羅罪。離處便得本罪。若數不滿。(22)但得麤罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。(23)即據其方國。而斷物價。為方便時。一舉滿五。(24)便成本罪。如頻多舉方始滿者。一一取時咸窣吐羅。(25)後雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同。(26)或在地上。或以器盛。或於牆石棚襆衣桁。(27)或內箱篋。或挂象牙。或置戶扇。或安床座。(28)然此地等有差殊者。平坦一段名為一處。(29)若裂為縫。或畫或書。即非一處。(535b1)若在場處色別成異。若在倉窖口平。名為一處。(2)若物欠少及板席等隔障之時。即非一處。(3)若在地敷據草色別。若在鞍乘據衣色異。(4)若象身肥滿總成一處。若身瘦減隨處成別。(5)若於象處所有鞍具。及馬車步乘諸雜輦輿。(6)各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜繫。(7)或復無纜搖動之時。便得惡作。或解纜隨流。(8)或地上曳去離見處時。便得本罪。若泝流而去者。(9)隨所趣岸與河闊量等。便得本罪。(10)若阿遮利耶鄔波馱耶。所付之衣。作賊心取。若從寺內卻入房中。(11)或復從房而向簷處。或從簷詣門。(12)或行之寺外。或從高趣下。從下至高。或從露向屏。(13)從屏向露。或時在後退步徐行。(14)或時在前進步而去。至不見處。皆得本罪。(15)或風飄物墮在屋上。或墮樓隅。或復取他浣衣人物。(16)或盜根生物謂香附子薑芋之類。及諸樹等。(17)或盜經書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。(18)有人守護意欲供養。作大師想者。犯惡作罪。(19)若作衒賣求財利心而盜取者。得他勝罪。(20)若天祠中及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。(21)得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。(22)若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。(23)得窣吐羅。若是人物傍生所偷。人想取之。(24)亦得本罪。作傍生想。得窣吐羅罪。(25)若苾芻盜無足二足四足多足之類。(26)言無足者。謂蛇蛭等人所攝養。賣以規財。二足者。(27)謂是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。(28)一自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。(29)弟子門人被他偷去。已屬於彼。或未相屬。(535c1)偷奪取者。隨前次第成犯非犯。(2)苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。四足者。謂象馬等。(3)或群處盜。或繫處盜齊不見處。犯他勝罪。(4)多足者。蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。(5)或汎海商舶之所畜養。盜此等時計直犯罪。(6)若盜有主伏藏。咒力持來。未見物時得吐羅罪。(7)若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。(8)得惡作罪。見時麤罪。若遭旱時決彼堤水。(9)將入己田。令他不熟至實成就。准價得罪。(10)或時遭澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。(11)水難得處數量有定。盜取水時准價得罪。(12)盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦准價犯。(13)若盜水陸所生諸花取之為束。(14)舉離處時計直成犯。弶罥網罩所繫有情。(15)及賊偷牛繫之於柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。(16)苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。(17)令彼失財不入己者。得窣吐羅。(18)獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還無犯。(19)若鹿被射入寺便死者。應還獵人。不應留礙。(20)若物在河水中令物沈浮。是為異處。若在泥裏據其出沒。(21)隨離處時計物成犯。(22)若他田地及園店等意為僧伽。非理言競官斷與時。彼心未捨。得窣吐羅。(23)心若捨時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。(24)若就王斷斷得便重。由斷事中王為上故。(25)若餘斷官待他心息方犯。若以籬圍。或去封記。(26)籬未合時但獲麤罪。若籬合者即犯他勝。(27)若與賊同心示彼舍處。後時受分隨得招罪。(28)若後生悔向彼物家。報遣防護勿令失脫。(29)或共賊結伴心悔不行。設彼賊偷皆方便罪。(536a1)後雖受分亦窣吐羅。與賊同行。欲為盜事。中路而退。(2)但得惡作。同心作賊為他守道。(3)分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜。彼雖偷得。(4)苾芻非犯。若元為結契得便屬己。由有限局。(5)獲者成犯。若異此者。分物之時據分得罪。(6)若苾芻或持自物。或是他物。作如是語。我欲偷稅。(7)如是語者得越法罪。教偷稅者從異道去。(8)得惡作罪。若作惡心指他異道。(9)冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼稅處。無取分心者麤罪。(10)未至稅處。或取半分。或取全分。而未過處。(11)得窣吐羅。若過稅處數滿本罪。(12)若持己物到於稅處。使他越過。亦得本罪。實是己財。(13)決心迴與父母兄等。告掌稅者。此非我物。(14)不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。(15)並得麤罪。若所盜物極賤極貴。價難准知。(16)賤得吐羅。貴招本罪。若諸商人將應稅物。(17)置苾芻衣袋中。苾芻不知攜過無犯。(18)然諸道行苾芻所有衣物。不應無人守護。宜於物處留二苾芻。(19)餘共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。(20)若無淨人應自捉棄。告云。汝物當自收取。(21)苾芻單己逐伴遠行。(22)須乞食時可於己物明為記驗。若後迴還當須撿察。(23)若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。(24)稱讚三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。(25)若猶索直者應與。若三寶財持過稅所。(26)應持一分酬彼稅直。後當均分。勿令偏少。(27)若共苾芻涉路而行。問伴苾芻方為持物。(28)不持稅財於稅道過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。(29)持去非犯。(536b1)若藥直衣留縷不染。為病持過者無犯。(2)凡是遣他染衣物者。應須問彼已為染未。(3)若不問者得惡作罪。苾芻不合將偷稅者。持付稅官。(4)得惡作罪。若夫實不言苾芻妄說。(5)從彼妻索隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣。(6)隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣。(7)初移袋時得窣吐羅。後選得時隨獲犯罪。(8)若他衣物在象牙杙笐竿等處。(9)苾芻盜時并杙等持去。但得吐羅。舉離杙等時隨事得罪。(10)若遣苾芻某處取衣。彼作賊心而往偷取。(11)若得物時隨事招犯作彼物心者無犯。(12)不聞他告自為彼人偷得物時。得窣吐羅罪。(13)已近圓令他盜非近圓獲物。得麤罪。(14)與此相翻亦得麤罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦為四句。(15)正近圓時令他盜非正近圓時獲物。(16)得窣吐羅罪。翻此麤罪。第三惡作。第四本罪。(17)此兩四句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。(18)一對而強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄付取。(19)五與更奪取。此之五種咸是賊收。(20)若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數滿。(21)便得本罪。如不滿者。隨打麤罪。(22)若苾芻在東西二洲。即據彼方所用錢貨。(23)以斷輕重。北俱盧洲物非己想。(24)無不與取故無盜罪。若於方處用鐵等為錢。而是貴價。(25)盜此物時准價成犯。縱偷貝齒數盈萬億。(26)一取之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。(27)作盜他心而起方便。後為已想。但得麤罪。(28)翻此得重。若於己物作他物心。賊想舉移。(29)得吐羅罪。於大穀聚破而偷去。一取數滿成重。餘輕。(536c1)若偷寶等掘地埋之。意令損壞。唯得麤罪。(2)有施物來知非己分。言我合得者。(3)得窣吐羅罪。若受其物准數成犯。他不請食。輒去食者。(4)得惡作罪。(5)本師有緣須向餘處為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。(6)若為他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。(7)若及命在後方死者。此成亡物。(8)若掌庫人自為賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。(9)若賊盜他物為恐怖故。持施苾芻此不應受。(10)若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。(11)隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。(12)本主來索者應還。若以書手字手印。(13)以為期契而盜他物。准事成犯。(14)若盜故廢錢貝及破缺假偽者。皆准當時價直成犯。(15)若興方便欲盜他財。觸著之後便從主乞。(16)主若與時得前麤罪。寶及寶類壞色方取據。後價成犯。(17)初為貸借後欲不還。決絕之時便得本罪。(18)若他所寄物先作盜心後時移處。得窣吐羅。(19)并得本罪。若先移處後心決絕。亦得本罪。(20)博弈偷子迷惑取物。准數成犯。凡是賭物皆得惡作。(21)意偷彼物而錯得此。既乖本心但得麤罪。(22)本偷弊服內有貴衣。後撿見時准物得罪。(23)苾芻洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。(24)主索應還。若此寺物有偷盜心。移向彼寺。得惡作罪。(25)鳥栖之巢有鳥守護。取柴將染得惡作罪。(26)若鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。(27)若持來便成施主。為彼物想應為受之。(28)有病苾芻遣人持物。(29)心希福利供養僧伽不依彼言。隨情處分。得窣吐羅罪。(537a1)亡苾芻物是佛弟子悉皆合得。(2)若作法已盜此物時。數滿成重。若營作人為眾舉貸。(3)若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿。(4)苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作捨心。(5)重奪彼財。准數成犯。被他盜去。若作捨心即是屬他。(6)不應重奪。是故苾芻被他盜時。(7)不應倉卒輒為捨意。後見應取。若見賊來應現瞋相。(8)恐喝令去。捉得賊者不應付官。(9)先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價。或復全還。(10)已成衣缽卒難得故。苾芻若見未損死屍。(11)或自壞或遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。(12)若取此衣便成應理。於深摩舍那處。(13)有死人衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。(14)若賊盜財不能持去。所遺棄物不可輒收。(15)若言隨意者。取成非犯賊偷豬肉及甘蔗多羅果等。(16)嫌不將去。對眾應取。要而言之。取糞掃衣。(17)應須詳審。方可收拾。凡見衣物。(18)若作糞掃衣想者。隨意應取。無賊心故非犯。(19)若糞掃衣有不淨污者。此不應畜。淨浣染已持之。(20)得死屍衣。停七八日。曝於籬上浣染應畜。(21)又送死人衣主持來施。若重索者。即應持還。(22)不還得罪。若更持來應為受之。(23)莫生嫌恨而不為受。(24)有客苾芻來住房內。應相問知。(25)若有人來可與物。不若言與者。失物不償。(26)如云莫與而與他者。失全償直。又客苾芻先不相識。(27)創來至房但可言談問其安不。(28)不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。(29)客問主人方得取用。不問得罪。(537b1)若先相識既為解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。(2)不須問主隨意取用。若於河津船處。(3)授受財物極須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。(4)異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。(5)謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。(6)賊偷准事酬直。若闕一者應還一分。(7)乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺。(8)於此寺住者與其供養。苾芻輒將餘食計直全犯。(9)若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。(10)若為病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。(11)應如所教處覓。苾芻有緣。為去許酬小缽後。(12)輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。(13)若換其作業。或作福心者無過。(14)時給孤獨長者兒被賊偷去。尊者毛嗢揭羅野那為之持來。(15)尊者畢鄰陀婆蹉取外甥兒。(16)及護寺家淨人意為悲憐現其神力。或咒術力取悉皆無犯。(17)他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。(18)他攝想疑。便得麤罪。若有主物作無主想。(19)若己物想。或暫用心。或告他知。(20)或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。(21)謂上中下應如其次。為上中下而委寄之。(22)若異此者得越法罪。此犯緣者是善淨苾芻。或自作。(23)或使人盜想取是他物作有主心。(24)以一方便數滿移處。為屬己想。即得他勝。(25)若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。並皆無犯。(26)又無犯者謂最初犯人。(27)或癡狂心亂痛惱所纏。此乃遍通諸餘學處。
(28)根本薩婆多部律攝卷第二

(537c1)(2)根本薩婆多部律攝卷第三
(3)(4)尊者勝友集 (5)三藏法師義淨奉　制譯
(6)斷人命學處第三(初部四波羅市迦法之餘)
(7)爾時薄伽梵在佛栗氏國。(8)時諸苾芻聞佛說不淨觀。既修習已。於膿血身深生厭離。(9)便求鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。(10)凡為殺者。並由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。(11)制斯學處。(12)若復苾芻若人若人胎故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。(13)若勸死讚死語言。咄男子。(14)何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。(15)以餘言說勸讚令死。彼因死者。(16)此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。此由人境及有殺心。(17)人想方便斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。(18)言人者。六根已具。人胎者。謂託母胎有身命。(19)意根由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。(20)咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。(21)前境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。(22)身謂以手等而行殺害。(23)或持刀授與者知他欲自殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。(24)但自執刀。令彼傍人扶手行殺。(25)或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸讚等。(26)於不樂死則勸喻令死。若願死者。(27)則讚歎令死言何用此罪累等者。說壽存過重死後福多。言不淨者。(28)託不淨成故。名不淨惡活者。勝人所棄故。(29)言死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。(538a1)我勸他死當招福德。以餘言說者。非但說此。(2)更以別言而相勸讚。言彼因死者。顯非餘事。(3)但由勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。(4)得窣吐羅。先興方便遣殺他人。(5)後起悔心不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。(6)謂因而致死。此中犯者。(7)謂是苾芻以內身或外[專*瓦]等。或復兩俱如執刀等。或以毒藥。(8)或為坑阱。或將諸酒及以餘藥。令彼心亂。(9)或作咒術遣他迷惑。或作發機。(10)或於崖塹樓臺危險之處推令墮落。或於水火怖難惡處。(11)詭設方便遣向其中。或於寒夜露地令凍。(12)人女人男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。(13)因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。(14)或起全屍。或起半屍。令害前境。(15)得罪輕重隨境應知。此有別者。(16)如若彼二返害苾芻由先方便。得窣吐羅。若苾芻害彼屍鬼得二麤罪。(17)若害化形亦得麤罪。若於母無害。(18)胎有殺心蹂踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。(19)但得麤罪。若二俱死波羅市迦。(20)若俱不死窣吐羅罪。如是應知。於母殺心非於胎子。(21)准前可識。於人女腹有傍生胎及非人胎故。(22)心墮者便得麤罪。於傍生腹知有人胎。(23)或知人趣變作傍生。斷彼命時俱得本罪。(24)若變己身為傍生狀。害他人時有苾芻想。亦得本罪。(25)欲害餘人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。(26)由於父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。(27)或是羅漢作非羅漢想。父母亦然。(28)或於母等為殺方便。自在前死並得麤罪。(29)有女遺胎餘女拾取。內於己腹若殺後母。不得逆罪。(538b1)若出家時應問後母。若人作人想及以生疑。(2)皆得本罪。若於非人作人想疑殺。得麤罪。(3)若人作傍生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。(4)有情被趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。(5)於眾多人一有害心誤殺餘時。窣吐羅罪。(6)無記心中但得惡作。作戲笑心而為打拍。因斯致死。(7)得惡作罪。未近圓時已興方便。(8)近圓之後方始命終。兩種四句准前應作。若起方便。(9)遣使行殺轉根為尼。亦得本罪。(10)若二根生得前麤罪。退為求寂亦同麤罪。(11)下諸學處准事應知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。(12)或時渴逼不手接不與水。見其欲死。(13)有力能救。或雖不願死作捨受心而不救者。(14)彼若命終皆得惡作罪。若人被他害由此緣故。(15)決定命終餘命尚在殺。得麤罪。(16)不定死者得他勝罪。有急難來以身走避。(17)情無悲愍排觸前人。無殺彼心。前人死者便得麤罪。(18)不死惡作。若有殺心得根本罪。(19)敬法出家保命求脫。若自殺者得吐羅罪。(20)若元無殺心意打牆等。因此方便誤殺於人。(21)或移轉病人不順其語。或為療疾因即命終。此皆無犯。(22)若於病者無有殺心。然所陳說令其樂死。(23)或時持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。(24)或安毒藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。(25)設有急事要須看者。應可善教極令存意。病人報言。(26)莫扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。(27)於餘威儀類斯應識。若涉路時扶輿病者。(28)准此應知。告病者云。先洗方起因即命過。(29)此雖無犯。然不應為有重病人共輿而去。(538c1)因致死者無犯。此亦不應造次輿去。(2)或看病者情生勞倦。或作惡意望彼貲財。(3)或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。並得麤罪。(4)現有宜食與不宜者。看病之人亦得麤罪。(5)若無別可得者無犯。捺未熟癰死便麤罪。熟者無犯。(6)以刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。(7)若治口疾行刀刺者。窣吐羅罪。(8)無醫可求刺之無犯。患痔之人不應割截。應將藥咒方便蠲除。(9)凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。(10)此亦無者。問曾病者。無曾病人。(11)問諸老宿。造次授藥。得越法罪。(12)若解醫者他來問時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。(13)若為求利是所不應。若見破傷。(14)應於屏處而為纏裹。勿令俗人見嗤醫道。(15)與他瀉藥不應捨去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。(16)自己衣缽更不修治。(17)彼若身亡所有衣貲我當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。(18)亦復不應作殺害意。而授人藥當興好心。(19)欲令病差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。(20)得越法罪。苾芻行時低頭而去。(21)觸殺前人無心非犯。不應俯面而行作損惱心。便得麤罪。(22)殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應推行。(23)然須數息。彼有資具應代擔負。准望食時得至應去。(24)若恐時晚應自前去。到彼寺中洗缽安座。(25)次為請食以待病人。或可持食路中迎接。(26)若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲。(27)見他食噎愍念為椎因死無犯。(28)椎打之時宜可存意。應問病人何處求藥。(29)應如所教覓以相供。營作之時。苾芻擲[專*瓦]傷苾芻頭致死無犯。(539a1)凡運[專*瓦]等以手授手。不應遙擲令破。(2)必有破裂告知方授。若昇梯時及在上作。(3)下裙應結勿使露身。若在餘時裙不須結。(4)凡興造時苾芻相助。應一時作不應終日。(5)若在春時中前應作。若於冬月。應午後作。(6)可豫察時休其事務。令乞食人得洗手足。(7)村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食。(8)其授事人應以餘物作好飲食。供給勞人所設之餐。(9)名悅意食。僧伽貧者。勸化餘人隨時供養。或為小食。(10)或非時漿。或塗手足油。若不為者。(11)授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放。(12)遂打殺工匠。此雖無犯不應自舉重擔。(13)必須移者間著俗人。同時擎舉同時而放。(14)不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持舉。(15)苾芻及尼不應頭上。及於肩髁擎持於物。(16)若擎持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。(17)現叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。(18)或時居後勿興害意。使有損傷。(19)凡棄物時遣他遠避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。(20)得惡作罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。(21)避牛之時應善用心。若以繩索縛人。(22)或告官司斬他手足。並吐羅罪。(23)有虎狼處喚他共住。因被傷殺者無犯。然於住處應審觀察。(24)苾芻自打生支。佛言。理應打此翻更打餘。(25)是無智者得惡作罪。(26)上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。(27)咸得惡作。

(28)妄說自得上人法學處第四
(29)佛在薜舍離跋窶末底河側。(539b1)時諸苾芻為飲食故。於親族前更相讚歎。得上人法。(2)欲令眾知為求利養事。及求利煩惱制斯學處。(3)若復苾芻實無知無遍知自知。(4)不得上人法寂靜聖者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。(5)彼於異時若問若不問。欲自清淨故作如是說。(6)諸具壽我實不知不見。(7)言知言見虛誑妄語除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。(8)言無知者。於所知境不了無常等及可厭患。(9)無遍知者。謂於前境有無常等。(10)不如其事而遍察故。於有非有不能實知。(11)妄生邪解說非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。(12)無遍知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。(13)謂於自身知未證故。上人法者。即勝流法。(14)謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。(15)言寂靜者。謂最妙也。言聖人者。(16)於罪惡法能遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。(17)而能獲故。又釋云。寂靜者。(18)謂是涅槃離眾煩惱故。殊勝證悟者。謂四果聖人。言智見者。(19)即苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。(20)智謂了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。(21)謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者。(22)謂知諦理等。我見者。見諸天等。(23)若先作妄語罪。雖不自說。豈可不犯他勝罪耶。(24)何須說此異時等言。但令犯戒設不自說。已得本罪。(25)餘人於彼但可生疑。未得即作不共住事。(26)是故須有異時等言。方成不共住。(27)若問者他問方言。若不問者不問而說上三邊罪。(28)理無差別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。(29)緣起有故唯於此說。(539c1)虛者顯所陳說無有實義。誑者本所發心為求飲食。(2)不為勝事作斯妄說。妄語者先為妄心方陳所說。(3)此中犯者。苾芻說言。我見提婆那伽。藥叉。(4)健達婆。阿蘇羅。揭路荼。緊那羅。莫呼洛伽。(5)畢麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。(6)我時就彼。或聞彼聲。或來就我共我言說。(7)作虛誑想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。(8)若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。得窣吐羅罪。(9)若云我已獲得二十種想。謂無常想。(10)於無常為苦想。於苦為空想。於空為無我想。厭離食想。(11)於諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。(12)離欲想。滅想。死想。不淨想。青瘀想。[月*逢]脹想。(13)膿流想。蟲食想。血塗想。離散想。白骨想。觀空想。(14)一一說時並得本罪。或云。(15)我得四定四空四無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。(16)即是聖人。我住於彼亦不被惱。又於彼舍。(17)若是聖人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。(18)斯等悉犯波羅市迦。我正念時得法自相。(19)壓伏煩惱者。此得重罪。我於三果未得而退。或得而退。(20)或為密語。我是學人學毘奈耶故。(21)我是無學人。已學三藏故。我得無所有。無長衣缽故。(22)我是最後生望前生說故。我是豫流入河水故。(23)我已得果。謂得讀誦果故。或得菴沒羅果。(24)我離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。(25)佛聲聞眾所應獲事。我已得之。(26)謂阿笈摩等法。及能善修諸根。我是大師解說法故。(27)我是佛陀善覺惡事故。我是毘缽尸佛聲聞弟子。(28)於諸佛邊盡歸依故。說斯等語。(29)內有詐情矯陳密說。並窣吐羅罪。若無別意如言而說。(540a1)自言。我得上人法時。並得本罪。或云。(2)我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是聖人。(3)我在彼家然非是聖。但是聖者皆與其衣。(4)我亦受衣。然非彼類。他人說我得豫流果。(5)我實不得說餘果等。類此應知。我於今日不得俗定。(6)過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定。(7)然實不與覺分相應。自書己名云得道果。(8)便報他云。此作書人道我得聖果。(9)此等皆得窣吐羅罪。又復苾芻如前所說。成波羅市迦。(10)所有事業方便顯己。具殊勝德。(11)云有苾芻有如是事得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。(12)如斯語時亦皆麤罪。成窣吐羅事。說皆惡作。(13)若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人。(14)應就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。(15)仁是婆羅門不。答云。我是能除眾罪故。(16)或於六根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。(17)皆窣吐羅罪。於去來等准此應說。又有釋云。(18)言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。(19)對人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。(20)對非人說時。作人想疑。得窣吐羅罪。(21)無人有人想。或時入定。或他眠睡。或對無知。(22)或他不領解倉卒而說。並得窣吐羅罪。(23)無犯者如聖者大目連記薜舍離戰勝之事。(24)復記天雨及以生男。入無所有定。聞象王聲等。並皆無犯。(25)何故初三他勝先婬後殺逆次而說。(26)不如餘處殺盜婬妄而為次第。此依犯緣前後而說。(27)又依由前引生後故。而為次第。(28)由不淨行便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。(29)殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。(540b1)其相云何。謂無厭離不忍不證。(2)然無厭離最強盛者。立為初二一於婬欲。(3)二於貲財不忍故。行殺不證故妄語。

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諸大德。(4)我已說四他勝法。(5)苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住。如前後亦如是。得他勝罪。(6)不應共住。
諸大德等者。欲明四他勝法。(7)若犯一一皆不合共住。問前是俗人無苾芻分。(8)後時犯戒與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。(9)後犯戒時與前無異。故云如前後亦如是。(10)不是望其四他勝中而云前後。(11)結文准上得罪應知。 No Commentary

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