(18)若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。(19)學羸不自說。作不淨行。(20)兩交會法乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。(21)言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。(22)一名字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。(23)與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。(24)實非苾芻而便自許是淨苾芻。三由乞求故名為苾芻。(25)言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。(26)四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。(27)五以白四法受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。(28)意存第五。餘之四種名同故來。(29)又依七例聲述苾芻義。一作者聲。(532b1)二作業聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。(2)六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。(3)誰是苾芻謂近圓人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。(4)由何而得謂由三業。所為聲者此何所為。(5)謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。(6)屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。(7)此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。(8)若加呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。(9)轉各有三。謂一二多成二十四別。(10)又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。(11)謂已捨學處。二未至苾芻謂未受學處。(12)三現在苾芻。謂不捨學處。四內謂內斷煩惱。(13)五外謂外相攝持。六麤待他勸誡。七細能自要心。(14)又麤者名字等四。細者破煩惱生。(15)八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。(16)十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。(17)言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。(18)相似而得名為同得。(19)假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不殊故言同得。(20)言不捨學處者。謂不對他人而為捨法。(21)捨戒之時。若對不解語人。或中邊互對。(22)顛狂意亂痛惱纏心。癡騃啞聾熟眠入定。(23)非人天等變化傍生。及諸形像。雖捨學處並不成捨。(24)若因顛狂痛亂所逼。於有人處作無人想。(25)於無人處作有人想。(26)於無人處作無人想。或復悶亂。或不審告住性之人。(27)亦不成捨。自有同得學處不捨學處等。應為四句。(28)初謂苾芻愛重學處。(29)第二謂餘六眾并受八學處。及諸外道捨於學處。(532c1)第三謂是不愛重苾芻捨於學處。第四謂除前相。(2)言學羸不自說者。對捨學處亦為四句。第一句者。(3)捨於學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲捨學處。(4)於苾芻事陳說難行而不自言我捨學處。(5)第三句兩事俱作。第四句二俱不為。(6)因明捨學之法。苾芻欲捨學處。對有智人作如是說。(7)具壽存念。我某甲今捨學處。或言捨三寶。(8)或捨三藏。或捨阿遮利耶。或捨鄔波馱耶。(9)若總若別是則俱名捨於學處。或云。(10)證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦污苾芻尼。(11)作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。(12)是別眾人。乃至說言。(13)我今與諸具壽非同法者。非同梵行人。並名為捨。(14)言作不淨行兩交會法者。有捨其學處并學羸而說。(15)然不作不淨行兩交會法亦為四句。第一句者。(16)謂於乞食行於麤食行攝斂行。(17)不堪忍時遂捨學處。然持五學處不作不淨行。(18)此是捨於學處不作不淨行。第二句者。(19)以不怖心以盜賊心。不捨學處作不淨行。第三句者。(20)善捨學處作不淨行。第四句者。謂樂住苾芻。(21)言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。(22)言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。(23)又是他勝義。若於此罪纔犯之時。(24)被他淨行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。(25)出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。(533a1)謂此犯人法食兩事永無其分。譬若死屍。(2)故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。(3)第一句者。謂不還果。(4)於他勝因所有煩惱並降勝故。名他勝人。第二句者。(5)謂眾與作捨置等法治罰之人。第三句者。(6)謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。(7)若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。(8)由得波羅市迦顯非餘故。言復者。是次後義。(9)謂最初人雖作非犯已後方犯。是故言復。(10)言苾芻者。謂近圓時身無障法。(11)僧伽界分及以作法並無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。(12)言與者。顯共伴義。苾芻之聲。於先犯重等。(13)亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。(14)同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。(15)頗有苾芻作不淨行。非犯波羅市迦耶。(16)有謂是先時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。(17)由其學處不同增減異故。若爾尼轉根後便成苾芻。(18)如何乃言不同學處。謂由根轉捨不共學同苾芻故。(19)學者三學。謂增上戒增上心增上慧。(20)此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。(21)設其有犯不成他勝。言不捨學處者。(22)謂無捨緣故。言不捨。捨緣有四。(23)謂捨二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。(24)上同得言已彰其義。何煩更說。不捨學言先捨後受。(25)亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其捨故。(26)然須不捨簡別犯人。此意雙顯故。無有過。(27)學羸不自說者。謂於學處無力能持名曰學羸。(28)內總不言故。云不說。此據緣起相從故來。(29)作不淨行者。行謂聖道淨。即涅槃由八正行。(533b1)方能證會。作不淨行。正違彼故。不者相違義。(2)猶如不善及不生等。兩交會法者。(3)女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。(4)據多說之。自口下門犯他勝故。(5)此之二句彰其過重。有行不淨行。非兩交會。有兩交會。(6)非不淨行等。為簡不受學處。(7)而行婬法不名作不淨行。又釋於自二門名不淨行。(8)於他處犯名兩交會。言法者。即是持自性義。(9)此言為簡於夢交會無自性故。作謂故心受樂。(10)言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。(11)既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。(12)非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。(13)被非法軍而來降伏。法王之子受敗於他。(14)既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。(15)言不應共住者。於現世中顯其過患。(16)被同淨行所驅出故。於餘學處明失利用。義皆同此。(17)此中犯相者。(18)謂是苾芻於男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。(19)便得本罪。其分齊者。若於大小便道。(20)以生支頭入過赤皮。若在口中頭過於齒。(21)作受樂心咸得本罪。於人女男二形半擇迦等。(22)死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。(23)於此境邊作行婬意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。(24)以無隔入無隔。以有隔入有隔。(25)於三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。(26)若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。(27)并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。(28)名為不壞。若內若外或時爛損。或被蟲傷。名之為損。(29)口及下門四邊爛壞。名之為壞。與此相違。(533c1)名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。(2)睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。(3)於初中後領受樂者。皆犯本罪。(4)若初中後不覺知者無犯。若不睡時被他[夌*欠]逼。類此應知。(5)若以禁咒轉變自身為傍生類。或變他身。(6)或復不變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。(7)翻此麤罪。於腰斬者。或截頭者。(8)二道行婬俱得重罪。若在口中得麤罪。於身餘穴或於齒外。(9)或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。(10)或皮囊盛及餘麤澀物。或內竹筒。(11)或屈頭而內入三瘡者。咸得麤罪。於中解身合令相著。(12)若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。(13)若於睡內共他行婬。有苾芻想者重罪。異此麤罪。(14)新生牸象及餘死禽獸。或龍女藥叉女。(15)行非法時有怕怖者。咸得麤罪。由其怖時無染心故。(16)於母羞慚亦得麤罪。為生慚時染心不發故。(17)無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。(18)便為非人之所執御。身諸支節可愛觸生。(19)共此行婬咸得本罪。若但於根有軟觸者。(20)得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根。(21)或以足指觸他男根。或勸苾芻行不淨行。(22)或於三處內不動根。或以生支觸他生支。(23)或於被割女根。或於死女根蟲蛆已潰。(24)行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時。(25)遂將生支內他口中。或於露處赤體無衣。為他揩身生支遂起。(26)置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。(27)不應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。(28)不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。(29)便以生支內於己口。及下瘡門。(534a1)過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。內揩外泄外揩內泄。(2)前泄後揩或前揩後泄。或根有病內女口中。(3)咸得本罪。如在房中露形而臥。(4)老女來逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得麤罪。(5)或於村外不閉戶眠被他行非如上應識。(6)凡是眠臥皆須扂戶。或令苾芻守護。或結下裙。(7)如阿蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調弄。(8)逼共行非。由無染心故非犯。(9)凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。(10)有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動。(11)或為嗢指微伽蟲所齧。或由染污心起。(12)若離欲人但有其四無後應知。(13)又如式叉摩拏女等調苾芻時。遂便許可後生追悔。(14)彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。(15)如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。(16)由失本心故無犯。有此難處不應居止。(17)若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。(18)被魚等齧生支者無犯不應露身渡河。(19)若道為道想。或復生疑。道非道想。入過限時。(20)得波羅市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐羅。(21)起心欲作不淨行時。得責心惡作。(22)若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。(23)乃至生支未過齊限。得窣吐羅。(24)若過限者得波羅市迦。若觸女髮及連髮衣。或餘身分。(25)若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。(26)於有情身所有瘡穴或餘支分。作流泄心。(27)若泄不淨。得眾教罪。(28)若苾芻以諸明咒及餘雜藥。并幻術事。作諸形像。共行婬者。(29)皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。(534b1)一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。(2)初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。(3)授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。(4)唯除一事。乃至命存與他授食。(5)彼亦自須受食而噉。若後獲阿羅漢果。(6)同善苾芻依本位坐。有餘復云。仍須六月供侍僧伽。(7)并供上座。營理三衣及波呾羅。(8)所有如法事業皆應助作。從此已後若能稱可僧伽意者。(9)共知調善應生憐愍。休其行法。(10)此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。(11)此亦應與作授學法。或先犯人。或是賊住。(12)或無眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。(13)已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。(14)諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。(15)其無犯者。謂顛狂類。或親戚死。或非人惱。(16)或時心亂餘痛惱等之所纏迫。(17)於其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。(18)無受樂心。此亦非犯。此婬學處具足八緣。(19)方成其犯。一是大苾芻。二堪行婬境。三於不壞道。(20)四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。(21)八有二種心。具此八支。(22)便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。(23)能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。(24)又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。(25)賊心故犯。是不可治。異此可治。(26)謂授學人出罪不同者。授學之人盡形方出。(27)其不淨行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。(28)輕者下至四人。餘三他勝准此應知。(29)其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。(534c1)輕者一人。餘罪可知。(2)下諸學處初八九門多並具悉。自餘有出不出。准事應思。
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