(7)媒嫁學處第五
(8)佛在室羅伐城時。(9)迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。而行媒嫁。時諸白衣或讚或毀。(10)外道異學復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。(11)若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。(12)以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。(13)僧伽伐尸沙。(14)有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。(15)言主定者。以男意語女。以女意語男。言事定者。(16)謂於男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。(17)乃至須臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。(18)有其七種。何等為七。(19)謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。言水授者。(20)謂其父母以水授他方付其女。言財娉者。謂其父母取財而娉。(21)言王旗者。王自領軍征伐他國。(22)或是餘賊打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。(23)自心希願與他作婦。言衣食者。(24)為求衣食自來作婦。言共活者。兩各有財以共活命。(25)契為妻室結意同居。言須臾者。謂非多時為夫妻事。(26)亦名無雜婦。言無雜者。(27)雖有夫主守法清居異常流故。故稱無雜。言私通者。(28)謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護據能遮護。(29)總有十種。謂父護母護。兄弟護姊妹護。(543a1)大公護大家護。若無此六有餘親屬所防護者。(2)名為親護。若婆羅門種名為種護。(3)婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。(4)若有女人奉法而住貞心無雜。此名為法護。(5)苾芻於此若七若十。(6)作媒嫁心受言問彼返報為三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。(7)若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。(8)但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。(9)但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。(10)尊謂家長取言為定。翻此成卑。(11)若受言往問及以還報三處皆尊。即犯本罪。(12)若一尊二卑二尊一卑。應知尊處並皆麤罪。卑咸惡作。(13)不得卑語報彼尊人。亦得麤罪。有其三事。(14)雖不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。(15)若見我在某處住時。則知事合是謂期處。(16)若某時見我則表事成。是謂定時。若見我持缽。(17)或著新衣。則知事合。是謂現相。(18)作斯三事他解了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。(19)二書。三手印。用斯三事受言問彼。(20)及以還報。或以一事而為三者。或時間雜。(21)皆得本罪。上來明合。次當辨離。離事不同。(22)有其七種。一正鬥時離。二鬥後方離。三折草為契。(23)四擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。(24)七大聲遍告鄰伍咸知。(25)初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得麤罪。(26)末後一離和便眾教。下之四婦及十私通隨七種離和。(27)皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。(28)若半擇迦。若媒非人傍生。(29)若復媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩童女。(543b1)若媒嫁時。隨一形轉或二俱轉。於其三處往返之時。(2)一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。(3)諸如此類並得吐羅。若有俗人來請僧伽。(4)為作媒事。共和遣使並獲本罪。(5)若一人獨擅為媒合者。則一人犯或已近圓。(6)或近圓時為其三事。有兩四句。同上應知。(7)若近圓已為其三事。便得本罪。餘兩二句由近圓故。(8)並得麤罪。餘兩為三咸得惡作。(9)若告他云何不索婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。(10)何不求婚。意為媒合。便得麤罪。(11)為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。(12)若遭飢儉。由此緣闕。並窣吐羅若有女人。(13)令苾芻報餘家主言。我家人物咸悉屬君。(14)苾芻知情而為傳報。或許為眾作施食緣。(15)若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請報。(16)我於某處相待。作此等時。並得麤罪。(17)若不知彼意為傳信者無犯。(18)若女人令苾芻去拳打男肩。此無惡心故得輕罪。(19)若言此男何不為入舍。婿若言此女何不事姑。(20)若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。(21)所有言說皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒嫁事。(22)師聞此語默而許者。得窣吐羅。(23)諸餘學處准此應知。凡為媒嫁要待男女為交會事。(24)方得本罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。(25)先且執手欲試其情。若聽許時。(26)次當捉臂乃至咽腹漸更觸。餘若不許時便說鄙語。(27)以誘其情。此對不信女人為斯二事。(28)若信敬女知其樂福。作眾善語而勸喻之。(29)此三據其自身染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。(543c1)和合男女。
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