(10)有長衣不分別學處第一
(11)佛在室羅伐城給孤獨園。(12)時諸苾芻多畜衣服廢諸善品。(13)此由長衣事及過限廢闕煩惱。制斯學處。(14)若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。(15)齊十日不分別應畜。若過畜者。(16)泥薩祇波逸底迦。(17)言作衣已竟者。由侍縛迦大醫長者。(18)布施衣服。世尊因此聽畜衣也。爾時世尊。作如是念。(19)我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。(20)況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。(21)因制苾芻各畜三衣。內得資身無盈長過。(22)於三衣外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。(23)皆不應畜。(24)謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。(25)或復露形及以拔髮。或角鴟毛。或人髮緂。或受啞法。(26)此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。(27)若更有餘外道衣服。著時咸得惡作。若著留繢衣。(28)或結繢衣。或著襦褲等。(29)或時繫髮為烏率膩沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。(551b1)或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線。或臂繫線鬘。(2)諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。(3)醫人為病令臂安咒線者無犯。應繫肘後。(4)若差解除不應輕棄。應安牆木孔內。(5)應知三衣受用各別。若作務時或道行時。(6)及在寺內常用五條。若行禮敬及食噉時。(7)應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食。(8)禮制底應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截。(9)為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。(10)然苾芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形狀。(11)俗人純白不截。苾芻壞色而截。(12)若得新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。(13)及安呾婆娑一重應作。若前二三重後二。(14)兩重者亦聽。若以未分別物重帖之時。(15)得惡作罪。至十一日便犯捨墮。或作是念。(16)更覓餘衣以充其複。遂便摘去第二重者。得惡作罪。(17)至十一日便得捨墮。若作是念為浣染已。(18)還持此物重帖斯衣者無犯。(19)至十一日若不帖者得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝。(20)及尼師但那。應四重作七條。五條應兩重作。(21)或摘去還安准前應識。若糞掃衣及故破衣。(22)隨意重數其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。(23)一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。(24)或是少欲貧人衣財不足。(25)雖不割截帖葉聽畜。或現無暇當擬縫刺等。(26)設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同。(27)謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。(28)二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。(29)次三三長一短。後三四長一短。(551c1)過此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。(2)謂上中下。上者自肘量豎三橫五。下者各減半肘。(3)二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。(4)小者各減半肘。二內名中。五條同此。(5)復有二種五條衣。豎二橫五。豎二橫四。但蓋三輪。(6)是謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。(7)依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。(8)若身絕大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。(9)如前衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。(10)其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。(11)恐壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自為之。(12)灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。(13)若於衣上被香泥污。(14)或餘膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。(15)洗去塵土打椎使碎。日曝令乾。三遍煮汁別安三處。(16)先用初汁。次用第二。後用第三。(17)欲染之時應取少汁安於器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。(18)不應以衣置多汁內。亦不急捩令衣壞損。(19)既捩去汁更柔數遍。方曬曝之。(20)曬衣法者橫繫細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。(21)其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。(22)應可數看。若衣重大應於柴木上曬之。數數翻轉。(23)新衣應用新樹皮汁日中曝之。(24)故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。待其乾後以少水濕柔。(25)色益鮮好令色不脫。若於寺內為染作時。(26)染汁污地牛糞塗拭。若石灰地應須水洗。(27)其縫刺法依稻田畦勢而為割截。(28)葉向兩邊不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。(29)或如烏張足狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。(552a1)當大壇半應用竹籤。或用針等而記其處。(2)然小壇望大壇。裁割之時更須增其半葉。(3)一縫作了之後。方始明闇正得相應。異此非也。(4)四邊安緣稍狹於葉。去緣四指肩隅置帖。(5)於此帖中穿為小孔。安細絛[巾*句]可長兩指。(6)反自相繫便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。疊為三[袖-由+聶]。(7)是安[巾*句]紐處。或隨身大小。紐有三種。(8)一似蘡薁子。二似葵子。三似棠梨子。(9)上邊既爾下緣亦然。顛倒任披並成非犯。(10)若行出外內紐雙[巾*句]。繞頸通披角塔肩上。(11)有五種物不應割截。一謂被帔。二高[袖-由+聶]婆。(12)三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。(13)若無席者可牛糞塗地。或布諸葉。或灑掃淨地方為割截。(14)若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。(15)於上四邊繚定。然後縫刺如前所制。(16)若不依者咸得惡作。或依餘法而縫刺者。此亦無犯。(17)有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。(18)二無施主衣謂不定知施主之處。(19)三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。(20)四深摩舍那衣。謂棄在屍林。五糞掃衣。此有五別。(21)一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。(22)四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。(23)謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣。(24)此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。(25)一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。(26)五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。(27)七阿般闌得加衣。言羯恥那衣復出者。(28)因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財同受之人。(29)并所獲利養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。(552b1)眾須和合。於八月十四日。總白僧伽言。諸大德。(2)可於明日眾應同聚張羯恥那衣。至時眾集。(3)秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。(4)次為白二持衣付之。彼受衣已。(5)應共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。(6)其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。(7)當張作羯恥那。現張作羯恥那。(8)已張作羯恥那。於此三心但為後二亦成作法。(9)若不作者得惡作罪。餘處坐夏來此請作。(10)張衣之人亦成張衣。其張衣人當於八月十五日。(11)白僧伽云。明日我當為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。(12)皆可於自三衣。並須捨已持至眾中。(13)既至明日。張衣之人應以塗香燒香。(14)及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。置淨盤上。擎向眾首。(15)在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽聽。(16)此衣僧伽許張作羯恥那。(17)我苾芻某甲僧伽今差。作張羯恥那人。(18)我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當為僧伽張羯恥那。(19)第二第三亦如是說。即於上座前舒張其衣。上座告曰。(20)善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。(21)我當獲之。如是乃至眾末。(22)其張衣人不應持此羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。(23)不住露地不向界外。設有緣行不處經宿。(24)若至隨意日王增閏月者。苾芻但可依自安居。(25)受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應為。(26)若兩眾共作張衣。所得利養法黨應受。(27)何者衣財合張作羯恥那。(28)於安居中多獲衣者。應取其一。為羯恥那。(29)餘隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。(552c1)若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。(2)此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張。(3)五肘及過斯成應法。若體疏薄往返蓋屍帖葉縵條。(4)先曾披著犯捨墮。物破碎被柔及以補替。(5)並不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣。(6)何人共張羯恥那衣。謂同一界。(7)是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。(8)不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三後安居人。(9)四餘處安居人。五張衣之時不現前人。(10)六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。(11)九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。(12)謂以求寂替前第四便成十人。(13)有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種捨置人。(14)餘處安居人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。(15)一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。(16)三得離衣宿。四得上下二衣隨處遊行。(17)五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。(18)八不受請得自往食。九得非時入村不囑授。(19)十得法學家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。(20)是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。(21)此羯恥那衣如何當出。(22)張衣之人於正月十五日。應白眾言。諸大德。(23)明日我當出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。(24)僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。(25)限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。(26)有八種本事。出羯恥那衣。何謂為八。(27)攝頌曰。(28) 初決去不定 決定失去衣(29) 聞出出界疑 望斷同心出(553a1)此中言決去失衣者。謂若苾芻於此無戀心。(2)欲往餘方不擬重來。決意出界者。是不定。(3)失衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。(4)或已作半。於此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。(5)或有望心。或無望心更擬還來作衣。(6)或起疑念者。是決定失衣者。同前所說。於中別者。(7)而我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。(8)是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。(9)起手作時遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。(10)遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。(11)疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。(12)如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。(13)既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。(14)同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。(15)後還寺內同心共出。此中略說餘如羯恥那衣事中廣明。(16)若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。(17)凡苾芻眾張羯恥那衣者。於五月中獲其饒益。(18)不張衣者。一月饒益有何緣故。(19)此衣名作羯恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大眾捨持。(20)衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。(21)名堅實。或由此衣體精妙故。(22)言長衣者。謂守持衣外得所餘衣。體應淨物。(23)是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。(24)謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。(25)三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。(26)七僧腳崎衣。八僧副腳崎衣。九拭身巾。十拭面巾。(27)十一剃髮衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。(28)此等諸衣各別牒名而守持之。(29)應對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。(553b1)我今守持已作成衣是所受用。(2)如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。(3)權充衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。(4)某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。(5)兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。(6)如是再三餘二同此。若無苾芻對餘四眾。(7)亦成守持。若有緣捨三衣者。(8)對一苾芻應如是捨。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。(9)是我先守持衣今捨。如是再三餘二准此。(10)若長毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。(11)長毛重大。應作委寄他心。而受用之。(12)得重物時應心念口言。此是某甲施主物。(13)我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。(14)開疏薄物毛。及苾芻紵布白[疊*毛]氍毹座褥。(15)及所餘衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。(16)若三衣肩上垢膩污者。於著肩處。應以物替。(17)長一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。(18)應作拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。(19)三衣袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之為袋。(20)兩頭縫合當中開口。長內其衣搭在肩上。(21)口安[巾*句]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。(22)餘衣在下。用意防守如護身皮。(23)欲令施主得福多故。令受用者無闕乏故。其枕囊法。(24)長四肘廣二肘疊縫為袋一重。(25)亦得於內貯以木綿及羊毛等。然後縫合。用以支頭。作蚊幬法。(26)周十二肘。於上安蓋。(27)隨身長短四角豎柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙雖不守持無犯。(28)若苾芻有餘長衣。合分別者。或已成衣。(29)或未成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處。(553c1)作委寄意而分別之。或餘尊人。或同梵行者。(2)其委寄人持戒多聞所有德行。過於己者委寄為善。(3)應如是說。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。(4)未為分別。是合分別。(5)我今於鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。(6)我今持之。第二第三亦如是說。(7)其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無犯。(8)為分別時不應對彼。委寄之人應共餘者。而為分別。(9)委寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。(10)委寄人身死之後。眾取其衣作亡人物分之。(11)此是作法。與委寄人非是實施。(12)其委寄人雖復身死。未聞已來並成分別。若聞死已。(13)應指餘人為委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。(14)若五條七條有盈長者。並須分別。(15)長僧伽胝不應分別。直爾而畜。為利他故。(16)謂若見有受近圓人。無大衣者應與。(17)所以佛令苾芻分別衣者。防二種過。若不分別有盈長過。(18)若不聽畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。(19)凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。(20)四明棄捨。五明受用。(21)言畜人者佛許何人得畜長衣。(22)謂少財利人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。(23)或多垢膩。或多蟣蝨。或多寒熱處。或營作人。(24)或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。(25)是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。(26)雖現貧窮性樂布施。不應從乞。(27)設持來施亦不應受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。(28)若知父母現在者應受。若矯詐人博弈人。(29)好鬥人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。(554a1)由多譏過壞淨信故。何等衣物苾芻應受。(2)謂貴價緂。僧伽應畜。餘緂被帔苾芻得受。(3)若在中國諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。(4)是他物者受用無犯。若熟皮席應用。(5)若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。(6)若底穿者應補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。(7)西至二窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。(8)北至嗢尸羅山。(9)攝頌曰。(10) 東至奔荼林 西二吐奴村(11) 南邊伐底河 北嗢尸羅山(12)此限域外名曰邊國。內名中方。(13)若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。(14)應安佛堂門下與諸苾芻坐。或常足躡為明目故聖開受用。(15)若在俗家得皮臥具。為利施主應坐勿臥。(16)若患痔病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲於疾。(17)本因十二億耳苾芻。於中國開一重皮屩。(18)由莫訶羅苾芻。復還制斷為護臥具。復更開許。(19)若底多重者。令俗人著已受用無犯。(20)若革屣重底蹋時出聲。或如羊角或作雜花葉形。(21)刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。(22)又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。並不應用。(23)此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨。或作菴頭擁前擁後。(24)並皆不合露指皮鞋。亦不應著。(25)若寒雪國應著富羅寒國謂是冰凍成凌。若在寺中大小行處。(26)開著木屐。若在俗家著亦無犯。(27)若麤芒鞋及竹葉屩。並不應著。若苾芻髀腳有熱血病。(28)得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。(29)應在屏處勿令人見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處。(554b1)言避就者。若著三衣并餘衣服。應善將護。(2)若蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩。(3)火燒風飄水漬盜賊。如是之處皆不應置衣。(4)若上價緂阿蘭若中。則不應畜。應安村內。(5)於苦葉上時曬曝之。房無戶扇及無苾芻。不應止宿。(6)若不將大衣不應出外。有五因緣。聽留大衣。(7)一處有苾芻并有門扇。二疑天雨。(8)三渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。(9)若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。(10)若身著衣不於澀[革*更]地木石糞掃無坐物處。放身而坐。(11)應作木枮揩磨令淨。或為草稕以物纏裹。(12)隨意大小用以為座。若作務時。(13)應須善護勿令泥土污衣。若遊行時有蕀刺處。(14)應可褰衣不令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。(15)皆得惡作。著僧伽胝不應作務。(16)不在道行不裹身坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。(17)衣勿拂地。不裹膝頭。亦不於下二衣上坐臥。(18)若無餘物。聽用為襯坐臥無犯。(19)然於臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。(20)應以衣物掩身繫勿令脫。在不淨地不應安衣。(21)若有俗人苾芻不應自擔衣物。(22)其長毛緂不應輒披。若多蟣蝨以餘衣替。(23)所著衣服應數觀察。可委信處應寄其衣。是名避就。(24)言棄捨者。若人。稟性愛多衣者。(25)三衣之外並應捨棄。由貪好衣嬈亂心故。(26)增長耽著障道眼故。應著糞掃衣。(27)愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人。及住屍林人。(28)僧祇好物不應受用。所謂衣帔雜色褥等。(29)凡著屍衣人不應入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。(554c1)亦不應用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說法。(2)不入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。(3)應告之曰。我住屍林。若言可來應隨意入。(4)如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。(5)不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。(6)不截無犯。裙不繫條亦不入村。及俗人舍。(7)是名棄捨。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。(8)我於衣處心樂省緣。趣支身命。修諸善品。(9)非我力辨是施主衣。自利利他護而當用。(10)是名受用。如上所說。不依行者。咸得惡作。(11)言得長衣。齋十日不分別應畜若過畜者。(12)謂苾芻得長衣不分別。不守持。至十一日明相出後。(13)是名過畜。言泥薩祇波逸底迦者。(14)其物應捨罪應說悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。(15)或得多衣。(16)齊十日來應分別應守持或棄捨若不爾者至十一日明相出時。便得捨墮。(17)若月一日得衣。於第二日復得衣。乃至十日得衣。(18)若初日衣不分別。後所得衣及諸雜物。(19)乃至缽袋腰絛等。至十一日皆犯捨墮。(20)由前得衣相續染故。二三日等准此應知。(21)何者名為泥薩祇衣。(22)極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須捨。(23)由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。(24)或時施主作如是言。此是我物仁當受用。(25)雖不分別用之無犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。(26)或至十日我當分別者。(27)中間無犯若不生心為分齊者。於日日中得惡作罪。不憶者無犯。(28)或多煩惱貪染纏心。或愚癡或惛沈。(29)或心放逸不為分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。(555a1)過十日時但得惡作。以不淨故。(2)凡是已犯泥薩祇。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。(3)或時失壞。但須說罪。無物可捨於餘學處。類此應知。(4)若十日內衣有損失者無犯。(5)或時物少不滿一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。(6)或作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。(7)後若得心更開。五日餘義通塞。准事應思。
