(12)迴眾物入己學處第二十九
(13)佛在室羅伐城給孤獨園時。(14)有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。(15)由迴他物事煩惱同前。制斯學處。(16)若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。(17)泥薩祇波逸底迦。(18)言知者。或自知或由他告。言僧者。(19)謂佛弟子。設令施物未至眾中。迴入己時。(20)亦名迴物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。(21)二啞羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。(22)謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。(23)謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。(24)二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶缽價直。(25)皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。(26)謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。(27)或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。(28)謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。(29)或是眾物迴入己者。為方便時得惡作罪。(566c1)得物屬己便犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。(2)但犯惡作。或知他意與一別人。(3)即便迴與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。(4)迴與餘四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。(5)遂便迴與餘處僧伽。及苾芻尼眾。(6)或復知與此尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾。(7)或與二眾迴之與一。或可翻此。(8)若僧伽破迴法部物與非法部。或復翻此。咸得惡作。(9)若房廊簷宇門戶椽梁等。違施主本心迴作餘事。(10)或非其處亦惡作罪。(11)或於尊像移此作餘及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。(12)如是應知窣睹波及窣睹波物。閣道階級花拱飛簷。(13)樓觀之處制底輪蓋安置層級。(14)隨其多少乃至寶瓶。此等互用並得惡作。(15)報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。(16)及以傍生轉惠餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。(17)如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。(18)得捨墮罪。不迴迴想疑突色訖里多。(19)迴及不迴作不迴想無犯。知與眾物自迴入己。(20)下至一線縫著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。(21)見他將物施無恥。眾自觀己身福勝於彼。(22)為益施主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。(23)欲施僧伽迴入己者得惡作罪。(24)若有持物施現前僧伽者。應先言白。(25)次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然後均分。(26)若安居人有緣出行。囑授而去應取其分。(27)若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物准數酬還。(28)然獲利時。總有八種。一界所得利。(29)二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。(567a1)五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。(2)八定處所得利。言界所得利者。(3)謂於一界有其定局。或於二界或於多界隨其處別。(4)所獲利物各於界分。即舊住者而共分之。(5)言立制所得利者。(6)謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然後安居於某村坊街衢之內。(7)某家囑我某舍囑汝。(8)若得物利依制而受名立制利。若於隨黨住處。(9)請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。(10)此即隨黨合得其利。(11)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。(12)若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。(13)將其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水。(14)此即隨黨者合得其利。如是應知。(15)於非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。(16)即非黨者合得其利。如是准上應思。(17)又復應知。於處中處請黨非黨俱設食已。(18)隨於一處上座之前授物授水。(19)此即黨與非黨共受平分。(20)言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養是。(21)言安居所得利者。謂於此兩安居所獲利物。(22)隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。(23)謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。(24)為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。(25)苾芻所得利者。謂決定利而作分局。(26)即房院等於此住者便受其利。對面所得利者。(27)謂對面所獲之利。言定處所得利者。(28)謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。(29)在劫比羅伐窣睹城。嵐毘尼林。二成佛處。(567b1)在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。(2)在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。(3)在拘尸那城娑羅雙樹間。(4)五在王舍城鷲峰山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。(5)七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。(6)在平林聚落。初之四處名為定處。(7)後之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。(8)惟於生處供養不應移轉。若無力能送者。(9)三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。(10)餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者。(11)應與法黨利不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。(12)異此不應。若苾芻身死有飲食利。(13)下至一片樹葉。其衣物利下至撚為燈炷。皆可均分。(14)若有上好貴價衣。不應割破。(15)應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。(16)求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。(17)應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。(18)若苾芻數多尼數少者。應數人分。(19)若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。(20)出家五眾應共分之。(21)爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。(22)時具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。(23)直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。(24)各作是言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。(25)以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。(26)云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。(27)三禮制底時。四行籌時。五作白時。(28)其作白法應如是作。敷座鳴椎大眾集已。(29)秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。(567c1)苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。(2)若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。(3)今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。(4)白如是。(5)若眾不和集。或無秉法人。應為初後法。(6)謂取亡人少物。或一兩貝齒。(7)於眾首上座及最下座各行與之。用為定記。(8)然後現前僧眾如常共分。更不須作法。若作初後法竟。(9)有人來者不應與分。若前四時有後二時無。(10)亦應與分。若作白已。現於界內應合得者。皆應受利。(11)若不作白不作初後法者。(12)但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。(13)總攝頌曰。(14) 楗椎誦三啟 制底畔睇時(15) 及以行籌時 或眾同為白(16) 若大眾難集 可為初後記(17) 應取亡人物 隨時行少許(18)問所應分物輕重云何頌曰。(19) 田宅店臥具 銅鐵及諸皮(20) 剃刀瓶衣等 桁竿并雜畜(21) 飲食及諸藥 床座并券契(22) 三寶金銀等 成未成不同(23) 如是等諸物 可分不可分(24) 隨應簡別知 是世尊所說(25)言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。(26)諸銅鐵器並不應分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。(27)戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。(28)若瓦器謂缽小缽淨觸。君持所有貯油之器。(29)此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。(568a1)剃髮之具。奴婢飲食穀麥豆等。入四方僧。(2)若可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。(3)若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。(4)若餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。(5)若染未染及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。(6)大竿可作贍部影像處。(7)懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾。(8)當與王家。牛羊入四方僧伽。並不應分。(9)若甲鎧之類。亦入王家。(10)雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。(11)罟網應用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。(12)應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。(13)若酒已變應埋於地待成醋訖。應供眾食。(14)若未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。(15)以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。(16)一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。(17)入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。(18)應賣僧伽共分。木所成者入四方僧。(19)所有經論並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。(20)其外書出賣現前應分。所有券契之物。(21)若能早索得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。(22)後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。(23)貝齒諸錢並分為三分。一佛二法三僧。(24)佛物應修理佛堂及髮爪窣睹波。(25)法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。(26)准此應分。若苾芻在俗人家身死者。(27)所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。(28)若同時乞任俗人與者應受。或可隨他情所樂施。(29)若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分。(568b1)苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。(2)若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。(3)若臥兩界上者。二處共分。(4)若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。(5)若一人身死此成死物。還於十人內應分。若已分身死者。(6)大眾同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。(7)清淨者應分。若無清淨者。被治人共分。(8)隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。(9)所有衣物隨黨應分。(10)若不樂獨分捨入大眾者此為善捨。大眾應分。如是應知。(11)隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。(12)提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。(13)若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。(14)若出家五眾及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。(15)於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。(16)言六物者。三衣缽坐具濾水羅計功量授。(17)若苾芻病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。(18)是俗人法不成囑授。此物應分。(19)對面授者便為善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。(20)然後分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。(21)即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。(22)所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。(23)此死人物三寶共分。(24)若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。(25)若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。(26)守持隨意受用。餘如廣文。(27)若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。(28)此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。(29)現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。(568c1)我今守持。未守持。時有人來者應與分。(2)若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。(3)無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。(4)若夏中利物。破夏者不應受分。(5)施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。(6)未有夏人亦應同受。(7)若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。(8)應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。(9)持物置上座前。此應中半而分。(10)若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。(11)安居之人若前若後。及坐過半者。(12)所有夏利悉皆合與。(13)凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。(14)應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。(15)上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。(16)若不言者。其上座等得越法罪。(17)若施主於供養時。以諸繒綵纏繫其樹。為嚴飾者物應收取。(18)每至節會還應繫此。或懸餘處隨時供養。(19)若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。(20)在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。(21)隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。(22)所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。(23)是四方僧伽物不應分用。有五種物。(24)體不應分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。(25)四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。(26)雖是應食物現前應分。文云。(27)菴沒羅果若多有者。應分與僧伽。隨自受用。(28)此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。(29)欲行果時應先觀蟲。次以火淨。(569a1)若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。(2)所獲利物應還修營。此諸制底。(3)若有餘長現前應分。因明制底法者。如來制底。(4)應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。(5)餘之三果如次減一。(6)若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。(7)財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。(8)并塗足油燈明雜用。勿令有闕。(9)若有施主造立住處。(10)先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。(11)名非法施其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾若苾芻眾。(12)若苾芻尼眾。迴餘處者。初名為施後名非施。(13)施者受者並成非法。(14)然施主於自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。(15)有五種受用人。一是主受用。謂無學人。(16)二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。(17)四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。(18)謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。(19)於諸飲食一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所說。(20)不依行者。得越法罪。
(21)根本薩婆多部律攝卷第七
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