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Viśeṣamitra: Vinayasaṃgraha

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(24)根本薩婆多部律攝卷第八
(25)(26)尊者勝友集 (27)三藏法師義淨奉 制譯
(28)服過七日藥學處第三十
(29)爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。(569b1)由畢鄰陀婆蹉。(2)依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。(3)亦復不知此等諸藥何者應捨。何者不應捨。時與非時隨意食噉。(4)因病藥事煩惱同前。制斯學處。(5)如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。(6)謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。(7)若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。(8)言如世尊說者謂於毘奈耶中說醫藥處。(9)言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。(10)二客病。由此常應於食噉時。作療病想。然後方食。(11)因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。(12)若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。(13)同阿遮利耶及親友知識。(14)當於病者好心瞻視。若無依怙此應合眾共看。或作番次。(15)若同界者日應三迴往問。看病之人於病者處。(16)置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。(17)若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。(18)或施主邊求。或用僧伽物。或窣睹波物。(19)或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。(20)若後病差應償。若無力者不還無犯。(21)大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。(22)餘皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。(23)置私臥具上善為方便。勿令瞋惱。(24)若索衣缽等。應急呈現。身亡之後所有喪事。(25)若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。(26)若有病人為病所困。便將衣缽隨處布施。(27)其受施者不應即分。應於餘日問其進不。若重索者應還。(28)若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。(29)所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。(569c1)言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。(2)謂聽噉嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。(3)三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。(4)並名為藥。病者所須非無病者。(5)即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然後受用。(6)言時藥者。謂五正食。一[麩-夫+少]。二飯三麥豆飯。(7)四肉。五餅及五嚼食等。此並時中合食故。(8)名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。(9)一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)。(10)二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)。(11)三孤洛迦漿(狀如酸棗)。 四阿說也子漿(是菩提樹子也)。(12)五烏曇跋羅漿(其果大如李)。(13)六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)。(14)七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)。(15)八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若棕櫚此等諸漿皆須淨洗手淨濾漉然後堪飲)。(16)除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。(17)亦聽作漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。(18)依夜分齊故。名更藥。(19)言七日藥者。謂酥油沙糖及蜜。(20)言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。(21)根謂菖蒲薑藕鬚。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。(22)華謂龍華蓮華。(23)果謂訶梨得枳菴摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。(24)二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。(25)又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。(26)四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰水淋煎之。(27)隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(28)(29)(因河為名)二毘鄧伽(因水為名)三騷跋折[打-丁+羅](因山為名)四鶻路磨(因地為名)五三沒達[打-丁+羅](煮海為之)又有五種澀物藥。(570a1)一菴摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。(2)五高苫薄迦(此並樹名東夏既無不可翻也)斯等咸是舉類而言。(3)若更有餘用皆無犯。(4)時藥者。謂於時中食噉。不許非時。(5)若苾芻等病困餘藥不除。醫令與食者應在屏處。(6)非時噉食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。(7)謂前前強後後弱。時長是弱時促為強。(8)若後三藥與初相雜者。應隨勢而服。(9)後二隨一後一隨一。時過分限皆不應服。(10)若烏鴟鵰鷲白鷺鵂鶹象馬龍蛇獼猴犬貉食屍禽獸。(11)並不應食。若皮是不淨其肉筋骨。(12)亦皆不淨。不食彪殘及以人肉。(13)若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時。若有肉食上座應問。(14)此是何肉觀彼答已。知是合食。方可食之。(15)若上座不言次座應問。若不問者俱得惡作。有三種肉。(16)是不應食。若見若聞若疑。(17)為我殺害而噉食者。得越法罪。或有病人醫處方藥。(18)隨病所宜聽食人肉。若性不便見時變吐者。(19)應以物掩目令其噉食。食了除去。(20)安餘美膳方解掩物其肉。應令敬信之。人於彼屠處而簡取之。(21)不應飲人乳。作藥服者無犯。有五種人。(22)聽於小食時食五正食。一病人。二看病人。(23)三客初來至。四將欲行者。(24)五守寺人若在儉時於小食上。亦聽食飯。若寺內無淨地處與食同宿。(25)內煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。(26)魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。(27)若無淨人溢時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。(28)若先有施主設食之時。後更有人持飯來施。(29)問先施主方可受之。若有施主稱三寶名。(570b1)以衣食等施苾芻者。應返問彼。(2)所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。(3)仁即是我。佛陀者應受。達摩僧伽准此應問。(4)(5)凡於食處塗拭令淨地敷淨葉不應足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。(6)或於俗家已足食竟。若有餘食更欲食者。(7)即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。(8)若施主持食別在眾前。施心已成。事急須去。(9)無人授者苾芻應作北洲想。自取而食菴沒羅果。(10)核未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。(11)有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。(12)四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。(13)應以少水渧之作淨絹疊羅濾色如竹荻。(14)時與非時病及無病隨意飲用。大醋者。(15)謂以沙糖和水置諸雜果。(16)或以蒲萄木榓餘甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。(17)令碎釀以成醋。藥醋者。(18)謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者。(19)謂於飯中投熱饙汁及以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。(20)謂酪中漿水。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥餘漿水是。(21)若沙糖以水和者體若未變。(22)應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。(23)淨手搦碎水和澄清。但持中飲。(24)若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。(25)時非時得飲。若欲作漿齊更飲者。時中料理。時中受取。(26)對人加法至初夜盡自取而飲。(27)若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾。(28)非時飲者必須澄濾。其六醋物准此應知。又七日藥者。(29)一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。(570c1)若有病緣非時須服。欲求他授復無淨人。應七日守持。(2)或時隨路自持而行。有五種人。(3)得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。(4)五營作人。作沙糖團須安[麩-夫+少]末是作處淨。(5)非時得食行路之時。(6)若以沙糖內於米中手拍去米應食。若置[麩-夫+少]中應以水洗。(7)若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無犯。(8)若不能令無染涉者。先水洗已手捼令碎。(9)投以淨水將物濾之。不由此染便成染過。非時得飲。(10)然此糖等時與非時病。及無病食皆無犯。(11)應知更藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。(12)濾使淨潔。從他受取作法守持。(13)乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持。(14)擬為餘人須者應與。或可安在瞻病堂中。(15)若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應噉食。(16)若塗身灌鼻及以揩身者無犯。(17)甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。(18)雖濾守持並不應食。(19)若蜜以水渧淨時與非時隨意應食。(20)有智猿猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用塗足者。得惡作罪。(21)又盡壽藥者若患疥者。應用前五種澀果陰乾擣末。以水熟煎。(22)先揩疥瘡。後將汁洗。若病差已同前五脂。(23)餘盡壽藥隨病所須。如藥事中說。(24)若患眼者。醫人處方。(25)用五安膳那注眼者無犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。(26)三末安膳那。四丸安膳那。五騷毘羅安膳那。(27)若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。(28)汁藥安小合內。末藥置在筩裏。(29)後二安置袋中。或可以物裹而繫之。(571a1)不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼。(2)應畜二種注眼藥鎚。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰乾。(3)或日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。(4)若藥相雜簡取應用。若有病緣醫人。(5)教服非常藥者。亦應服之為消諸毒。故令信心者為取。(6)此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。(7)或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。(8)四入地四指。取其下土四事和擣。或塗或服。(9)若苾芻無病蒜胡蔥澤蒜。並不應食。(10)為病服者無犯。凡食葷辛應知行法。(11)若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。(12)不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不為說法。(13)設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。(14)更停七日待臭氣銷散。浴洗身衣並令清潔。(15)其所居處牛糞淨塗。若服胡蔥應停三日。(16)澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。(17)內牛角中還將角合。或以蠟裹能令不銷。(18)問頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁為更藥。(19)糖為七日灰為盡壽。自餘諸物類此應知。(20)此四藥中或不受不守持。或受而不守持。(21)或守持而不受。咸不應食。若受而守持者應服。(22)若於寺界內不淨地中。有果樹者子不合食。(23)若淨地生墮不淨地。若經宿者亦不應食。(24)若淨地果樹還落淨地。雖復經夜應食。(25)諸有制聽不依行者。隨一一事得惡作罪。(26)於藥所須器具雜物亦皆聽畜。謂函杓大缽吸咽鼻筩。(27)此筩法。長十二指。應以鐵作。(28)或一[此/束]雙[此/束]吸咽入鼻可治諸疾。(29)飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。(571b1)若須煖水應作鐵鎚。安鼻著鎖燒令極熱。投之於水。(2)先置淨水。次安觸水。(3)病人浸身聽畜鐵槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。(4)若營作時所須釜鑿鎌刀器物。杵石并軸須塗足等油及油器。(5)此並應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。(6)此內名中。諸雜類人既出家已。(7)不應輒顯昔時技業。亦不得畜工巧器具。(8)若先是醫人聽畜針筩及盛刀子袋。若先書人聽留墨瓶。(9)又諸苾芻。為遮雨熱聽持傘蓋。(10)其蓋應織竹縫葉及用布等。不應全白狀似人王。(11)亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。(12)其柄不應寶作及塗赤色。亦不大長量與蓋等。(13)若入聚落不應正擎。應偏持而去。(14)若乞食時恐天雨者。亦應持行柄應護淨。初入村時。(15)應寄俗舍乞食既了。應取而還為寒熱故。開皮革屣。(16)若有棘刺沙礫之處。底應二重。(17)足柔軟者不令生苦。乃至六重過便不合。(18)富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。(19)隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種。(20)謂多羅葉及以衣角。或復竹等並不應寶作。(21)亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇。(22)或用麻紵白[疊*毛]破衣諸葉。其馬尾等不應為拂。(23)若為僧伽受取無犯。為持瓶缽聽畜網絡。(24)若患肩痛應挂杖頭荷之而行。(25)有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。(26)諸有病人聽帶雜香及香塗身。(27)不應入眾及為俗人說法。設有請喚亦不應往。(28)若後病愈並應除棄香熏之衣。咸須淨洗并身沐浴。(29)方可如常。無病為者得惡作罪。(571c1)或有信心以馨香物持來奉施。宜應受取安在床頭。(2)或塗戶扇時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。(3)或時施主請食之時。以諸塗香塗苾芻足。應受勿遮。(4)食了之時即應洗去。若復有時為講誦故。(5)踞師子座几案承足。案有塗香應將物替。(6)方以足躡餘義已了。言諸藥者。是總摽。(7)言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。(8)謂苣藤蔓菁及木榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。(9)蜂蜜。糖謂蔗糖。(10)此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過三種。謂風熱痰[病-丙+陰]。(11)此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰[病-丙+陰]。(12)酥與石蜜除黃熱病。油除風氣。(13)稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時中間多少隨意服之。(14)言應自守持者。(15)謂在時中先淨洗手受取其藥。對一苾芻置左手中。(16)右手掩上作如是說。具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。(17)此清淨藥我今守持於七日內自服。(18)及同梵行者如是至三。應知盡壽及以更藥。(19)皆准此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。(20)不須更受時。更盡壽未越期限。(21)皆無自觸等過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之為時。(22)過中已後總名非時。時與非時聽食無犯。(23)言若過食者。八日已去名之為過。服食生犯故。(24)此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。(25)或月一日。或於餘日得而守持於七日中應服。(26)若日欲滿。或時全棄。或與淨人。或與餘人。(27)或求寂。或塗足等用。若異此者隨有少多。(28)至八日時得捨墮罪。若月一日守持七日藥。(29)或一或多至第二日。更得餘藥。亦復守持隨意應食。(572a1)至日欲滿准前處分。(2)若不爾者至八日時盡泥薩祇。(3)如是乃至第七日得由初日染咸犯捨墮。既守持訖。應生心念。(4)我此藥七日當服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。(5)若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。(6)此據極時故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩祇。(7)不滿作滿想疑。得惡作罪。(8)不滿不滿想滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。(9)或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。(10)應告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。(11)餘六日在我當服之。乃至七日皆應准知。(12)上來已依別別學處隨有相應略說其事。(13)次於三十事中總決其要。(14)若苾芻隨犯一一泥薩祇罪。其物不捨夜不為隔罪。不說悔。(15)或於三中闕一不作。若更得餘物。或同類。或異類。(16)謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。(17)但是出家沙門資具。而受畜者初入手時。即得泥薩祇罪。(18)由前罪勢相染生故。無犯者。(19)謂物已捨復為間隔罪已說悔。言捨物者。(20)謂持有犯物捨與無犯。清淨苾芻言間隔者。(21)謂今日捨衣至第三日。明相出已方名為隔。(22)由其中間全隔一日故。有處說云。唯經一宿其罪說悔者。(23)謂說露其罪為三事。已方取本物捨物之時。(24)咸對別人不應對眾。設令對眾亦不應共分此物。(25)除第二缽。此缽令捨與眾故。(26)諸衣服等對近圓人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。(27)其七日藥對非近圓等。瞋奪他衣還彼奪處。(28)凡捨物時所對之人。有其四種。(29)謂可委信不解律藏。或解律藏不可委信。(572b1)或俱非俱是應持犯物。對第四人而為捨法應如是說。具壽存念。(2)此是我物犯捨墮。今捨與具壽隨意所為。(3)此物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。(4)此是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。(5)隨其所應具威儀已。應如是說。具壽存念。(6)我苾芻某甲畜長衣。犯泥薩祇波逸底迦。(7)及不敬教波逸底迦。(8)各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)此所犯罪。我今於具壽前。並皆發露。(9)說罪我不覆藏。由發露說罪故。得安樂。(10)不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。(11)汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。(12)答言善護。所對苾芻應云爾。(13)其說罪者報言善。若受捨人得他物已不肯還者。(14)應強奪取此乃為作淨法故。捨非決心。捨諸餘捨法。(15)准此應知。 
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