(16)發舉殄諍羯磨學處第四
(17)佛在室羅伐城給孤獨園。(18)時六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更發舉。(19)由起諍事不忍煩惱。制斯學處。(20)若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。(21)後於羯磨更發舉者。波逸底迦。(22)言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。(23)或因他知。言和合者。非是別住也。(24)謂諸苾芻界內和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。(25)有十四人是不應呵。一愚小者。(26)謂思其惡思說其惡說。不應為事而強為之。二無知者。(27)謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。(28)四不善巧者。於諸言義不善分別。五無羞恥者。(29)謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾鬥諍人。(574a1)七在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。(2)八異居者。謂居界內而處於空。九治罰者。(3)謂在界內被眾捨置。十言無軌則者。謂具口四過。(4)十一捨威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。(5)謂苾芻學處不肯勤修。於非所為而常樂作。(6)十三盡形治者。謂授學人。(7)十四眾為作如法羯磨。何者是應呵人。謂清淨人言有軌則。(8)住在眾中威儀不捨。住本性人。(9)若秉非法羯磨呵並成呵。雖為其人秉如法事。(10)情不樂欲呵亦成呵。如差十二種。(11)若求寂及正學女為受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。(12)乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。(13)謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。(14)若以授學人而足眾數。或以俗人。或扇侘類。(15)或先犯重。或壞尼者。或造無間。或是外道。(16)或歸外道者。或賊住者。或眾不和。或不共住。(17)或行遍住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。(18)或復翻此。或眾在地彼在空中。或時翻此。(19)用如此等足眾數者不成作法。得惡作罪。(20)若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。(21)言如法者。謂如佛所說法如人和。名為如法。(22)若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。(23)二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。(24)言非法者。謂不合解而解。(25)或白二白四不作白而作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。(26)謂不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨後作白。(27)是名似法羯磨之法。過便成就。減則不成。(28)若以授學人等為行籌者。應知此亦不成羯磨。(29)若為作捨置羯磨。當時睡者聞白亦成。(574b1)若睡眠入定人。但得聞白咸成足數。(2)或時合眾既作白已。並皆睡者亦成捨置。若於睡時而作白者。(3)不成捨置。若作白時有難事起。(4)乃至一人得聞。其白亦成捨置。乃至七種羯磨有成不成。(5)准上應說。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。(6)其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。(7)事是諍所依。由託此事諍競便生。諍有四種。(8)一評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。(9)四作事諍事。此中差別有其多種。如廣文說。(10)言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。(11)言發舉者。謂於其諍善為斷訖惡心遮止欲毀破。(12)故名為發舉。此中犯者。(13)若知此評論諍事。或餘諍事如法除殄。為除殄想。(14)或復生疑而毀更發舉。得波逸底迦。(15)不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。(16)法與非法作非法想。而發舉時。二俱非犯。(17)有五種人發舉羯磨。一是主人。二秉法人。三與欲人。(18)四述情見人。五是客人。(19)於所秉事若初中後咸悉知者。名為主人。當時眾內秉羯磨者。(20)名秉法人。有緣不集名與欲人。於此諍中宣陳己見。(21)名述情見人。有五種人非法宣陳己見。(22)一別部住人。二未近圓人。三已被治人。(23)四法所被人。五犯重人。此五言時咸非應法。(24)若於初中後不能了知。名之為客。前三發舉。(25)便得本罪。後二破時。但得惡作。苾芻毀尼。(26)亦得惡作。若發舉時。以言告彼前人知解。(27)便得本罪。
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