(20)不舉敷具學處第十四
(21)佛在室羅伐城給孤獨園。(22)時諸苾芻在空露地。安僧敷具棄而出去。(23)是時世尊見天欲雨手自舉置。因臥具事由輕心不取舉煩惱。(24)制斯學處。(25)若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。(26)去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。(27)除餘緣故。波逸底迦。(28)言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。(29)二過此僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。(578b1)六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。(2)謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。(3)謂除非法高大床座。此非苾芻所應受用。(4)若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無犯。(5)床有多種。謂鏇腳小床。踞坐繩床。眠臥繩床。(6)褥謂臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。(7)毛謂羊毛絮謂木綿。(8)荻苔劫貝蒲薹雜絮并故破物。或糞掃衣。以如是物內在褥中。(9)拍令平正。於中橫豎以線交絡。(10)勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥。復安表裏。被謂臥物。(11)枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。(12)世尊由此開許枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露處者。(13)無蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。(14)若無苾芻。應告求寂。此若無者囑近施主。(15)無施主者應觀四方。密藏戶鑰方隨意去。(16)若於路中逢苾芻者。應須指的告戶鑰處。(17)言囑授者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。(18)此房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戶鑰。(19)有五種人不堪囑授。(20)謂無慚愧有讎隙年衰老身帶病。及未圓人。(21)言餘緣者謂是命難及淨行難。此中犯者。謂於露地置僧敷具。(22)或為他緣。或輕慢心。或由忘念捨之而去。(23)乃至未過勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。(24)若初去時忘中路方憶者。應心念口言。(25)如此之事我更不為。凡是不應作事。(26)慢心而為得惡作罪者。犯時皆須心念口言。作如是說。(27)如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。(28)見我出行亦應為舉。若於路中見苾芻來。(29)應慇懃囑請。若苾芻路中許他為舉來至寺內。(578c1)初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。(2)若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。(3)謂風吹令卷。二雨壞。若表裏濕徹。此據憶而不舉。(4)若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不淨物。(5)謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。(6)或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。(7)或非寺內。謂在餘沙門婆羅門處設居寺內。(8)或是己物。或別人物。若不舉者。咸得惡作。(9)於一床座二人共坐。在後起者應舉。(10)同時而起小者應舉。若同夏者應共舉之。境想六句。初重次輕。(11)後二無犯。用僧敷具所有行法。今次當說。(12)若諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所霑污。(13)不應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。(14)於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。(15)咸須囑授而去。若難緣近者棄去無犯。(16)若有彫彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。(17)別人不應畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。(18)暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。(19)若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。(20)不應在空露處披臥。或胃雨住。或出外遊行。(21)亦不應急走。及洗染衣并熏缽等。(22)諸餘作務不往大小行室不向食廚。不應露體輒便披著。(23)應加襯替徐徐受用。於五處存意勿使損傷。(24)或牽或推。或煙或塵或垢。(25)凡是僧伽所有衣服不將餘物而襯替者。不合受用。其所替物。(26)或兩重或多重。亦非疏破若有不淨霑污。(27)尋即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。(28)不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。(29)不應默然。捨不料理有破穿處。應須縫補。(579a1)若斷壞者應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。(2)或為拂掃。或斬為泥及和牛糞。用塗牆壁。(3)或填孔隙。令施福增。(4)門人弟子每於月八日十五日二十三日月盡日。(5)應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。(6)若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。(7)堪受用物應持將去。持者自用。若後怖除。應還本處。(8)敷臥具處先灑次掃。令其淨潔。(9)復以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥氍毹等物。(10)應用敷座及敷經行。應數補洗。為護經行物故。(11)修定苾芻其足三日一度塗油。(12)少年苾芻染衣之時。坐眾枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。(13)又眾食處他人先至。已坐受食不應令起。(14)下至請鹽及取草葉。即名受食。(15)亦復不應非其坐次輒便受食。若客創至不應准其大小。(16)令主人起而論次第。若於坐處起經行時。(17)應以僧腳崎。或將偃帶而記其處。(18)僧伽所有編織坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。(19)若善用心無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。(20)亦不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。(21)諸苾芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。(22)同一氈席相近而坐。授學之人亦不同座。(23)有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。(24)一夏者不與四夏者同座。(25)若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。(26)雖鄔波馱耶同座非犯。(27)於一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。(28)小方座者但一人坐。在道路行借得臥具。咸應均分。(29)理無獨用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。(579b1)普皆通覆施主被帔。(2)意為多人不應獨披經行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。(3)有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔。(4)中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。(5)若有施主以衣物布地。延請法眾願為蹈者。(6)苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。(7)為令外道生信敬故。若有施主為請眾僧。(8)須席褥時眾物應借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。(9)令門徒等更相率勵往彼取之。(10)若施主自有私緣借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。(11)應在一邊自為念誦。若事了後應令送歸。(12)有油膩污應澡豆洗。不淨污者應用土洗。(13)在空露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。(14)同座之人應共收舉師子座上以寶莊嚴。(15)或俗人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。(16)於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。(17)若須臥具應暫與之。若持送時遇天雨者。(18)應安樹下以故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。(19)勿令散失。若於露處安瞻部光像。(20)若逢天雨無未圓人。作大師心。宜應擎入。若軌範師。(21)或親教師。晝日林中靜心住處。(22)若有坐枯應為持返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。(23)尊勿自勞。我當代作。若師自求福樂為先首。(24)或眾差遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。(25)應離聞處溫理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。(26)既受教法隨於一處靜意而思。(27)若有俗人來請食者。應鳴健稚知時早去。(28)隨自門徒應須檢察。眾首上座問客苾芻。同去食不。(29)所有房門並牢閉不。(579c1)苾芻無事不應斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者。(2)可置牆邊。或安樹下令人守護。事了持歸。(3)俗人借座。送至寺中不相報知。遂捨去者。(4)苾芻若見應即內之。若不能者報授事人。(5)或時露處多曬臥具。難緣若來應鳴健稚眾共收舉。(6)苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣缽。(7)其次當出常住貲財。令無力人一處看守。(8)其火若盛不應輒入。大水來漂亦應准此。(9)由失自財交有廢闕。設損眾物。不同斯苦。如上所制。(10)違不行者並得惡作。
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